«И будет число сынов Израиля как песок морской, который неизмерим и неисчислим, и будет в месте, где сказано будет им: «Не народ Мой вы», сказано будет им: «Сыны Бога живого».

В Сифри (Бамидбар, начало главы Балак) приведены слова Рабби, который утверждает, что сказанное в нашей и в предыдущей главах так же далеко одно от другого, как восток отдален от запада. Это означает, что сказанное в нашей главе никак не связано с тем, что было сказано в предыдущей. Вместе с этим, «Даат Микра» справедливо отмечает, что в нашей главе снова пойдет речь об именах детей, рожденных женой Хошеи, из чего следует, что наша глава является прямым продолжением предыдущей главы. В своем комментарии «Даат Микра» также цитирует Сифри (Дварим, 342), где утверждается, что вслед за Моше пророки говорили евреям после плохих пророчеств слова утешения. Похожего мнения придерживается Радак, считающий, что в предыдущей главе шла речь о состоянии еврейского народа во времена Хошеи, а здесь говорится о его состоянии в будущем. Это означает, что во времена Хошеи евреи не были народом Бога, так как служили идолам, но в будущем все изменится, и они станут «сынами Бога живого», как сказано в нашем предложении.

И, наконец, в трактате Псахим (87, а-б) Вавилонского Талмуда говорится о том, что Бог велел Хошее жениться на блуднице, которая родит троих детей, так как тот предложил Богу сменить евреев на другой народ (см. комментарий к предложению №2 предыдущей главы). Бог сказал Хошее, что если он сможет после этого развестись со своей блудящей женой, то и Он «разведется» с еврейским народом. Хошеа со своей женой развестись не смог, несмотря на то, что та ему изменяла, и у Хошеи были большие сомнения насчет своего отцовства в отношении рожденных ей детей. Тогда он понял, что согрешил, предложив Богу избрать другой народ, и стал просить Бога, чтобы Он над ним сжалился, а Бог ему сказал, что Хошеа должен просить Его сжалиться над еврейским народом, так как из-за него Он подверг еврейский народ трем наказаниям. В предыдущей главе эти наказания были изображены как три ребенка жены Хошеи. Первого сына Бог велел назвать Изреэль, что указывает на изгнание (см. комментарий к предложению №4 предыдущей главы). Дочь по велению Бога была названа Ло Рухама, что указывает на то, что Бог жалеть евреев не будет (см. комментарий к предложению №6 предыдущей главы). Именем третьего сына стало Ло Ами, что означает «Не народ Мой», и говорит о том, что Бог перестанет считать еврейский народ своим народом. Хошеа стал просить Бога сжалиться над еврейским народом, его просьба была принята, Бог отменил вышеуказанные наказания и дал еврейскому народу благословение, которое приведено в предложениях №1-№3 нашей главы.

Теперь рассмотрим сказанное в этом предложении. По мнению «Даат Микра», слова «И будет…», присутствующие в начале пророчества, означают, что в нем идет речь о том, что будет происходить во времена Машиаха. Таким образом, в начале нашего предложения сказано, что во времена Машиаха численность еврейского народа станет как «песок морской», который невозможно ни сосчитать, ни измерить. Следует отметить, что похожие обещания Бог дал Аврааму и Яакову (Берешит 15, 5; 22, 17 и 32, 12). «Даат Микра» считает, что слово «неизмерим» относится к морскому песку, а «неисчислим» – к тому, что под ним подразумевается, то есть к еврейскому народу. По мнению Радака, речь идет о морском песке, объем которого невозможно измерить, и тем более невозможно сосчитать количество составляющих его песчинок.

Вместе с этим, слово «бимком» (בִּמְקוֹם), переведенное здесь как «вместе», можно перевести и как «вместо», и в этом значении его понимают Радак и «Даат Микра». По их мнению, здесь сказано, что вместо того, что Бог отказывается считать евреев своим народом из-за совершаемых ими грехов, в будущем Он будет считать их своими сыновьями после того как они совершат чистосердечное раскаяние.

Мальбим пишет, что Хошее очень не хотелось разводиться со своей женой и прогонять рожденных ей детей (см. комментарий к предложению №2 предыдущей главы), поэтому он стал защищать еврейский народ перед Богом, и его слова приведены в предложениях №1-№3. В нашем предложении Хошеа сравнивает евреев с морским песком, так как его ни сосчитать, ни измерить невозможно, потому что большая часть песка находится на дне моря и в недрах земли, и человек неспособен до него добраться. По этой же причине невозможно будет сосчитать еврейский народ. Во-первых, из-за его многочисленности, во-вторых, из-за того, что большая его часть будет скрыта точно так же, как песок, который находится на дне моря и в недрах земли. Это означает, что местонахождение большей части еврейских колен длительное время будет не известно, но во времена Машиаха эти колена возвратятся к еврейскому народу. В том же месте, где Бог объявил им, что они не являются Его народом, то есть в изгнании, где Бог скрыл от них свой Лик, Он назовет их своими сыновьями. После этого все человечество поймет, что их Отец жив и продолжает о них заботиться, и именно это помогло им выжить на протяжении многих веков изгнания.

И соберутся сыны Йехуды и сыны Израиля вместе, и поставят себе главу одного, и поднимутся из Земли этой, ибо велик день Изреэля.

На этом основывается рабби Авраам, сын Эзры, считающий, что в нашей главе Бог продолжает говорить о наказании, которому собирается подвергнуть евреев за совершенные ими грехи. По его мнению, сыны Йехуды и сыны Израиля, то есть жители обеих царств, соберутся вместе в изгнании. Десять колен, населявших царство Израиля, подверглись изгнанию в Ашур, о чем подробно рассказывается в нескольких книгах ТАНАХа. Таким образом, то, что жители Йехуды и царства Израиля соберутся в изгнании, означает, что жители Йехуды встретятся с жителями царства Израиля в Ашуре. Вместе с этим, об изгнании в Ашур жителей Йехуды в ТАНАХе не сказано ни слова. Но в ТАНАХе рассказывается о вторжении в Йехуду царя Ашура Санхерива, который, прежде чем потерпеть поражение под Иерусалимом от посланного Богом ангела, успел завоевать практически всю территорию Йехуды. По мнению рабби Авраама, сына Эзры, Санхерив не только завоевал почти всю Йехуду, но и изгнал в Ашур большую часть ее населения, и именно эти люди встретятся в Ашуре  бывшими жителями царства Израиля. Там они поставят над собой «одного главу», коим станет Санхерив, царь Ашура, то есть признают Санхерива своим царем. Фрагмент «и поднимутся из Земли этой» означает, что жители Израиля и Йехуды покинут Землю Израиля, а величие «дня Изреэля» рабби Авраам, сын Эзры, понимает в том же аспекте, в котором Изреэль упоминался в предыдущей главе, и предлагает сказанному в конце нашего предложения два возможных объяснения. В соответствии с одним из них, днем Изреэля станет тот день, когда Бог припомнит царям Израиля кровь, пролитую ими в Изреэле, и Бог здесь говорит о том, что этот день станет великим и страшным днем. В соответствии с другим объяснением, в конце нашего предложения Бог обещает подвергнуть жителей Израиля и Йехуды таким же великим бедствиям, как в тот день, когда в долине Изреэля Он нанес царству Израиля сокрушительное поражение.

Рассмотрим то, что здесь сказано, с точки зрения всех комментаторов, за исключением рабби Авраама, сына Эзры. По их мнению, в начале нашего предложения сказано, что во времена Машиаха на Земле Израиля соберутся «сыны Израиля и сыны Йехуды», то есть десять колен, ранее населявших царство Израиля, и колена Йехуды и Биньямина, бывшие жители Йехуды. Как было сказано выше, десять населявших царство Израиля колен были изгнаны в Ашур после того как царство Израиля прекратило свое существование, и с тех пор их следы затерялись. Таким образом, в начале нашего предложения сказано, что эти десять колен вернутся на Землю Израиля во времена Машиаха. Колена Йехуды и Биньямина были изгнаны в Бавель после завоевания Йехуды и разрушения Первого Храма армией Невухаднэцера. Через семьдесят лет после этого Бавель был завоеван персидским царем Корешем (Киром II Великим), который разрешил представителям этих колен вернуться на Землю Израиля и построить Второй Храм. Именно они в настоящее время считаются евреями. Таким образом, в начале нашего предложения Бог говорит о том, что во времена Машиаха десять колен, связь с которыми утеряна, вновь присоединятся к еврейскому народу на Земле Израиля. Вместе с этим, Мальбим пишет, что не все представители колен Йехуды и Биньямина вернулись на Землю Израиля после завершения Вавилонского изгнания. Существенная их часть осталась в Бавеле, и их следы затерялись так же, как следы десяти колен, населявших царство Израиля. По мнению Мальбима, эти потерянные представители колен Йехуды и Биньямина тоже вернутся к еврейскому народу во времена Машиаха. «Даат Микра» отмечает, что слово «яхдав» (יַחְדָּו), дословно переведенное здесь как «вместе», в ТАНАХе иногда используется в значении «все». В таком случае, в начале нашего предложения сказано об объединении всего еврейского народа на Земле Израиля во времена Машиаха.

Наибольшие разногласия среди комментаторов вызывает фрагмент «ибо велик день Изреэля», завершающий наше предложение. Раши, «Мецудат Давид» и «Даат Микра» исходят из того, что слово «Изреэль» дословно переводится как «Засеет Бог». Раши и «Мецудат Давид» понимают значение глагола «засеет» как «рассеет». По их мнению, имя Изреэль указывает на то, что за совершенные евреями грехи Бог подвергнет их рассеянию, и именно в этом значении оно фигурирует в предыдущей главе. В соответствии с этим, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что день, когда на Земле Израиля соберутся рассеянные по всему миру евреи, будет великим днем.

Радак считает, что день Изреэля – это тот день, в который евреи потерпели сокрушительное поражение в долине Изреэля, о чем говорилось в предложении №5 предыдущей главы. Этот день является великим, так как он стал началом изгнания еврейского народа, длившегося очень продолжительное время, в течение которого евреи искупили совершенные ими грехи. Кроме этого, Радак приводит мнение своего отца, считающего, что «Изреэль» в данном случае следует понимать как «Израиль», так как в течение очень продолжительного времени еврейский народ был рассеян среди других народов (см. выше мнение Раши и «Мецудат Давид»). В соответствии с этим, конец нашего предложения следует читать: «ибо велик день Израиля», и имеется в виду тот день, когда Бог соберет весь еврейский народ на Земле Израиля. Следует отметить, что такое понимание сказанного следует и из арамейского перевода Йонатана.

Скажите братьям вашим: «Народ Мой», и сестрам вашим: «Помилованная».

Относительно того, кто и кому будет говорить «Народ Мой» и «Помилованная», мнения комментаторов разделились. «Даат Микра» предполагает, что их будут говорить евреи, которые будут жить на Земле Израиля, возвращающимся из изгнания евреям. Радак и «Мецудат Давид», следуя мнению рава Саадии гаона, считают, что эти слова будут говорить евреи из колен Йехуды и Биньямина потомкам евреев из десяти колен, ранее населявших царство Израиля. Евреи из колен Йехуды и Биньямина считаются евреями и в настоящее время, но десять колен, ранее населявших царство Израиля, ассимилировались в среде местного населения Ашура, куда были изгнаны после того как царство Израиля прекратило свое существование. В соответствии с этим, эти десять пропавших колен вернутся на Землю Израиля во времена Машиаха, и евреи из колен Йехуды и Биньямина признают, что они тоже относятся к еврейскому народу. При этом «Мецудат Давид» считает, что «Народ Мой» будут говорить мужчинам из десяти вернувшихся колен, а «Помилованная» – женщинам.

Как было сказано выше в комментарии, рабби Авраам, сын Эзры, считает, что в начале нашей главы Бог говорил о жителях царства Израиля и части жителей Йехуды, которые после изгнания из Земли Израиля продолжили служить идолам уже в Ашуре. По его мнению, сказанное в нашем предложении является сарказмом. Бог говорит этим евреям, что они сколько угодно могут друг другу говорить, что они принадлежат к Его народу, и что Он их помиловал, или что они «сыны Бога живого», как было сказано в предложении №1. На самом деле, это не так.

Ссорьтесь с матерью вашей, ссорьтесь, ибо она не жена Моя, и Я не муж ее, и устранит она блуд свой из лица своего, и прелюбодеяния свои из межгрудья своего.

В предыдущем предложении евреи были названы братьями и сестрами, из чего следует, что их матерью является весь еврейский народ. Кроме этого, союз Бога и еврейского народа в ТАНАХе часто изображается как брачные узы, где Бог выступает в образе мужа, а еврейский народ – в образе жены. К кому именно Бог обращается с призывом ссориться со своей матерью, комментаторы понимают по-разному. Радак и «Даат Микра» считают, что Бог здесь обращается к каждому отдельному еврею, при этом «Даат Микра» уточняет, что призыв обращен лишь к тем евреям, которые остались верны Богу. Похожего мнения придерживается «Мецудат Давид», считающий, что призыв обращен к праведникам, современникам Хошеи. Мальбим считает, что призыв обращен к пророкам, одним из которых является сам Хошеа. По мнению рабби Авраама, сына Эзры, призыв обращен к изгнанным из Земли Израиля евреям либо к тем, кто вскоре подвергнется изгнанию. Причем к ним обращается не Бог, а сам Хошеа, пытаясь их побудить к раскаянию, чтобы Бог вернул их из изгнания либо его отменил.

Причина, по которой евреи, пророки или праведники должны ссориться со своей матерью, приведена во фрагменте «ибо она не жена Моя, и Я не муж ее». По мнению большинства комментаторов, этот фрагмент описывает состояние, в котором находились взаимоотношения Бога и еврейского народа в то время, когда Бог говорил с Хошеей. В соответствии с этим, Бог говорит о том, что еврейский народ, поклоняясь идолам, разорвал заключенный с Богом союз, а Бог, со своей стороны, перестал быть «мужем» еврейского народа со всеми вытекающими из этого последствиями. В частности, муж обязан заботиться о своей жене и о ее детях, но после развода муж от этой обязанности освобождается. Точно так же Бог перестает заботиться о еврейском народе и о каждом отдельном еврее. Вместе с этим, «Даат Микра» отмечает, что разводное письмо, которое муж вручает жене в момент разрыва брачных уз, здесь не упоминается, из чего заключает, что в нашем предложении Бог не говорит о разводе с еврейским народом, а лишь угрожает разводом, чтобы жена перестала блудить.

Дабы не раздел Я ее догола, и не выставил как в день рождения ее, и не сделал как пустыня, и не сделал как земля запустелая, и не умертвил жаждой.

Объясняя сказанное в этом предложении, все комментаторы основываются на пророчестве, приведенном в главе 16 Книги Йехезкеля, но на разных частях этого пророчества. Там еврейский народ был представлен в образе девушки, которая, будучи новорожденной, была брошена в пустыне. Ее пуповина не была отсечена, она не была отмыта от крови, и наверняка бы погибла, если бы ее не спас Бог. Он обеспечивал все нужды этой девушки, а когда она подросла, взял ее в жены, одел, обул и украсил драгоценностями. Но девушка постепенно забыла все, что сделал для нее Бог, и стала предаваться блуду со всевозможными любовниками. За это Бог обещает подвергнуть девушку наказанию, которое, в частности, будет заключаться в том, что Он соберет ее любовников, которые снимут с нее одежды, и оставят ее обнаженной.

Сказанное во второй части нашего предложения комментаторы также понимают по-разному. Радак и «Мецудат Давид» исходят из того, что пустыня является бесхозной территорией, и Бог, говоря о том, что сделает еврейский народ пустыней, угрожает бросить его на произвол судьбы. Фрагмент «и не сделал как земля запустелая», по их мнению, является повтором, а слова «и не умертвил жаждой» «Мецудат Давид» не комментирует. Радак считает, что эти слова также являются повтором, так как в пустыне люди умирают от жажды. Вместе с этим, он предлагает другие варианты понимания сказанного во второй части нашего предложения. Пустыня является местом, в котором человек неспособен обеспечить свои жизненные нужды, и то, что Бог сделает блудницу пустыней, означает, что Он лишит еврейский народ всех дарованных Им благ. Основываясь на сказанном в Книге Амоса (8, 11) Радак пишет, что под смертью от жажды может подразумеваться лишение еврейского народа заповедей Торы и дара пророчества.

Мальбим считает, что в начале нашего предложения Бог угрожает вернуть еврейский народ в то состояние, в котором он пребывал во время египетского рабства. То, что Бог выставит еврейский народ как в день рождения его, означает, что он будет точно так же запачкан кровью. Под пустыней, по мнению Мальбима, подразумевается изгнание, в котором евреи будут истекать кровью, будучи голыми и босыми, то есть без защиты со стороны Бога.

И сыновей ее не пожалею Я, ибо сыны блуда они.

Ибо блудила мать их, опозорила зачатия их, ибо сказала она: «Пойду за любовниками моими, дающими хлеб мой, и воду мою, шерсть мою и лен мой, масло мое и напитки мои».

Итак, в нашем предложении Бог объясняет, почему не собирается жалеть сыновей блудницы. Так же как в предыдущем предложении, под блудницей подразумевается еврейский народ, а под ее сыновьями – праведники или отдельные евреи. Начало нашего предложения переведено согласно мнению Мальбима, так как оно наиболее полно соответствует грамматике оригинального текста. Мальбим считает, что в начале нашего предложения Бог говорит о том, что мать блудила, и тем самым опозорила своих сыновей, так как все считают их незаконнорожденными. Вместе с этим, по мнению Радака, «Мецудат Давид» и «Даат Микра», фрагмент «опозорила зачатия их» следует читать как «опозорила родительница их». В таком случае, в начале нашего предложения сказано, что мать блудила и покрыла себя и их позором. В арамейском переводе Йонатана начало нашего предложения звучит совершенно не так, как в оригинальном тексте: «Ибо блуждал еврейский народ за лжепророками…». Слово «хоратам» (הוֹרָתָם), переведенное здесь как «зачатия их», Раши понимает как производное от слова «хораот» (הוראות), что означает «указания». По его мнению, в начале нашего предложения сказано, что мать блудила и позорила мудрецов, которые указывали ей, как себя вести. Мудрецы говорили евреям: «Не кради», а они крали, «Не ссужай под проценты», а они ссужали и т.п. В соответствии с этим, в начале нашего предложения речь идет не только о том, что евреи поклонялись идолам. Здесь сказано, что они вообще перестали соблюдать заповеди Торы по причине, указанной во второй части нашего предложения.

Еврейский народ выступает в образе блудницы и в целом ряде мест Книги Ишаяху, но под ее любовниками там подразумеваются идолы, и Мальбим, «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что это относится и к нашему предложению. В соответствии с этим, во второй части нашего предложения сказано, что евреи решили, что все их насущные потребности будут обеспечены идолами, а не Богом, стали служить идолам, а не Богу, поэтому Бог не станет их жалеть, о чем было сказано выше.

Поэтому вот Я преграждаю путь твой колючками, и загорожу Я забор ее, и тропы свои не найдет она.

Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Раши и Радак считают, что под любовниками подразумеваются государства, на помощь которых надеялись евреи, и чьи обычаи и верования перенимали. По мнению Радака, в нашем предложении Бог говорит о том, что полностью перекроет евреям доступ к этим государствам, а им перекроет доступ к евреям. В результате этого евреи не смогут выйти из своих осажденных городов, а Египет и Ашур, на помощь которых надеются евреи, окажутся неспособны оказать им какую-либо помощь.

По мнению Мальбима, повторов в ТАНАХе не бывает, поэтому в первом и во втором фрагментах нашего предложения говорится о разных действиях Бога. Мальбим пишет, что в нашем предложении указаны действия, которые предпринимает муж, в образе которого выступает Бог, для прекращения блуда своей жены, то есть еврейского народа. Первым делом муж преграждает колючей живой изгородью путь, которым его жена ходит из его дома к любовникам. Затем муж загораживает дыры в заборе вокруг своего дома, чтобы его жена через них не ускользала к любовникам. Но и после этого остаются тайные тропы, которые жена использует для походов к любовникам. Эти тропы муж уничтожит, чтобы его жена их не нашла, после чего ее связь с любовниками оказывается полностью прерванной.

Кроме этого, Мальбим пишет, что под любовниками могут подразумеваться и другие государства, с которыми евреи заключали соглашения, на помощь которых надеялись и обычаи которых перенимали. В таком случае, здесь Бог говорит о том, что посеет вражду между евреями и этими государствами, и тем самым разорвет между ними связь, после чего евреи не смогут перенимать их обычаи и верования.

И преследовать будет она любовников своих, но не настигнет их, и искать будет она их, но не найдет, и скажет она: «Пойду и вернусь к мужу моему первому, ибо лучше было мне тогда, чем сейчас».

Так как комментаторы по-разному понимают, кто именно подразумевается под любовниками, они понимают по-разному и смысл сказанного в нашем предложении. Раши и Радак считают, что в первой части нашего предложения говорится о том, что евреи изо всех сил будут пытаться заручиться поддержкой сильных стран, таких как Египет и Ашур, но у них ничего не получится. По мнению «Мецудат Давид», в первой части нашего предложения сказано, что евреи будут изо всех сил пытаться достичь желаемых для них результатов посредством всевозможных языческих ритуалов, но потерпят неудачу. В таком случае, в первой части нашего предложения Бог говорит о последствиях блокировки доступа к ангелам, о которой говорилось в предыдущем предложении. Мальбим также считает, что под любовниками подразумеваются идолы, но понимает сказанное в нашем предложении не так, как «Мецудат Давид», и его мнение будет приведено ниже.

Мальбим считает, что в первой части нашего предложения идет речь не о последствиях блокировки доступа блудницы к ее любовникам, о чем говорилось выше, а о еще одном действии ее мужа. Муж не только перекроет своей жене доступ к любовникам, но и сделает так, чтобы сами любовники от нее отдалились до такой степени, чтобы она не могла их достичь. А затем любовники вообще скроются от блудницы, и она будет их искать, но не найдет. По мнению Мальбима, это означает, что Бог не только аннулирует влияние совершаемых евреями языческих ритуалов на ангелов, Он сделает так, чтобы от евреев совсем отвернулась удача, даже обусловленная причинами естественного порядка. Если под любовниками подразумеваются сильные страны, то сказанное в первой части нашего предложения означает, что эти страны прекратят оказывать евреям поддержку, несмотря на ранее заключенные с ними соглашения.

И она не знала, что Я дал ей зерно, и виноградный сок, и оливковое масло, и серебро умножил Я ей, и золото, сделали они Баалю.

В нашем предложении сказано, что блудница, под которой подразумевается еврейский народ, не знала, что Бог не только обеспечивает ее всем необходимым, но и дарует ей неисчислимые богатства, поэтому все это искала у своих любовников, как было сказано в предложении №7. Утверждение о том, что блудница этого не знала, вызывает недоумение, так как о том, что Бог дает еврейскому народу урожаи зерна, винограда и оливок, прямым текстом сказано в Торе (Дварим 11, 14). На эту странность обращают внимание все комментаторы, но разъясняют ее по-разному. По мнению Раши и «Мецудат Давид», евреи знали, что их процветание обусловлено Богом, но этим знанием пренебрегали, и предпочитали служить идолам, как все остальные народы. Следует отметить, что такое понимание сказанного в нашем предложении присутствует в мидраше Ваикра Раба (27, 8). Радак считает, что евреи были сбиты с толку своим руководством и лжепророками, которые их убедили, что идолы способны обеспечить им процветание. По мнению Мальбима и рабби Авраама, сына Эзры, евреи искренне считали, что достигли благополучия из-за того, что служили идолам. При этом Мальбим считает, что именно по этой причине блудница сожалеет о том, что вынуждена вернуться к мужу, как было сказано в предыдущем предложении. По его мнению, евреи не знали, что ни звезды, ни созвездия, ни ангелы не оказывают на них никакого влияния. Все благополучие евреев обеспечивается непосредственно Богом, а их теперешние беды являются следствием того, что Бог перестал о них заботиться.

Поэтому вернусь Я и возьму зерно Мое в пору его, и виноградный сок в срок его, и отниму шерсть Мою и лен Мой, прикрыть срам ее.

«Даат Микра» основывается на том, что в Торе (Дварим 11, 13-17) Бог говорит о том, что даст евреям дождь в пору его, если евреи будут Его любить и служить Ему всем сердцем и всей душой. В этом случае евреи будут собирать обильные урожаи зерна, винограда и оливок, а их скот будет питаться сочной травой на пастбищах. Но если евреи будут служить не Богу, а идолам, Он на них разгневается, не даст дождя, и их земля станет бесплодной. По мнению «Даат Микра», в первой части нашего предложения Бог говорит о том, что осуществит эту угрозу, а во второй его части – что разденет блудницу догола, то есть осуществит угрозу, о которой говорилось в предложении №5.

Рабби Авраам, сын Эзры, считает, что зерно, виноградный сок, шерсть и лен будут отняты у евреев завоевателями, которых пошлет Бог. И действительно, царство Израиля и Йехуда неоднократно подвергались опустошению в ходе вторжения различных завоевателей. При этом в их число входили не только Ашур и Бавель, наиболее мощные империи, но и сравнительно небольшие государства, такие как государство плиштим и Эдом. Таким образом, наказание, которому Бог подвергнет блудницу, будет выглядеть так, как будто оно обусловлено естественными причинами (вторжение сильной и многочисленной армии завоевателей), но Мальбим с этим категорически не согласен. По его мнению, в нашем предложении Бог говорит о том, что накажет евреев таким образом, чтобы они поняли, что их бедствия обусловлены не естественными причинами, а направленными действиями Бога. Когда Бог наказывал евреев, вызывая засуху, они считали, что это было следствием неблагоприятных погодных условий. Поэтому Он сделает так, что дожди будут идти вовремя, земля даст обильные урожаи зерна и винограда, и евреи решат, что погода им благоприятствует, и что они обеспечены пищей. Но в период жатвы и сбора винограда евреи вдруг лишатся и зерна, и винограда, и тогда они поймут, что это было сделано Богом. Точно так же Бог отнимет у евреев шесть и лен, когда они уже будут готовы для изготовления тканей, о чем сказано во второй части нашего предложения. Тогда евреи воочию убедятся в том, что идолы, которым они служили, чтобы обеспечить необходимые для сельского хозяйства осадки, неспособны уберечь их от наказания, которому их подверг Бог.

И теперь открою Я срам ее на глазах любовников ее, и никто не спасет ее от Меня.

Сказанное в нашем предложении является прямым продолжением того, что было сказано в конце предыдущего предложения. Таким образом, Бог говорит о том, что, отняв у блудницы шесть и лен, которыми она прикрывала свой срам, Он откроет ее срам перед ее любовниками. «Даат Микра» считает, что это будет сделано для того, чтобы блудница опротивела в глазах ее любовников, которыми он считает идолов. По мнению Радака, считающего, что любовниками являются другие государства, в первой части нашего предложения сказано, что после того как Бог лишит евреев своей поддержки, все страны увидят совершаемые ими злодеяния.

Мальбим считает, что здесь Бог говорит о том, что даже если звезды и погода отнесутся к блуднице, то есть к евреям, благожелательно, Он разденет ее догола и откроет всем ее срам, и никто ей помочь не сможет. Тогда евреи поймут, что Бога никто одолеть не способен, и ни один из идолов не только не может что-то им дать без желания Бога, но и не может сделать так, чтобы евреи сохранили то, что Он дал им ранее.

И упраздню Я все веселье ее, праздник ее, месяц ее, и субботу ее, и всякое собрание ее.

Относительно перечисленных здесь дней мнения комментаторов несколько разделились. Большинство комментаторов считает, что после слов «веселье ее» следует поставить двоеточие, так как далее перечислены дни, в которые евреи веселятся. Вместе с этим, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому весельем здесь названы различные праздничные дни, установленные на государственном уровне, такие как день рождения царя и т.п. По мнению большинства комментаторов, праздниками являются Песах, Шавуот и Сукот. Месяц – это дни начала нового месяца. В древности в эти дни было принято воздерживаться от работы и устраивать трапезу. Собраниями в ТАНАХе обычно называются дни, когда евреи должны собираться в Храме. В частности, они должны это делать в праздники, в дни начала нового месяца и в субботы, поэтому «Даат Микра» считает, что слова «и всякое собрание ее» являются обобщением сказанного до них. По мнению рава Саадии Гаона, которое приводит Радак, собраниями здесь названы Рош ха-Шана, День Искупления и Шмини Ацерет, и такого же мнения придерживается «Мецудат Давид». Вместе с этим, сам Радак считает, что собраниями являются все дни, в которые евреи должны собираться в Храме, а праздники время от времени устанавливаются на государственном уровне, как, например, сделал царь Шломо после завершения строительства Первого Храма (см. Первую Книгу Царей (8, 65)).

И опустошу Я виноград ее, и инжир ее, о которых сказала она: «Плата они мне, которую дали мне любовники мои», и сделаю Я их лесом, и поедать будет их зверь полевой.

Мальбим понимает сказанное в первой части нашего предложения несколько иначе. Поскольку в нем идет речь не о самих плодах, а о садах и виноградниках, Мальбим считает, что здесь идет речь не о том, что сады и виноградники перестанут плодоносить, а о том, что они погибнут. Это явится наказанием за то, что евреи стали утверждать, что идолы не только обеспечивают им обильные урожаи, но и что сама Земля Израиля была дарована им идолами. В таком случае, евреи здесь выступают в образе блудницы, утверждающей, что ее богатство не было даровано ей мужем, а получено в качестве платы от ее любовников.

Мальбим пишет, что слова «Пойду и вернусь к мужу моему первому, ибо лучше было мне тогда, чем сейчас», приведенные в предложении №9, блудница сказала во время правления Хошеи, сына Элы, последнего царя Израиля, о котором рассказывается в начале главы 17 Второй Книги Царей. Как сказано там в комментарии, Хошеа, сын Элы, разрешил своим подданным посещать иерусалимский Храм, что являлось признаком раскаяния и возвращения к Богу. Но Бог увидел, что жители царства Израиля все еще тяготеют к служению идолам, а к Нему решили вернуться из-за того, что решили, что вступили в полосу неудач (см. комментарий предложению №9). Поэтому Бог привел в царство Израиля царя Ашура, который его опустошил, изгнал его жителей и заселил его другими народами.

И припомню Я ей дни баалей, которым воскуряет она, и украшала она себя кольцом своим и ожерельем своим, и шла за любовниками своими, а Меня забыла она», – речь Господа.

Относительно того, что означают слова «дни баалей», мнения комментаторов разделились. Раши, Радак и «Мецудат Давид» считают, что днями баалей Бог называет довольно длительный период времени, в который евреи служили баалям, то есть идолам. В соответствии с этим, в начале нашего предложения Бог обещает наказать евреев за все время, в течение которого они служили идолам. По мнению Радака, это выразится в том, что длительность их изгнания увеличится на количество «дней баалей». В таком случае, наказание изгнанием коснется не только тех евреев, которые служили идолам, но и их потомков. Вместе с этим, известно, что евреи, включая бывших жителей царства Израиля, в изгнании не служили идолам, в связи с чем возникает впечатление, что потомки идолопоклонников будут наказаны за грехи своих предков. Радак пишет, что это впечатление ошибочно, так как в изгнании потомки идолопоклонников будут совершать другие грехи, поэтому к наказанию за них присоединится наказание за грех идолопоклонства, совершенный их предками.

«Даат Микра» считает, что дни баалей – это праздники, которые евреи устраивали в честь различных божеств. В эти дни евреи приносили баалям жертвы и украшали себя кольцами и ожерельями, начисто забыв о том, что все эти жертвоприношения и украшения были дарованы им Богом.

«Поэтому вот Я соблазняю ее, и веду ее в пустыню, и говорить буду Я к сердцу ее.

По мнению Мальбима, «Мецудат Давид» и «Даат Микра», в данном случае пустыня используется как безлюдное место, в котором Бог, выступающий в образе мужа, может уединиться с еврейским народом, который выступает в образе Его блудящей жены. «Мецудат Давид» пишет, что, так как жена забыла мужа, о чем говорилось в предыдущем предложении, ему требуется ее соблазнить на то, чтобы она пошла с ним в пустыню. Там муж сможет говорить к сердцу своей жены, то есть провести с ней наедине сердечный разговор, в ходе которого он убедит ее к нему вернуться. Это означает, что в пустыне Бог сможет побудить еврейский народ к раскаянию.

В пустыне, по которой странствовал еврейский народ после выхода из Египта, Бог совершил для евреев множество чудес и заключил с ним вечный союз на горе Синай во время Дарования Торы. Поэтому «Даат Микра» считает, что поход в пустыню в данном случае символизирует добро и любовь Бога к еврейскому народу. Там, вдалеке от чужих глаз, муж, в образе которого выступает Бог, сможет уединиться со своей женой, то есть с еврейским народом, и обратиться к ее сердцу со словами любви и поддержки.

Рабби Авраам, сын Эзры, считает, что сказанное в нашем предложении произойдет после того как евреи поймут, что все их бедствия явились следствием того, что они забыли Бога, и решат к Нему вернуться, о чем говорилось в предложении №9. Тогда Бог поведет евреев из изгнания на Землю Израиля, которая после нашествия завоевателей будет выглядеть, как пустыня.

И дам Я ей виноградники ее оттуда, и долину сумрачную входом надежды, и воспоет она там как в дни отрочества своего, и как в день подъема из Земли египетской.

Слово «мишам» (מִשָּׁם) дословно переведено здесь как «оттуда», но Мальбим и «Мецудат Давид» понимают его как «из-за того, что случится там». Как было сказано в предыдущем предложении, в пустыне муж сердечно поговорит со своей женой и побудит ее к возвращению, то есть Бог побудит еврейский народ к раскаянию. «Мецудат Давид» считает, что из-за того, что еврейский народ раскается в грехах и вернется к Богу, Он вернет ему ранее отнятые виноградники, о чем говорилось в предложении №14. По мнению Мальбима, уведя еврейский народ в пустыню, Бог вернет его в то состояние, в котором он находился после выхода из Египта. Тогда евреи оказались в пустыне, где получили Тору, и где Бог о них заботился и совершал для них чудеса. В пустыне никаких «любовников» не было, так как она является местом, в котором человек лишен пищи и воды, и дать их человеку в пустыне не может ни один идол. В пустыне евреи были бы обречены на гибель, но Бог давал им в пустыне виноградники, то есть обеспечивал всем необходимым. Это означает, что, в соответствии с естественными законами, во время пребывания в изгнании еврейский народ должен быть обречен на исчезновение, так как местное население всячески притесняет евреев, лишая их средств к существованию. Но и в изгнании Бог обеспечивает евреев всем необходимым, тем самым предотвращая их уничтожение. Кроме этого, Мальбим пишет, что в нашем предложении, возможно, имеются в виду духовные виноградники, под которыми подразумеваются Тора и вера в Бога, и речь идет о том, что во время пребывания в изгнании евреи будут идти на смерть, отказываясь перейти в другую веру.

Раши в своем комментарии приводит арамейский перевод Йонатана, в соответствии с которым слово «виноградники» следует понимать как «лидеры» (по-видимому, Йонатан считает слово «виноградники» как «виноградари»). В соответствии с этим, в начале нашего предложения Бог обещает дать еврейскому народу лидеров, под руководством которых они вернутся на Землю Израиля. Кроме этого, Раши, основываясь на вышеуказанном месте Книги Йехезкеля, пишет, что виноградниками Бог может называть праведников, которые вернутся на Землю Израиля после уничтожения в пустыне всех грешников.

По мнению рабби Авраама, сына Эзры, сумрачной долиной Бог называет Изреэльскую долину, в которой разгромит царство Израиля, о чем говорилось в предложении №5 предыдущей главы. В соответствии с этим, здесь Бог обещает вернуть еврейскому народу силу, которой они ранее лишились в Изреэльской долине.

В Книге Ишаяху (65, 10) сказано, что долина Ахор станет лежбищем для стад еврейского народа, и для того, чтобы понять, что это означает, следует рассмотреть, где находится эта долина и как она выглядит в настоящее время. По мнению современных исследователей, эта долина в настоящее время называется долиной Хуркания, она находится в Иудейской пустыне к западу от Мертвого моря и в 10км. к юго-западу от современного города Йерихо:

В настоящее время долина Ахор является очень жарким и засушливым местом, поэтому совершенно непригодна для лежбища скота, для которого требуется вода и растительность. Сейчас долина Ахор выглядит следующим образом:

В соответствии с этим, сказанное о том, что Бог превратит долину Ахор во вход надежды, означает, что Он сделает ее плодородной, и в этом прослеживается параллель со сказанным в начале нашего предложения. Похожего мнения придерживается Саадья Гаон, считающий, что в долине Ахор Бог совершит великие чудеса, вследствие чего ее станут называть Входом Надежды. «Даат Микра» основывается на том, что эта долина находится неподалеку от места, в котором евреи ступили на Землю Израиля во времена Йехошуа. По его мнению, долина Ахор символизирует возвращение еврейского народа из изгнания, и поэтому она здесь названа входом надежды.

Слово «веанта» (וְעָנְתָה) переведено здесь как «и воспоет она» в соответствии с мнением вышеупомянутых комментаторов, однако Раши и «Даат Микра» понимают значение этого слова иначе. Дословным его переводом является «и ответит она», и так его понимает «Даат Микра». По его мнению, в конце нашего предложения сказано, что в пустыне жена ответит своему мужу словами любви, как она это делала в юности, и это означает, что еврейский народ выразит свою любовь к Богу, как это было после выхода евреев из Египта.

Следует отметить, что из сказанного в трактате Санхедрин (111, а) Вавилонского Талмуда следует, что в нашем предложении говорится о возвращении евреев на Землю Израиля во времена Машиаха.

И будет в день тот, – речь Господа, – назовет она Меня «Муж мой», и не назовет она Меня больше «Хозяин мой».

Основываясь на том, что будет сказано в следующем предложении, и, принимая во внимание, что слово «баали» может также означать «Бааль мой», где «Бааль» является именем верховного божества кнаанского пантеона (см. предложения №10 и №15), Радак и «Мецудат Давид» считают, что в будущем евреи будут избегать использования этого слова. Поэтому они будут называть Бога «иши» (אִישִׁי), что также переводится как «муж мой», а не «баали».

По мнению «Даат Микра», наше предложение является антитезой словам «ибо она не жена Моя, и Я не муж ее», которые были приведены в предложении №4 и описывали взаимоотношения Бога и еврейского народа во времена Хошеи. В соответствии с этим, здесь сказано, что в будущем эти взаимоотношения кардинальным образом изменятся, и между Богом и еврейским народом воцарится мир и любовь.

И устраню Я имена баалей из уст ее, и не будут упомянуты они более по именам их.

В соответствии с простым пониманием текста, здесь Бог обещает в будущем сделать так, чтобы евреи перестали произносить имена баалей и вообще о них упоминать. Вместе с этим, комментаторы обращают внимание на несколько немаловажных деталей.

Кроме этого, сказанное во второй части нашего предложения выглядит повтором сказанного в его первой части. У комментаторов, кроме Мальбима, наличие повтора обычно проблем не вызывает, но в данном случае они предлагают целый ряд объяснений, почему повтор здесь отсутствует. Раши пишет, что во второй части нашего предложения сказано либо о том, что баали не будут упоминать имена евреев, говоря о том, что они являются еврейскими богами, либо что имена баалей вообще перестанут упоминаться, как евреями, так и теми, кто евреем не является. Такого же мнения придерживается Мальбим, считающий, что в будущем Бог будет открыто заботиться не только о евреях, но и обо всем человечестве, вследствие чего люди перестанут служить идолам и забудут их имена. Радак приводит в своем комментарии два объяснения, данных рабби Саадьей Гаоном. первое из которых совпадает с мнением Мальбима и вторым вариантом, предлагаемым Раши. В соответствии со вторым объяснением рабби Саадьи Гаона, в нашем предложении сказано, что Бог устранит имена баалей из уст евреев, которых возвратит из изгнания, и их имена больше не будут упоминаться всеми последующими поколениями еврейского народа. По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», во второй части нашего предложения сказано, что баали не будут упоминаться евреями по своим именам, но будут упоминаться ими по своим обидным прозвищам.

И заключу Я им союз в день тот со зверем полевым, и с птицей небесной, и с гадом земляным, и лук, и меч, и войну сломлю Я из Земли этой, и уложу их в безопасности.

Мальбим включает в понятие «зверь полевой» также дикарей, ведущих себя как хищные звери. Радак считает, что «птица небесная» – это не только, собственно, птицы, но и различные вредные насекомые, такие как саранча и вредители сельскохозяйственных культур. «Гад земляной», по его мнению, это ядовитые змеи и насекомые, такие как скорпионы. В арамейском переводе Йонатана слово «война» переведено как «воины», а рабби Авраам, сын Эзры, понимает значение этого слова как «вооружение». В таком случае, оно является обобщением слов «и лук, и меч».

По мнению рабби Авраама, сына Эзры, и «Даат Микра», первая часть нашего предложения является антитезой словам «и поедать будет их зверь полевой» из предложения №14, где шла речь о наказании, которому Бог подвергнет евреев за грех идолопоклонства. Вторая часть нашего предложения тоже является антитезой, на этот раз словам «и сломаю Я лук Израиля в долине Изреэля» из предложения №5 предыдущей главы, где Бог говорил о том, что разгромит армию царства Израиля, опять же, в наказание за идолопоклонство. Принимая это во внимание, «Даат Микра» пишет, что во второй части нашего предложения Бог говорит, что не только сломает лук, меч и остальное вооружение врагов еврейского народа, Он сломает все это и у самих евреев, так как им больше не с кем будет воевать, и вооружение станет совершенно бесполезным.

И обручу Я тебя Мне навсегда, и обручу Я тебя Мне в справедливости, и в законе, и в доброте, и в милосердии.

В начале нашего предложения сказано, что второй брак Бога с еврейским народом будет вечным, так как евреи перестанут грешить. Далее, по мнению большинства комментаторов, Бог говорит о том, что заново обручится с еврейским народом, так как евреи в своей повседневной деятельности будут руководствоваться законом и справедливостью, а Бог, со своей стороны, будет проявлять в их отношении доброту и милосердие. При этом комментаторы основываются на мидраше Дварим Раба (3, 9), где рассказывается о том, что во время заключения брака жена подарила царю две драгоценности, а он тоже подарил ей две других драгоценности. Впоследствии жена подаренные царю драгоценности потеряла, и тогда царь вернул себе драгоценности, которые подарил ей. Но затем жена нашла то, что потеряла, вернула драгоценности царю, а царь вернул ей то, что у нее забрал. Под потерянными и вновь найденными женой драгоценностями подразумеваются закон и справедливость, а под драгоценностями, которые царь подарил жене, подразумеваются доброта и милосердие. Раши в своем комментарии приводит целый ряд цитат из книг пророков, доказывающих, что евреи перестали поступать по закону и справедливости, и в наказание за это Бог перестал проявлять в их отношении доброту и милосердие. Таким образом, Бог снова заключит брачный союз с еврейским народом, когда тот снова обретет закон и справедливость, вследствие чего Бог вернет ему свою доброту и милосердие.

Радак обращает внимание на то, что в нашем и в следующем предложении слова «и обручу Я тебя Мне» повторяются трижды. По его мнению, это указывает на три обручения Бога с еврейским народом после каждого из трех изгнаний, которым он подвергся, а именно, Египетского изгнания, Вавилонского изгнания и изгнания, в котором еврейский народ пребывает в настоящее время. В соответствии с этим, речь идет о трех браках Бога с еврейским народом, два из которых завершились разводом, но третий брак будет вечным. Впервые Бог сочетался браком с еврейским народом на горе Синай после выхода евреев из египетского рабства, но впоследствии евреи стали служить идолам, и этот брак распался. Вторая женитьба состоялась после возвращения евреев на Землю Израиля из Вавилонского изгнания. В то время евреи идолам уже не служили, но совершали множество других грехов. Они оскверняли субботу, заключали смешанные браки, превращали других евреев в рабов и отнимали у них земельные угодья. Попросту говоря, в период Второго Храма евреи не руководствовались законом и справедливостью, поэтому второй брак Бога и еврейского народа тоже завершился разводом. Но третий брак будет вечным, как сказано в нашем предложении, поскольку евреи обретут закон и справедливость.

И обручу Я тебя Мне в вере, и узнаешь ты Господа.

Мальбим пишет, что в предыдущем предложении Бог говорил о том, что заключит новый брак с еврейским народом из-за того, что евреи будут придерживаться принципов закона и справедливости во взаимоотношениях между людьми. Но здесь приведено еще одно условие этого брака, связанное с взаимоотношениями между евреями и Богом. Это условие состоит в том, что евреи должны верить в Бога и в данную Им Тору. И после того как невеста Бога даст Ему этот дар, Бог, со своей стороны, тоже сделает ей подарок. Он будет состоять в том, что невеста Бога Его узнает. Это означает, что Бог настолько явно станет проявлять свое присутствие в среде еврейского народа, что евреи ясно Его осознают. После этого вера в Бога евреям уже не понадобится, так как они будут ощущать Его присутствие посредством своих органов чувств, и в результате этого вера в Бога сменится на Его знание.

И будет в день тот, отвечу Я, – речь Господа, – отвечу Я небесам, а они ответят Земле этой.

Объясняя сказанное в этом предложении, комментаторы проявляют удивительное единодушие, но наиболее развернутое объяснение предлагает Мальбим, которое затрагивает и то, что будет сказано в следующем предложении. Он пишет, что сказанное в этом и в следующем предложении является аллегорией, в которой посеянное в землю семя просит сельскохозяйственные культуры о том, чтобы те из него выросли. В свою очередь, сельскохозяйственные культуры просят землю дать им влагу и необходимые питательные вещества. Земля просит небеса дать ей дождь, а небеса просят дождь у Бога, так как Он принимает решение о выпадении осадков в срок, необходимый для сельского хозяйства. В настоящее время этот процесс иногда не действует. Сельскохозяйственные культуры иногда не удовлетворяют просьбу семян, например, когда урожай гибнет на корню вследствие различных болезней либо нашествия саранчи или других вредителей. Земля иногда не удовлетворяет просьбу сельскохозяйственных культур, не предоставляя им влагу и необходимые питательные вещества. Небеса во время обусловленной естественными причинами засухи не удовлетворяют просьбу земли, а иногда причиной засухи является Бог, который наказывает людей за грехи. Но здесь сказано, что в будущем все, кто просят, будут получать положительный ответ на свои просьбы. Прежде всего, Бог удовлетворит просьбу небес об осадках, необходимых для сельского хозяйства. Небеса, в свою очередь, удовлетворят аналогичную просьбу земли, и это выразится в отсутствии засух, обусловленных естественными причинами.

И Земля эта ответит зерну, и виноградному соку, и маслу, а они ответят Изреэлю.

Относительно сказанного во второй части нашего предложения мнения комментаторов разделились вследствие различного понимания значения слова «Изреэль». Как было сказано в комментарии к предложению №2, прямым переводом этого слова является «Засеет Бог», и Мальбим считает, что здесь так названы посеянные в землю семена, которые получат от зерна, винограда и оливок удовлетворительный ответ, то есть дадут обильные урожаи (см. комментарий к предыдущему предложению). Раши, «Мецудат Давид» и «Даат Микра» понимают значение слова «Изреэль» так же, как в предложении №2, то есть как «Израиль». В соответствии с этим, во второй части нашего предложения сказано, что зерно, виноград и оливки положительно ответят на просьбы еврейского народа, и дадут обильные урожаи. Радак также считает, что слово «Изреэль» следует понимать как «Израиль», но по другой причине. Он пишет, что в предложении №2 Бог назвал еврейский народ Изреэлем, так как рассеял его среди других народов, а здесь Он называет еврейский народ Изреэлем из-за того, что «посеет» евреев на Земле Израиля, и об этом будет сказано в следующем предложении. Рабби Авраам, сын Эзры, основывается на том, что в предложении №5 предыдущей главы было сказано, что в долине Изреэля евреи потерпят сокрушительное поражение, после чего подвергнутся изгнанию. По его мнению, в конце нашего предложения сказано, что после возвращения еврейского народа на Землю Израиля долина Изреэля, то есть Изреэльская долина, станет такой же плодородной, как до изгнания.

И посею Я ее мне в Земле этой, и помилую Ло Рухаму, и скажу Ло Ами: «Народ Мой ты», а он скажет: «Бог мой»».

Для того чтобы понять сказанное далее, следует возвратиться к предыдущей главе, где в предложении №6 Бог велел Хошее назвать рожденную его блудницей женой дочь Ло Рухамой, а в предложении №9 Он велел ему назвать рожденного ей сына Ло Ами. Как было сказано в комментарии к этим предложениям, имя Ло Рухама переводится как «непомилованная» или «нелюбимая», а имя Ло Ами – как «не народ Мой». Таким образом, в нашем предложении Бог говорит о том, что помилует или полюбит Ло Рухаму, и признает Ло Ами своим народом, а тот, со своей стороны, признает Его своим Богом. Как было сказано в комментарии к предыдущей главе, большинство комментаторов считает, что Ло Рухама и Ло Ами символизируют жителей царства Израиля в различные периоды его существования. Вместе с этим, в нашем предложении, по мнению большинства комментаторов, Ло Рухама и Ло Ами символизируют весь еврейский народ, и Бог говорит о том, что простит евреям ранее совершенные грехи, снова признает их своим народом, а евреи, со своей стороны, признают Его своим Богом.