Книга Хошеи

Глава 1

  1. Слово Господа, которое было Хошее, сыну Беэри в дни Узии, Йотама, Ахаза, Йехизкии, царей Йехуды, и в дни Яровама, сына Йоаша, царя Израиля.

    Это предложение является заголовком ко всей Книге Хошеи. В нем указано имя пророка, имя его отца и период его деятельности в качестве пророка.

    Итак, человека, пророчества которого собраны в данной книге, звали Хошеа, сын Беэри. Имя Хошеа означает «Бог избавит», и в древности оно было довольно распространенным именем. Прежде всего, так звали Йехошуа, сына Нуна до того как к его имени Моше добавил первую букву, изменив «Хошеа» на «Йехошуа» (см. Бамидбар 13, 16). Последнего царя Израиля звали Хошеа, сын Элы (см. Вторую Книгу Царей 15, 30). Имя Хошеа встречается в печатях периода Первого Храма, найденных в ходе археологических раскопок, в рукописях периода Второго Храма, а также оно присутствует в ассирийском документе, обнаруженном в Гозане, где поселились евреи, изгнанные из царства Израиля.

    Значение имени Беэри в настоящее время утеряно. В трактате Мегила (15, а) Вавилонского Талмуда приведено мнение Улы, который утверждает, что когда в ТАНАХе указывается имя пророка и имя его отца, это означает, что отец пророка тоже был пророком. А если в ТАНАХе не указано место проживания пророка, то это означает, что он жил в Иерусалиме. В соответствии с этим, Хошеа был жителем Иерусалима, столицы Йехуды, и его отец был пророком. «Даат Микра» приводит мнение мудрецов, утверждающих, что пророчества Беэри, отца Хошеи, ограничились двумя предложениями, поэтому они не приведены в отдельной книге ТАНАХа, а вставлены в Книгу Ишаяху (8, 19-20), который цитирует Беэри. Вместе с этим, «Мецудат Давид» приводит другое мнение мудрецов, считающих, что в Первой Книге Хроник (5, 6) отец Хошеи упомянут как Беэра, глава колена Реувена, изгнанный в Ашур ассирийским царем Тиглат Пилесером. В таком случае Хошеа принадлежал к колену Реувена и жил не в Йехуде, а в царстве Израиля, так как колено Реувена было одним из десяти населявших его колен.

    Как здесь сказано, Хошеа пророчествовал в период правления царей Йехуды Узии, Йотама, Ахаза и Йехизкии, и царя Израиля Яровама, сына Йоаша. Следует отметить, что Ишаяху тоже пророчествовал в период правления этих царей Йехуды, о чем сказано в Книге Ишаяху (1, 1). Узия стал царем в возрасте шестнадцати лет в двадцать седьмой год правления Яровама, сына Йоаша, и царствовал на протяжении пятидесяти двух лет. Период его правления описан во Второй Книге Царей (15, 1-7) и в главе 26 Второй Книги Хроник. В ТАНАХе он назван также Узияху (Ишаяху 1, 1), Азарья (Вторая Книга Царей 15, 1) и Азарьяху (Вторая Книга Царей 15, 6). Имя Узия означает «Сила моя – Бог», а Азарья и Азарьяху – «Бог – мой помощник».

    Сын Узии Йотам стал исполнять обязанности царя еще при жизни своего отца, и царствовал в течение шестнадцати лет. Период его правления описан во Второй Книге Царей (15, 5 и 32-38) и в главе 27 Второй Книги Хроник. Имя Йотам означает «Бог чист».

    Сын Йотама Ахаз также царствовал на протяжении шестнадцати лет. Период его правления описан в главе 16 Второй Книги Царей и в главе 28 Второй Книги Хроник. По-видимому, имя Ахаз является укороченным Ахазья или Йехоахаз, которые означают «Бог держит (обладателя этого имени)».

    Сын Ахаза Йехизкия царствовал в течение двадцати девяти лет. Период его правления описан в главах 18-20 Второй Книги Царей, в главах 29-32 Второй Книги Хроник, а также в главах 36-39 Книги Ишаяху. В ТАНАХе он назван также Хизкияху, и значением его имени является «Бог силен».

    Царь Израиля Яровам, сын Йоаша, принадлежал к династии, основанной Йеху, и царствовал в Шомроне, столице царства Израиля, на протяжении сорока одного года. Период его правления описан во Второй Книге Царей (14, 23-29). Значения его имени и имени его отца в настоящее время утеряны.

    Из сказанного в нашем предложении следует, что Хошеа пережил четырех царей Йехуды. Основываясь на этом, рабби Йоханан, слова которого приведены в трактате Псахим (87, б) Вавилонского Талмуда, приходит к выводу, что власть убивает обладающих ей людей.

    Вместе с этим, гораздо более странным выглядит то, что в нашем предложении упоминается лишь один царь Израиля, Яровам, сын Йоаша, несмотря на то, что в период царствования указанных здесь царей Йехуды царством Израиля правили еще пять царей: Зхарья, Шалум, Менахем, Пкахья и Пеках. Комментаторы объясняют эту странность по-разному. «Даат Микра» объясняет упоминание Яровама, сына Йоаша, тем, что он был самым выдающимся из царей, правивших царством Израиля в период правления указанных здесь царей Йехуды. В частности, он вернул царству Израиля северные территории, такие как Хамат и Дамесек, о чем рассказывается во Второй Книге Царей (14, 25 и 28). Остальные пять вышеперечисленных царей были недостойны царствования.

    Раши в своем комментарии цитирует слова рабби Йоханана, приведенные в вышеуказанном месте Вавилонского Талмуда. Так же как все остальные цари Израиля, Яровам, сын Йоаша, был отъявленным идолопоклонником, но рабби Йоханан считает, что он все же удостоился быть упомянутым вместе с царями Йехуды из-за того, что отказался прислушаться к злословию относительно пророка Амоса, о чем рассказывается в Книге Амоса (7, 10).

    Мальбим объясняет присутствие в нашем предложении Яровама, сына Йоаша, иначе, но чтобы понять его мнение, следует обратиться ко Второй Книге Царей. Выше в комментарии указывалось, что Узия стал царем Йехуды в двадцать седьмой год правления царя Израиля Яровама, сына Йоаша, так как об этом прямо сказано в предложении №1 главы 15 Второй Книги Царей. Вместе с этим, в комментарии к тому предложению говорится о том, что это противоречит сказанному в главе 14 той же Второй Книги Царей, из которой следует, что Яровам, сын Йоаша, стал царем Израиля за пятнадцать лет до того как Узия стал царем Йехуды. Комментаторы пытаются решить это несоответствие целым рядом способов. Мальбим обращает внимание на то, что во Второй Книге Царей (15, 8) сказано, что Зхарьяху, сын Яровама, стал царем Израиля в тридцать восьмой год царствования Узии. Это означает, Яровам, сын Йоаша, умер в тридцать восьмой год царствования Узии после того как процарствовал 41 год, а значит, он стал царем Израиля на три года раньше, чем Узия стал царем Йехуды. Итого, во Второй Книге Царей присутствуют три на первый взгляд взаимоисключающих утверждения относительно правления Яровама, сына Йоаша и Узии: Яровам, сын Йоаша стал царем либо на 27 лет, либо на 15 лет, либо на три года раньше Узии. По мнению Мальбима, Яровам, сын Йоаша, стал царем за три года до Узии, сына Амацьяху. Но после поражения, нанесенного царем Израиля Йоашем царю Йехуды Амацьяху, описанного в главе 14 Второй Книги Царей, Йехуда оказалась подчинена царству Израиля, и пребывала в этом состоянии вплоть до двадцать четвертого года правления Узии, он же двадцать седьмой год правления Яровама, сына Йоаша. Затем Узие удалось вернуть Йехуде независимость, и во Второй Книге Царей сказано, что он стал полновластным царем в двадцать седьмой год царствования Яровама, сына Йоаша.

    В комментарии к нашему предложению Мальбим пишет, что в заголовках книг пророков цари Израиля обычно не упоминаются, упоминаются лишь цари Йехуды, в период правления которых действовали пророки. Исключением являются лишь Книга Хошеи и Книга Амоса (1, 1) в которой, кроме царя Израиля Узии, упоминается тот же Яровам, сын Йоаша, царь Израиля. По мнению Мальбима, это означает, что Хошеа и Амос стали пророками во время правления царя Израиля Узии, но до того как тот вернул независимость своему царству, то есть когда Йехуда была подчинена царству Израиля. В то время Яровам, сын Йоаша, правил не только царством Израиля, но и Йехудой и именно этим обусловлено его присутствие в нашем предложении, а также отсутствие остальных царей Израиля, правивших в период правления перечисленных здесь царей Йехуды. В соответствии с этим, то, что Хошеа пророчествовал в период правления Узии, означает, что он пророчествовал и в то время, когда Узия стал полновластным царем Йехуды, то есть, начиная с двадцать четвертого года его правления. В Книге Амоса (1, 1) сказано, что тот стал пророком не только в период царствования Яровама, сына Йоаша, но и за два года до землетрясения. В нашем предложении о землетрясении не сказано, из чего Мальбим заключает, что Хошеа стал пророком до Амоса. В заголовке Книги Ишаяху (1, 1) упомянуты лишь цари Йехуды Узияху, Йотам, Ахаз и Йехизкияху, но Яровам, сын Йоаша, не упоминается. Это означает, что Ишаяху стал пророком уже после того как Узия стал полновластным царем Йехуды. В заголовке Книги Михи (1, 1) упомянуты лишь цари Йехуды Йотам, Ахаз и Хизкия, а Узия не упомянут. Из всего этого следует, что в те времена в среде еврейского народа действовали четыре пророка, Хошеа, Амос, Ишаяху и Миха, и первым из них был Хошеа.

  2. Сначала говорил Господь с Хошеей. И сказал Господь Хошее: «Иди, возьми себе жену блудящую и детей блуда, ибо блудит Земля эта за Господом».

    В оригинальном тексте после слов «с Хошеей» стоит длинный пропуск. Он означает, что это предложение является, в сущности, двумя. В первом предложении сказано, что Бог сначала говорил с Хошеей, а во втором – что Он ему сказал.

    Перевод первого предложения сделан в соответствии в соответствии с мнением рабби Йоханана, приведенным в трактате Псахим (87, а) Вавилонского Талмуда, которому следует Мальбим. Рабби Йоханан считает, что в первом предложении сказано, что Хошеа был первым из четырех пророков, которые пророчествовали в один и тот же период. Другим пророками были Амос, Ишаяху и Миха. Следует отметить, что это было также доказано Мальбимом в комментарии к предыдущему предложению. Кроме этого, там же в трактате Псахим приведен другой вариант понимания сказанного в первом предложении. В соответствии с ним, здесь сказано, что Хошеа был самым великим из четырех пророков действовавших в тот же самый период.

    Вместе с этим, в оригинальном тексте первого предложения присутствуют определенные грамматические тонкости, которые побуждают Раши, «Мецудат Давид» и «Даат Микра» к другому пониманию того, что в нем сказано. Эти комментаторы считают, что первое предложение звучит следующим образом: «Начало речения Господа Хошее». В таком случае, первое предложение является заголовком ко второму предложению: в нем сказано, что далее будет приведено первое обращение Бога к Хошее.

    Во втором предложении Бог велит Хошее жениться на блудящей женщине и «взять детей блуда». Прежде всего, в оригинальном тексте слово «блудящая» стоит во множественном числе, и, по мнению «Мецудат Давид», это означает, что женщина, которую Хошеа должен взять в жены, является широко известной блудницей. Относительно «детей блуда», которых должен взять Хошеа, мнения комментаторов разделились. «Мецудат Давид» считает, что «дети блуда» – это дети, родившиеся у жены Хошеи в то время, когда та была еще незамужней женщиной, и они являются неоспоримым свидетельством того, что она блудница. Вместе с этим, по мнению большинства комментаторов, «дети блуда» – это дети, которые родятся у блудницы после того как она выйдет замуж за Хошеу, и он не будет знать, его ли это дети или не его.

    В конце нашего предложения Бог объясняет свое веление тем, что Земля Израиля, а точнее, ее население, блудит по отношению к Нему точно так же, как будет блудить жена Хошеи. Союз, заключенный между Богом и еврейским народом, в ТАНАХе часто изображается в виде брачных уз, причем Бог выступает в образе мужа, а еврейский народ – в образе жены. Из этого следует, что блуд, то есть измена жены мужу, это идолопоклонство, и в конце нашего предложения сказано, что евреи, населяющие Землю Израиля, поклоняются идолам.

    Так как крепкие семейные узы являются одной из основополагающих ценностей иудаизма, а прелюбодеяние, с другой стороны, является одним из самых тяжелых грехов, целый ряд комментаторов считает, что Бог велел Хошее жениться на блуднице лишь в пророческом видении. Он погрузил Хошеу в некое подобие сна, в котором велел ему жениться на блуднице и показал все нижеописанные события, чтобы в Хошеа в качестве мужа блудницы ощутил, как Бог воспринимает практикуемое евреями идолопоклонство, и побудил их к раскаянию. Такое понимание сказанного следует из арамейского перевода Йонатана, и ему следуют, в частности, Радак, рабби Авраам ибн Эзра и Рамбам. Арамейский перевод Йонатана приводит в своем комментарии и Раши. По его мнению, глагол «возьми» в данном случае следует понимать как «возьми под свою опеку», то есть Бог велит Хошее взять под свою опеку еврейский народ, практикующий идолопоклонство, и вернуть его на путь истинный.

    Вместе с этим, другие комментаторы, такие как Мальбим, Авраванэль и «Мецудат Давид», считают, что Бог действительно велит Хошее жениться на известной своим блудом женщине. При этом Авраванэль подвергает мнение считающих иначе комментаторов критике. Он пишет, что Бог совершенно не обязан заботиться о чести и достоинстве своих пророков. Бог использует пророков в качестве инструмента для того, чтобы наставить на путь истинный еврейский народ, и с этой целью иногда велит им делать странные вещи. Мальбим пишет, что Хошеа не был коэном, а обычным евреям жениться на блуднице не запрещается. Кроме этого, Хошеа не был единственным пророком, который по велению Бога сделал нежелательные с точки зрения Торы вещи. Йехезкелю Бог велел обрить голову и бороду, а пророк Элияху принес жертвоприношение Богу на горе Кармель в то время, когда это запрещалось делать вне Храма.

    О том, что Бог действительно велел Хошее жениться на блуднице, говорится и вышеуказанном месте Вавилонского Талмуда. Приведем то, что там сказано, в понимании Мальбима. Прежде всего, Мальбим обращает внимание на то, что слово «Хошеа» в конце первого предложения в оригинальном тексте снабжено приставкой «бе-» (בְּ). По мнению Мальбима, это указывает на то, что Бог рассердился на Хошеу. В соответствии с этим, здесь сказано, что сначала Бог говорил с Хошеей и на него рассердился, а затем велел ему жениться на блуднице, чтобы тот не знал, приходится ли он отцом рожденным ей детям. О чем именно шел разговор Бога с Хошеей рассказывается в Вавилонском Талмуде. Бог сказал Хошее, что евреи грешат идолопоклонством, а тот, вместо того, чтобы попросить Бога отнестись к ним со снисхождением, предложил Ему избрать вместо евреев другой народ. Именно это очень рассердило Бога. По мнению Мальбима, сказав Хошее, что евреи поклоняются идолам, Бог хотел, чтобы Хошеа побудил их к раскаянию. Но Хошеа этого делать не захотел, поэтому предложил Богу поступить с евреями так же, как муж поступает с изменившей ему женой, а именно, развестись с ней и жениться на другой женщине. Бога это очень рассердило, и Он решил поставить Хошеу в положение мужа, которому изменяет жена. Бог велел Хошее жениться на блуднице, у которой родятся дети сомнительного происхождения, а затем велел ему с ней развестись. Если бы Хошеа смог развестись со своей женой и изгнать ее и детей из своего дома, то и Бог сменил бы евреев на другой народ. Но после того как жена Хошеи родила троих детей и Бог велел ему с ней развестись, выяснилось, что тот это сделать неспособен, так как ему ее и детей жалко. Тогда Бог сказал Хошее, что ему жалко блудницу и детей, отцом которых неизвестно кто является. Тем более Богу жалко евреев, которые являются потомками Авраама, Ицхака и Яакова. Услышав это, Хошеа понял, что согрешил, и стал просить Бога над ним сжалиться. Но Бог ему сказал, что тот должен просить Его сжалиться над еврейским народом, который Бог из-за Хошеи решил подвергнуть трем видам бедствиям. Хошеа так и сделал, и тогда Бог отменил эти бедствия, а также дал еврейскому народу благословение, которое будет приведено в следующей главе.

  3. И пошел он, и взял Гомер, дочь Дивлаим, и забеременела она, и родила ему сына.

    Хошеа исполнил веление Бога, женившись на женщине по имени Гомер, дочери Дивлаим, после чего она забеременела и родила ему сына.

    Радак и «Мецудат Давид» пишут, что Гомер, дочь Дивлаим, было именем широко известной во времена Хошеи блудницы. Вместе с этим, в трактате Псахим (87, а-б) Вавилонского Талмуда приведено несколько толкований имени жены Хошеа, и все они довольно нелицеприятные. Слово «гомер» (גֹּמֶר) означает «кончает», а слово «дивлаим» (דִּבְלָיִם) является именем существительным, стоящим в так называемом двойственном числе, производным от слова «двела», которое означает «сушенный инжир». По мнению Рава, одного из самых значимых мудрецов Вавилонского Талмуда, эту женщину звали Гомер, так как все в нее кончали. Слово «дивлаим» Рав понимает как производное от слова «диба» (דיבה), означающего «клевета». Так как это слово стоит в двойственном числе, Рав считает, что Гомер была такая лгунья, как ее мать. По мнению Шмуэля, имя отца Гомер означает, что она была также сладка, как сушеный инжир, а рабби Йоханан считает, что все толкли Гомер, как сушеный инжир. Во избежание недопонимания, еще раз подчеркиваю, что слова Рава и Шмуэля переведены здесь дословно.

    Сказанное в Вавилонском Талмуде относительно имени жены Хошеи вкратце приводит в своем комментарии Раши. Вместе с этим, он, следуя арамейскому переводу Йонатана, пишет, что ее имя следует понимать в иносказательном аспекте. Оно означает, что Хошеа отправился к евреям и стал их убеждать, что если они вернутся к Богу, их бедствия закончатся, а если нет – они станут похожи на завядший инжир. Из этого следует, что, по мнению Раши, Хошеа женился на блуднице лишь в пророческом видении.

    Мальбим, как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, считает, что Хошеа женился на блуднице в действительности. Вместе с этим, он также толкует имя его жены. Основываясь на сказанном в главе 24 Книги Ирмияху, Мальбим пишет, что в образе инжира выступает еврейский народ, а плоды инжира портятся сразу же после своего созревания. Плоды инжира можно сохранить, только если их высушить. По мнению Мальбима, то, что отца Гомер звали Дивлаим (сушеный инжир), означает, что ее предки не были испорчены, а ее имя указывает на то, что она испортилась, не будучи высушенной.

    «Даат Микра» пишет, что Гомер было довольно распространенным именем, которым в древности называли мужчин и женщин. Так, это имя присутствует на одном из черепков, найденных в ходе археологических раскопок Шомрона. Вполне возможно, что оно является укороченным именем Гмарьяху или Гмарья, упоминаемым в Книге Ирмияху (36, 1 и 29, 3). Имя Гмарьяху означает «Бог закончил создание этого ребенка». По мнению «Даат Микра», Дивлаим может быть не именем отца Гомер, а названием города, из которого вело происхождение ее семейство. В Книге Йехезкеля (48, 22) упоминается город Бейт Дивлатаим, находившийся в наделе колена Реувена. Этот город также присутствует в стеле Мейши в списке завоеванных им еврейских городов.

    Во второй части нашего предложения сказано, что жена Хошеи забеременела и родила ему сына. Раши в своем комментарии снова приводит арамейский перевод Йонатана, который звучит так: «…и продолжили они служить идолам». В соответствии с этим, здесь аллегорически рассказывается о том, что евреи не вняли убеждениям Хошеи и продолжили поклоняться идолам. Из этого следует, что, по мнению Йонатана и следующего его мнению Раши, сын жены Хошеи был рожден не от него, а от некоего любовника. Вместе с этим, Мальбим обращает внимание на местоимение «ему», которое, по его мнению, означает, что этот сын был рожден от Хошеи. Радак считает, что этот сын символизирует Яровама, сына Йоаша, который был сильным царем и вернул царству Израиля обширные территории, потерянные ранее, о чем рассказывается во Второй Книге Царей (14, 25). По мнению рабби Авраама, сына Эзры, этот ребенок символизирует следующее поколение после царя Израиля Яровама, сына Йоаша.

  4. И сказал Господь ему: «Назови имя его Изреэль, ибо еще немного, и припомню Я кровь Изреэля дому Йеху, и упраздню Я от царствования дом Израиля.

    Дом Йеху – это царская династия, основанная царем Израиля Йеху, к которой относился Яровам, сын Йоаша, правивший в то время, когда Бог обратился к Хошее. По мнению всех комментаторов, Бог велел Хошее назвать своего новорожденного сына Изреэлем, так как вскоре он накажет потомков Йеху за истребление всех потомков царя Израиля Ахава и за убийство Изевель, его жены, которое произошло в городе Изреэле. Сам Ахав погиб в сражении под Рамот Гиладом, о чем рассказывается в главе 22 Первой Книги Царей, поэтому Йеху убил не его, а его внука Йорама, правившего в то время царством Израиля, жену Ахава Изевель и семьдесят представителей царского семейства, после чего стал новым царем Израиля. Все эти события описаны в главах 9-10 Второй Книги Царей.

    В настоящее время город Изреэль представляет собой курган Зарин (32°33'29.10"С, 35°19'43.14"В), расположенный в Изреэльской долине на восточной окраине современного кибуца Изреэль и в 5км. к юго-востоку от города Афула:

    Изреэль (Зарин)

    С высоты птичьего полета курган Зарин выглядит так:

    Изреэль (Зарин)

    Самое интересное состоит в том, что семейство Ахава Йеху истребил по велению Бога. В предложениях 1-10 главы 9 Второй Книги Царей рассказывается о том, что Йеху был помазан на царство одним из учеников пророка Элиши, который после этого велел ему истребить все семейство Ахава. Поэтому непонятно, почему Бог решил наказать за это потомков Йеху. Комментаторы объясняют это тем, что Йеху, помазанный на царство по велению Бога, продолжил служить идолам точно так же, как истребленное им семейство Ахава, поэтому совершенные им убийства Бог посчитал убийствами невинных людей.

    Бог исполнил свое обещание вскоре припомнить дому Йеху кровь Изреэля через шесть месяцев после начала царствования Зхарьи, сына Яровама, когда тот был убит в результате покушения, организованного Шалумом, одним из его придворных. Царская династия, основанная Йеху, на этом пресеклась, а Шалум стал новым царем Израиля. Впрочем, он тоже царствовал совсем недолго. Об этих событиях рассказывается во Второй Книге Царей (15, 8-13).

    Относительно смысла сказанного в конце нашего предложения мнения комментаторов разделились. По мнению Мальбима и рабби Авраама, сына Эзры, здесь Бог говорит о пресечении династии, основанной царем Израиля Йеху, последним царем которой станет Зхарья, сын Яровама. Радак, «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что домом Израиля Бог называет царство Израиля, и говорит о том, что собирается его «упразднить». В соответствии с этим, здесь Бог говорит Хошее, что вскоре царство Израиля прекратит свое существование. Раши в своем комментарии приводит арамейский перевод Йонатана, который звучит следующим образом: «Иди и пророчествуй о них, что изгнаны будут они, и будут рассеяны в странах». Из этого следует, во-первых, что Йонатан и следующий его мнению Раши считают, что в нашем предложении иносказательно идет речь об уничтожении всего царства Израиля и об изгнании его жителей. Во-вторых, имя Изреэль (יִזְרְעֶאל) Йонатан и Раши понимают как производное от глагола «лизроа» (לזרוע), который означает «сеять», поэтому это имя указывает на будущее рассеяние десяти колен, которые во времена Хошеа населяли царство Израиля.

    Несмотря на то, что Мальбим считает, что Хошеа действительно женился на известной блуднице, и что, говоря о крови Изреэля, Бог имеет в виду устроенную Йеху резню представителей семейства Ахава, имя Изреэль, по его мнению, обладает также символическим значением. Как было сказано выше в комментарии, союз Бога с еврейским народом часто изображается в ТАНАХе как брачные узы, в которых Бог выступает в образе супруга, а еврейский народ – в образе жены. В данном случае Хошеа символизирует Бога, а его блудница жена – это жители царства Израиля. Изреэль, имя рожденного ей сына, является нейтральным, и указывает на то, что сначала Бог не испытывал ненависти к жителям царства Израиля. Несмотря на то, что жители царства Израиля служили тельцам, изобретенным первым царем Израиля Яровамом, сыном Нвата, они также служили и Богу, поэтому в предыдущем предложении было сказано, что отцом Изреэля был Хошеа. По мнению Мальбима, первый сын Хошеи Изреэль символизирует жителей царства Израиля, живших в период правления царей из основанной Йеху династии. Они выступают в образе сына блудницы, которая все же родила его от своего мужа.

  5. И будет в день тот, и сломаю Я лук Израиля в долине Изреэля».

    Тем днем Бог называет день, в который Он припомнит дому Йеху кровь, пролитую им в Изреэле, о чем говорилось в предыдущем предложении. Относительно того, что сделает в тот день Бог, мнения комментаторов разделились, в основном из-за того, что они по-разному понимают, что именно символизирует «лук Израиля». Радак и «Мецудат Давид» считают, что лук символизирует силу. В соответствии с этим, Бог обещает ослабить царство Израиля, и это произойдет в долине Изреэля, то есть в Изреэльской долине. По мнению «Даат Микра», лук символизирует любое оружие, а его ломание обычно символизирует поражение. В таком случае, здесь сказано, что царство Израиля потерпит поражение в Изреэльской долине. Мальбим пишет, что луком Израиля Бог называет основанную Йеху царскую династию. Во-первых, из-за того, что Йеху убил царя Израиля Йорама, выстрелив в него из лука, когда тот попытался укрыться за стенами Изреэля, о чем рассказывается во Второй Книге Царей (9, 23-24). Во-вторых, с помощью лука пророк Элиша обеспечил Йоашу, отцу Яровама, победу над армией Арама, о чем также рассказывается во Второй Книге Царей (13, 15-19). Таким образом, лук символизировал мощь именно династии, основанной Йеху, и здесь Бог обещает эту мощь аннулировать.

    Причину, по которой Бог сломает лук Израиля именно в Изреэльской долине, комментаторы также объясняют по-разному. Изреэльская долина на западе ограничена горами Кармель, на юге – горами Шомрона, на севере – горами Нижней Галилеи, а на востоке – долинами Иордана и Бейт-Шеана. Она является самой большой долиной Земли Израиля, и издревле служила местом, где проходили генеральные сражения, и в ТАНАХе есть целый ряд этому примеров. Поэтому «Даат Микра» считает, что армия царства Израиля потерпит поражение именно в Изреэльской долине. Радак и «Мецудат Давид» исходят из того, что в Изреэле находился царский дворец, несмотря на то, что столицей царства Израиля в те времена служил город Шомрон. По их мнению, Бог ослабит царей из основанной Йеху династии в их твердыне. Мальбим считает, что Бог приведет в исполнение свой приговор в том месте, где было совершено преступление. Как было сказано в предыдущем предложении, преступлением являлось истребление семейства бывшего царя Израиля Ахава, причем Йорам, тогдашний царь Израиля, был убит Йеху вне стен Изреэля, то есть в Изреэльской долине.

  6. И забеременела она, и родила дочь, и сказал Он ему: «Назови имя ее Ло Рухама, ибо не продолжу Я больше жалеть дом Израиля, ибо понесу Я им.

    В начале нашего предложения рассказывается о том, что вторым ребенком, рожденным женой Хошеи, была дочь. Так как здесь, в отличие от предложения №3 не сказано «родила ему», Мальбим считает, что у Хошеи возникли большие сомнения относительно того, является ли эта девочка его ребенком. Вместе с этим, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому из отсутствия местоимения «ему» не следует делать выводов.

    Бог велел Хошеа назвать новорожденную Ло Рухама (לֹא רֻחָמָה), и ее имя можно перевести несколькими способами. В принципе, слово «ло» является частицей отрицания, а слово «рухама» представляет собой глагол страдательного залога, производный от глагола «лерахем» (לרחם), который означает «жалеть». В соответствии с этим, Хошеа должен был назвать свою новорожденную дочь «Та, над которой не сжалились», либо «Та, к которой нет жалости», либо «Недостойная жалости». Кроме этого, в Псалмах (18, 2) глагол «лерахем» используется в значении «любить». В таком случае, Хошеа должен был назвать свою новорожденную дочь «Нелюбимая».

    По мнению комментаторов, Ло Рухама символизирует царей либо население царства Израиля в период, который начался после того как династия, основанная Йеху, прекратила свое существование. Часть комментаторов включает в этот период Зхарью, последнего царя этой династии, другие комментаторы его не включают. По всей видимости, Зхарья все же относится тому периоду, который символизирует Ло Рухама, так как во Второй Книге Царей (10, 30 и 15, 12; 13, 4-5; 13, 23; 14, 25-27) приведены добрые слова Бога в отношении всех царей основанной Йеху династии, за исключением Зхарьи. Таким образом, здесь Бог говорит о том, что после смерти Яровама, сына Йоаша, Он перестанет жалеть население царства Израиля.

    По мнению Мальбима, то, что жена Хошеи родила дочь, а не сына, указывает на то, что цари, правившие царством Израиля после смерти Яровама, сына Йоаша, были слабыми царями. А то, что Хошеа испытывал сомнения в своем отцовстве, означает, что в период, последовавший за смертью Яровама, сына Йоаша, в царстве Израиля стало меньше праведников, и народ стал массово служить идолам. Имя Ло Рухама, по мнению Мальбима, указывает на то, что Хошеа стал испытывать ненависть к своей жене и дочери, и под этим подразумевается, что Бог стал испытывать ненависть к жителям царства Израиля. Вместе с этим, связь между Богом и жителями царства Израиля все еще не была разорвана.

    Сказанное в конце нашего предложения звучит довольно не ясно, и комментаторы предлагают целый ряд вариантов его понимания. В принципе, словосочетание «нести грехи» в ТАНАХе означает «прощать». Поэтому Мальбим, «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что в конце нашего предложения Бог, объясняя, почему Хошеа должен назвать новорожденную Ло Рухама, говорит о том, что после смерти Яровама, сына Йоаша, перестанет прощать жителям Израиля грехи, а значит, станет их наказывать. В таком случае, частица отрицания «не», стоящая после первого слова «ибо», должна стоять и перед вторым таким словом. По мнению Раши в комментарии к трактату Псахим (87, б) Вавилонского Талмуда, в конце нашего предложения должен стоять знак вопроса: «ибо понесу Я им?».  Этот вопрос является риторическим и означает, что Бог больше не собирается прощать жителям царства Израиля совершенные ими грехи. Глагол «эса» (אֶשָּׂא) переведен здесь как «понесу», но часть комментаторов понимает его как «принесу». В комментарии к нашему предложению Раши считает, что Бог принесет жителям царства Израиля чашу своего гнева со всеми вытекающими из этого последствиями. По мнению Радака, Бог принесет в царство Израиля врага, который его опустошит и подвергнет изгнанию его население. В соответствии с другой версией, которую предлагает Радак, а также в соответствии с мнением рабби Авраама, сына Эзры, местоимение «им» следует понимать как «их». В таком случае, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что «понесет» жителей царства Израиля на чужбину, то есть изгонит их из их государства. В соответствии с мнением, которое приводит «Даат Микра», в конце нашего предложения имеется в виду «вознесение руки», что в ТАНАХе означает «клятва». В таком случае, здесь Бог клянется в том, что больше не будет жалеть жителей царства Израиля. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что в предложении №14 главы 5 слово «эса», переведенное здесь как «понесу», будет использовано в качестве синонима слова «растерзаю».

  7. Но дом Йехуды жалеть буду Я, и избавлю их Господом, Богом их, и не избавлю Я их луком, и мечом, и войной, и лошадями, и всадниками».

    Домом Йехуды Бог называет жителей Йехуды, которые тоже служили идолам, но не в тех масштабах, как жители царства Израиля. Кроме этого, существенная часть царей Йехуды были праведниками, которые успешно искореняли практикуемое в их царстве идолопоклонство. К тому же на территории Йехуды находился иерусалимский Храм, в котором не прекращалось служение Богу. Поэтому Бог здесь говорит о том, что к жителям Йехуды Он отнесется не так, как жителям царства Израиля. Бог продолжит их жалеть, и будет их избавлять от врагов самим собой, а не посредством вооружения, побед в сражениях и конницы. То, что Бог будет избавлять жителей Йехуды самим собой, означает, что они будут избавлены от врагов посредством Его вмешательства в естественное развитие событий. В качестве примера такого вмешательства комментаторы указывают на разгром армии царя Ашура Санхерива под Иерусалимом. Нашествию армии Санхерива на Йехуду посвящены главы 18-19 Второй Книги Царей. Там рассказывается о том, что Санхерив, обладавший самой мощной в те времена армией, без труда завоевал почти всю территорию Йехуды, а затем осадил Иерусалим, ее столицу. Египетская армия, вышедшая на помощь Йехуде, была наголову разбита армией Ашура, и участь Иерусалима уже, казалось, была предрешена, но однажды утром его жители обнаружили, что ночью практически вся осаждавшая Иерусалим армия была перебита посланным Богом ангелом.

    Следует отметить, что сказанное в нашем предложении является антитезой тому, что в предложении №5 было сказано о царстве Израиля. Там Бог пообещал сломать «лук Израиля», то есть аннулировать военную его мощь, на которую так полагались цари царства Израиля. А здесь выясняется, что Йехуде военная мощь вообще не понадобится, так как Бог защитит ее жителей от любого врага. Следует также отметить, что, несмотря на это обещание Бога, праведный царь Йехуды Хизкияху, правивший в период нашествия армии Санхерива, сделал все от него зависящее, чтобы подготовить свое государство к этому вторжению, так как знал, что никогда не следует полагаться на чудо.

  8. И отлучила от груди она Ло Рухаму, и забеременела, и родила сына.

    Здесь рассказывается о том, что жена Хошеи родила третьего ребенка, который оказался сыном, но лишь после того как закончила кормить грудью свою дочь Ло Рухаму. Относительно того, что означает рождение сына лишь после отлучения Ло Рухамы от груди, и кто именно выступает в образе второго сына, мнения комментаторов разделились. При этом большинство комментаторов считает, что в нашем предложении продолжает идти речь о царстве Израиля.

    По мнению Радака, период вскармливания грудью Ло Рухамы символизирует слабых царей, правивших царством Израиля, начиная с Зхарьи, последнего царя династии, основанной Йеху, до восшествия на престол Пекаха, сына Рмальяху. Этот царь Израиля в нашем предложении выступает в образе сына, так как он был сильным царем, который провел против Йехуды успешную военную кампанию. Во Второй Книге Царей (16, 5-6) рассказывается о том, что Пеках, сын Рмальяху, вступив в военную коалицию с царем Арама Рецином, вторгся в Йехуду, прошел со своим войском с севера на юг вплоть до Эйлата и подверг Иерусалим осаде. В параллельном месте Второй Книги Хроник (28, 5-8) сказано, что завоеватели нанесли армии Йехуды сокрушительное поражение, в ходе которого 120 тысяч воинов Йехуды погибли, включая царского сына Маасеяху, а множество воинов было взято в плен. Кроме этого, Пеках, сын Рмальяху, увел в царство Израиля 200 тысяч женщин и детей в качестве пленников, и захватил в Йехуде богатые трофеи.

    Рабби Авраам, сын Эзры, считает, что в образе сына выступают десять населявших царство Израиля колен, которые подверглись изгнанию в Ашур после того как их государство прекратило свое существование, родили там сыновей и до сих пор не вернулись обратно.

    Объясняя значение отлучения Ло Рухамы от груди, Раши приводит арамейский перевод Йонатана, из которого следует, что речь идет об ассимиляции среди местного населения изгнанных из царства Израиля евреев. Из этого может возникнуть впечатление, что Раши присоединяется к мнению рабби Авраама, сына Эзры, но это не так. Дело в том, что жители царства Израиля подверглись нескольким волнам изгнания, так как царство Израиля было завоевано в несколько приемов, и в нашем предложении не имеется в виду окончательное изгнание всех его жителей. То, что жена Хошеа родила сына, по мнению Раши, означает, что жители царства Израиля продолжили служить идолам, не сделав никаких выводов из изгнания части своих соотечественников.

    В отличие от других комментаторов, Мальбим считает, что третий ребенок символизирует завоевание Йехуды армией Невухаднэцера, в результате которого она прекратила свое существование, а ее жители подверглись изгнанию. Это произошло спустя продолжительное время после того как перестало существовать царство Израиля, поэтому здесь сказано, что третий ребенок был рожден лишь после отлучения Ло Рухамы от груди. Вместе с этим, здесь сказано, что жена Хошеи родила сына, так как в период правления царей Хизкияху и Йошияху Йехуда была довольно сильным государством.

  9. И сказал Он: «Назови имя его Ло Ами, ибо вы не народ Мой, и Я не буду вам».

    Имя третьего ребенка Ло Ами (לֹא עַמִּי) переводится как «не народ Мой». Таким образом, Бог велел Хошее назвать третьего ребенка Ло Ами, так как жители царства Израиля или еврейский народ перестал быть Его народом.

    По мнению «Мецудат Давид», в нашем предложении Бог выступает в образе царя, подданные которого перестали исполнять его веления, и который объявляет о том, что перестал считать их своими подданными. Вместе с этим, Мальбим и «Даат Микра» считают, что в нашем предложении Бога продолжает символизировать Хошеа, муж блудницы, родившей третьего ребенка. По их мнению, называя этого ребенка Ло Ами, Хошеа объявляет его незаконнорожденным, а жену, соответственно, перестает считать своей женой. «Даат Микра» пишет, что слова «народ Мой» в ТАНАХе выражают любовь Бога к еврейскому народу. Таким образом, велев Хошее назвать ребенка Ло Ами, Бог тем самым сообщает о том, что Его любовь к еврейскому народу осталась в прошлом.

    По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», в конце нашего предложения пропущено слово «Богом». В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что с этого момента он прекращает быть Богом еврейского народа (или жителей царства Израиля), и это означает, что Бог перестанет опекать и защищать еврейский народ.

    Мальбим считает, что в конце нашего предложения Бог заявляет о том, что с этого момента Он прекращает быть еврейскому народу отцом и мужем. То, что Бог прекращает быть еврейскому народу отцом, означает, что Он перестает о нем заботиться. А заявление о том, что Бог прекращает быть мужем, означает, что Он разводится со своей женой. Здесь Мальбим возвращается к своему комментарию к предложению №2, в котором было сказано, что Бог решил, что «разведется» с еврейским народом лишь в том случае, если Хошеа разведется с изменяющей ему женой. По мнению Мальбима, здесь Бог говорит о том, что перестанет быть еврейскому народу отцом и мужем, если Хошеа прогонит свою жену, чего тот не смог сделать, как было сказано в комментарии к предложению №2.