Слушайте это, коэны, и внемлите, дом Израиля, и, дом царский, прислушайтесь, ибо вам суд, ибо ловушкой были вы Мицпе, и сеть раскинута на Таворе.

«Даат Микра» обращает внимание на то, что в нашем предложении цари Израиля упоминаются после коэнов и дома Израиля, в то время как в ТАНАХе обычно цари упоминаются в первую очередь. Объясняя этот нюанс, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому Бог не считал царей Израиля настоящими царями, так как на царство были помазаны лишь Давид и цари его династии, правившие в Йехуде. Но если домом Израиля здесь названы судьи, вполне возможно, что категории населения, перечисленные в начале нашего предложения, перечислены в соответствии с их численностью. Сначала здесь указаны коэны, самая многочисленная группа, затем – судьи, и в последнюю очередь цари, так как их было меньше всего.

Как было сказано выше, рабби Авраам ибн Эзра и «Даат Микра» считают, что слова «ибо вам суд» означают, что коэны, судьи и цари Израиля обладают судебными полномочиями, то есть обязаны вершить праведный суд и препятствовать совершению грехов населением их государства. В таком случае, сказанное о ловушке в Мицпе и о сети на Таворе означает, что они не только не исполняли возложенных на них обязанностей, но и сами грешили и совершали преступления. Объясняя, в чем это заключалось, «Даат Микра» приводит два мнения. Согласно одному из них, в Мицпе и на горе Тавор находились центральные языческие жертвенники, на которых жители царства Израиля поклонялись идолам, а коэны, судьи и цари их в этом поощряли. Согласно другому мнению, в этих местах заседали коррумпированные суды, члены которых брали взятки и выносили несправедливые решения.

И убой отступники усугубляли, и Я подвергну мучениям всех.

Рассмотрим первую часть нашего предложения. Раши считает, что отступниками здесь названы цари Израиля, так как все они, начиная с первого царя Израиля Яровама, сына Нвота, были отъявленными идолопоклонниками. По его мнению, в первой части нашего предложения Бог обвиняет царей Израиля в убийствах тех их подданных, которые пытались посетить иерусалимский Храм. Бог говорит о том, что цари Израиля усугубляли свою заботу о служении идолам гораздо больше, чем Бог заботился о посещении Храма во время праздников. Тот, кто пренебрегал посещением Храма, нарушал заповедь Торы, но тех, кто вместо служения идолам шел в Храм, цари Израиля подвергали смертной казни.

«Даат Микра» также считает, что слово «сэтим» следует понимать как «сходящие с пути», но, по его мнению, речь идет о людях, сошедших с пути Бога, а точнее, о преступниках. Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, «Даат Микра» считает, что там государственные инстанции царства Израиля обвинялись в том, что не препятствовали совершению грехов и преступлений. Здесь, по мнению «Даат Микра», Бог говорит о том, что преступники «усугубляли» убой населения царства Израиля, то есть убийства в царстве Израиля прибрели невиданный размах, но местное руководство не обращало на это никакого внимания.

Вторая часть нашего предложения переведена в соответствии с мнением Раши, «Мецудат Давид» и «Даат Микра», считающих, что здесь Бог обещает наказать всех за деяния, которые описаны в первой части нашего предложения. При этом, по мнению Раши, Бог обещает наказать царей Израиля за то, что они убивали своих подданных, которые шли в иерусалимский Храм. «Даат Микра» считает, что наказанию подвергнется все руководство царства Израиля, включающее коэнов, судей и царей. «Мецудат Давид» пишет, что наказано будет все население царства Израиля поголовно: цари – за то, что препятствовали своим подданным посещать Храм и убивали тех, кто это пытался сделать, а сами подданные будут наказаны за служение идолам.

Я знаю Эфраима, и Израиль не скрыт от Меня, ибо теперь блудил ты, Эфраим, осквернен Израиль.

По мнению всех комментаторов, в первой части нашего предложения сказано, что Бог (или Хошеа) знает помыслы Эфраима, и что деяния Израиля от Него не скрыты. Вместе с этим, комментаторы расходятся во мнениях относительно субъекта, названного здесь Эфраимом, и, соответственно, понимают сказанное в нашем предложении по-разному. Следует отметить, что Эфраим был сыном Йосефа, сына праотца Якова, и он стал родоначальником одноименного колена. «Даат Микра» считает, что Эфраимом здесь названо это колено, так как оно было главенствующим в царстве Израиля, а Израилем здесь названо остальное население этого царства. По его мнению, в первой части нашего предложения. Бог говорит о том, что Ему известны мысли колена Эфраима, и чем занимаются жители царства Израиля. Во второй его части Бог объясняет, что евреи из колена Эфраима сами служат идолам и приучили к этому другие колена, населяющие царство Израиля, в результате чего Израиль, то есть его население, оказался запятнан идолопоклонством.

Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Радак и Мальбим считают, что приведенную здесь речь произнес Хошеа. По мнению Мальбима, здесь Хошеа объясняет, почему «теперь», то есть в настоящее время, его деятельность по возвращению жителей царства Израиля к Богу является безрезультатной. Эфраимом Хошеа называет царей Израиля, и говорит о том, что их помыслы ему прекрасно известны. Опасаясь потерять власть, цари Израиля приучают своих подданных к блуду, то есть к идолопоклонству, и все население царства Израиля осквернено этим грехом.

Не оставят они злодеяния их, вернуться к Богу их, ибо дух блуда внутри их, и Господа не знают они.

Слово «итну» (יִתְּנוּ) переведено здесь как «оставят» в соответствии с мнением большинства комментаторов, но дословным его переводом является «дадут», и так его понимает «Даат Микра». По его мнению, первую часть нашего предложения следует читать следующим образом: «Не дадут злодеяния их вернуться к Богу их…». В таком случае, здесь Бог говорит о том, что злодеяния, совершенные жителями Израиля, не позволяют им раскаяться. Объясняя причину этого, «Даат Микра» пишет, что существуют грехи, препятствующие раскаянию, в доказательство чему приводит сказанное в Книге Ишаяху (59, 2) и в главе 7 «Введения к трактату «Поучения отцов»» Рамбама. Сказанное во второй части нашего предложения «Даат Микра» объясняет так же, как Раши и «Мецудат Давид», но отмечает, что «Господа не знают они» являются антитезой словам «Я знаю Эфраима» из предыдущего предложения. В соответствии с этим, Бог говорит о том, что Он знает жителей царства Израиля, но те Его не знают.

Мальбим считает, что здесь Хошеа продолжает объяснять, почему все его призывы раскаяться, обращенные к населению царства Израиля, останутся безрезультатными. Он говорит о том, что жители царства Израиля не вернутся к Богу по двум следующим причинам. Во-первых, из-за того, что «дух блуда внутри их», то есть они вожделеют к служению идолам. И во-вторых, из-за того, что «Господа не знают они», то есть не верят в Бога. Вместе с этим, все это происходит «теперь», как было сказано в предыдущем предложении, то есть тогда, когда Хошеа произнес приведенное в нашей главе пророчество. Но настанет время, когда жители царства Израиля прислушаются к призывам раскаяться, и о нем пойдет речь ниже.

И подчинено величие Израиля перед ним, и Израиль и Эфраим потерпят поражение из-за греха своего, потерпит поражение также Йехуда с ними.

Слово «ана» (עָנָה) переведено здесь как «подчинено», так как в этом значении оно используется в Торе (Шмот 10, 3). Вместе с этим, в арамейском переводе Йонатана оно переведено как «унижено», а слово «бефанав» (בְּפָנָיו), которое здесь переведено как «перед ним», в арамейском переводе Йонатана переведено как «и они видят». Перевод Йонатана приводят в своих комментаторах Раши и Радак, и в соответствии с ним в начале нашего предложения сказано, что величие царства Израиля подвергнется унижению, и его жители своими глазами это увидят. При этом Радак считает, что население царства Израиля станет свидетелем унижения своего государства еще до того как подвергнется изгнанию. «Мецудат Давид» арамейский перевод Йонатана не цитирует, но понимает сказанное в начале нашего предложения точно так же.

Мальбим понимает слово «бефанав» в значении «в своих глазах» и считает, что здесь Хошеа определяет время, когда жители царства Израиля начнут прислушиваться к морали, которую им читают пророки Бога. Это произойдет после того как их величие будет унижено и «в своих глазах», то есть сами, жители царства Израиля поймут, что Бог подверг их наказанию за совершенные ими злодеяния.

О том, что в контексте этого пророчества означают понятия «Эфраим» и «Израиль» в соответствии с мнениями различных комментаторов, говорилось в комментарии к предложению №3. В любом случае, во второй части нашего предложения сказано, что из-за своего греха жители царства Израиля потерпят поражение, и вместе с ними потерпят поражение жители Йехуды. Грех, совершенный жителями Израиля, это, вне всякого сомнения, идолопоклонство, и большинство комментаторов считает, что из-за идолопоклонства потерпят поражение также жители Йехуды. Из этого следует, что жители Йехуды служили идолам, несмотря на то, что у них был иерусалимский Храм. «Даат Микра» пишет, что идолопоклонство жителей Йехуды было следствием, а причиной стало то, что цари Йехуды подружились с царями Израиля и стали перенимать их обычаи. По-видимому, здесь имеется в виду царь Йехуды Йехошафат, который подружился с царем Израиля Ахазьяху. Следует отметить, что Йехошафат был праведником, но его сын Йехорам взял в жены дочь царя Израиля Ахава, с детства приученную к служению идолам, после чего стал идолопоклонником и принялся склонять к этому своих подданных. В результате идолопоклонниками стало большинство жителей Йехуды, и искоренения служения идолам не могли добиться их немногие цари-праведники. В конечном итоге это закончилось завоеванием Йехуды армией Невухаднэцера, разрушением Храма и Иерусалима, и Вавилонским изгнанием, и именно об этом сказано в конце нашего предложения.

С мелким и с крупным скотом пойдут они искать Господа, но не найдут: скрылся Он от них.

Слово «йелху» (יֵלְכוּ), переведенное здесь как «пойдут», стоит в будущем времени, но «Даат Микра» считает, что его следует понимать во времени, которое по-английски называется «present continuous», то есть как «ходят», и подтверждает это сказанным в Книге Иова (1, 5). По мнению «Даат Микра», сказанное в нашем предложении относится как к жителям Йехуды, так и к жителям царства Израиля, которые с коровами и с баранами ходят искать Бога, но не могут Его найти. Это означает, что евреи считают, что Бог похож на божество других народов, которому безразличны жертвоприношения, совершаемые другим божествам, главное, чтобы люди Ему тоже служили. Исходя из этой концепции, евреи приносят жертвы и идолам и Богу, и считают, что Бог будет к ним благосклонен. Но евреи ошибаются: Бог не приемлет идолопоклонства, и поэтому от них скрылся, то есть лишил их Божественного Присутствия.

Господу изменяли они, ибо сынов чужих рожали они, теперь поглотит их месяц, доли их.

Мальбим считает, что здесь Хошеа пророчествует о том, как Бог пресечет царскую династию Йеху, что Он обещал сделать в предложении №4 главы 1. Во Второй Книге Царей (15, 8-14) рассказывается о том, что последним царем из этой династии стал Зхарьяху, сын Яровама, который процарствовал шесть месяцев, после чего был убит Шалумом, сыном Явеша. Следующим царем Израиля стал Шалум, сын Явеша, но он процарствовал всего лишь месяц, и тоже был убит в результате покушения. По мнению Мальбима, «сыном чужим» Хошеа называет Зхарьяху, сына Яровама, так как он был отъявленным идолопоклонником, а месяц, который его поглотит, это Шалум, сын Явеша, так как он процарствует лишь месяц. Долями, по мнению Мальбима, Хошеа называет всех членов потомков Йеху, и говорит о том, что все они будут истреблены Шалумом.

Трубите в шофар в Гиве, в трубу – в Раме, трубите в Бейт Авене: «За тобой, Биньямин!».

Город Гива впервые упоминается как Гиват в Книге Йехошуа (18, 28), где описываются города надела Биньямина. В период Судей в нем произошли драматические события, вошедшие в историю под названием «Наложница в Гиве» и описанные в главах 19-20 Книги Судей. Но самую широкую известность этот город обрел позднее, когда Шауль, первый еврейский царь, основал в нем свою столицу. В Первой Книге Шмуэля (13, 15 и 11, 4) Гива называется также Гиват Биньямин и Гиват Шауль. В настоящее время этот город представляет собой курган Тель Эль-Фуль (31°49'22.84"N, 35°13'52.06"E), расположенный к западу от иерусалимского района Писгат Зеэв и шоссе №60:

Этот курган хорошо заметен на местности благодаря недостроенному дворцу короля Иордании Хусейна, находящемуся на его вершине:

Город Рама в Книге Йехошуа (18, 25) упоминается как ха-Рама, и он также относился к наделу Биньямина. Согласно мнению части современных исследователей, в Первой Книге Шмуэля (1, 1) этот город упоминается как ха-Раматаим Цофим, и в нем родился, жил и был похоронен пророк Шмуэль. В настоящее время представляет собой арабскую деревню Э-Рам (31°50'57.43"N, 35°14'0.77"E), расположенную к северу от иерусалимского района Неве-Яаков:

Бейт Авен упоминается в Книге Йехошуа (7, 2), где описываются события, связанные с завоеванием города Ая, и там сказано, что Ай находился рядом с Бейт Авеном и к востоку от Бейт Эля. Из этого следует, что Бейт Авен был расположен неподалеку от Бейт Эля. В Первой Книге Шмуэля (13, 5 и 14, 23) Бейт Авен упоминается в ходе описания сражения между армией царя Шауля и вторгшимися в его государство плиштим. При этом сказано, что плиштим встали лагерем в Михмасе, к востоку от Бейт Авена. Из этого следует, Бейт Авен, соответственно, находился западней Михмаса. Основываясь на этом, часть современных исследователей считает, что в настоящее время Бейт Авен представляет собой курган Тель-Марьям (31°52'9.13"N, 35°16'4.95"E), находящийся к западу от арабской деревни Михмас:

Вместе с этим, на основании определенных деталей, приведенных в комментарии к Книге Йехошуа (7, 2), «Атлас Даат Микра» приходит к выводу, что Бейт Авен, в отличие от Гивы и Рамы, городом не был, а представлял собой выделяющуюся точку на местности. По его мнению, в настоящее время Бейт Авен представляет собой высокий курган, расположенный к юго-востоку от Бейт Эля возле арабской деревни Дир Дибван, который арабы называют Э-Тель (31°54'56.39"N, 35°15'27.68"E):

Следует отметить, что в Книге Йехошуа (18, 12) упоминается также пустыня Бейт Авен, по которой проходила граница между наделами Биньямина и Эфраима, то есть сам Бейт Авен находился в районе границы между этими двумя наделами. Кроме этого, Бейт Авен упоминался в предложении №15 предыдущей главы, но там, по мнению всех комментаторов, речь шла о Бейт Эле, по причинам, указанным там в комментарии. Радак считает, что это относится и к нашему предложению, то есть Бейт Авен следует понимать как Бейт Эль. В таком случае, речь идет о городе, находившимся в наделе Эфраима, а не Биньямина, а значит, в царстве Израиля, а не на территории Йехуды. Вместе с этим, это не совсем согласуется со смыслом сказанного в нашем предложении, как его понимает большинство комментаторов, поэтому они считают, что здесь, все же, имеется в виду Бейт Авен.

Следует также отметить, что слово «трубите» в переводе нашего предложения используется дважды, но в оригинальном тексте присутствуют два различных слова: «тику» (תִּקְעוּ) и «хариу» (הָרִיעוּ). Из сказанного в Торе (Бамидбар 10, 7) следует, что эти слова означают два различных вида трубления. Кроме этого, глагол «трубить» также обладает переносным значением «оповещать», и так его понимает «Мецудат Давид». По его мнению, фрагмент «трубите в Бейт Авене» следует читать как «оповестите в Бейт Авене».

Кроме этого, Раши в своем комментарии приводит арамейский перевод Йонатана, который объясняет, почему в нашем предложении упоминаются именно Гива, Рама и Бейт Авен. Гива упоминается из-за того, что в ней находилась столица царя Шауля, а он был коронован по настоянию еврейского народа и вразрез с мнением Шмуэля, жителя Рамы, считавшего, что евреям царь не нужен, так как их настоящим царем является Бог. Об этом рассказывается в главе 8 Первой Книги Шмуэля. Как было сказано в комментарии к предложению №15 предыдущей главы, слова «Бейт Авен» дословно переводятся как «Дом Зла» или «Дом Лжи», а глагол «хариу», переведенный здесь как «трубите», можно перевести и как «злодействовали». В соответствии с арамейским переводом Йонатана, Бейт Авен упомянут из-за того, что еврейские цари, начиная с первого царя Израиля Яровама, сына Нвота, злодействовали, склоняя еврейский народ к идолопоклонству. В соответствии с этим, вторжение завоевателей в царство Израиля и в Йехуду станет евреям наказанием за то, что они настояли на том, чтобы находиться под властью царей, а не Бога, а те использовали свою власть для того, чтобы сделать евреев идолопоклонниками.

Эфраим опустошению предан будет в день наказания, в коленах Израиля сообщил Я верно.

Слово «тохеха» (תּוֹכֵחָה) может обладать целым рядом различных значений, и здесь оно переведено как «наказание» в соответствии с мнением Мальбима, Радака и «Даат Микра». Другим вариантом перевода этого слова, предлагаемым «Даат Микра», является «месть». В арамейском переводе Йонатана это слово переведено как «расплата». В любом случае, в соответствии с мнением этих комментаторов, в первой части нашего предложения Бог говорит о том, то опустошит территорию царства Израиля в день, когда Он накажет или отомстит жителям этого царства за совершаемые ими грехи. Раши и «Мецудат Давид» понимают значение слова «тохеха» как «спор», и из их комментариев следует, что спор в данном случае представляет собой стадию судебного разбирательства. Вместе с этим, Раши и «Мецудат Давид» расходятся во мнениях относительно значения слова «шама» (שַׁמָּה), переведенного здесь как «опустошение». Так его понимает большинство комментаторов, включая «Мецудат Давид». По его мнению, в первой части нашего предложения Бог говорит о том, что в день, когда Он устроит суд над жителями царства Израиля, оно будет подвергнуто опустошению. Но Раши понимает значение этого слова как «ошеломление» и считает, что здесь сказано, что жители царства Израиля будут ошеломлены в день, когда Бог подвергнет их суду, и им нечего будет сказать в свое оправдание, по причине, которая приведена во второй части нашего предложения.

По мнению Радака, слова «день наказания» относятся и к сказанному во второй части нашего предложения, а коленами Израиля Бог называет весь еврейский народ. Вместе с этим, Радак считает, что слова «день наказания» во второй части нашего предложения указывают не на день, когда Бог опустошит царство Израиля. Они указывают на день, в который Бог перечислил всему еврейскому народу наказания, которым евреи подвергнутся за несоблюдение заповедей. Это произошло во время пребывания еврейского народа в Синайской пустыне, и наказания, которым они подвергнутся за несоблюдение заповедей, перечислены в Торе (Ваикра 26, 14-43). Похожего мнения придерживается «Даат Микра», но он включает в понятие «день наказания» и тот день, когда Моше повторил эти наказания во время пребывания еврейского народа в степях Моава, и его речь также приведена в Торе (Дварим 28, 15-68). Слово «верно» в данном случае близко по значению слову «истинно». В соответствии со всем этим, во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что сообщил еврейскому народу правду, когда описал наказания, которым они подвергнутся за несоблюдение заповедей. Жители царства Израиля систематически нарушают заповеди Бога, и их государство подвергнется опустошению в день, когда Он решит их за это наказать.

«Мецудат Давид» считает, что во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что, предав территорию царства Израиля опустошению, Он докажет истинность Торы, в которой сказано, что за несоблюдение заповедей евреи подвергнутся наказанию.

Были вельможи Йехуды как отодвигающие границу, на них изолью Я, как воду, ярость Мою.

Раши и Радак понимают сказанное в первой части нашего предложения буквально, то есть считают, что вельможи Йехуды расширяли свои земельные владения за счет соседей, а те боялись против этого протестовать. При этом Раши несколько мешает слово «как», означающее, что вельможи Йехуды здесь лишь сравниваются с теми, кто отодвигает границу. Поэтому он склоняется к мнению, что вельможи Йехуды перенимали обычаи своих северных коллег из царства Израиля, как отодвигающие границу люди, которые завладевают тем, что им не принадлежит, и точно так же объясняет сказанное в первой части нашего предложения «Мецудат Давид». Какие именно обычаи перенимали вельможи Йехуды и вельмож царства Израиля Раши и «Мецудат Давид» не объясняют, по-видимому, имеется в виду идолопоклонство. «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому вельможи Йехуды переняли у вельмож царства Израиля обычай убивать своих царей. В Первой и Второй Книгах Царей рассказывается о том, что очень немногие цари Израиля умирали в бою или от старости. Обычно они погибали в результате покушений, организованных их придворными, один из которых становился следующим царем Израиля, а затем, в свою очередь, погибал в результате следующего дворцового переворота. До определенного момента в Йехуде этого не было, но затем своими придворными был убит Йоаш (см. Вторую Книгу Царей 12, 21-22), его сын Амацьяху (см. Вторую Книгу Царей 14, 19), Зхарьяху, сын Яровама, сына Йоаша, и сменивший его на троне Шалум, о чем упоминалось в комментарии к предложению №7. В предложении №1 главы 1 было сказано, что Хошеа пророчествовал, в частности, в период правления Яровама, сына Йоаша, так что такое понимание сказанного вполне согласуется с исторической хронологией.

Кроме этого, Радак приводит мнение своего отца, в соответствии с которым вельможи Йехуды сравниваются с отодвигающими границу, так как они не препятствовали нарушению закона со стороны своих богатых друзей. Когда к вельможам приходили люди с жалобами на богачей, расширивших свои земельные владения за счет их участков, вельможи не обращали на эти жалобы никакого внимания, поэтому Бог приравнивает их к людям, отодвигающим границу, то есть считает их соучастниками этого преступления.

Рабби Авраам ибн Эзра исходит из того, что человек, отодвигающий границу своего поля, делает это тайно, чтобы никто этого не заметил. По его мнению, в первой части нашего предложения Бог обвиняет вельмож Йехуды в том, что они тайно наносили вред евреям, над которыми властвовали.

Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Мальбим считает, что его вторая часть относится к сказанному в нашем предложении. При этом он ставит фрагменты второй части предыдущего и нашего предложения вперемежку, и читает то, что получилось, следующим образом: «В коленах Израиля были вельможи Йехуды как отодвигающие границу, сообщил Я верно, что на них изолью Я, как воду, ярость Мою». В отличие от других комментаторов, Мальбим считает, что коленами Израиля Бог называет не весь еврейский народ, а десять населявших это царство колен, и говорит о том, что в настоящее время (во времена Хошеи) они стали вельможами Йехуды, так как Йехуда подчинена царству Израиля. Подчинив себе Йехуду, царство Израиля стало подобно людям, отодвигающим границу, так как в Йехуде правят цари из основанной Давидом династии, а цари Израиля расширили свою власть за счет их власти. Власть потомков Давида была обещана Давиду Богом, и за ее ущемление Он подвергнет жителей царства Израиля наказанию. По мнению Мальбима, слова «в коленах Израиля» относятся и к фрагменту «сообщил Я верно», и далее Бог говорит о том, что принял твердое решение излить на жителей царства Израиля свою ярость, как воду. При этом Мальбим пишет, что жители царства Израиля были, в сущности, ни в чем не виноваты, так как подчинение Йехуды было произведено их царями, и они же изготовили золотых тельцов и склоняли своих подданных к идолопоклонству. Но слово «ярость» указывает на то, что Бог подвергнет наказанию и виновных, и невиновных, и поэтому она здесь сравнивается с водой, которая, изливаясь, растекается во все стороны. Таким образом, по мнению Мальбима, во второй части нашего предложения сказано, что Бог подвергнет наказанию все население царства Израиля.

Притеснен Эфраим, разбит судом, ибо решил он, пошел за указом.

По мнению рабби Авраама ибн Эзры, в нашем предложении сказано, что жители царства Израиля притеснены своим царем и вельможами и разбиты их неправедными законами, так как решили следовать их преступным указам. Попросту говоря, здесь сказано, что царь Израиля и его вельможи притесняли своих подданных, так как те им беспрекословно подчинялись.

В отличие от других комментаторов, Мальбим считает, что Эфраимом здесь названо одноименное колено, а не все население царства Израиля. Как было сказано в предыдущем предложении, жители царства Израиля будут наказаны Богом из-за того, что Он изольет на них свою ярость, а не вследствие суда. Но колено Эфраима, будет наказано Богом по суду, так как его представители в лице царей Израиля склоняли жителей этого государства к греху. Слово «хоиль» (הוֹאִיל) переведено здесь как «решил» в соответствии с мнением большинства комментаторов, но другим его значением является «начал», и так его понимает Мальбим. По его мнению, во второй части нашего предложения сказано, что первопричиной ярости Бога на жителей царства Израиля стало колено Эфраима, когда пошло за указом своего представителя Яровама, сына Нвота, стало служить золотым тельцам, и склонило к этому остальные колена, населявшие царство Израиля.

И Я как моль для Эфраима, и как гниль для дома Йехуды.

Мальбим обращает внимание на то, что моль поедает ткани снаружи, а червь поедает древесину изнутри. По его мнению, то, что относительно царства Израиля Бог будет действовать как моль, означает, что Он атакует царство Израиля снаружи, так как местом пребывания Бога является иерусалимский Храм, расположенный в Йехуде. По той же причине разрушение Йехуды описано здесь как пагубное воздействие червя на древесину, который поедает ее изнутри.

И увидел Эфраим недуг свой, и Йехуда – рану свою, и пошел Эфраим в Ашур, и послал он к царю Ярэва, но он не сможет излечить вас, не исцелит у вас рану.

Итак, здесь сказано, что жители царства Израиля и Йехуды увидели последствия пагубного воздействия Бога на их государства, которое было описано в предыдущем предложении, но, попытавшись исцелить свой недуг и рану, предприняли ошибочные действия. Недуг и рана обоих царств проявились в виде нашествий различных завоевателей, и, вместо того, чтобы обратиться за помощью к Богу, руководства царства Израиля и Йехуды обратились за военной помощью к Ашуру, самому мощному государству того периода. Но, как сказано в конце нашего предложения, царь Ашура не сможет их исцелить, то есть ничем им не поможет.

Теперь рассмотрим, о каких именно событиях здесь идет речь, с точки зрения различных комментаторов. Раши и «Мецудат Давид» считают, что Эфраим в данном случае олицетворяет Хошеу, сына Элы, последнего царя Израиля, который, чтобы прекратить набеги на свое государство, обратился за помощью к царю Ашура Шалманэсеру, и стал его рабом, то есть вассалом. Но впоследствии Хошеа, сын Элы, перестал выплачивать Шалманэсеру дань и попытался заключить военный союз с Египтом, направленный против Ашура. В наказание за это Шалманэсер заключил его в тюрьму, завоевал царство Израиля, а его жителей изгнал в Ашур, после чего царство Израиля прекратило свое существование. Все это описывается во Второй Книге Царей (17, 3-6). Вместе с этим, там не сказано, что Хошеа, сын Элы, не обращался к Шалманэсеру за помощью. Напротив, там сказано, что Хошеа, сын Элы, стал вассалом Шалманэсера после того как тот вторгся в царство Израиля и силой подчинил его своей власти. Поэтому другие комментаторы относят сказанное здесь об Эфраиме к периоду правления царя Израиля Менахема, сына Гади. Во Второй Книге Царей (15, 19) рассказывается о том, что во время его правления царство Израиля подверглось первому вторжению армии Ашура, которой командовал тамошний царь Фуль. Так же как впоследствии Хошеа, сын Элы, Менахем подчинился Фулю, но также отдал ему около 33т. серебра, чтобы тот стал его союзником и всемерно способствовал укреплению его власти. Таким образом, Менахем, сын Гади, использовал вторжение армии Ашура себе на пользу, но эта польза была временной, так как впоследствии армия Ашура дважды вторгалась в царство Израиля, из-за чего в конечном итоге оно прекратило свое существование. Во Второй Книге Царей (15, 20) сказано, что после получения подношения Фуль увел свою армию из царства Израиля, и, по мнению Мальбима, это означает, что он не помог Менахему, сыну Гади, подавлять мятежи, то есть не излечил его, как сказано в конце нашего предложения.

Ибо Я как лев Эфраиму, и как лев дому Йехуды, Я, Я растерзаю и уйду, понесу и нет спасителя.

В переводе этого предложения слово «лев» используется дважды, но в оригинальном тексте используются два различных слова: «шахаль» (שַּׁחַל) и «кфир» (כְּפִיר). По мнению «Мецудат Давид», эти слова обладают идентичным значением, и Бог их использует для того, чтобы избежать повтора. Следует отметить, что мнение «Мецудат Давид» подтверждается словами рабби Йоханана, приведенными в трактате Санхедрин (98, а), который утверждает, что в ТАНАХе лев обозначается шестью различными словами, включая «шахаль» и «кфир». Вместе с этим, современные исследователи считают, что эти слова указывают на два различных подвида львов, в древности обитавших на Земле Израиля. Одним из них является короткогривый азиатский лев (лат. Panthera leo persica), в настоящее время сохранившийся лишь на территории Гирского национального парка в Индии:

Другим подвидом был длинногривый египетский лев (лат. Felis Leo barbaricus), полностью истребленный человеком в середине прошлого века:

«Даат Микра» отмечает, что в Книге Нахума (2, 12-14) львом назван Ашур, а в Книге Ирмияху (4, 7) – Бавель. Принимая это во внимание, «Даат Микра» считает, что здесь Бог говорит о том, что завоеватели, которые разгромят царство Израиля и Йехуду, явятся по Его велению.

Мальбим считает, что здесь Бог объясняет, что недуг царства Израиля и рана Йехуды, о которых говорилось в предыдущем предложении, не обусловлены естественными причинами, поэтому никто не способен их исцелить. По мнению Мальбима, слово «шахаль» следует понимать как «взрослый лев», а слово «кфир» – как «молодой лев». Таким образом, здесь Бог говорит о том, что в отношении царства Израиля Он выступает в образе взрослого льва, а в отношении Йехуды – в образе молодого. Мальбим пишет, что молодые и взрослые львы различаются по своему поведению. В отличие от взрослого льва, молодой лев не охотится вдалеке от своего логова, он подстерегает добычу, которая приблизится к месту, где он обитает. То, что в отношении царства Израиля Бог будет действовать как взрослый лев, означает, что Он явится в царство Израиля издалека, так как обиталище Бога находится в иерусалимском Храме, расположенном на территории Йехуды. По этой же причине в отношении Йехуды Бог будет действовать как молодой лев, который подстерегает добычу, находясь в своем логове. Во второй части нашего предложения Бог подчеркивает, что хищником является именно Он, и никто иной, поэтому наказание, которому подвергнутся Йехуда и царство Израиля, не будет иметь естественное происхождение. Так как в отношении царства Израиля Бог будет действовать как взрослый лев, во второй части нашего предложения сказано, что это царство Он растерзает и уйдет в свое логово. Но растерзанную Йехуду Бог, как молодой лев, понесет в логово, так как будет находиться рядом с ним. При этом для царства Израиля и для Йехуды не будет спасителя, то есть никто не сможет их защитить.

Уйду, вернусь Я к месту Моему до того как повинятся они и просить будут Лик Мой, в беде их искать будут они Меня.

Сказанное далее большинство комментаторов понимает как одно целое. По их мнению, Бог говорит о том, что будет пребывать на небесах, то есть лишит евреев своей поддержки, до тех пор, пока те не признают свою вину, станут просить Его о помощи, и, испытывая бедствия, будут Его искать и умолять вернуться. Мальбим считает, что здесь Бог говорит о том, что продолжит пребывать на небесах до тех пор, пока будет реализована одна из двух следующих возможностей. Либо евреи повинятся, то есть признают свою вину, раскаются в грехах и станут просить Бога к ним вернуться. Либо этого не произойдет, и тогда евреи подвергнутся многим бедствиям, под воздействием которых они станут искать Бога.