Давайте вернемся к Господу, ибо Он растерзал, но излечит нас, ударит, но перевяжет нас.

Вполне возможно, что автором того, что здесь сказано, является Хошеа, который, находясь под впечатлением приведенного в предыдущей главе пророчества, обращается к своим слушателям с призывом раскаяться в грехах и вернуться к Богу. Либо приведенные здесь слова говорят слушатели Хошеи, опять же, под впечатлением того, что они только что от него услышали. Вместе с этим, Мальбим считает, что здесь Хошеа цитирует евреев, которые будут искать Бога после того как Он подвергнет их наказанию за грехи, главным из которых является идолопоклонство, о чем говорилось в последнем предложении предыдущей главы. В таком случае, сказанное в этом предложении является прямым продолжением приведенного в предыдущей главе пророчества. Страдая от насланных Богом бедствий, евреи будут призывать друг друга к Нему вернуться, так как поймут, что их бедствия не обусловлены причинами естественного порядка, и им может помочь лишь Бог. Следует отметить, что евреи уже не будут обращаться за помощью к некогда любимым ими идолам, так как в то время они уже в них разочаруются.

Радак и «Мецудат Давид» считают, что во второй части нашего предложения присутствует повтор, посредством которого подчеркивается, что Бог избавит евреев от всех испытываемых ими бедствий. Однако Мальбим напоминает о том, что в предложении №13 предыдущей главы наказание, которому Бог подверг царство Израиля, было описано как недуг, а наказание Йехуды – как рана. В соответствии с этим, во второй части нашего предложения сказано, что после того как евреи раскаются в грехах и вернутся к Богу, Он излечит недуг жителей царства Израиля и перевяжет рану жителей Йехуды, то есть избавит весь еврейский народ от бедствий.

Исцелит Он нас от двух дней, в день третий поднимет Он нас, и жить будем мы перед Ним.

Похожего мнения придерживается «Мецудат Давид», и его приводит также Радак как мнение Авраама ибн Эзры (следует отметить, что в современной версии комментария рабби Авраама ибн Эзры это объяснение отсутствует). В соответствии с ним, первый день – это египетское изгнание, второй – это Вавилонское изгнание, а третий – это будущее освобождение еврейского народа из изгнания, в котором тот находится в настоящее время.

Из сказанного в Псалмах (90, 4) следует, что один день для Бога – это тысяча земных лет. Основываясь на этом, Радак считает, что два дня – это очень длительный период времени, но третий день он понимает буквально. По его мнению, здесь Хошеа говорит евреям о том, что если даже они очень долго будут болеть, то есть страдать от бедствий, Бог способен их исцелить за один день, то есть немедленно от них избавить.

Приставка «ми-» (מִ), которой в оригинальном тексте снабжено слово «два дня», переведена здесь как предлог «от» в соответствии с ее прямым значением и мнением большинства комментаторов. Но «Даат Микра» понимает значение этой приставки как «в», подкрепляя свое мнение тем, что в таком значении она используется в Торе (Ваикра 27, 17). По его мнению, Хошеа говорит евреям (или они друг другу говорят) о том, что Бог способен исцелить в два дня, то есть очень быстро, и на третий день поднять со смертного одра. После этого евреи в добром здравии будут жить перед Богом, то есть будут Ему служить.

И знать будем мы, стремиться будем мы знать Господа, как рассвет верен восход его, и придет Он как дождь для нас, как последний дождь насытит Он землю.

Рассмотрим сказанное в первой части нашего предложения. Раши первый фрагмент нашего предложения не комментирует, а далее, по его мнению, Хошеа говорит о том, что евреи будут стремиться знать Бога так же истинно, как то, что после рассвета восходит Солнце.

По мнению Мальбима, стремление узнать Бога означает стремление понять, как Он управляет нашим Миром и о нем заботится, пока это не станет ясно как восход Солнца, который следует за рассветом. При этом Хошеа упоминает рассвет, так как процесс постижения Бога подобен наступлению утра, когда постепенно становятся видны предметы, которые были невидимы ночью, пока не восходит Солнце и не заливает все своим светом.

Рабби Авраам ибн Эзра пишет, что знание Бога является вершиной мудрости и целью сотворения человека Богом. Для того чтобы постичь Бога, человеку следует ступень за ступенью обрести мудрость, и это подобно наступлению утра, которое начинается едва заметным рассветом и завершается восходом Солнца, заливающим Землю ярким светом.

Теперь рассмотрим сказанное во второй части нашего предложения. Прежде всего, следует отметить, что для последнего дождя сезона дождей, выпадающего непосредственно перед наступлением Песаха, в иврите существует специальный термин «малкош» (מַלְקוֹשׁ). Таким образом, во второй части нашего предложения идет речь о последнем дожде сезона дождей, который насыщает землю и тем самым способствует всходам злаковых культур. Раши считает, что во второй части нашего предложения Хошеа говорит евреям, что если они будут стремиться знать Бога, Он к ним придет как дождь, оживляющий землю и способствующий обильному урожаю.

Мальбим, объясняя сказанное во второй части нашего предложения, привлекает круговорот воды в природе. Он пишет, что дождь бывает лишь после того как вода, испаряющаяся с поверхности земли, собирается в облака в достаточном количестве. Точно так же дождь избавления и благословения возможен лишь тогда, когда евреи служат Богу. И даже если он не прольется в ближайшее время, он прольется во времена Машиаха, как последний дождь сезона дождей, который насыщает землю и способствует ее плодородию.

Мнение «Даат Микра» совпадает с вышеприведенным мнением Раши, но он считает, что слово «йорэ» в данном случае обладает двояким значением. Его следует понимать и как «насыщающий», и как «первый дождь сезона дождей».

«Что сделаю Я тебе, Эфраим? Что сделаю Я тебе, Йехуда? И добро ваше как облако утреннее, и как роса, утром уходящая.

Слово «хасдехем» (חַסְדְּכֶם) переведено здесь как «добро ваше» в соответствии с его прямым значением и мнением Мальбима, считающего, что понятие «добро» включает в себя соблюдение заповедей, регулирующих взаимоотношения между людьми, а также заповедей, которые регулируют отношения людей и Бога. Раши понимает значение этого слова как «праведность», а рабби Авраам ибн Эзра считает, что это стремление знать Бога, о котором говорилось в предыдущем предложении.

В трактатах Брахот (59, а) и Таанит (6, б) Вавилонского Талмуда приведены слова мудрецов, которые, основываясь на сказанном в нашем предложении, утверждают, что утренние облака дождя не приносят. На этом, в свою очередь, основываются Мальбим и «Мецудат Давид», но они объясняют сравнение раскаяния жителей царства Израиля и Йехуды с утренним облаком и росой несколько по-разному. «Мецудат Давид» считает, что здесь Бог говорит о том, что их раскаяние не является чем-либо существенным, так же как утреннее облако, которое не несет дождя, и как роса, исчезающая после восхода Солнца. Мальбим привлекает сказанное в конце предыдущего предложения, что Бог будет для евреев как насыщающий землю дождь. На это Бог отвечает, что для дождя необходима туча, а раскаяние жителей царства Израиля и Йехуды подобно утреннему облаку, которое не несет дождя. Кроме этого, их раскаяние подобно уходящей утром росе. Это означает, что когда евреи встают утром и уходят по своим делам, они тотчас забывают о добре, то есть о соблюдении заповедей, регулирующих взаимоотношения между людьми.

Поэтому высекал Я пророками, убивал Я их речениями уст Моих, и суд твой свет выйдет?

Раши, Радак и «Мецудат Давид» считают, что глагол «высекал» обладает тем же значением, каким он обладает в выражении «высечь в камне», и в начале нашего предложения Бог иносказательно говорит о том, что Он высекал свои слова в камне посредством пророков. Это означает, что Бог постоянно посылал к евреям своих пророков, чтобы те убедили их прислушаться к Его словам, и пророки при этом испытывали такие же трудности, какие испытывает человек, высекающий на камне знаки или изображения. По мнению «Мецудат Давид», Бог это делал из-за того, что раскаяние евреев подобно утреннему облаку и росе, как было сказано в предыдущем предложении. Посылаемые Богом пророки прикладывали все свои усилия, чтобы вернуть евреев к Богу, но евреи из-за этого пророков убивали, как это случилось с Зхарьей и с Урией. Таким образом, причиной смерти пророков становилось пророчество, и выходило, что Бог убивал своих пророков речениями своих уст. Радак считает, что глагол «высекать» обладает значением «высекать камни из скалы», и понимает сказанное об убийствах менее радикально. По его мнению, Бог говорит о том, что постоянно изнурял своих пророков заданиями вернуть к Нему еврейский народ, сравнивая это с каторжной работой в каменоломне. Бог доводил пророков до полного изнеможения, как будто убивая их речениями своих уст, которые те должны были передавать евреям. Раши читает слова «речениями уст Моих» как «за речения уст Моих», и понимает сказанное об убийствах иначе. По его мнению, Бог говорит о том, что постоянно пытался высечь свои слова на сердцах евреев посредством своих пророков, но те отказывались к ним прислушиваться, поэтому Он убивал евреев за речения своих уст, так как они их отказывались воспринимать.

Сказанное в конце нашего предложения звучит довольно не ясно, но комментаторы, объясняя то, что в нем сказано, проявляют удивительное единодушие и считают, что речь идет об оправдательном приговоре. «Мецудат Цион» пишет, что в ТАНАХе свет символизирует добро, так же как тьма символизирует зло, и в конце нашего предложения имеется в виду суд, из которого выйдет добро, то есть подсудимый еврейский народ будет оправдан. Большинство комментаторов считает, что конец нашего предложения представляет собой риторический вопрос. Бог спрашивает: «Как Я могу тебя оправдать, принимая во внимание все вышесказанное?!». По мнению Радака, это следует понимать как утверждение: Бог говорит о том, что доводил своих пророков до полного изнеможения, практически их убивая, для того, чтобы еврейский народ раскаялся и был оправдан.

Ибо добра желаю Я, а не жертву, и знания Бога больше, чем вознесений.

В предложении №4 совершаемое евреями добро сравнивалось с утренним облаком и с исчезающей утром росой. Принимая это во внимание, рабби Авраам ибн Эзра и «Даат Микра» пишут, что здесь Бог говорит о том, что желает не преходящего, а постоянного добра, которое для Него важнее жертвоприношений. Кроме этого, «Даат Микра» отмечает, что принесением жертв обычно сопровождалось заключение союза, как, например, союз, который Бог заключил с Авраамом, о чем рассказывается в Торе (Берешит 15, 9-21). Поэтому, вполне возможно, добром здесь назван союз, и Бог говорит о том, что для Него важно соблюдение евреями союза, заключенного на горе Синай, и сопровождавшегося жертвоприношениями, а не сами жертвоприношения.

Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Мальбим считает, что сказанное в предыдущем и в нашем предложении является одним целым, и читает его следующим образом: «Поэтому высек Я в пророках, которых убивал речениями уст Моих, что добра желаю Я, а не жертву, и знания Бога больше, чем вознесений, и суд твой свет выйдет?». Объясняя, что это означает, Мальбим пишет, что евреи приносили Богу обильные жертвоприношения, так как считали, что ими Его подкупят, и Он будет снисходительно относиться к совершаемым ими грехам. Именно о таком поведении евреев сказано в Книге Ирмияху (7, 9-10): «Воруете, убиваете, и прелюбодействуете, и клянетесь ложно, и воскуряете Баалю, и ходите за богами другими, которых не знали вы, и приходите вы, и стоите передо Мной в Доме этом, который назван Именем Моим, и говорите: «Спасены мы!», чтобы делать все мерзости эти?». Чтобы объяснить евреям, что они неправы, Бог посылал к ним своих пророков, которые им говорили, что Бог желает добра, а не мирную жертву, и желает знания Бога больше, чем жертвы вознесения. Это означает, что Бог желает, чтобы евреи приносили Ему жертвоприношения лишь тогда, когда они совершают добро и знают Бога, а так как евреи добра не совершают и Бога не знают, их жертвоприношения Ему нежелательны. Евреям такие заявления очень не нравились, и они убивали за них пророков. Но пророки передавали евреям «речения уст Бога», и получалось, что Он был виноват в их смерти, поэтому Бог здесь говорит о том, что убивал своих пророков речениями своих уст. Вместе с этим, пророки жертвовали своими жизнями не напрасно. В результате этого слова Бога о том, что Он желает добра, а не жертву, и знания Бога больше, чем жертв вознесения, навечно остались в памяти следующих поколений, как будто они были высечены на каменных плитах. Поэтому Бог говорит о том, что тела убитых евреями пророков стали каменными плитами, на которых Он высек эти слова, и это Ему пришлось сделать из-за того, что добро евреев подобно утреннему облаку и исчезающей утром росе, как было сказано в предложении №4.

Сказанное в конце предыдущего предложения Мальбим понимает так же, как другие комментаторы, то есть считает, что Бог задает риторический вопрос: «Как Я могу тебя оправдать, принимая во внимание все вышесказанное?». Вместе с этим, по его мнению, этот риторический вопрос означает: «Как Я могу вас оправдать после того как вы убивали Моих пророков?».

И они как человек преступали союз, там они изменяли Мне.

Вместе с этим, в трактате Санхедрин (38, б) Вавилонского Талмуда приведены слова мудрецов, считающих, что слово «адам» в нашем предложении является именем собственным, и его следует понимать не как «человек», а как «Адам», первый человек, сотворенный Богом. В таком случае, в первой части нашего предложения Бог утверждает, что евреи нарушали заключенный с ними союз точно так же, как в свое время его нарушил Адам, и так понимают сказанное Раши и «Мецудат Давид». Как именно Адам нарушил союз, заключенный с Богом, Раши не объясняет, а «Мецудат Давид» пишет, что он это сделал, когда съел плод Дерева Знания, о чем рассказывается в Торе (Берешит 3). Там также рассказывается о том, что в наказание за нарушение союза Адам был изгнан из Сада Эдена, и точно так же Бог поступит с преступившими союз евреями: Он изгонит их из Земли Израиля. Однако мудрецы, чьи слова приведены в Вавилонском Талмуде, понимают нарушение Адамом союза иначе. Основываясь на том, что Тора (Берешит 17, 14) называет нарушением союза несоблюдение заповеди обрезания, рабби Ицхак считает, что Адам нарушил заповедь обрезания, из чего следует, что и в нашем предложении Бог обвиняет евреев в нарушении этой заповеди. Следует отметить, что Махарша в комментарии к Талмуду пишет, что в мидраше Танхума (58, 5) сказано, что Адам родился обрезанным, поэтому рабби Ицхак считает, что он нарушил союз с Богом тем, что пытался скрыть то, что он обрезан. Рабби Нахман основывается на том, что в другом месте Торы (Дварим 29, 24) нарушением союза названо отрицание власти Бога. По его мнению, именно этот грех совершил Адам, и в нем Бог обвиняет евреев в нашем предложении.

Мальбим комментирует наше и следующее предложение как одно целое, поэтому его мнение будет приведено в комментарии к следующему предложению.

Гилад – город творящих зло, подстерегаемый от крови.

Слова «акуба мидам» (עֲקֻבָּה מִדָּם) в оригинальном тексте звучат довольно не ясно, и здесь они переведены как «подстерегаемый от крови» в соответствии с мнением рабби Элазара, приведенном в трактате Макот (10, а) Вавилонского Талмуда, которому следуют Раши и «Мецудат Давид». По мнению рабби Элазара, здесь сказано, что жители Рамот Гилада занимались тем, что подстерегали людей, чтобы пролить их кровь. Объясняя значение этих слов, Радак основывается на сказанном во Второй Книге Царей (10, 19), где слово «акба», однокоренное слову «акуба», используется в значении «обман». По его мнению, здесь сказано, что жители Рамот Гилада проливали кровь, используя для этого обман, то есть заманивали людей, а затем их убивали. Кроме этого, слово «акуба» может быть производным от слова «эква» (עקבה), которое означает «след», и так его понимает рабби Авраам ибн Эзра, по мнению которого, здесь сказано, что во всем Рамот Гиладе можно было видеть следы пролитой крови.

Кроме этого, Гилад и Шхем вошли в историю из-за массовых убийств гораздо ранее. В Книге Судей (21, 8-12) рассказывается, что евреи истребили жителей города Явеш Гилад, расположенного в Гиладе, за то, что те не явились на войну с коленом Биньямина после событий, известных как «Наложница в Гиве», которую представители этого колена насиловали до тех пор, пока она не скончалась. Шхем стал ареной массовых убийств, когда Шимон и Леви, сыновья Яакова, перебили всех его жителей за то, что сын шхемского царя изнасиловал их сестру Дину, о чем рассказывается в Торе (Берешит 34).

Как ожидающие мужа банды компания коэнов, на дороге убьют они вместе, ибо мерзость делали они.

Радак считает, что здесь сказано, что компания коэнов подкарауливала путников с целью грабежа, и если те оказывали сопротивление, коэны их убивали. Сказанное в конце нашего предложения, по его мнению, расширяет сказанное об убийствах: коэны не только убивали путников, они совершали и другие всевозможные мерзости. Вместе с этим, «Мецудат Давид» считает, что сказанное в конце нашего предложения означает, что коэны не убивали путников в прямом смысле этого слова. Своими мерзкими деяниями они губили души встреченных ими путников. Это означает, что языческие жрецы, как банды разбойников, подстерегали людей и склоняли их к идолопоклонству. Похожего мнения придерживается рабби Авраам ибн Эзра, считающий, что языческие жрецы, подобно бандам разбойников, силой отнимали у людей подношения.

Следует отметить, что альтернативное понимание значения слова «зима» предлагает также Радак. По его мнению, его можно понимать и как «замысел». В таком случае, здесь сказано, что компания языческих жрецов совершала умышленные убийства путников. Кроме этого, Радак приводит мнение Саадьи Гаона, который понимает значение слова «хакей» точно так же, как Раши, то есть как «удильщики». Слово «гдудим» (גְּדוּדִים), переведенное здесь как «банды», по его мнению, является производным от слова «гада» (גדה), которое означает «берег». В соответствии с этим, компания коэнов, подстерегающая путников, здесь сравнивается со стоящими на берегах реки рыбаками. Радак также приводит мнение своего отца, который, основываясь на сказанном во Второй Книге Шмуэля (8, 18), считает, что коэнами здесь названы вельможи, а не языческие жрецы.

Шхем – древний кнаанский город, известный еще со времен Праотцев, множество раз упоминается, как в еврейских, так и в нееврейских источниках, находится в Шхемской долине между горами Гризим и Эйваль и на перекрестке важных дорог. Во время раздела Земли Израиля между коленами город Шхем отошел к наделу Эфраима, а затем он стал одним из городов-убежищ, о чем рассказывается в Книге Йехошуа (20, 7). Следует отметить, что современный город Шхем арабы называют Наблус, так как он построен на месте византийского города Флавия Неаполис, а древний Шхем находится немного восточнее и в настоящее время представляет собой курган Тель Балата (32°12'49.31"N, 35°16'55.76"E):

Так выглядит курган Тель Балата с высоты птичьего полета:

«Даат Микра» пишет, что здесь, как и в предыдущем предложении, по-видимому, также идет речь о неких событиях, которые были хорошо известны слушателям Хошеи, поэтому о них говорится лишь в общем плане. Слово «Шехма», по его мнению, означает «в Шхем», и Бог говорит о том, что компания языческих жрецов, подобно бандам разбойников, убивает путников на дороге в Шхем. Как было сказано выше, Шхем был одним из городов-убежищ для непреднамеренных убийц, и здесь сказано, что вместо этого он стал логовом убийц преднамеренных.

В доме Израиля видел Я безобразие, там блуд у Эфраима, осквернен Израиль.

Также Йехуда установил ветвь тебе при возвращении Мной возврата народа Моего.

В предыдущем предложении Бог обвинил жителей царства Израиля в идолопоклонстве, а здесь Он говорит о том, что Йехуда, а точнее, ее жители, тоже «установили ему ветвь». Основываясь на сказанном в Книге Иова (14, 9), большинство комментаторов считает, что под ветвью подразумевается саженец, а глагол «установил» следует понимать как «посадил». В соответствии с этим, здесь сказано, что когда Бог намеревался вернуть жителей царства Израиля из изгнания, жители Йехуды «посадили им саженец», вследствие чего Бог отказался от своего намерения. Под саженцем подразумеваются чужие верования, то есть речь идет о том, что жители Йехуды стали такими же идолопоклонниками, как жители царства Израиля. Получается, что жители царства Израиля не были возвращены Богом из изгнания из-за того, что жители Йехуды стали служить идолам, и это определенно требует объяснения, так как в Книге Йехезкеля Бог неоднократно подчеркивает, что люди страдают лишь за свои собственные грехи. Комментаторы предлагают несколько вариантов решения этой проблемы. «Мецудат Давид» считает, что Бог решил наказать жителей царства Израиля и оставить их в изгнании из-за того, что они своим идолопоклонством совратили жителей Йехуды с пути служения Богу и направили их по пути идолопоклонства. Радак приводит мнение, согласно которому Бог разгневался из-за того, что после того как жители Йехуды тоже стали идолопоклонниками, служить идолам начал весь еврейский народ. При этом гнев Бога был обусловлен тем, что, с одной стороны, начало этому положили жители царства Израиля, а с другой стороны, жители Йехуды стали служить идолам, несмотря на то, что в их государстве был иерусалимский Храм, где находилось Божественное Присутствие. Похожего мнения придерживается рабби Авраам ибн Эзра, считающий, что жители царства Израиля не были возвращены Богом из изгнания из-за того, что жители Йехуды участвовали в поклонении золотым тельцам, то есть переняли религию, изобретенную первым царем Израиля Яровамом, сыном Нвота.

«Даат Микра» также приводит мнение, согласно которому глагол «установил» относится не к Йехуде, а к Богу, но слово «кацир» следует понимать как «бедствие». В таком случае, здесь Бог обращается к Йехуде и говорит о том, что решил наказать жителей этого царства, так же, как жителей царства Израиля, вернув их первоначальное состояние времен египетского рабства.

Так же как Раши, Мальбим считает, что слово «кацир» означает «сбор урожая», и так же как Радак, он считает, что это слово указывает на благо. По его мнению, Бог говорит жителям Йехуды, что они снимут урожай добра, когда Он вернет их в первоначальное состояние. Это произойдет в период правления царя Йехуды Хизкияху, когда Бог разгромит осадившую Иерусалим армию Санхерива, царя Ашура.