1. Как излечиваю Я Израиль, и открыт грех Эфраима, и злодейства Шомрона, ибо творили они ложь, и вор придет, налетела банда снаружи.

    Прежде всего, следует обратить внимание на то, что глаголы «творили» и «налетела» стоят в прошедшем времени, а глагол «придет» стоит в будущем. В ТАНАХе такая конструкция означает, что все глаголы следует понимать в настоящем времени.

    Израилем и Эфраимом Бог называет царство Израиля. Шомрон – это столица царства Израиля, которую основал царь Омри, о чем рассказывается в Первой Книге Царей (16, 24). По мнению «Даат Микра», так как Шомрон служил резиденцией царей Израиля, он символизирует царский двор, а также все царство Израиля. Город Шомрон находился на высоком холме, который господствует над близлежащей местностью, и в настоящее время представляет собой курган Себастия (32°16'34.73"N, 35°11'21.56"E), расположенный к западу от одноименной арабской деревни, в 1.5км. к северу от современного поселения Шавей Шомрон и в 10км. к северо-западу от Шхема:

    Шомрон (Себастия)

    Следует заметить, что название Себастия было дано Шомрону царем Иродом, который его заново отстроил в честь своего покровителя, римского императора Октавиана Августа, то есть Великолепного, что переводится на греческий как Себастус. В настоящее время курган Себастия выглядит так:

    Курган Себастия

    По мнению большинства комментаторов, в первой части нашего предложения Бог говорит о том, что когда Он собирается излечить царство Израиля, то есть избавить его жителей от бедствий, сразу же открываются совершенные ими грехи и злодейства, которые выступают против жителей царства Израиля в роли обвинителя. Во второй части нашего предложения Бог указывает, какие именно грехи препятствуют излечению жителей царства Израиля. Рабби Авраам ибн Эзра считает, что в нашем предложении содержится реакция Бога на слова евреев «Он растерзал, но излечит нас», приведенные в предложении №1 предыдущей главы. Бог отвечает евреям, что не собирается их излечивать, пока они продолжают грешить.

    Относительно грехов, перечисленных во второй части нашего предложения, мнения комментаторов несколько разделились. Самое простое понимание сказанного предлагает Раши. По его мнению, здесь сказано, что жители царства Израиля постоянно лгут, воруют, а также, собираясь в банды, совершают налеты и грабят путников. Похожего мнения придерживается рабби Авраам ибн Эзра, считающий, что по ночам жители царства Израиля занимаются воровством, а днем, собравшись в банды, снаружи, то есть за пределами городов, грабят путников. По мнению «Даат Микра», то, что жители царства Израиля творят ложь, означает, что все их действия основаны на лжи. Слово «бахуц» (בַּחוּץ) переведено здесь как «снаружи», но «Даат Микра» понимает его как «на улице». В соответствии с этим, здесь сказано, что жители царства Израиля ночью воруют, а днем, собравшись в банды, занимаются налетами на улицах своих городов.

    На современном иврите слово «гдуд» (גְּדוּד) означает «батальон», а здесь оно переведено как «банда», так как в ТАНАХе это слово обычно обладает негативным оттенком. Однако «Мецудат Давид» понимает его значение как «группа». Слово «пашат» (פָּשַׁט) переведено здесь как «налетела», но другим вариантом его перевода является «раздел» (в смысле «снял одежду»), и «Мецудат Давид» понимает его в этом значении. По его мнению, здесь сказано, что один вор из числа жителей царства Израиля способен прийти и средь бела дня на улице раздеть целую группу людей. Вместе с этим, воровство является преступлением, подразумевающим скрытность, чего нельзя сказать о раздевании людей днем на улицах. «Мецудат Давид» обращает внимание на эту проблему и пишет, что здесь идет речь о том, что жители царства Израиля сначала занимались тайным воровством, но затем перешли к открытому разбою, то есть стали совершать более тяжкие преступления.

    Мальбим считает, что наше предложение является прямым продолжением последнего предложения предыдущей главы, в котором Бог обещал жителям Йехуды, что они снимут урожай добра, когда Он вернет их в первоначальное состояние. Здесь Бог говорит жителям царства Израиля, что они такой урожай не снимут, так как когда Он излечивает их от бедствий и возвращает в первоначальное состояние, открываются совершаемые ими грехи. По мнению Мальбима, то, что грехи открываются, означает, что ранее жители царства Израиля грешили тайно, но теперь они грешат публично. По мнению Мальбима, Бог это утверждает на собственном опыте. Однажды Он позволил жителям царства Израиля снять урожай добра и вернул их в прежнее состояние, когда царь Израиля Яровам, сын Йоаша, вернул им ранее утраченные территории (см. мнение Радака в комментарии к последнему предложению предыдущей главы), но после этого жители царства Израиля стали грешить открыто. В оригинальном тексте слово «грех» звучит как «авон» (עֲוֹן), и Мальбим считает, что оно означает сознательные грехи против Бога, а злодейства – это грехи, совершаемые против людей. По его мнению, далее здесь указано, в чем именно заключались грехи и злодейства жителей царства Израиля. Грехи заключались в том, что жители царства Израиля «творили ложь», то есть служили ложным божествам, причем делали это сознательно и публично. Злодейства жителей царства Израиля указаны в словах «вор придет, налетела банда снаружи». Они означают, что раньше царство Израиля отличалось низким уровнем преступности: в нем встречались лишь отдельные воры, и они совершали свои преступления тайно. Но впоследствии в царстве Израиля стали повсеместным явлением многочисленные банды, которые средь бела дня, на глазах у всех, совершают налеты на городских улицах.
  2. И не скажут они сердцам своим, все злодеяния их помню Я, теперь окружают их деяния их, перед лицом Моим были они.

    Выражение «сказать что-либо своему сердцу» означает «подумать». По мнению большинства комментаторов, в первой части нашего предложения сказано, что жители царства Израиля совершают вышеперечисленные грехи, так как не задумываются о том, что Бог помнит все их злодеяния. Раши пишет, что все совершенные жителями Израиля грехи Бог записывает для того, чтобы за каждый из грехов подвергнуть их наказанию. Основываясь на сказанном во второй части нашего предложения, рабби Авраам ибн Эзра считает, что глагол «помню» следует понимать как «вижу». В соответствии с этим, здесь сказано, что жители царства Израиля считают, что Бог не видит совершаемых ими грехов, а значит, им можно не опасаться за них наказания.

    В оригинальном тексте слова «деяния их» звучат как «маалелэйхем» (מַעַלְלֵיהֶם). Это слово действительно переводится как «деяния их», но в ТАНАХе оно обладает отрицательным оттенком, то есть обладает значением, идентичным слову «злодеяния». Во второй части нашего предложения, по мнению большинства комментаторов, Бог говорит о том, что Ему не надо ничего помнить, так как жители царства Израиля окружены совершенными ими злодеяниями, их злодеяния находятся непосредственно перед лицом Бога, и Он их прекрасно видит. «Даат Микра» сравнивает злодеяния жителей царства Израиля с осаждающим город войском, которое не оставляет жителям осажденного города ни единого шанса на спасение. Точно так же злодеяния жителей царства Израиля станут непосредственной причиной их бедствий. Радак пишет, что когда жители царства Израиля подвергнутся наказанию, они поймут, что ошибались, считая, что Бог ничего не видит, ничего не помнит, и ничего не знает.

    Мальбим понимает сказанное в нашем предложении совершенно иначе. По его мнению, Бог говорит о том, что когда жителям царства Израиля было плохо, они считали, что Бог помнит совершенные ими грехи и подвергает их за эти грехи наказанию, поэтому остерегались сильно грешить. Но затем Бог решил их излечить, как было сказано в предыдущем предложении, вернул им ранее утраченные земли, и жители царства Израиля перестали думать, что Бог помнит все совершенные ими злодеяния, то есть посчитали, что Он их забыл. После этого жители царства Израиля стали грешить много и открыто, так как решили, что Бог их больше наказывать не будет. Но Бог говорит жителям царства Израиля, что Ему незачем помнить их старые грехи, так как перед Его лицом находятся грехи, которые жители царства Израиля совершают в настоящее время, и которые со всех сторон их окружают.
  3. Злодеяниями своими обрадуют они царя, и ложью своей – вельмож.

    Будущее время глагола «обрадуют» следует понимать как настоящее и будущее время одновременно. Это означает, что жители царства Израиля своими злодеяниями радуют своего царя, своей ложью – вельмож, и это будет продолжаться в будущем. По мнению большинства комментаторов, здесь сказано, что царям Израиля нравятся совершаемые их подданными злодеяния, а вельможам нравится, когда жители царства Израиля друг друга обманывают. Это означает, что в царстве Израиля царит беззаконие, а царь и правительство, в чьи обязанности входит обеспечение власти закона в государстве, это беззаконие поддерживают.

    Кроме этого, Радак предлагает другую версию понимания сказанного в этом предложении. В соответствии с ней, злодеяниями жителей царства Израиля здесь назван их переход к поклонению золотым тельцам, придуманному первым царем Израиля Яровамом, сыном Нвота. Безропотно перейдя в придуманную Яровамом, сыном Нвота, религию, жители царства Израиля очень его обрадовали. Слово «бехахашейхем» (בְכַחֲשֵׁיהֶם) переведено здесь как «ложью своей», и в этом значении однокоренное ему слово использовалось в предложении №2 главы 4. Вместе с этим, другим вариантом его перевода является «отрицанием их», и так его понимает Радак. По его мнению, здесь сказано, что когда жители царства Израиля отреклись от Бога, они очень обрадовали своих вельмож, которые были заодно с Яровамом, сыном Нвота.

    Мальбим пишет, что здесь начинаются пророчества о событиях, которые в конечном итоге приведут к падению царства Израиля и изгнанию его жителей, и этим пророчествам будет посвящена оставшаяся часть Книги Хошеи. Сначала Хошеа раскрывает причины этих событий, и первая из них состоит в том, что жители царства Израиля постоянно восставали против своих царей, совершали на них покушения, после которых короновали новых царей, но впоследствии против них тоже восставали и убивали. В качестве вступления к этим пророчествам Мальбим вкратце пересказывает события, описанные во Второй Книге Царей, которые касаются царства Израиля. Он начинает с убийства Зхарьи, сына Яровама, в период правления которого начал пророчествовать Хошеа (см. предложение №1 главы 1), и который был убит в результате покушения, организованного Шалумом, сыном Явеша. Следующим царем Израиля стал Шалум, сын Явеша, но и он был убит Менахемом, сыном Гади, который стал царем вместо него. Это стало причиной вторжения в царство Израиля армии Фуля, царя Ашура, и Менахему, сыну Гади, пришлось от него откупиться огромным количеством серебра. Кроме этого, Менахем, сын Гади, заручился военной поддержкой Фуля на тот случай, если его подданные против него восстанут. Менахему, сыну Гади, действительно удалось умереть естественной смертью, но на его сына Пкахью совершил удачное покушение Пеках, сын Рмальяху, который стал следующим царем Израиля и в коалиции с Рецином, царем Арама, вторгся на территорию Йехуды. Оказавшись в безвыходном положении, царь Йехуды Ахаз запросил военной помощи у царя Ашура Тиглат Пилесера, став при этом его вассалом, который вторгся в царство Израиля, завоевал половину его территории и изгнал в Ашур колена Звулуна и Нафтали. Пекаха, сына Рмальяху, убил Хошеа, сын Элы, и стал следующим (и последним) царем Израиля. Во время его правления в царство Израиля вторгся царь Ашура Шалманэсер, который сделал Хошеу, сына Элы, своим вассалом. Но через некоторое время Шалманэсер узнал о том, что Хошеа, сын Элы, отправил послов в Египет с целью создания военной коалиции, направленной против Ашура. Шалманэсер снова вторгся в царство Израиля, арестовал Хошеу, сына Элы, заключил его в тюрьму, захватил столицу царства Израиля Шомрон, а его оставшееся население изгнал в Ашур, после чего царство Израиля навсегда прекратило свое существование.

    Мальбим пишет, что ниже выяснится, что Шалманэсер узнал о переговорах царства Израиля с Египтом из-за того, что на Хошеу, сына Элы, донесли его собственные подданные, которые против него восстали и решили его свергнуть руками царя Ашура. В нашем предложении, по мнению Мальбима, идет речь о состоянии, в котором царство Израиля пребывало до всех вышеупомянутых событий. В то время жители царства Израиля все еще были верны своему царю, и старались его радовать своими злодеяниями, а царских вельмож они старались радовать своей ложью. Все это было до того, как в царстве Израиля стали происходить восстания.

    «Даат Микра» также приводит мнение, согласно которому в нашем предложении идет речь о сменах власти в царстве Израиля в результате покушений. Так как коронование нового царя сопровождалось пирами, народными гуляниями и всевозможным весельем, глагол «обрадуют» можно понимать и в значении «коронуют». В соответствии с этим, здесь сказано, что жители царства Израиля коронуют своих царей посредством злодеяний, и назначают своих вельмож посредством лжи. Это означает, что смена царей и правительств в царстве Израиля происходит в результате покушений и заговоров.
  4. Все они прелюбодействуют как печь, растопленная пекарем, отдохнет пробуждающий от замешивания теста до заквашивания его.

    По мнению большинства комментаторов, в этом предложении сказано, что в царстве Израиля прелюбодеяние является повсеместным явлением, и этот грех совершают все, кто был упомянут в предыдущем предложении, то есть царь, вельможи и их подданные. Их похоть Бог сравнивает с печью, жарко натопленной пекарем, но относительно сказанного во второй части нашего предложения мнения комментаторов разделились.

    Раши и «Мецудат Давид» считают, что пробуждающим здесь названа та же похоть, которая не позволяет жителям царства Израиля отдыхать, побуждая их к прелюбодеянию. Это означает, что жители царства Израиля отдыхают лишь тогда, когда отдыхает их похоть, а она, как здесь сказано, отдыхает лишь «от замешивания теста до заквашивания его». Так как похоть здесь сравнивается с печью, растопленной пекарем, то для указания времени ее отдыха используется процесс выпечки хлеба, а точнее, время от замешивания теста до того, как оно заквасится, то есть взойдет. В это время пекарю делать нечего, и он может отдыхать, но после того как тесто взойдет, пекарь должен отправить его в печь. Однако в течение какого именно времени похоть жителей царства Израиля и они сами отдыхают, эти комментаторы понимают по-разному. Раши и «Мецудат Давид» считают, что замешивание теста символизирует замысел жителей царства Израиля заняться прелюбодеянием, а заквашивание теста символизирует претворение этого замысла в жизнь. По мнению Раши, жители царства Израиля строят планы относительно прелюбодеяния вечером, а утром начинают их осуществлять. В соответствии с этим, жители царства Израиля и их похоть отдыхают ночью. «Мецудат Давид» не дает им столько времени для отдыха. По его мнению, жители царства Израиля осуществляют свои планы относительно прелюбодеяния, как только им представится такая возможность.

    Мальбим считает, что пекарь растапливает свою печь в течение всей ночи, чтобы к утру она достигла необходимой для выпечки хлеба температуры. Поэтому пекарь всю ночь должен бодрствовать, и если он засыпает, его будит другой работник пекарни, чтобы во время сна пекаря не печь охладилась. Пекарь, и тот, кто его будит, могут поспать лишь между замешиванием теста и его заквашиванием, то есть очень непродолжительный период времени. По мнению Мальбима, это означает, что жители царства Израиля находятся под воздействием своей похоти постоянно, и она оставляет их в покое лишь после акта прелюбодеяния и до тех пор, пока они не восстановят силы для следующего подобного акта. Мальбим подчеркивает, что все это происходило в царстве Израиля, пока между местным населением и царем с вельможами был мир, но затем ситуация кардинально изменилась, о чем пойдет речь ниже.

    Слово «мэир» (מֵעִיר) переведено здесь как «пробуждающий» в соответствии с мнением вышеуказанных комментаторов, но Радак понимает его как «от побудки». По его мнению, речь идет о побудке работающих в пекарне женщин, и пекарь «отдыхает от их побудки», то есть позволяет им поспать, когда растапливает печь, и это время соответствует времени между замешиванием теста и его заквашиванием. Пекарь велит женщинам начать замешивать тесто, когда разжигает печь, а затем, пока печь нагревается, а тесто всходит, позволяет им поспать. Но после того как тесто взошло, пекарь будит женщин и велит им приниматься за выпечку хлеба. К этому времени печь уже раскалена до предела, и, по мнению Радака, такого же накала достигает похоть жителей царства Израиля, а также их царя и вельмож.

    «Даат Микра» понимает значение слова «мэир» как «от того, чтобы бодрствовать». В таком случае, речь идет о времени, когда пекарь может отдохнуть от бодрствования, то есть поспать. Но гораздо более существенным является то, что «Даат Микра» понимает смысл сказанного в нашем предложении совершенно не так, как все вышеупомянутые комментаторы. По его мнению, прелюбодеяние в данном случае символизирует интриги и козни, которые вельможи царства Израиля строят против своего царя. Их вожделение к захвату власти в государстве сравнивается с жаром, исходящим от раскаленной печи. Вельможи царства Израиля строят козни против своего царя постоянно, давая себе передышку лишь на очень непродолжительное время, подобно тому, как пекарь позволяет себе поспать лишь между замешиванием теста и его заквашиванием.
  5. День царя нашего, сделали больным вельможи, теплота от вина, потянул он руку свою со злодеями.

    Это предложение переведено с оригинального текста дословно. Вместе с этим, большинство используемых в нем слов допускает несколько вариантов перевода, и комментаторы понимают то, что здесь сказано, по-разному. Рассмотрим сказанное в этом предложении фрагмент за фрагментом.

    По мнению большинства комментаторов, «день царя нашего» – это либо день коронации царя Израиля, либо день его рождения, когда в царском дворце был устроен праздничный пир, в котором принимали участие вельможи и местная аристократия.

    Слова «сделали больным» в оригинальном тексте звучат как «хехелу» (הֶחֱלוּ), что является глаголом, производным от слова «холи» (חולי), которое переводится как «болезнь», и стоит в форме, предполагающей воздействие на другой объект. Таким образом, здесь сказано, что на этом пиру вельможи сделали больным своего царя, и из сказанного далее следует, что они сильно его напоили. Вместе с этим, Раши и «Мецудат Давид» считают, что этот глагол следует понимать в простой форме, то есть как «заболели». В соответствии с этим, здесь сказано, что на организованном в честь царя пиру заболели сами вельможи из-за того, что сильно напились.

    Слова «хамат мияйн» (חֲמַת מִיָּיִן) переведены здесь как «теплота от вина» в соответствии с мнением Раши и Мальбима, считающих, что слово «хамат» является производным от слова «хом» (חום), которое переводится как «теплота». По мнению Раши, здесь сказано, что царские вельможи заболели из-за теплоты вина, то есть опьянели. Мнение Мальбима будет приведено ниже, так как он понимает смысл сказанного в этом предложении не так, как другие комментаторы. Вместе с этим, Радак, рабби Авраам ибн Эзра и «Мецудат Давид» считают, что слово «хамат» является производным от слова «хемет» (חֵמֶת), что означает «мех», а точнее, кожаный сосуд для хранения жидкостей. В таком случае, здесь сказано, что вельможи или их царь заболели из-за меха с вином, то есть опять же, сильно опьянели. Вместе с этим, такому пониманию сказанного несколько мешает приставка «ми-» (מִ), которой в оригинальном тексте снабжено слово «вино», и которая переведена здесь как предлог «от». Поэтому «Даат Микра» предлагает переставить эту приставку и прикрепить его к слову «хамат». В результате этого наш фрагмент приобретет вид «мехамат яйн» (מחמת יין), что означает «из-за вина». В таком случае, здесь сказано, что вельможи или царь заболели из-за выпитого вина, и это можно понимать двояко. Либо вельможи или царь сильно опьянели, либо в вине был яд, и здесь сказано, что царь Израиля заболел из-за яда, которое находилось в вине, и которым напоили его вельможи.

    Фрагмент «потянул он руку свою со злодеями» в оригинальном тексте звучит как «машах ядо эт лоцецим» (מָשַׁךְ יָדוֹ אֶת לֹצְצִים). Здесь проблематичными являются все используемые слова. Слово «машах», дословно переведенное как «потянул», когда речь идет о руке, означает «убрал», таким образом, здесь сказано, что царь убрал свою руку. По мнению Раши и «Мецудат Давид», в конце нашего предложения сказано, что царь «убрал свою руку» от достойных людей и от управления своим государством, и подружился со злодеями. Радак приводит мнение своего отца, в соответствии с которым злодеями здесь названы пьяные вельможи. Слово «лоцецим» переведено здесь как «злодеи», но другим вариантом его перевода является «насмешники», и так его понимает Радак. Слово «машах», по его мнению, следует понимать как «протянул». В таком случае, в конце нашего предложения сказано, что пьяный царь протянул свою руку к насмешникам, то есть к своим пьяным вельможам, и вместе с ними стал вести себя неподобающе. Основываясь на сказанном в Кохелете (2, 3) и на комментарии Раши к трактату Ктубот (10, б) Вавилонского Талмуда, «Даат Микра» считает, что слово «машах» следует понимать как «ублажал». Слово «ядо» переведено здесь как «руку свою», но «Даат Микра», основываясь на сказанном в Псалмах (77, 3), понимает его как «душу свою». В соответствии с этим, в конце нашего предложения сказано, что царь Израиля ублажал вином свою душу вместе со злодеями или с насмешниками.

    Мальбим понимает смысл сказанного в этом предложении не так, как другие комментаторы. По его мнению, днем царя здесь назван день убийства царя Израиля заговорщиками. В ночь перед этим днем заговорщики не прелюбодействовали, как обычно. Они собрались для того, чтобы выработать план покушения, а затем всю ночь пили вино вместе с царскими вельможами, пока не сделали их больными, то есть пока их не напоили. Поэтому вельможи не смогли защитить своего царя от заговорщиков, так как выпитое ими вино «протянуло руку свою со злодеями», то есть действовало заодно с заговорщиками и способствовало успеху покушения.

  6. Ибо приблизили они, как печь, сердца свои при подкарауливании их, всю ночь спит пекарь их, утром она пылает, как огонь пламенный.

    По мнению всех комментаторов, в этом предложении идет речь о злодеяниях вельмож царства Израиля, а Мальбим и «Даат Микра» считают, что речь идет об их заговоре против своего царя. Вместе с этим, комментаторы по-разному понимают значение ряда используемых здесь слов, а также что символизируют печь и пекарь, поэтому объясняют смысл сказанного в этом предложении по-разному.

    Раши и «Мецудат Давид» считают, что глагол «приблизили» следует понимать как «подготовили». По их мнению, в начале нашего предложения сказано, что вельможи царства Израиля приготовили свои сердца к тому, чтобы друг друга подкарауливать, подобно тому, как пекарь, закладывая в печь дрова, готовит ее к розжигу. Это означает, что вельможи спланировали злодеяния, которые они собираются совершить. Во второй части нашего предложения, по мнению этих комментаторов, поведение вельмож сравнивается с пекарем, который, подготовив свою печь с вечера, всю ночь спит, а утром ее разжигает, и она «пылает, как огонь пламенный», то есть сильно раскаляется. Так же как в предложении №4, где тоже шла речь о пекаре, Раши считает, что здесь говорится о том, что вельможи планируют свои злодеяния вечером, а утром претворяют их в жизнь, подобно пекарю, который готовит свою печь вечером, ночью спит, а утром ее разжигает. Вместе с этим, по мнению «Мецудат Давид», сказанное о ночи и утре относится лишь к пекарю, а относительно вельмож ночной сон означает, что они не имеют возможности осуществить свои злодейские планы, но утром, когда печь «пылает, как огонь пламенный», у них такая возможность появляется. Это означает, что вельможи бездействуют лишь тогда, когда не имеют возможности творить зло, но когда такая возможность появляется, они ее не упускают.

    Радак считает, что сердца вельмож пылали, как печь, изначально, а то, что они приблизили свои сердца, означает, что они приблизили их к злодеянию. Следует отметить, что в ТАНАХе сердце считается органом, ответственным за мысли, а не за чувства, поэтому то, что вельможи приблизили свои сердца к злодеянию, означает, что они стали строить злодейские замыслы. Слово «беарбам» (בְּאָרְבָּם) переведено здесь как «при подкарауливании их», так как оно является производным от глагола «лааров» (לארוב), означающего «сидеть в засаде», «подкарауливать». Но другим вариантом перевода этого глагола является «скрываться», и так его понимает Радак. По его мнению, здесь сказано, что вельможи строили свои злодейские планы скрытно, так как не желали, чтобы их жертвы что-либо заподозрили и начали остерегаться. По мнению Радака, во второй части нашего предложения идет речь о пекаре, который разжигает свою печь вечером и идет спать, а утром, когда он просыпается, его печь уже раскалена и готова к использованию. В таком случае, печь готовится к использованию на протяжении всей ночи, и Радак считает, что в данном случае она символизирует вынашиваемые вельможами замыслы, а претворение этих замыслов в жизнь символизирует пекарь, так как он печет хлеб, конечный итог розжига печи. То, что пекарь всю ночь спит, означает, что вельможи ночью бездействуют, но в то же время печь готовится к утреннему использованию, то есть вельможи вынашивают свои злодейские планы на протяжении всей ночи. Утром печь уже пылает, как пламенный огонь, то есть злодейские планы уже готовы и вельможи с нетерпением начинают их осуществлять.

    Рабби Авраам ибн Эзра также считает, что вельможи вынашивают свои злодейские планы на протяжении всей ночи, но, по его мнению, они здесь противопоставляются пекарю. Пекарь всю ночь спит, а утром разжигает печь и принимается за работу, а вельможи всю ночь размышляют о планируемых ими злодеяниях.

    «Даат Микра» понимает значение глагола «приблизили» как «сделали похожими», а «подкарауливали», по его мнению, вельможи шанс совершить покушение на своего царя. В соответствии с этим, в первой части нашего предложения сказано, что во время пира, о котором шла речь выше, вельможи царства Израиля сделали свои сердца похожими на раскаленную печь, ожидая возможности убить своего царя, то есть испытывали при этом энтузиазм и нетерпение. Кроме этого, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому слово «либам» (לִבָּם), переведенное здесь как «сердца их», следует понимать как «пламя их». В таком случае, в первой части нашего предложения сказано, что во время пира вельможи приблизились к царю Израиля и ожидали возможности его убить, подобно вырывающемуся из печи пламени. Так же как Радак, «Даат Микра» считает, что во второй части нашего предложения замыслы вельмож сравниваются с пекарем, который вечером разжигает свою печь, всю ночь спит, а утром печь уже раскалена и готова к использованию. Кроме этого, «Даат Микра» цитирует Йонатана, в арамейском переводе которого слова «офэхем» (אֹפֵהֶם), переведенное здесь как «пекарь их», переведено как «ярость их». В соответствии с этим, во второй части нашего предложения сказано, что ярость вельмож «спала» всю ночь, в течение которой продолжался пир, то есть вельможи всячески выказывали в отношении царя свое дружелюбие, чтобы тот не понял, что они против него замышляют. Но утром, когда царь был уже мертвецки пьян, их ярость излилась наружу подобно пламени, которое вырывается из раскаленной печи.

    Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Мальбим считает, что там рассказывалось о том, что в ночь перед покушением на царя Израиля заговорщики не прелюбодействовали, как обычно, они сначала обсудили свои планы, а затем подпоили вельмож, чтобы те не смогли защитить своего царя. Здесь, по его мнению, начинается рассказ о том, как именно заговорщики все это сделали. В ту ночь они приблизили друг к другу свои распаленные, как печь, сердца, то есть раскрыли друг другу свои тайные намерения. Это было в то время, когда они подкарауливали возможность убить царя Израиля и решали, каким способом они это сделают. Пекарь, по мнению Мальбима, это тот же самый пекарь, о котором в предложении №4 было сказано, что он спит лишь «от замешивания теста до заквашивания его», то есть очень непродолжительное время. Но в нашем предложении сказано, что в ночь перед покушением на царя Израиля этот пекарь спал всю ночь. Это означает, что в ту ночь заговорщики не пробуждали свою похоть, так как думали не о прелюбодеянии, а о мятеже и убийстве. Но утром, когда они осуществили свой план, их сердца пылали, как раскаленная печь. При этом в печи был зажжен не просто огонь, с помощью которого выпекают хлеб, а огонь пламенный, который уничтожает и пожирает все, к чему приблизится. Это означает, что утром в день покушения заговорщики были объяты не похотью, а яростью, жаждой убийства и уничтожения.

  7. Все они разогреты, как печь, и пожирали они судей своих, все цари их пали, нет взывающего среди них ко Мне.

    По мнению большинства комментаторов, в этом предложении продолжает идти речь о вельможах царства Израиля, но так как здесь используется слово «все», Радак и «Даат Микра» считают, что то, что здесь сказано, относится ко всему населению этого царства. По мнению рабби Авраама ибн Эзры, это слово указывает на то, что судьи царства Израиля тоже были «разогреты, как печь», и тоже участвовали в покушениях на своих царей.

    О раскаленной печи шла речь выше, а здесь с ней сравниваются вельможи царства Израиля или все его население. Это означает, что все они были объяты ненавистью, а также жаждой убийств и власти. По мнению Мальбима, все они были объяты пламенем мятежа.

    По мнению большинства комментаторов, то, что вельможи или жители царства Израиля пожирали своих судей, означает, что своих судей они убивали, так как те протестовали против царящего в этом государстве беззакония. Раши и «Мецудат Давид» считают, что судьями здесь назван Санхедрин, то есть Верховный суд. Но если они понятие «судьи» сужают, то «Даат Микра» его расширяет. По его мнению, судьями здесь названы не только, собственно, судьи, но и военачальники и главы народа, так как все они также обладали судебными полномочиями. Кроме этого, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому судьями здесь пренебрежительно названы цари Израиля.

    В отличие от других комментаторов, Радак понимает сказанное о судьях иносказательно. По его мнению, здесь сказано, что жители царства Израиля пожирали своих судей своими злодеяниями. Это означает, что уровень преступности в царстве Израиля был настолько высок, что судьи не справлялись со своими обязанностями, и многие злодеяния не доходили до суда. Кроме этого, преступники царства Израиля обладали большой силой и властью, из-за чего судьи боялись их судить, поэтому судили лишь обычных людей, а преступников не трогали.

    Раши и «Мецудат Давид» считают, что то, что все цари царства Израиля пали, то есть были убиты, явилось следствием уничтожения Санхедрина. В соответствии с этим, здесь сказано, что вельможи царства Израиля сначала устранили власть закона, а затем стали устраивать покушения на своих царей. По мнению других комментаторов, убийства судей и убийства царей между собой связаны не были: жители царства Израиля убивали и тех, и других. При этом большинство комментаторов считает, что, говоря об убийствах царей, Бог имеет в виду покушения, свидетелем которых был сам Хошеа, когда в течение двенадцати лет были убиты один за другим четыре царя Израиля, о чем неоднократно упоминалось в комментарии. Вместе с этим, царская власть в царстве Израиля в результате покушений стала меняться задолго до жизни Хошеи, и рассказами об этом изобилуют Первая и Вторая Книги Царей. Так, в результате покушения ранее были пресечены династии первого царя Израиля Яровама, сын Нвота (Первая Книга Царей 15, 27-29), Бааши (Первая Книга Царей 16, 10-12), Зимри (Первая Книга Царей 16, 18) и Омри (Вторая Книга Царей, главы 9-10). Мальбим включает в число павших царей Израиля также Хошеу, сына Элы, который был заключен царем Ашура в тюрьму из-за мятежа, вследствие чего царство Израиля прекратило свое существование, а его жители подверглись изгнанию (см. комментарий к предложению №3). Похожего мнения придерживается Радак, считающий, что слово «пали» следует понимать не только как «погибли», но и как «пали в руки завоевателей».

    Относительно связи сказанного в конце нашего предложения с тем, что сказано в его начале, комментаторы разделились на два лагеря. Раши и Мальбим считают, что то, что среди жителей царства Израиля не было того, кто взывал за помощью к Богу, было причиной убийств их царей и судей. В соответствии с этим, здесь сказано, что жители царства Израиля убивали своих судей и царей, так как были злодеями и идолопоклонниками. По мнению «Мецудат Давид», в нашем предложении сказано, что, несмотря на царившее в царстве Израиля беззаконие, которое выражалось в убийствах царей и судей, никто из жителей этого царства не взывал к Богу и не раскаивался в грехах. Радак считает, что здесь сказано, что жители царства Израиля видели, что их цари друг друга убивают, а от внешних врагов их защитить неспособны, но никто из них не задумался о том, чтобы обратиться за помощью к Богу. Кроме этого, Радак приводит мнение, согласно которому слова «среди них» относятся к царям Израиля: несмотря на то, что они видели, что неспособны противостоять внешним врагам, ни один из них не воззвал к Богу с просьбой о помощи. «Даат Микра» считает, что в конце нашего предложения сказано, что жители царства Израиля обращались за помощью не к Богу, а к другим народам, несмотря на то, что видели, что практически ни один их царь не умер естественной смертью. Кроме этого, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому здесь сказано, что жители царства Израиля возлагают все надежды не на Бога, а на своих вельмож, которые убивают их царей.

  8. Эфраим, с народами он смешается, Эфраим стал лепешкой неперевернутой.

    Жители царства Израиля названы здесь по имени Эфраима, главенствующего в этом царстве колена. Глагол «смешается» стоит здесь в будущем времени, а глагол «стал» – в прошедшем. Обычно это означает, что все глаголы следует поставить в настоящее время, и так понимает сказанное в нашем предложении «Даат Микра». Вместе с этим, Раши, Мальбим и рабби Авраам ибн Эзра понимают то, что здесь сказано, в будущем времени, а Радак, и «Мецудат Давид» – в прошедшем. Таким образом, либо здесь идет речь о процессе, происходившем с жителями царства Израиля во времена Хошеи, либо о том, что с ними произойдет, либо о том, что с ними уже случилось.

    Следуя арамейскому переводу Йонатана, все комментаторы считают, что во второй части нашего предложения жители царства Израиля сравниваются с испеченной на углях лепешкой. Такую лепешку следует периодически переворачивать, а если этого не делать, то снизу она сгорает, а сверху остается непропеченной.

    По мнению Раши, в первой части нашего предложения Бог говорит о том, что жители царства Израиля подвергнутся изгнанию, и будут жить на чужбине среди других народов. Комментируя вторую часть нашего предложения, Раши ограничивается приведением арамейского перевода Йонатана, но что именно означает сравнение жителей царства Израиля с неперевернутой лепешкой, не объясняет. Похожего мнения придерживается рабби Авраам ибн Эзра, но он считает, что жители царства Израиля смешаются с другими народам в изгнании из-за того, что они обращаются за помощью к ним, а не к Богу, о чем будет сказано в предложении №11. В соответствии с этим, здесь идет речь о том, что жители царства Израиля будут наказаны Богом в соответствии с принципом «мера за меру».

    Мальбим считает, что то, что жители царства Израиля смешаются с другими народами, станет следствием того, что они убивают своих царей. Объясняя, в чем заключается эта причинно-следственная связь, Мальбим пишет, что царь Израиля Менахем, сын Гади, заручился поддержкой царя Ашура для укрепления своей власти. И когда Пеках, сын Рмальяху, совершил успешное покушение на Пкахью, сына Менахема, это привело к вторжению в царство Израиля армии царя Ашура и к изгнанию колен, проживавших к востоку от Иордана. Затем, когда Пеках, сын Рмальяху, попытался завоевать Йехуду, военной поддержкой Ашура заручился уже царь Йехуды Ахаз. Это привело ко второму вторжению в царство Израиля армии царя Ашура, в результате которого оно потеряло половину своей территории и проживавшие там колена подверглись изгнанию. Пекаха, сына Рмальяху, убил последний царь Израиля Хошеа, сын Элы, после чего состоялось третье, последнее вторжение армии Ашура в царство Израиля, в результате которого подверглось изгнанию все остававшееся в нем население. Подробней обо всем этом – см. комментарий к предложению №3. Таким образом, изгнание жителей царства Израиля неизменно становилось следствием агрессии, проявляемой их руководством, и именно об этом, по мнению Мальбима, сказано в первой части нашего предложения. Относительно сравнения жителей царства Израиля с неперевернутой лепешкой Мальбим пишет, что его смысл будет раскрыт в следующем предложении.

    Радак и «Мецудат Давид» считают, что в первой части нашего предложения сказано о том, что жители царства Израиля смешались с другими народами в духовном плане, то есть переняли их обычаи и верования, включая идолопоклонство, несмотря на то, что Бог отделил евреев от других народов. Похожего мнения придерживается «Даат Микра», но он, как было сказано выше, считает, что здесь описывается процесс, происходивший в царстве Израиля во времена Хошеи. По его мнению, в первой части нашего предложения сказано, что жители царства Израиля перенимают обычаи других народов, считая, что это будет им во благо, и что они станут такими же успешными, как другие народы.

    Относительно смысла сравнения жителей царства Израиля с неперевернутой лепешкой мнения этих комментаторов разделились. «Мецудат Давид» считает, что это означает, что жители царства Израиля не задумываются о правильности своих деяний. По мнению «Даат Микра», во второй части нашего предложения сказано о том, что произойдет после того как жители царства Израиля станут такими же, как другие народы. В результате этого они станут похожи на неперевернутую лепешку, которая с одной стороны сгорела, а с другой стороны не пропеклась, то есть совершенно несъедобна. Радак и рабби Авраам ибн Эзра считают, что с неперевернутой лепешкой сравниваются не сами жители царства Израиля, а принятое ими решение. При этом Радак пишет, что каждое принимаемое решение следует обдумать со всех сторон, подобно испекаемой на углях лепешке, которую нужно периодически переворачивать, иначе она окажется несъедобной. В соответствии с этим, здесь сказано, что решение жителей царства Израиля перенять обычаи других народов было необдуманным решением, а следовательно, неправильным. По мнению рабби Авраама ибн Эзры, здесь имеется в виду решение жителей царства Израиля обратиться за помощью к другим народам, а не к Богу.

  9. Ели чужаки силу его, а он не знал, также седина брошена в него, а он не знал.

    По мнению всех комментаторов, чужаками здесь названы другие народы, но что означает сказанное в первой части нашего предложения, комментаторы понимают по-разному. Большинство комментаторов считает, что здесь речь идет о вторжениях в царство Израиля иностранных армий, которые завоевывали его территории, грабили местное население и подвергали его изгнанию, но жители царства Израиля не знали, то есть не понимали, что является этому причиной. По мнению Раши, здесь имеется в виду притеснения, которым в наказание за идолопоклонство жители царства Израиля подвергались со стороны Арама во время правления их царя Йехоахаза, сына Йеху, о чем рассказывается в главе 13 Второй Книги Царей. Царь Арама Хазаэль и его сын Бен-Хадад неоднократно вторгались в царство Израиля и захватили часть его городов, после чего Йехоахаз обратился за помощью к Богу, который сжалился над жителями царства Израиля, и дал Йоашу, сыну Йехоахаза, силы победить армию Арама и вернуть захваченные ранее территории. Но Яровам, сын Йоаша, не сделал из этого никаких выводов, и жители царства Израиля остались идолопоклонниками. Вместе с этим, другие комментаторы считают, что в первой части нашего предложения, кроме вторжений в царство Израиля армии Арама, идет речь и о последующих вторжениях в него армии Ашура, и сказано, что жители царства Израиля не поняли, что Бог их так наказывает за грехи.

    Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, рабби Авраам ибн Эзра считает, что там шла речь об обращениях жителей царства Израиля за помощью к другим народам. Здесь, по его мнению, идет речь о следствии этих обращений. Свои обращения за помощью к другим народам жители царства Израиля сопровождали богатыми дарами, и другие народы принимали эти дары, тем самым «поедая силу Эфраима», то есть его разоряя. Но жители царства Израиля «не знали», то есть не понимали, что, обращаясь к другим народам за помощью, они становились слабее, а не сильнее.

    Комментируя вторую часть нашего предложения, большинство комментаторов следует арамейскому переводу Йонатана, который понимает слово «седина» как «слабость», так как в старости человек в силу естественных причин становится слабее, чем был в молодости. По мнению большинства комментаторов, во второй части нашего предложения сказано, что в результате того, что «чужаки ели силу Эфраима», он ослаб, но не понял, что является этому причиной. При этом «Мецудат Давид» считает, что жители царства Израиля ослабли с военной точки зрения, и потеряли способность противостоять завоевателям. По мнению рабби Авраама ибн Эзры, они ослабли в экономическом плане, так как большую часть средств цари Израиля расходовали на дары, которые преподносили царям других государств, чтобы заручиться их помощью.

    Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Мальбим считает, что здесь раскрывается смысл сравнения жителей царства Израиля с неперевернутой лепешкой, которая с одной стороны обуглена, а с другой стороны не пропечена. Обугленная сторона лепешки – это сказанное в первой части нашего предложения о том, что другие народы разоряли жителей царства Израиля, захватывали их территории и подвергали их изгнанию. А непропеченная ее сторона – это слабость, которой стали отличаться жители царства Израиля.

    «Даат Микра» исходит из того, что седина обычно бывает хорошо заметна. По его мнению, во второй части нашего предложения сказано, что то, что Бог наказывает жителей царства Израиля за совершаемые ими грехи, уже стало хорошо заметно, но они этого не понимают.

    Радак исходит из того, что седина обычно появляется в пожилом возрасте. Он пишет, что старики начинают задумываться о том, что скоро предстанут перед Богом, и раскаиваются в совершенных ими грехах. Жители царства Израиля сравниваются здесь со стариками из-за того, что подвергались бедствиям очень продолжительное время, но «не знали», то есть не поняли их причину, и не совершили раскаяния.

  10. И подчинено величие Израиля перед ним, но не вернулись они к Господу, Богу их, и не просили Его при всем этом.

    Первый фрагмент нашего предложения уже фигурировал в предложении №5 главы 5, где он детально обсуждался. Поэтому здесь ограничимся лишь кратким указанием на то, как его понимают различные комментаторы. Раши, следуя арамейскому переводу Йонатана, читает первый фрагмент нашего предложения следующим образом: «И унижено величие Израиля, и они видят…». Это означает, что жители царства Израиля явились свидетелями унижения величия своего государства, и так же понимает сказанное «Мецудат Давид». Другим вариантом перевода первого фрагмента нашего предложения является «И свидетельствовала гордыня Израиля перед Ним…». В таком случае, речь идет о том, что гордыня жителей царства Израиля свидетельствовала перед ними на суде, которому их подверг Бог.

    Во второй части нашего предложения сказано, что, несмотря на унижение своего государства иноземными завоевателями, жители царства Израиля не вернулись к Богу, и не стали просить Его о помощи.

    Раши и Мальбим подчеркивают, что все глаголы в нашем предложении стоят в прошедшем времени, и это отличает наше предложение от предложения №5 главы 5, где слова «И подчинено величие Израиля перед ним…» следует понимать в будущем времени. Мальбим пишет, что в главе 5 Хошеа пророчествовал о том, что когда царство Израиля будет унижено завоевателями, его жители увидят, что идолы помочь им неспособны, вернутся к Богу и станут просить Его о помощи, как там было сказано в предложении №6: «С мелким и с крупным скотом пойдут они искать Господа». Здесь же Хошеа говорит о том, что этого не случилось: жители царства Израиля подверглись унижению, но не вернулись к Богу и не стали просить Его о помощи. Вместо этого они обратились за помощью к другим народам.
  11. И был Эфраим как голубь доверчивый, без сердца, к Египту взывали они, в Ашур шли.

    Как неоднократно указывалось в комментарии, сердце в ТАНАХе считается средоточием мыслей, а не чувств. Таким образом, в нашем предложении жители царства Израиля, а точнее, его руководство, сравниваются с неразумным и доверчивым голубем, который попадает в расставленные охотником сети, соблазнившись приготовленной им приманкой. При этом Радак пишет, что руководство царства Израиля сравнивается здесь именно с голубем, так как голубь является довольно глупой птицей. По мнению Раши, руководство царства Израиля сравнивается здесь с голубем, так как оно точно так же не различает между добром и злом.

    По мнению большинства комментаторов, во второй части нашего предложения сказано, что руководство царства Израиля обращалось за помощью к Египту и к Ашуру, вместо того, чтобы обратиться за помощью к Богу. Так как руководство царства Израиля сравнивается здесь с неразумным и доверчивым голубем, обращение за помощью к Египту и Ашуру принесет царству Израиля не пользу, а вред. Раши пишет, что на протяжении всей истории еврейского народа Египет приносил евреям лишь вред, но, несмотря на это, руководство царства Израиля обращалось к египтянам за помощью. Основываясь на том, что будет сказано в следующем предложении, Радак и рабби Авраам ибн Эзра считают, что в роли охотника, который поймает голубя в свои сети, выступят не Египет с Ашуром, а сам Бог. По их мнению, обращение за помощью к Египту и к Ашуру принесет жителям царства Израиля вред, так как Бог накажет их за то, что они обращаются за помощью не к Нему, а к другим народам.

    В отличие от других комментаторов, Мальбим и «Даат Микра» считают, что во второй части нашего предложения имеются в виду события, которые в конечном итоге привели к исчезновению царства Израиля с политической карты мира. Руководство царства Израиля воззвало к Египту о помощи в период правления царя Израиля Хошеа, сына Элы, который, будучи вассалом Ашура, отправил послов в Египет, чтобы договориться о создании направленной против Ашура военной коалиции. Об этом стало известно царю Ашура Шалманэсеру, который заточил Хошеу, сына Элы, в тюрьму, вторгся в царство Израиля, три года осаждал его столицу Шомрон, а после ее завоевания изгнал всех жителей царства Израиля в Ашур. Обо всем этом рассказывается во Второй Книге Царей (17, 3-6). Мальбим пишет, что во всех этих событиях Хошеа, сын Элы, вел себя как глупый и доверчивый голубь. Прежде всего, было глупостью обращаться за помощью к Египту, который в то время был раздроблен на множество небольших царств. И один из египетских царьков, к которому послал своих послов Хошеа, был физически неспособен противостоять Ашуру, самой мощной империи того времени. Кроме этого, Хошеа, сын Элы, совершил еще большую глупость, когда явился к царю Ашура с повинной. Мальбим обращает внимание на то, что в вышеуказанном месте Второй Книги Царей сказано, что сначала Шалманэсер заключил Хошеу, сына Элы, в тюрьму, а затем подверг трехлетней осаде его столицу. Из этого следует, что Шалманэсер встретился с Хошеей, сыном Элы, вне его столицы, а это могло произойти лишь в том случае, если Хошеа, сын Элы, сам пришел с повинной к царю Ашура.
  12. Когда пойдут они, раскину Я над ними сеть Мою, как птицу небесную опущу Я их, подвергну страданиям Я их, как оглашение общине их.

    В предыдущем предложении руководство царства Израиля сравнивалось с голубем, а в нашем предложении Бог выступает в образе птицелова. Он говорит о том, что раскинет свою сеть над евреями, когда те пойдут с просьбой о помощи к другим народам, и как птицу, опустит их с небес. Это означает, что Бог поймает евреев, как птицелов птицу, но что именно сделает Бог в образе птицелова, комментаторы понимают несколько по-разному. «Мецудат Давид» считает, что птицелов опустит птицу с небес с помощью подвешенной на шестах сети: сначала птица попадет в сеть, а затем вместе с ней будет опущена птицеловом на землю. Такое же мнение приводит в своем комментарии Раши, но сам он считает, что о сети Бог говорит фигурально. То, что Бог раскинет над птицей свою сеть, означает, что у птицы не будет ни единого шанса спастись, а сам Он выступает в образе орла или ястреба, которые летают выше всех остальных птиц, высматривают добычу, а затем падают на нее камнем и опускают на землю. По мнению Мальбима и «Даат Микра», птицелов раскинет свою сеть на земле, а затем с помощью приманки опустит на нее птицу.

    Несмотря на то, что в предыдущем предложении речь явно шла о царстве Израиля, Раши считает, что в нашем предложении Бог говорит о Йехуде. По его мнению, здесь имеются в виду события, о которых рассказывается в главах 40-44 Книги Ирмияху, произошедшие после завоевания Йехуды армией Невухаднэцера. Своим наместником в Йехуде Невухаднэцер назначил Гедалью, сына Ахикама, который должен был управлять избежавшим изгнания местным населением. Но Гедалья, сын Ахикама был убит подосланными царем Амона диверсантами, после чего остававшиеся в Йехуде евреи, страшась гнева Невухаднэцера, бежали в Египет, несмотря на то, что Ирмияху призывал их этого не делать. После того как евреи не прислушались к Ирмияху, тот им сообщил, что вслед за ними в Египет вторгнется армия Невухаднэцера, и все они будут уничтожены. Раши считает, что в образе птицелова, орла или ястреба выступит Невухаднэцер, посредством которого Бог поймает евреев, когда те пойдут в Египет, и подвергнет их страданиям, как огласит их общине пророк Ирмияху. Кроме этого, Раши приводит мнение, согласно которому слово «айсирэм» (אַיְסִרֵם), переведенное здесь как «подвергну страданиям Я их», следует понимать как «свяжу Я их», но для понимания смысла сказанного это большой роли не играет.

    Вместе с этим, в тексте нет никаких признаков того, что в нашем предложении Бог прекращает говорить о царстве Израиля, и начинает говорить о Йехуде. Напротив, местоимение «они» в начале нашего предложения указывает на то, что речь продолжает идти о том, о чем шла выше, то есть о царстве Израиля, поэтому другие комментаторы с Раши не согласны. По их мнению, здесь Бог говорит о том, что раскинет над жителями царства Израиля свою сеть и опустит их, как птицу, с небес на землю, когда они пойдут просить помощи у Египта или у Ашура. А в арамейском переводе Йонатана присутствуют слова «в любое место», то есть речь идет о том, что Бог накажет жителей царства Израиля, когда те обратятся за помощью к любому другому народу.

    По мнению Радака и «Мецудат Давид», во второй части нашего предложения Бог угрожает подвергнуть жителей царства Израиля наказанию за то, что они ищут помощи у других народов, в соответствии с тем, что Он огласил их общине, то есть еврейскому народу, во время его пребывания в пустыне. Наказания, о которых говорит здесь Бог, перечислены в двух местах Торы (Ваикра 26, 14-43 и Дварим 28, 15-68), а «Даат Микра» считает, что, кроме этого, здесь Бог говорит о наказаниях, которые неоднократно оглашали еврейскому народу Его пророки. По мнению рабби Авраама ибн Эзры, во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что подвергнет евреев, которые пойдут в Египет, страданиям, и это станет оглашением, то есть предостережением, тем, кто останется на Земле Израиля.

    Мальбим считает, что в нашем предложении продолжает идти речь о Хошее, сыне Элы, последнем царе Израиля, и Бог говорит о том, что он отправится к царю Ашура из-за того, что Он раскинет над Хошеей свою сеть и опустит его на землю, как птицу небесную. Мальбим пишет, что пока птица летает в небесах, птицелов ее поймать не может, поэтому он раскидывает на земле сеть, раскладывает на ней приманку, и птица сама в нее спускается. То же самое произошло с Хошеей, сыном Элы. Царь Ашура не мог его схватить, пока тот находился в укрепленном Шомроне, но Хошеа, сын Элы, сам спустился в расставленную сеть, то есть отправился к царю Ашура, был им схвачен и заключен в тюрьму. А так как в образе птицелова здесь выступает сам Бог, все это случится с Хошеей, сыном Элы, по желанию Бога. Именно Он вселит в сердце Хошеи, сына Элы, намерение отправиться с повинной к царю Ашура. По мнению Мальбима, сказанное во второй части нашего предложения относится к следующему предложению, поэтому его мнение относительно второй части нашего предложения будет приведено ниже.
  13. Ой им, ибо удалились они от Меня, грабеж им, ибо совершали преступления они против Меня, и Я выкуплю их, а они говорили про Меня ложь?

    Слово «ой» является восклицанием, которое выражает сожаление, но в данном случае оно близко по значению слову «горе». Таким образом, в начале нашего предложения Бог говорит о том, что евреи сами обрекли себя на бедствия из-за того, что от Него удалились. Вместе с этим, использование восклицания «ой» означает, что, несмотря на то, что евреи удалились от Бога, Он продолжает любить свой народ и выражает ему сочувствие.

    По мнению Радака, в первой части нашего предложения Бог говорит о том, что подвергнет жителей царства Израиля наказанию за то, что те перестали Ему служить в иерусалимском Храме, и стали служить золотым тельцам, изобретенным их первым царем Яровамом, сыном Нвота. Вместе с этим, «Даат Микра» считает, что в начале нашего предложения сказано, что жители царства Израиля, удалившись от Бога, сами обрекли себя на бедствия, так как лишь Он способен защитить еврейский народ от агрессии со стороны других народов. Покинув Бога, жители царства Израиля этой поддержки лишились, и остались беззащитными перед Ашуром, самой мощной империей того исторического периода.

    Далее Бог говорит о том, что царство Израиля подвергнется разграблению завоевателями из-за того, что его жители совершали против Него преступления. Следует отметить, что преступлениями в ТАНАХе называются грехи, сознательно совершенные человеком, восставшим против власти Бога. Таким образом, в первой части нашего предложения сказано, что жители царства Израиля не только удалились от Бога, то есть стали служить не Ему, а идолам, но также против Него восстали. Вместе с этим, рабби Авраам ибн Эзра и «Даат Микра» понимают сказанное в первой части нашего предложения иначе. Слово «шод» (שֹׁד) переведено здесь как «грабеж» в соответствии с его современным значением, но «Даат Микра» понимает его как «тяжелое несчастье». В таком случае, в первой части нашего предложения Бог говорит две вещи. Во-первых, что, удалившись от Бога, жители царства Израиля сами обрекли себя на бедствия, как было сказано выше. Во-вторых, что жители царства Израиля совершали против Бога преступления, то есть против Него восставали, и за это Бог подвергнет их суровому наказанию, а не просто оставит на произвол судьбы перед агрессией со стороны Ашура. По мнению рабби Авраама ибн Эзры, в первой части нашего предложения указаны причина и ее следствие: из-за того, что жители царства Израиля удалились от Бога, к ним придет грабеж или большое несчастье.

    Вопросительный знак в конце нашего предложения поставлен в соответствии с мнением «Даат Микра», так как оно наиболее согласуется с грамматикой оригинального текста. «Даат Микра» считает, что здесь Бог спрашивает, как Он может выкупить, то есть избавить, жителей царства Израиля от завоевания и от связанных с ним бедствий, в то время когда они говорят о нем ложь. Другие комментаторы считают, что вторая часть нашего предложения содержит не вопрос, а утверждение. По их мнению, здесь Бог говорит о том, что Он намеревался выкупить евреев, то есть избавить их от бедствий, но они говорили о Нем ложь, поэтому Он отказался от своих намерений.

    Объясняя, в чем заключалась ложь, которую жители царства Израиля говорили о Боге, Радак, «Мецудат Давид» и «Даат Микра» ссылаются на Вторую Книгу Царей (17, 9), где сказано, что жители царства Израиля говорили о Боге неверные слова. По мнению комментаторов, жители царства Израиля утверждали, что Бога не интересуют их деяния, и что Он о них не заботится. Так понимает сказанное во второй части нашего предложения Радак. По его мнению, здесь сказано, что жители царства Израиля лгали, что Бог о них не заботится, поэтому Он не намерен их «выкупать» у завоевателей, действительно перестанет о них заботиться и бросит их на произвол судьбы со всеми вытекающими из этого последствиями. «Даат Микра» приводит в своем комментарии мнение Радака, а рабби Авраам ибн Эзра считает, что жители царства Израиля лгали, что Бог желает лишь причинять им вред, в то время когда Он намеревался «выкупить» их у завоевателей. Поэтому Бог выкупать их не собирается.

    Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Раши считает, что здесь идет речь о жителях Йехуды, а не царства Израиля, которые после убийства Гедальи, сына Ахикама, бежали в Египет, несмотря на то, что пророк Ирмияху убеждал их этого не делать. По мнению Раши, ложь, о которой говорит здесь Бог, заключалась в ответе жителей Йехуды на пророчество Ирмияху о том, что все, кто сбегут в Египет, будут уничтожены армией Невухаднэцера, но если евреи останутся на Земле Израиля, Бог спасет их от гнева Невухаднэцера. Это пророчество приведено в предложениях №9-№22 главы 42 Книги Ирмияху, а в предложениях №2-№3 приведен ответ жителей Йехуды на только что услышанное пророчество. В частности, они обвинили Ирмияху во лжи, заявив о том, что все это пророчество он придумал сам, чтобы они стали жертвами гнева Невухаднэцера за убийство его наместника Гедальи, сына Ахикама.

    Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Мальбим считает, что его вторая часть относится к нашему предложению. При этом значение используемых там слов он понимает не так, как другие комментаторы. Слово «шэма» (שֵׁמַע), переведенное как «оглашение», он понимает как «слушание». А слово «айсирэм» (אַיְסִרֵם), которое переведено как «подвергну страданиям Я их», по его мнению, является глаголом, производным от слова «мусар» (מוסר), означающего «мораль». Кроме этого, Мальбим переставляет местами используемые в нашем и в предыдущем предложении слова, и в результате получает: «Как слушание морали общиной их, и Я выкуплю их». Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Мальбим считает, что речь идет о царстве Израиля в период правления его последнего царя Хошеи, сына Элы, который был заключен в тюрьму царем Ашура, после чего тот вторгся в царство Израиля и осадил его столицу Шомрон. После этого участь царства Израиля, вроде бы, была предрешена, но здесь Бог говорит о том, что если бы община его жителей прислушалась к Его морали, Он бы их «выкупил» у царя Ашура, то есть не позволил бы ему завоевать царство Израиля и изгнать его жителей. Суть этой морали, по мнению Мальбима, отражена в первой части нашего предложения. Жители царства Израиля должны были осознать, что все их бедствия были обусловлены тем, что они удалились от Бога и совершали против Него преступления. Если бы они это поняли, раскаялись и вернулись к Богу, Он немедленно бы их выкупил у царя Ашура. Но вместо этого жители царства Израиля говорили о Боге ложь, то есть не только не прислушались к вышеупомянутой морали и не поняли, что их бедствия явились следствием совершенных ими грехов, но и отрицали то, что Бог о них заботится и наказывает их за грехи.
  14. И не взывали они ко Мне в сердце их, ибо рыдать будут они на ложах своих, на зерно и вино соберутся они, бунтовать будут они против Меня.

    Это предложение содержит целый ряд слов, обладающих несколькими значениями, поэтому комментаторы понимают то, что в нем сказано, по-своему. Соответственно этому, перевод этого предложения существенно изменяется. Вместе с этим, по мнению всех комментаторов, здесь Бог объясняет, в чем именно состоит ложь, которую жители царства Израиля про Него говорят, о чем было сказано выше.

    В первой части нашего предложения сказано, что жители царства Израиля не взывают к Богу в своем сердце, ибо рыдают на своих ложах. Слово «ки» (כִּי), дословно переведенное здесь как «ибо», выглядит в данном контексте неуместно, и Раши, следуя арамейскому переводу Йонатана, понимает его как «поэтому». По его мнению, в первой части нашего предложения Бог говорит о том, что жители царства Израиля к Нему не взывают, поэтому будут рыдать на своих ложах, когда Он подвергнет их наказанию. Наиболее трудным для понимания является глагол «итгорару» (יִתְגּוֹרָרוּ), который здесь переведен как «соберутся» в соответствии с мнением Радака и рабби Авраама ибн Эзры. Раши считает, что этот глагол является производным от имени существительного «мегура» (מגורה), одним из вариантов перевода которого является «амбар». По мнению Раши, во второй части нашего предложения сказано, что амбары жителей царства Израиля полны зерна и вина, поэтому они бунтуют против Бога, утверждая, что скопили все свое богатство своим собственным трудом, и что Бог к этому никакого отношения не имеет.

    Часть комментаторов, в число которых входят Мальбим и «Мецудат Давид», обращают внимание на то, что в начале нашего предложения сказано, что жители царства Израиля не взывают к Богу в своем сердце. По их мнению, это означает, что жители царства Израиля к Богу обычно не взывают, но даже когда они взывают к Нему, они это делают не от всего сердца. Слово «ки», переведенное здесь как «ибо», Мальбим и «Мецудат Давид» понимают в значении «когда». По их мнению, в первой части нашего предложения сказано, что даже когда жители царства Израиля рыдают на своих ложах из-за обрушившихся на них бедствий, они не взывают к Богу от всего сердца, так как не верят в то, что Он о них заботится. Слово «итгорару», переведенное здесь как «соберутся», Мальбим и «Мецудат Давид» понимают в значении «будут проживать», и объясняют сказанное во второй части нашего предложения диаметрально противоположным мнению Раши образом. По их мнению, речь идет не об изобилии зерна и вина, а об их недостатке в царстве Израиля, из-за чего его жители вынуждены проживать в других странах, постоянно их меняя. При этом они бунтуют против Бога, утверждая, что дефицит зерна и вина в царстве Израиля обусловлен причинами естественного порядка, а не наказанием, которому их подверг Бог за грехи.

    Так же как Мальбим и «Мецудат Давид», Радак считает, что рыдая на своих ложах из-за обрушившихся на них бедствий, жители царства Израиля не понимают, что Бог подвергает их наказанию за совершаемые ими грехи. Но причину, по которой жители царства Израиля при этом не взывают к Богу, Радак понимает иначе. По его мнению, они не взывают к Богу, так как считают, что Он слышит их взываний о помощи и не знает, в каком положении они находятся. Во второй части нашего предложения, по мнению Радака, сказано, что евреи бунтуют против Бога даже тогда, когда Он облегчает их положение. Даже в тех случаях, когда Бог обеспечивает голодных жителей царства Израиля зерном и вином, те собираются для того, чтобы приобрести эти продукты, но не понимают, что ими их обеспечил Бог, и продолжают против Него бунтовать.

    Рабби Авраам ибн Эзра считает, что в первой части нашего предложения описано поведение жителей царства Израиля по ночам, а во второй его части описано их поведение в светлое время суток. Ночью жители царства Израиля рыдают в своих постелях из-за обрушившихся на них бедствий, при этом не взывая к Богу о помощи. А днем они собираются для того, чтобы употреблять в пищу зерно и вино, то есть чтобы есть и пить, и при этом бунтуют против Бога, говоря про Него ложь, как было сказано в конце предыдущего предложения. В соответствии с этим, здесь сказано, что жители царства Израиля не просят Бога о помощи, и в то же время выказывают свое недовольство тем, что Он им не помогает.

    В отличие от других комментаторов, «Даат Микра» считает, что ложа, о которых здесь идет речь, это не кровати, в которых спали жители царства Израиля, а лежаки, использовавшиеся в древности во время приема пищи. По его мнению, в первой части нашего предложения сказано, что жители царства Израиля не взывают к Богу о помощи от всего сердца, даже когда они вынуждены это делать из-за обрушившихся на них бедствий. Слово «итгорару», переведенное здесь как «соберутся», «Даат Микра» понимает в значении «будут сожалеть», и считает, что далее здесь сказано, что даже в тех случаях, когда жители царства Израиля рыдают на своих лежаках, они сожалеют лишь о недостатке зерна и вина, а не о том, что Бог подвергает их наказанию. Более того, даже тогда жители царства Израиля продолжают бунтовать против Бога, как сказано в конце нашего предложения.

  15. И Я связывал, укреплял руки их, и обо Мне думать будут они зло.

    В этом предложении не совсем ясным является слово «исарти» (יִסַּרְתִּי), переведенное здесь как «связывал» в соответствии с мнением Радака, «Мецудат Давид» и «Даат Микра». То, что Бог укреплял руки жителей царства Израиля, вне всякого сомнения, означает, что Он давал им силы противостоять неприятелю, но это не согласуется с тем, что Бог их руки также связывал. Разъясняя это несоответствие, вышеуказанные комментаторы пишут, что в данном случае речь идет о том, что Бог обматывал руки жителей царства Израиля кожаными ремнями, как это в древности делали воины перед боем, и тем самым их укреплял. Но и тогда жители царства Израиля думали о Боге плохо, то есть считали, что их сила обусловлена причинами естественного порядка, и Бог к этому никакого отношения не имеет. В предыдущем предложении говорилось о том, что жители царства Израиля бунтовали против Бога, когда Он их наказывал, а здесь сказано, что они думали о Нем плохо, когда Он им помогал. Из этого следует, что ни хорошее, ни плохое отношение Бога к жителям царства Израиля не приводило их к раскаянию.

    Слово «айсирэм», использовавшееся в предложении №12, является однокоренным слову «исарти», и Раши, так же как Мальбим в вышеуказанном предложении, считает, что оно является производным от слова «мусар», означающего «мораль». По мнению Раши, в первой части нашего предложения Бог говорит о том, что прививал жителям царства Израиля мораль посредством посылаемых к ним пророков, и тем самым их усиливал, так как, если бы жители царства Израиля эту мораль восприняли, на их защиту встал бы сам Бог.

    Мальбим считает, что слово «исарти» следует понимать как «карал». По его мнению, здесь Бог говорит о том, что карал бунтующих против Него (см. предыдущее предложение) жителей царства Израиля, чтобы укрепить их руки, то есть, чтобы их усилить. Это означает, что Бог наказывал жителей царства Израиля, чтобы те раскаялись в грехах и к Нему вернулись, и тогда их бы не смог одолеть ни один враг. Но во второй части нашего предложения сказано, что жители царства Израиля думали о Боге зло, то есть не понимали, что Он их наказывает для их же блага, и считали, что Бог лишь намеренно творит в их отношении зло.
  16. Вернутся они не к Всевышнему, были они как лук обманный, падут от меча вельможи их, от ярости языка их, это осмеяние их в Земле египетской.

    Слово «аль» (עָל) переведено здесь как «Всевышний» в соответствии с мнением Радака, «Мецудат Давид» и «Даат Микра». Вместе с этим, смысл сказанного в нашем предложении они понимают по-разному.

    По мнению «Мецудат Давид», в начале нашего предложения сказано, что жители царства Израиля считают, что причиной того, что с ними происходит, является не Бог, а случай. Луком обманным, по его мнению, назван прием, применяемый охотниками, когда охотник, чтобы не спугнуть дичь, наводит лук в определенном направлении, но затем внезапно его меняет, и выпускает стрелу в другом направлении. Сравнение жителей царства Израиля с обманным луком означает, что даже когда они возвращаются к Богу и взывают к Нему о помощи, очень быстро их настроение меняется, и они начинают утверждать, что все их бедствия обусловлены естественными причинами, Бог к этому никакого отношения не имеет, и, следовательно, помочь не сможет. Следует отметить, что о том, что праведность жителей царства Израиля подобна утреннему облаку и исчезающей росе, то есть является очень кратковременным явлением, говорилось в предложении №4 предыдущей главы. «Мецудат Давид» считает, что слова «ярость языка» следует понимать как «слова, вызывающие ярость Бога». По его мнению, далее здесь сказано, что вельможи царства Израиля падут от меча завоевателей из-за своих слов, которые вызывают ярость Бога, а именно, из-за их утверждений о том, что Бог не имеет отношения к тому, что происходит с евреями. В конце нашего предложения, по мнению «Мецудат Давид», Бог вспоминает о еврейском народе в период египетского рабства: тогда евреи тоже осмеивали тех, кто верил в Бога и считал, что Он о них заботится, и утверждали, что находятся под влиянием факторов естественного порядка.

    Радак считает, что в начале нашего предложения сказано, что когда жители царства Израиля подвергаются бедствиям, они просят помощи не у Бога, а у идолов. Смысл сравнения жителей царства Израиля с обманным луком Радак понимает так же, как «Мецудат Давид», то есть считает, что жители царства Израиля иногда возвращаются к Богу, но спустя короткое время снова начинают служить идолам. Но обманным луком управляет охотник, которым, по мнению Радака, являются лжепророки, уводящие жителей царства Израиля с истинного пути. В качестве примера такому поведению жителей царства Израиля Радак приводит демонстрацию возможностей, а точнее, их отсутствия, пророков Бааля, которую пророк Элияху устроил на горе Кармель, о чем рассказывается в главе 18 Первой Книги Царей. После того как пророкам Бааля не удалось убедить свое божество послать огонь на принесенную ими жертву, а Элияху, обратившись к Богу, это сделал, собравшиеся на горе Кармель жители царства Израиля единодушно признали Всевышнего своим Богом, но, несмотря на это, вскоре вернулись к служению идолам. Так же как «Мецудат Давид», Радак считает, что вельможи падут от меча из-за того, что их слова пробуждают ярость Бога. Но, по его мнению, имеются в виду вельможи, которые во время вторжения завоевателей обращаются за помощью к Египту, а не к Богу. С другой стороны, в Египте над этими вельможами будут смеяться, как сказано в конце нашего предложения, то есть никакой помощи от Египта они не получат.

    «Даат Микра» считает, что в начале нашего предложения Бог говорит о том, что раскаяние жителей царства Израиля является временным явлением, и очень быстро они возвращаются к идолопоклонству. Обманный лук, по его мнению, это лук, стрела которого не попадает в цель, а возвращается и поражает выпустившего ее лучника. Кроме этого, основываясь на сказанном в Псалмах (78, 57), «Даат Микра» пишет, что обманный лук символизирует предателей. По его мнению, здесь идет речь о нескончаемых дворцовых переворотах, происходивших в царстве Израиля, сопровождавшихся покушениями на царей и убийствами их сторонников, о чем говорилось в предложении №7. Поэтому вельможи царства Израиля падут от меча, и причиной этого станет «ярость языка их», то есть заговоры против царской власти. Кроме этого, вельможи царства Израиля обращались к Египту за военной помощью для противостояния армии Ашура, и «Даат Микра» считает, что в конце нашего предложения идет речь именно об этом. Но во Второй Книге Царей (18, 21) Египет сравнивается с расщепленным тростником, ранящим того, кто пытается на него опереться. Поэтому попытки вельмож царства Израиля получить от Египта действенную военную помощь вызывали смех у всех, кто об этом слышал, и именно об этом, по мнению «Даат Микра», сказано в конце нашего предложения.

    Слово «аль», переведенное здесь как «Всевышний», Мальбим понимает как «вверх». По его мнению, здесь Бог возвращается к тому, что Он раскинет над жителями царства Израиля свою сеть, и опустит их, как птицу небесную, о чем говорилось в предложении №12. Здесь Бог говорит о том, что эта птица, даже если вернется, то есть вывернется, из сети, не улетит вверх, а попадет в сеть, теперь уже в другую. Это означает, что из сети Египта жители царства Израиля попадут в сеть Ашура. По мнению Мальбима, с обманным луком здесь сравниваются вельможи царства Израиля, которые донесли царю Ашура о том, что их царь Хошеа, сын Элы, отправил в Египет делегацию, чтобы договориться о военном союзе, направленном против Ашура. Посредством этого доноса вельможи царства Израиля намеревались поразить стрелой своего царя, но поразили самих себя, так как вследствие этого царь Ашура вторгся в царство Израиля, захватил его столицу Шомрон, и все вельможи погибли. Таким образом, Мальбим, так же как «Даат Микра», считает, что обманный лук, это лук, стрела которого поражает самого лучника. Ярость языка вельмож – это их донос на Хошеу, сына Элы, и здесь сказано, что он станет причиной их гибели. В конце нашего предложения сказано, что в Египте подвергнут вельмож царства Израиля осмеянию, когда там обо всем этом станет известно.

    Раши считает, что в нашем предложении продолжает идти речь о событиях, произошедших в Йехуде после убийства Гедальи, сына Ахикама, когда остававшееся местное население бежало в Египет, невзирая на призывы пророка Ирмияху остаться на Земле Израиля. Слово «аль», переведенное здесь как «Всевышний», Раши понимает как производное от слова «тоэлет» (תועלת), означающего «польза». По его мнению, в начале нашего предложения сказано, что бегство в Египет оставшимся в Йехуде евреям не принесет никакой пользы. Они будут подобны обманному луку, стрела которого летит не туда, куда ее выпустили. Вельможи, по мнению Раши, это предводители оставшихся в Йехуде евреев, такие как Йоханан, сын Кареаха, а ярость их языка – это их ответ Ирмияху на призывы остаться на Земле Израиля, а точнее, то, что они обвинили его во лжи. Осмеянию подвергнут бежавших из Йехуды евреев египтяне. Они им скажут: «Зачем вы сюда явились? Разве ваша Тора (Шмот 14, 13) не запрещает вам возвращаться в Египет?».