1. К нёбу твоему шофар, как орел на Дом Господа, ибо преступили они союз Мой, и против Торы Моей преступления совершали они.

    В первой части этого предложения явно пропущены некоторые слова, и комментаторы восполняют их по-разному. Кроме этого, комментаторы расходятся во мнениях относительно того, к кому именно обращается Бог в нашем предложении.

    Следуя арамейскому переводу Йонатана, большинство комментаторов  считает, что Бог обращается к Хошее, своему пророку, и велит ему прижать к своему нёбу шофар. Шофар уже упоминался в предложении №8 главы 5, и, как было сказано там в комментарии, он представляет собой духовой музыкальный инструмент, изготовленный из бараньего рога. В настоящее время шофар используется в ходе синагогальной службы, но в древности он также использовался в качестве сигнального рожка для оповещения о приближении неприятеля и чтобы собрать народ для оглашения важных известий. В образе орла, по мнению большинства комментаторов, выступают завоеватели. Дом Господа, согласно арамейскому переводу Йонатана, которому следует большинство комментаторов, это иерусалимский Храм. Вместе с этим, в данном случае использование выражения «большинство комментаторов» является довольно проблематичным, так как каждый из них в тех или иных вышеуказанных деталях отклоняется от мнения большинства.

    В соответствии с простым пониманием текста, и принимая во внимание сказанное выше в комментарии, Бог велит Хошее трубить в шофар, чтобы предупредить евреев о приближении завоевателей, которые, как орел на жертву, кинутся на иерусалимский Храм. Вместе с этим, в Книге Ишаяху (58, 1) приведены слова Бога, который велел Ишаяху: «Воззови горлом, не береги, как шофар подними голос твой…», и это означает, что Ишаяху должен был прокричать то, что велит ему Бог, так громко, как будто трубит в шофар. По мнению Раши и «Мецудат Давид», то же самое Бог здесь велит Хошее. Он должен возвысить свой голос до такой степени, как будто трубит в шофар, и во всеуслышание объявить евреям о том, что враг вскоре атакует иерусалимский Храм так же стремительно, как орел, пикирующий на свою жертву.

    Другие комментаторы считают, что в нашем предложении о трублении в шофар сказано буквально. Они также обращают внимание на проблему, связанную с нападением завоевателей на иерусалимский Храм. Как известно, Первый Храм был завоеван и разрушен армией Невухаднэцера, когда та завоевала Йехуду и отправила ее население в Вавилонское изгнание. Но Хошеа жил гораздо раньше, причем не в Йехуде, а в царстве Израиля, которое прекратило свое существование примерно за 160 лет до того, как это произошло с Йехудой, и почти все пророчества Хошеи посвящены царству Израиля. Поэтому довольно проблематично утверждать, что здесь он пророчествует о разрушении Первого Храма армией Невухаднэцера.

    Комментаторы решают эту проблему по-разному. «Даат Микра» считает, что в данном случае Домом Господа назван не Храм, а вся Земля Израиля, подтверждая свое мнение тем, что в предложении №15 следующей главы Бог назовет Землю Израиля своим домом. В соответствии с этим, в нашем предложении Бог велит Хошее трубить в шофар, предупреждая население царства Израиля о том, что вскоре Земля Израиля будет атакована врагом, а точнее, армией Ашура, так же стремительно, как пикирующим на свою жертву орлом.

    Радак считает, что в нашем предложении речь идет все же об иерусалимском Храме. По его мнению, сказанное в нашем предложении повторяет то, что Хошеа уже говорил в предложении №8 главы 5, когда призывал трубить в шофар в городе Гива. Как было сказано там в комментарии, этот город принадлежал колену Биньямина, а значит, находился в северной части Йехуды, и трубление в шофар было необходимо для того, чтобы предупредить его жителей о приближении с севера армии Ашура, только что завоевавшей царство Израиля. Судя по сказанному во второй части нашего предложения, здесь приведены слова не Хошеи, а Бога, и Радак считает, что на этот раз Он обращается не только к жителям Гивы, но и ко всему населению Йехуды. Бог призывает их трубить в шофар, чтобы предупредить о приближении армии Ашура, которая, как орел на жертву, ринется на все их государство и в частности на иерусалимский Храм в наказание за совершаемые жителями Йехуды грехи. Йехуда подверглась нашествию армии Ашура лишь однажды, во время правления Хизкияху, когда царь Ашура Санхерив завоевал практически всю ее территорию и осадил Иерусалим, где его армия была уничтожена посланным Богом ангелом.

    О том, что в нашем предложении имеется в виду вторжение в Йехуду армии Санхерива, пишет и Мальбим. Но сказанное в начале нашего предложения он понимает совершенно не так, как другие комментаторы, за исключением рабби Авраама ибн Эзры, который присоединяется к Мальбиму. По их мнению, в первой части нашего предложения Бог велит Хошее прижать к своему нёбу шофар и, как орел, лететь к иерусалимскому Храму, чтобы там протрубить о грядущих бедствиях из-за совершаемых жителями Йехуды грехов. При этом Мальбим обращает внимание на использование предлога «на», который, по его мнению, означает, что Хошеа должен забраться на крышу Храма, чтобы протрубить в шофар с самого высокого места, и тогда звук шофара будет слышен на всей Земле Израиля. Вместе с этим, на Земле Израиля есть достаточно более высоких мест, чем крыша иерусалимского Храма, но Хошеа должен протрубить в шофар именно там, так как предостеречь он должен именно жителей Йехуды о приближении армии Санхерива. Узнав об этом, жители Йехуды раскаются в грехах под предводительством своего царя-праведника Хизкияху, и тем самым предотвратят завоевание Иерусалима и расположенного в нем Храма. Кроме этого, Мальбим пишет, что с орлом здесь сравнивается сам Бог, который защитит свой народ так же быстро, как орел, и об этом также сказано в Книге Ишаяху (31, 5): «Как птицы летят, так защитит Господь Воинств Иерусалим, защитит Он и спасет Он, перескочит Он и убережет Он».

    Во второй части нашего предложения сказано, что вторжение неприятеля явится следствием того, что евреи нарушили союз Бога и совершали преступления против Его Торы. Союз Бога с еврейским народом был заключен на горе Синай во время Дарования Торы, поэтому «Даат Микра» считает, что здесь сказано, что нарушение союза Бога выразилось в преступлениях против Его Торы. В трактате Йома (36, б) Вавилонского Талмуда сказано, что преступлениями называются грехи, сознательно совершенные бунтующим против Бога человеком, чтобы Его разгневать. В соответствии с этим, вторжение завоевателей явится наказанием за то, что евреи восстали против Бога и сознательно нарушали заповеди Торы. По мнению Радака, во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что накажет евреев в соответствии с принципом «мера за меру»: нарушив союз Бога, евреи Его покинули, поэтому теперь Бог бросит евреев на произвол судьбы во время вторжения завоевателей.

  2. Мне возопят они «Бой мой! Знаем мы Тебя!» Израиль.

    Раши считает, что здесь Бог описывает реакцию Израиля, то есть евреев, на бедствия, которым они подвергнутся во время вторжения завоевателей. Они возопят к Богу о помощи, и будут утверждать, что Его знают. О том, что означает понятие «знание Бога» в соответствии с мнениями различных комментаторов, говорилось в комментарии к предложению №1 главы 4. Здесь примем версию «Даат Микра», в соответствии с которой знание Бога означает любовь к Богу и готовность Ему служить. Таким образом, по мнению Раши, здесь сказано, что когда евреи подвергнутся бедствиям, они возопят к Богу о помощи и изъявят горячее желание исполнять Его заповеди, которыми до этого пренебрегали, как было сказано в предыдущем предложении. Вместе с этим, в следующем предложении будет сказано, что Бог к их воплям не прислушается.

    Похожего мнения придерживается «Даат Микра», но он обращает внимание на то, что в нашем предложении местоимение «Мне» стоит перед глаголом «возопят», в то время как в ТАНАХе местоимения обычно стоят после глаголов. Это означает, что ударение в нашем предложении следует ставить на местоимении «Мне», и Бог говорит о том, что, несмотря на то, что евреи преступили Его союз и совершали преступления против Его Торы, в час беды они осмеливаются обращаться к Нему за помощью, как будто они всего этого не делали. Кроме этого, ударение на местоимении «Мне» указывает на то, что во время бедствий евреи возопят к Богу, а не к идолам, которым служили до вторжения завоевателей. «Даат Микра» также предлагает два альтернативных варианта прочтения этого предложения. В соответствии с одним из них, евреи возопят: «Бог мой!», а Он им ответит: «Знаем мы тебя, Израиль!». Это означает, что Бог ответит евреям, что Ему прекрасно известно о том, что евреи о Нем вспоминают лишь когда подвергаются бедствиям, а затем снова возвращаются к идолопоклонству. В соответствии с другим вариантом, евреи возопят к Богу: «Бог мой, знаем мы Тебя! Мы – Израиль!». Это означает, что евреи станут уверять Бога, что усердно Ему служат, и напомнят о том, что являются Израилем, народом Бога, который Он обещал оберегать и защищать.

    По мнению Радака и «Мецудат Давид», здесь Бог говорит Хошее, что во время вторжения завоевателей евреям следовало возопить к Нему о помощи, и заявить о том, что они знают, что лишь Он способен их спасти.

    В предложении №14 предыдущей главы было сказано, что евреи не взывают к Богу в своем сердце даже когда рыдают из-за обрушившихся на них бедствий. По мнению Мальбима,  здесь Бог говорит Хошее, что тот должен сказать евреям, что они должны возопить к Богу от всего сердца, и заявить о том, что они знают, что вторжение завоевателей не было обусловлено причинами естественного порядка. Оно явилось наказанием, которому Бог подверг евреев за то, что они преступили Его союз и совершали преступления против Его Торы.

  3. Бросил Израиль благо, враг преследовать будет его.

    По мнению большинства комментаторов, здесь сказано, что Бог откажется спасать евреев от завоевателей, несмотря на то, что они возопят к Нему о помощи, из-за того, что «бросил Израиль благо». Мальбим считает, что в этом предложении приведено окончание слов, с которыми евреи должны обратиться к Богу. Евреи должны признать, что их будет преследовать враг из-за того, что они бросили благо, то есть что вторжение завоевателей было не случайным, оно явилось наказанием, которому их подверг Бог.

    Основываясь на сказанном в Псалмах (73, 1), Радак, рабби Авраам ибн Эзра и «Даат Микра» считают, что благом здесь назван сам Бог. Вместе с этим, в трактате Рош ха-Шана (3, 8) Иерусалимского Талмуда приведены слова рабби Йехуды, сына Пази, который, основываясь на сказанном в Притчах (4, 2), считает, что благом здесь названа Тора.

    По мнению «Мецудат Давид», Израилем здесь назван весь еврейский народ, то есть не только население царства Израиля, но и население Йехуды, так как на определенном этапе жители Йехуды переняли обычаи жителей царства Израиля и тоже стали идолопоклонниками.
  4. Они короновали, но не от Меня, назначали вельмож, но не знал Я, серебро их и золото их делали им идолов, дабы уничтожено было.

    В первой части нашего предложения сказано, что евреи короновали своих царей не по велению Бога и назначали себе вельмож без того, чтобы Бог дал на это согласие. Вместе с этим, со сказанным о назначении вельмож есть две следующие проблемы. Во-первых, вельмож назначают цари, а не их подданные, и во-вторых, нигде не сказано, что назначение каждого вельможи на определенный пост должно быть обязательно одобрено Богом. Поэтому часть комментаторов считает, что в нашем предложении речь идет не о вельможах. Слово «хесиру» (הֵשִׂירוּ) переведено здесь как «назначали вельмож», так как оно является глаголом, производным от слова «сар» (שר), что означает «вельможа», и стоит в форме, подразумевающей воздействие на другой объект. Но часть комментаторов меняет в этом слове букву «син» (שִׂ) на букву «самех» (ס), и получают глагол, который звучит точно так же, но означает «устраняли». В соответствии с этим, в первой части нашего предложения сказано, что евреи короновали своих царей без того, чтобы Бог велел помазать их на царство, а затем их устраняли без того, чтобы Он дал на это согласие. Следует отметить, что Тора (Дварим 17, 15) требует от евреев короновать лишь тех царей, которых выберет Бог.

    Так как в период Первого Храма в Йехуде правили цари из династии, основанной царем Давидом, который был помазан на царство пророком Шмуэлем по велению Бога, в нашем предложении явно идет речь о царях Израиля. В Первой и Второй Книгах Царей рассказывается о том, что смены царских династий в царстве Израиля происходили в результате мятежей против существовавшей власти, и организовавший мятеж вельможа становился следующим царем, чтобы спустя определенное время тоже быть убитым очередным мятежником. Все это происходило не по велению Бога и без того, чтобы Его пророк помазал царя Израиля на царство. Вместе с этим, «Мецудат Давид» указывает на два исключения из этого правила. Первым исключением стал первый царь Израиля Яровам, сын Нвота. В Первой Книге Царей (11, 29-39) рассказывается о том, что еще во время правления царя Шломо, сына Давида, Яровама встретил пророк Ахия, который ему предсказал, что тот будет царствовать над десятью коленами. Вторым исключением был Йеху, сын Нимши, которого помазал на царство пророк по велению своего учителя пророка Элиши, о чем рассказывается во Второй Книге Царей (9, 1-13). Явившийся к нему, пророк сказал, что Йеху станет царем после того как истребит все семейство Ахава, тогдашнего царя Израиля, который был отъявленным идолопоклонником, что тот и сделал. Кроме этого, Йеху искоренил в царстве Израиля культ Бааля, введенный Изевелью, женой Ахава, и рассказу об этих событиях посвящены оставшаяся часть главы 9 Второй Книги Царей, а также глава 10.

    Вместе с этим, Радак с «Мецудат Давид» не согласен. Он пишет, что первый царь Израиля не стал царем Израиля по велению Бога. Пророк Ахия лишь предсказал ему, что тот будет царствовать над десятью коленами, причем при условии, что будет соблюдать заповеди и следовать указаниям Бога, о чем сказано в Первой Книге Царей (11, 38). Но десять колен короновали Яровама, сына Нвота, без того, чтобы спросить об этом Бога и без того, чтобы Его пророк дал им соответствующие указания. Более того, после того как Яровам, сын Нвота, опасаясь потерять власть, запретил своим подданным совершать паломничества в иерусалимский Храм и ввел религию поклонения золотым тельцам, его подданные должны были его свергнуть, но они вместо этого стали пламенными приверженцами новой религии. Таким образом, по мнению Радака, лишь один царь Израиля был коронован по велению Бога, а именно, Йеху, сын Нимши.

    Мальбим понимает смысл сказанного о коронации и свержении царей не по воле Бога иначе. Он пишет, что в царстве Израиля были два царя, которые золотым тельцам не поклонялись и стремились отучить от этого своих подданных. Первым из них был Шалум, сын Явеша. Рассказ об этом царе во Второй Книге Царей (15, 10 и 13-15) ограничивается четырьмя предложениями. О Шалуме сказано, что он совершил успешное покушение на Зхарьяху, последнего царя из династии Йеху, процарствовал всего лишь месяц, а затем был убит Менахемом, сыном Гади, который стал следующим царем Израиля. Но Мальбим обращает внимание на то, что о Шалуме не сказано, что он «делал зло в глазах Господа», как сказано обо всех остальных царях Израиля, включая Зимри, который процарствовал всего лишь неделю. По мнению Мальбима, это говорит о том, что Шалум намеревался искоренить культ золотых тельцов в царстве Израиля, и у него была группа сторонников. Но другая группа этому противилась и сплотилась вокруг Менахема, сына Гади, который спустя очень короткое время совершил на Шалума удачное покушение и стал следующим царем Израиля. Но и после этого в царстве Израиля у Шалума остались сторонники, которые угрожали приобретенной Менахемом власти, и для их нейтрализации Менахему пришлось заручиться поддержкой Фуля, царя Ашура, о чем также рассказывается во Второй Книге Царей (15, 19-20).

    Мальбим считает, что вторым исключением из общего правила был Хошеа, сын Элы, последний царь Израиля. Во Второй Книге Царей (17, 2) о нем сказано: «И делал он зло в глазах Господа, лишь не как цари Израиля, которые были до него». По мнению Мальбима, это означает, что Хошеа, сын Элы, совершал грехи, но золотым тельцам не служил и намеревался искоренить этот культ в своем государстве. Кроме этого, он разрешил своим подданным посещать иерусалимский Храм, что было запрещено со времен Яровама, сына Нвота, первого царя Израиля. Это вызвало недовольство со стороны адептов поклонения золотым тельцам, и они донесли на Хошеу царю Ашура, сообщив о том, что тот пытается договориться с Египтом о создании военной коалиции, после чего царь Ашура заключил его в тюрьму. По мнению Мальбима, в первой части нашего предложения Бог говорит о том, что свержение этих двух царей, а именно, Шалума, сына Явеша, и Хошеи, сына Элы, было произведено вопреки Его воле.

    Теперь рассмотрим сказанное во второй части нашего предложения. По мнению большинства комментаторов, слово «лемаан» (לְמַעַן), дословно переведенное здесь как «дабы», в данном случае указывает не на цель, а на следствие. Раши считает, что во второй части нашего предложения сказано, что у жителей царства Израиля много серебра и золота, но они стали изготавливать из этих благородных металлов идолов, и это приведет к тому, что они потеряют все свое богатство. «Мецудат Давид» объясняет это более детально. Он пишет, что разбогатевшие жители царства Израиля забыли, что их благосостояние было обеспечено Богом, и решили влиться в мировое сообщество идолопоклонников. Таким образом, серебро и золото жителей царства Израиля как будто сделало им идолов, а идолы, в свою очередь, станут причиной того, что серебро и золото жителей царства Израиля будет уничтожено, так как его отнимут завоеватели. По мнению Радака, здесь сказано, что идолы, изготовленные жителями царства Израиля из серебра и золота, станут причиной того, что будет уничтожено само царство Израиля. Следует отметить, что мнение Радака подтверждается сказанным во Второй Книге Царей (17, 22-23). «Даат Микра» считает, что идолами здесь названы золотые тельцы, изготовленные из серебра и золота первым царем Израиля Яровамом, сыном Нвота, а уничтожено будет, соответственно, все семейство Яровама, о чем сказано в Первой Книге Царей (13, 34).

    Мальбим считает, что когда царством Израиля правили цари, поклонявшиеся золотым тельцам, их изготавливали на казенные средства. Но во время царствования Шалума, сына Явеша, и Хошеи, сына Элы, стремившихся искоренить этот культ, тельцов изготавливали их подданные, которые использовали для их изготовления личное серебро и золото. При этом жители царства Израиля изготавливали тельцов, не только чтобы им служить, но чтобы этих царей уничтожить: каждый владелец золотых тельцов демонстрировал, что он является противником своего царя и готов стать заговорщиком.
  5. Бросил телец твой Шомрон, воспылал гнев Мой на них, доколе не смогут они очиститься?

    Это предложение звучит в переводе так же не ясно, как в оригинальном тексте, и комментаторы понимают то, что в нем сказано, по-разному. Прежде всего, они расходятся во мнениях о том, что именно в данном случае символизирует Шомрон, столица царства Израиля, о которой можно прочесть в комментарии к предложению №1 предыдущей главы. Раши, «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что Шомрон символизирует все царство Израиля. По мнению Мальбима и рабби Авраама ибн Эзры, речь идет именно о городе Шомроне, столице царства Израиля. Радак считает, что под Шомроном подразумеваются жители этого города.

    Следует отметить, что в нашем предложении слово «телец» стоит в единственном числе, в то время как Яровам, сын Нвота, изготовил двух золотых тельцов, одного из которых установил в Бейт Эле, а другого – в Дане. Вполне возможно, что это слово используется здесь в агрегативном значении, то есть его следует понимать как «тельцы». Вместе с этим, Раши, Радак и «Даат Микра» пишут, что в нашем предложении идет речь о том золотом тельце, который находился в Бейт Эле, так как Бейт Эль был расположен недалеко от Шомрона, а Дан находился далеко на севере, поэтому жители Шомрона ходили поклоняться тельцу в Бейт Эль. Кроме этого, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому в то время, когда Хошеа произнес приведенное здесь пророчество, город Дан уже был завоеван царем Ашура Тиглат Пилесером, который снес находившегося там золотого тельца.

    В первом фрагменте нашего предложения явно не хватает слов и/или знаков препинания, и комментаторы восполняют их по-разному. Раши читает его следующим образом: «Бросил Я тебя из-за тельца твоего, Шомрон». Таким образом, по его мнению, здесь Бог говорит о том, что покинул жителей царства Израиля и перестал им помогать из-за золотых тельцов, которым они поклоняются.

    «Мецудат Давид» считает, что в первом фрагменте нашего предложения сказано, что телец, которому усердно служили жители царства Израиля, их бросит и не поможет, когда на них воспылает гнев Бога, как здесь сказано далее. Это означает, что золотой телец покажет свою несостоятельность в качестве божества и не спасет своих приверженцев, когда Бог подвергнет жителей царства Израиля наказанию посредством вторжения завоевателей.

    Похожего мнения придерживается рабби Авраам ибн Эзра, но он считает, что Бог обращается именно к жителям Шомрона, и что гнев Бога воспылает не только на них, но и на золотых тельцов, которым они поклоняются. Золотые тельцы ничем не смогут помочь жителям Шомрона, их город будет разрушен, а они сами отправятся в изгнание.

    Слово «занах» (זָנַח) переведено здесь как «бросил» в соответствии с мнением большинства комментаторов, и в этом значении оно использовалось в предложении №3. Вместе с этим, Радак и «Даат Микра» считают, что в нашем предложении это слово используется в другом значении. По мнению «Даат Микра», в нашем предложении это слово следует понимать как «пал». В таком случае, здесь Бог говорит жителям царства Израиля, что золотой телец, которому они поклоняются, падет, то есть потерпит поражение, во время вторжения завоевателей, и ничем не сможет им помочь. Радак считает, что слово «занах» в данном случае означает «удалил», и Бог сообщает жителям Шомрона, что золотой телец, которому они служат, удалит их из царства Израиля. Иными словами, поклонение золотым тельцам станет причиной изгнания жителей Шомрона в Ашур. Согласно другой версии, которую предлагает Радак, Бог говорит жителям Шомрона, что их золотой телец от них удалится, когда царь Ашура завоюет царство Израиля и возьмет золотых тельцов в качестве трофеев.

    По мнению большинства комментаторов, далее Бог говорит о том, что Его гнев воспылает на жителей царства Израиля или Шомрона. Как было сказано выше, рабби Авраам включает сюда также золотых тельцов, а Радак считает, что гнев Бога воспылает именно на золотых тельцов, которым поклоняются жители царства Израиля. В конце нашего предложения, по мнению всех комментаторов, Бог задает риторический вопрос: «До каких пор жители царства Израиля не смогут очиститься от греха идолопоклонства?».

    Теперь рассмотрим мнение Мальбима, который понимает сказанное в этом предложении совершенно не так, как остальные комментаторы. По его мнению, сказанное в нашем предложении является прямым продолжением сказанного выше, а именно, того, что жители царства Израиля устраивали заговоры против своих двух царей, которые не поклонялись золотым тельцам и стремились искоренить их культ в своем государстве. Конец предыдущего предложения Мальбим читает как «дабы уничтожен был», а начало нашего – как «царь, бросивший тельца твоего, Шомрон». Таким образом, речь идет о том, что жители царства Израиля прилагали все усилия для того, чтобы уничтожить своих царей, бросивших поклоняться золотым тельцам. Далее здесь сказано, что гнев Бога на жителей царства Израиля пробудило именно это. Во время правления других царей Израиля культ золотых тельцов был государственной религией, за поклонением тельцам бдительно следили компетентные органы, поэтому гнев Бога был обращен преимущественно на царей. Но Шалум, сын Явеша, и Хошеа, сын Элы, тельцам не поклонялись, а их подданные продолжали их изготавливать из своих собственных средств. Поэтому в период правления Шалума и Хошеи гнев Бога обратился на жителей царства Израиля. Бога возмутил тот факт, что жители царства Израиля не желают очиститься от греха поклонения тельцам, когда их никто поклоняться тельцам не заставляет, и они могут, ничего не опасаясь, служить Богу.

  6. Ибо от Израиля, и он, ремесленник сделал его, и не Бог он, ибо стружками станет телец Шомрона.

    По мнению большинства комментаторов, в начале нашего предложения пропущено местоимение «он», и Бог говорит о том, что золотой телец был изготовлен на средства жителей царства Израиля. Далее Бог добавляет, что этого тельца сделал ремесленник, то есть, что он не возник каким-либо чудесным образом. Поэтому телец, сделанный руками человека на средства людей, не может быть Богом и властвовать над теми, кто участвовал в его изготовлении. Слово «швавим» (שְׁבָבִים) в современном иврите означает «металлическая стружка», и так это слово переведено в арамейском переводе Йонатана, которому следует большинство комментаторов. Основываясь на этом, «Мецудат Давид» считает, что золотые тельцы Яровама, сына Нвота, были деревянными, и лишь облицованы золотом. Вместе с этим, Радак понимает слово «швавим» как «шварим» (שברים), что переводится как «обломки». В соответствии с этим, в конце нашего предложения сказано, что в конечном итоге золотой телец Шомрона превратится в обломки. В любом случае, речь идет о том, что после завоевания царства Израиля воины армии Ашура уничтожат золотых тельцов и снимут их золотую облицовку, либо распилят на части, чтобы взять золото в качестве трофеев. Это означает, что золотые тельцы окажутся неспособны спасти от уничтожения даже себя самих, не говоря уже о жителях царства Израиля, которые усердно им поклоняются.

    По мнению Раши, предлог «и» в начале нашего предложения является лишним, и его следует читать как «Ибо от Израиля он…». Кроме этого, Раши пишет, что этот предлог, возможно, следует оставить, но следует стереть стоящую перед ним запятую. В таком случае, в начале нашего предложения сказано «Ибо от Израиля и он…», то есть, что изготовленные Яровамом, сыном Нвота, тельцы, тоже были сделаны на средства евреев, так же как золотой телец, которого изготовил Аарон во время пребывания евреев в пустыне.

    Радак понимает сказанное в первом фрагменте нашего предложения не так, как другие комментаторы. По его мнению, здесь сказано, что золотые тельцы были чисто еврейским изобретением, в отличие от других идолов, культы которых евреи переняли у соседних народов.

    Мальбим понимает смысл сказанного в этом предложении совершенно иначе. Он пишет, что ранее золотых тельцов изготавливали на царские средства и по царскому велению. Но теперь их изготавливают на средства жителей царства Израиля и по их собственной инициативе. Слово «швавим», переведенное здесь как «стружки», Мальбим понимает как «шовевим» (שובבים), что означает «бунтовщики». По его мнению, во второй части нашего предложения сказано, что жители царства Израиля служат золотым тельцам не из-за того, что они верят в то, что золотые тельцы – это Бог. Они это делают из-за того, что бунтуют против Бога. Золотые тельцы являются для жителей царства Израиля символом бунта против Торы и ее заповедей, они хотят делать все, что им угодно, и поэтому изготовили тельцов, в чью божественность они сами не верят.

  7. Ибо ветер посеют они, и бурю сожнут они, нивы нет у него, растение – не сделано будет муки, возможно, сделано будет – чужаки проглотят ее.

    Усилия жителей царства Израиля преуспеть посредством поклонения золотым тельцам сравниваются с земледельцем, который вместо зерна засеивает свое поле ветром. Как здесь сказано, такой земледелец сожнет бурю, то есть не только не извлечет из затраченного труда никакой пользы, но и понесет ущерб. Слово «нива» в оригинальном тексте звучит как «кама» (קָמָה), что означает «злаки на корню». Таким образом, далее здесь сказано, что на поле такого земледельца ничего не вырастет. Но даже если что-то вырастет – это будут чахлые растения, из которых невозможно получить муку. А если все же земледельцу получить какое-то малое количество муки, она будет проглочена чужаками. Это означает, что, поклоняясь золотым тельцам, жители царства Израиля не смогут достичь процветания, а то малое, чего они достигнут, будет отнято у них завоевателями.

    Мальбим понимает сказанное о муке несколько иначе. По его мнению, во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что чужаки уничтожат даже те немногочисленные чахлые растения, которые появятся на поле посеявшего ветер земледельца. Чужаки будут опасаться, что из этих растений земледелец все же сможет получить муку, поэтому не позволят им вырасти, и уничтожат их вскоре после того, как они появятся из земли.

  8. Проглочен Израиль, теперь стали они в народах как сосуд, нет нужды в нем.

    В конце предыдущего предложения было сказано, что чужаки проглотят муку посеявшего ветер земледельца, то есть что завоеватели отнимут имущество жителей царства Израиля. В начале нашего предложения сказано, что завоеватели проглотят и самих жителей царства Израиля, то есть и самого посеявшего ветер земледельца.

    Во второй части нашего предложения сказано, что жители царства Израиля будут в народах, как ненужный сосуд, который люди обычно выбрасывают. Большинство комментаторов считает, что это означает, что жители царства Израиля подвергнутся изгнанию, и на чужбине станут презираемым и притесняемым со стороны местного населения меньшинством. По мнению Радака, жители царства Израиля будут выглядеть как ненужный сосуд в глазах народов, к которым отправятся за помощью в противостоянии завоевателям. Эти народы отнесутся к жителям царства Израиля с презрением, и никакой помощи они от других народов не добьются.

    Мальбим понимает смысл сказанного в этом предложении несколько иначе. По его мнению, жители царства Израиля сравниваются здесь с растением, из которого невозможно получить муку, но которое все равно будет проглочено чужаками из опасения, что получить из него муку все же удастся.
  9. Ибо они поднялись в Ашур, осел дикий одинокий себе, Эфраим платили любовникам.

    Слово «ибо» означает, что здесь приведена причина сказанного в предыдущем предложении. Второй и третий фрагменты нашего предложения определенно требуют объяснения, но в первом фрагменте, по мнению большинства комментаторов, сказано, что жители царства Израиля будут проглочены завоевателями и станут похожи на ненужный сосуд из-за того, что они обратились за помощью к Ашуру.

    Рассмотрим первый фрагмент нашего предложения более внимательно. Здесь обращает на себя внимание глагол «поднялись», который выглядит несколько неуместно, так как в ТАНАХе он обычно используется в тех случаях, когда идет речь о прибытии из-за границы на Землю Израиля, в противном случае используется глагол «спустились». Радак предлагает этому два следующих объяснения. Во-первых, глагол «поднялись» может здесь использоваться в том же значении, в котором он использовался в предложении №2 главы 2, где было сказано: «и поднимутся из Земли этой», то есть этот глагол следует понимать как «ушли». Во-вторых, вполне возможно, что в нашем предложении идет речь о первом контакте царства Израиля с Ашуром, который произошел в период царствования Менахема, сына Гади. Тогда в царство Израиля вторгся Фуль, царь Ашура, но Менахему удалось от него откупиться богатыми дарами и согласием подчиниться его власти (см. комментарий к предложению №13 главы 5). Следуя правилам воинского искусства, армия Ашура заняла господствующую высоту, где находилась ставка Фуля, и Менахему, чтобы с ним договориться, пришлось туда подниматься. Слово «алу» (עָלוּ) дословно переведено здесь как «поднялись», но по-арамейски оно означает «пришли», и так его понимает Саадья гаон. В соответствии с этим, в первом фрагменте нашего предложения сказано: «Ибо они пришли в Ашур…». В арамейском переводе Йонатана слово «алу» переведено как «были изгнаны». В таком случае, в первом фрагменте нашего предложения сказано, что жители царства Израиля были проглочены чужаками и стали похожи на ненужный сосуд, так как были изгнаны в Ашур, где стали презираемым и притесняемым меньшинством. «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому слово «поднялись» в данном случае используется как насмешка над жителями царства Израиля: они думали, что поднимают свой международный статус, обратившись за помощью к Ашуру, но на самом деле они его опустили. Следует также обратить внимание на то, что обычно в ТАНАХе местоимения ставятся после глаголов, но здесь местоимение «они» стоит перед глаголом «поднялись». Это означает, что ударение ставится на местоимении, и в первом фрагменте нашего предложения сказано, что жители царства Израиля были проглочены чужаками и стали похожи на ненужный сосуд из-за того, что сами, по собственной инициативе, обратились за помощью к Ашуру.

    Большинство комментаторов считает, что во втором фрагменте нашего предложения жители царства Израиля сравниваются с одиноким диким ослом. По мнению современных исследователей, дикий осел, о котором говорится в различных местах ТАНАХа, это сирийский кулан (лат. Equus hemionus hemippus), в прошлом обитавший на территории современных Турции, Сирии, Израиля, Иордании, Саудовской Аравии и Ирака. Это животное полностью вымерло в 1927г.:

    Сирийский кулан

    В Книге Ирмияху (2, 24) с диким ослом, а точнее, с дикой ослицей, сравнивается весь еврейский народ, и комментаторы, объясняя сравнение с диким ослом жителей царства Израиля, основываются на том, что там сказано. Раши, Радак и «Мецудат Давид» считают, что жители царства Израиля такие же неприкаянные странники, как одинокий дикий осел, который бродит по пустыне без того, чтобы кто-то указал ему путь. Точно так же жители царства Израиля бродят туда-сюда, прося о помощи то Ашур, то Египет. Исходя из своего понимания сказанного в Книге Ирмияху, «Даат Микра» пишет, что, так же как дикий осел, жители царства Израиля отличаются необузданным характером, либо ищут себе супруга, как дикая ослица, о которой говорится в Книге Ирмияху. Кроме этого, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому с диким ослом сравнивается население Ашура, которое так же как дикий осел обладает необузданным характером. Слово «дикий осел» в оригинальном тексте звучит как «пере» (פֶּרֶא), но рабби Авраам ибн Эзра добавляет к нему слово «адам» (אדם), вследствие чего получает «пере адам», что означает «дикарь». В таком случае, во втором фрагменте нашего предложения жители царства Израиля названы дикарями, а прилагательное «одинокий» означает, что среди жителей царства Израиля не было единогласия, и следствием этого стало сказанное в третьем фрагменте нашего предложения.

    Рассматривая третий фрагмент нашего предложения, в первую очередь следует обратить внимание на слово «хитну» (הִתְנוּ), переведенное здесь как «платили» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Вместе с этим, большинство комментаторов считает, что это слово является производным от слова «этнан» (אתנן), которое означает «плата за услуги сексуального характера». В принципе, в конце нашего предложения сказано, что жители царства Израиля платили другим народам за обещанную помощь, но они здесь представлены в образе женщины, которая платит мужчинам за любовь, что, несомненно, является позором. «Даат Микра» пишет, что именно из-за этого другие народы стали относиться к жителям царства Израиля как к ненужному сосуду, то есть стали их презирать. Следует обратить внимание и на то, что в первом фрагменте упомянут Ашур, но в третьем фрагменте слово «любовники» стоит во множественном числе. По мнению Радака это означает, что евреи платили за обещанную помощь не только Ашуру, но и Египту, и так же считает Мальбим, мнение которого будет приведено ниже. Как было сказано выше, рабби Авраам ибн Эзра считает, что среди жителей царства Израиля не было единогласия, поэтому в конце нашего предложения речь идет о том, что они платили за помощь различным вельможам разных народов.

    Раши понимает слово «хитну» как производное от слова «танин» (תנין), которое в современном иврите означает «крокодил», но в ТАНАХе под ним подразумевается некий мифический представитель фауны типа дракона (см. комментарий к Книге Ишаяху (27, 1)). Слово «хитну» Раши переводит на старофранцузский как «endragonerent», что означает «вели себя как драконы». По его мнению, в конце нашего предложения сказано, что жители царства Израиля по отношению к любовникам, то есть к другим народам, вели себя с такой же необузданной похотью, как драконы. «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому глагол «хитну» является производным от слова «тнай» (תנאי), которое означает «условие». В соответствии с этим, в конце нашего предложения сказано, что жители царства Израиля обговаривали условия договора о помощи со своими любовниками, то есть с другими народами. Согласно другому мнению, которое также приводит «Даат Микра» слово «хитну» используется в том же значении, в котором в Книге Судей (5, 11) используется однокоренное с ним слово «йетану» (יְתַנּוּ), означающее «воспоют». В таком случае, в конце нашего предложения сказано, что жители царства Израиля пели своим любовникам, то есть другим народам, любовные песни.

    По мнению Мальбима, жители царства Израиля были проглочены народами и стали похожи на ненужный сосуд из-за того, что сначала подчинились власти Ашура, а затем против него восстали и послали послов в Египет, чтобы заключить военный союз, направленный против Ашура (см. предложение №11 предыдущей главы). В начале нашего предложения сказано, что жители царства Израиля поднялись в Ашур и подчинились его власти, а в последнем его фрагменте говорится о том, что они заплатили любовникам, под которыми подразумевается Египет. При этом они были подобны замужней блуднице, которая, изменяя мужу, платит другим мужчинам за любовь. С диким ослом жители царства Израиля сравниваются из-за того, что они точно так же удаляются от мест своего обитания. Но дикий осел обычно бродит в одиночестве, так как не приемлет любовь и дружбу, в то время как жители царства Израиля хотели иметь множество любовников и были готовы им всем платить за любовь.

  10. Хотя платить будут они народам, теперь соберу Я их, и задрожат они немного от тяжести царя, вельмож.

    Слова, используемые в этом предложении, могут обладать несколькими значениями, и, соответственно, комментаторы понимают то, что здесь сказано, по-разному.

    Радак, «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что местоимение «их» указывает на народы, которым жители царства Израиля платят за любовь, как было сказано в предыдущем предложении. В соответствии с этим, в первой части нашего предложения Бог говорит о том, что дары, которые жители царства Израиля преподносят другим народам, их не спасут. Напротив, они приблизят наказание, которому Бог подвергнет жителей царства Израиля, так как теперь Он соберет эти народы и двинет их на царство Израиля войной, после чего оно прекратит свое существование, а его жители подвергнутся изгнанию. Кроме этого, основываясь на том, что будет сказано в предложении №6 следующей главы, «Даат Микра» пишет, что слово «акабцэм» (אֲקַבְּצֵם), переведенное здесь как «соберу Я», близко по значению слову «похороню». В таком случае, в первой части нашего предложения сказано, что вскоре Бог уничтожит жителей царства Израиля, несмотря на то, что они платят за любовь другим народам.

    Относительно сказанного во второй части нашего предложения мнения этих комментаторов разделились. Слово «меат» (מְּעָט) переведено здесь согласно его прямому значению и мнению части комментаторов, но «Мецудат Давид» и «Даат Микра» понимают его как «вскоре» (в таком же значении это слово использовалось в предложении №4 главы 1). В соответствии с этим, во второй части нашего предложения сказано, что жители Израиля вскоре задрожат от тяжести, то есть от ига, царя Ашура и его вельмож. Радак понимает значение слова «меат» как «немного», но слово «яхелу» (יָּחֵלּוּ), переведенное здесь как «задрожат», он понимает как «начнут». По его мнению, во второй части нашего предложения сказано, что жители царства Израиля начнут жаловаться на немногое, то есть небольшое, наказание, которому сначала подвергнет их Бог. Этим наказанием станет дань, которую цари Ашура заставят выплачивать жителей царства Израиля, и по сравнению с изгнанием, дань действительно является небольшим наказанием.

    Раши и Мальбим считают, что местоимение «их» указывает на евреев, а не на другие народы, но и они понимают сказанное в нашем предложении по-разному. По мнению Мальбима, здесь идет речь о жителях царства Израиля, и в первой части нашего предложения сказано, что все еще остается надежда на то, что Бог соберет их отовсюду, где они находятся в изгнании и вернет на Землю Израиля, несмотря на то, что они платят другим народам за помощь. Во второй части нашего предложения, по мнению Мальбима, сказано, что для этого следует сделать жителям царства Израиля. Слово «маса» (מַּשָּׂא), переведенное здесь как «тяжесть», в ТАНАХе также означает пророчество, которое предвещает бедствия, и так его понимает Мальбим. По его мнению, во второй части нашего предложения сказано, что Бог вернет жителей царства Израиля из изгнания, если их царь и вельможи хотя бы немного задрожат от пророчеств, которые предвещают бедствия, раскаются в грехах и вернутся к Богу.

    Раши считает, что здесь сказано, что Бог соберет рассеянных в изгнании евреев и вернет их на Землю Израиля, несмотря на то, что те вожделеют к любви других народов (см. комментарий к предыдущему предложению), после того как в Бавеле они немного подрожат от тяжести, то есть от ига, местного царя и вельмож. Следует отметить, что Раши упоминает Бавель, то есть, по его мнению, здесь идет речь о Вавилонском изгнании жителей Йехуды. Вместе с этим, из того, что будет сказано в следующем предложении, следует, что здесь все же идет речь о жителях царства Израиля, и мнение Раши вызывает некоторое удивление.

    Кроме этого, сказанное в нашем предложении разъясняет мудрец по имени Ула, слова которого приведены в трактате Бава Батра (8, а) Вавилонского Талмуда. Ула указывает на то, что слово «итну» (יִתְנוּ), переведенное здесь как «платить будут они», по-арамейски означает «учить будут они». Слово «яхелу», переведенное здесь как «задрожат», по мнению Улы, следует понимать как «освобождены будут они» (в таком значении это слово используется в Торе (Бамидбар 30, 3)). Ула считает, что в нашем предложении сказано, что если все евреи, пребывая среди народов в изгнании, будут изучать Тору, Бог немедленно их вернет из изгнания и соберет на Земле Израиля. А если в изгнании Тору будут изучать лишь некоторые из евреев, то они будут освобождены от тяжести местного царя и вельмож, то есть будут освобождены от уплаты налогов.

  11. Ибо умножил Эфраим жертвенники, чтобы грешить, были у него жертвенники, чтобы грешить.

    Слово «ибо» означает, что здесь приведена причина, по которой Бог подвергнет жителей царства Израиля наказанию, о котором говорилось в предыдущем предложении.

    По мнению большинства комментаторов, жертвенники, о которых говорится в нашем предложении, жители царства Израиля использовали для поклонения идолам. «Даат Микра» считает, что наше предложение содержит повтор, который повтором не совсем является. В первой части нашего предложения сказано, что Эфраим, то есть жители царства Израиля, умножил, то есть построил множество жертвенников, чтобы грешить. А во второй части нашего предложения Бог с прискорбием констатирует тот факт, что у жителей царства Израиля были жертвенники, которые они построили, чтобы грешить. «Даат Микра» также отмечает, что глагол «грешить» в данном случае означает не только «служить идолам». Рядом с жертвенниками идолов совершались различные тяжелые грехи, включавшие прелюбодеяние, оргии и храмовую проституцию, о чем говорилось в предложении №13 главы 4. Кроме этого, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому здесь речь идет о жертвенниках, которые жители царства Израиля использовали для служения Богу. Но и это являлось грехом, так как после завершения строительства Первого Храма служение Богу вне Храма было запрещено.

    По мнению Радака и рабби Авраама ибн Эзры, здесь Бог обвиняет жителей царства Израиля в том, что они построили множество жертвенников, предназначенных для идолопоклонства, несмотря на то, что у них уже были такие жертвенники, которые были построены их предками.

    «Мецудат Давид» считает, что в первой части нашего предложения сказано, что жители царства Израиля построили множество жертвенников для того, чтобы приносить на них жертвы идолам. А во второй части нашего предложения Бог к этому добавляет, что жители царства Израиля не ограничились строительством таких жертвенников, но и интенсивно их использовали для идолопоклонства.

    По мнению Мальбима, здесь сказано, что жители царства Израиля не стали дрожать от страха из-за пророчеств, которые предвещали им бедствия (см. комментарий к предыдущему предложению). Вместо этого они построили множество жертвенников для поклонения идолам. Это означает, что жители царства Израиля не ограничились платой другим народам за любовь и дружбу, они вместе с другими народами стали служить их идолам, и с этой целью построили множество жертвенников. Но жители царства Израиля считали грехом не это, а те жертвенники, которые у них уже были и ранее использовались для служения Богу, как сказано во второй части нашего предложения.

    Слово «лахато» (לַחֲטֹא), переведенное здесь как «чтобы грешить», в нашем предложении используется дважды. Вместе с этим, другим вариантом его перевода является «очистить», «искупить» (в современном иврите этот глагол означает «стерилизовать»). В арамейском переводе Йонатана первое слово «лахато» переведено как «чтобы искупить», а второе – как «чтобы грешить». В соответствии с этим, в нашем предложении сказано, что жители царства Израиля построили множество жертвенников для искупления своих грехов, но впоследствии эти жертвенники стали инструментом для совершения грехов. Это можно понимать либо как то, что жители царства Израиля стали служить идолам на тех же самых жертвенниках, на которых ранее, до завершения строительства Первого Храма, они служили Богу. Либо речь идет о жертвенниках, изначально построенных для поклонения золотым тельцам, которые сначала воспринимались жителями царства Израиля как олицетворение Божественного Присутствия в отсутствие находившегося в другом государстве Храма. Но впоследствии жители царства Израиля об этом забыли, и начали служить золотым тельцам как обычным идолам. Следует отметить, что арамейский перевод Йонатана приводит в своем комментарии Радак и очень его хвалит.

  12. Напишу Я ему величия Торы Моей, как чужой считались они.

    Прежде всего, следует отметить, что в этом предложении присутствуют два расхождения традиции написания с традицией чтения. Первое расхождение касается ивритской грамматики и на смысл сказанного не влияния не оказывает. Но на второе расхождение традиции написания с традицией чтения следует обратить внимание. Слово «рубей» (רֻבֵּי) переведено здесь как «величия» в соответствии с традицией чтения, но в соответствии с традицией написания его следует переводить как «множества». Разницу в понимании сказанного в первой части нашего предложения в соответствии с обеими традициями объясняет Радак. Он пишет, что в соответствии с традицией написания в первой части нашего предложения Бог говорит о том, что написал для евреев и, в частности, для жителей царства Израиля в Торе множество заповедей. В соответствии с традицией чтения здесь сказано, что для жителей царства Израиля Бог написал в Торе великие вещи.

    Следует также обратить внимание на то, что глагол «напишу» стоит здесь в будущем времени, несмотря на то, что Бог даровал евреям Тору в прошлом, на горе Синай. Рабби Авраам ибн Эзра просто меняет время этого глагола с будущего на прошедшее, но Раши и Радак считают, что временем этого глагола является Present Continuous Perfect. По их мнению, в первой части нашего предложения Бог говорит о том, что после Дарования Торы на горе Синай Он постоянно пишет Тору для жителей царства Израиля, посылая к ним своих пророков, которые пытаются убедить их в важности соблюдения заповедей, но те не обращают на это никакого внимания. Следует отметить, что мнение Раши и Радака подтверждается тем, что глагол «считались» стоит в прошедшем времени. Как неоднократно указывалась в комментарии, когда в ТАНАХе часть глаголов стоит в будущем времени, а другая их часть стоит в прошедшем, все сказанное следует понимать в настоящем времени.

    «Даат Микра» считает, что первая часть нашего предложения является условным придаточным предложением, и Бог говорит о том, что если Он снова напишет для жителей царства Израиля Тору с множеством ее великих законов, это не принесет никакой пользы, о чем сказано во второй части нашего предложения. По мнению «Даат Микра», здесь Бог приводит причину, по которой у жителей царства Израиля имеются жертвенники для того, чтобы грешить, как было сказано в предыдущем предложении.

    Что или кого Бог называет чужим во второй части нашего предложения, комментаторы понимают по-разному. Радак считает, что чужим Бог называет заповеди. В соответствии с этим, здесь сказано, что Бог даровал жителям царства Израиля Тору и постоянно посылает к ним своих пророков, но, несмотря на это, Его заповеди чужды жителям царства Израиля. Интересно, что в качестве примера такого отношения к Торе Радак приводит случай, описанный в главе 22 Второй Книги Царей, который произошел не в царстве Израиля, а в Йехуде во время правления ее царя Йошияху. Во время капитального ремонта, который Йошияху велел произвести в Храме, был найден свиток Торы, раскрывавшийся на перечне наказаний, которым Бог подвергнет евреев за несоблюдение заповедей. Йошияху был этим потрясен и приложил все свои усилия для того, чтобы отвратить гнев Бога от своего царства и его жителей. По мнению Радака, это означает, что главный коэн Хилкияху, нашедший этот свиток Торы, писец Шафан, который принес его Йошияху, и сам Йошияху до этого момента не были знакомы с перечнем наказаний, несмотря на то, что он приведен в Книге Дварим (28, 15-68). Похожего мнения придерживается «Даат Микра», но прилагательное «чужой» он понимает как «то, что не следует делать». В соответствии с этим, здесь сказано, что жители царства Израиля знакомы с заповедями Торы, но считают, что их не следует исполнять.

    Раши считает, что чужим Бог называет жителей царства Израиля. В соответствии с этим, здесь сказано, что Бог дал жителям царства Израиля заповеди Торы, но те ведут себя как чужаки, то есть неевреи, и законы Торы им совершенно не известны.

    Мальбим понимает сказанное в этом предложении совершенно не так, как другие комментаторы. По его мнению, здесь продолжает идти речь о жертвенниках Бога,  служение на которых жители царства Израиля считали грехом (см. комментарий к предыдущему предложению). В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что законы, касающиеся таких жертвенников, включая жертвенник Храма, Он записал в Торе, но жители царства Израиля считают эти жертвенники чужими. Они убивают тех, кто строит жертвенники Бога, а также тех, кто проносит на них Ему жертвы, так как считают это грехом.

  13. Жертвы сожжения Мои, зарежут они мясо и съедят они, Господь не желает их, теперь вспомнит Он грехи их, и припомнит прегрешения их, они в Египет вернутся.

    Прежде всего, следует отметить, что в этом предложении используется уникальное слово «хавхавай» (הַבְהָבַי), переведенное здесь как «сожжения Мои» в соответствии с мнением Раши, Мальбима и «Мецудат Давид», которые основываются на том, что глагол, от него образованный, в таком значении используется в Мишне. В соответствии с этим, в начале нашего предложения Бог упоминает жертвы вознесения (в русской традиции – всесожжения), которые полностью сжигаются на жертвеннике. По мнению Радака, это слово является производным от слова «яхав» (יהב), которое означает «дар». Слово «жертвы» в оригинальном тексте звучит как «зивхей» (זִבְחֵי), и в ТАНАХе оно обычно используется для указания на так называемые мирные жертвы, которые почти полностью съедаются хозяином жертвы и принесшими ее коэнами. Таким образом, по мнению Радака, здесь идет речь не о жертвах вознесения, полностью сжигаемых на жертвеннике, а о мирных жертвах, которые почти полностью съедаются людьми.

    По мнению Раши, «Мецудат Давид» и «Даат Микра», в первой части нашего предложения Бог говорит о том, что жертв, которые Ему приносят евреи, Он не желает. Поэтому будет больше пользы, если евреи зарежут жертвенных животных на мясо и съедят его. При этом «Даат Микра» отмечает, что такие же слова Бога приведены в Книге Ирмияху (7, 21): «Вознесения ваши добавьте к жертвоприношениям вашим, и ешьте мясо!». Как было сказано выше, Раши, «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что здесь идет речь о жертвах вознесения, полностью сжигаемых на жертвеннике, и, принося их, евреи как бы приносят пищу Богу. Поэтому Бог говорит евреям, что не желает пищи, которую они Ему приносят, пусть они едят ее сами.

    По мнению «Даат Микра», Бог не желает жертв, приносимых евреями, так как у них имеются жертвенники, чтобы грешить, как было сказано в предложении №11. Так как там определенно шла речь о жителях царства Израиля, это означает, что, принося жертвы Богу, они продолжали грешить идолопоклонством, а так как целью жертвоприношений является искупление грехов после того как человек в них раскаялся, жертвы, которые евреи приносили Богу, не искупали совершенных ими грехов. Поэтому приносимые евреями жертвы являлись бесполезным убийством и сожжением животных, и Бог говорит о том, чтобы было бы лучше, если бы евреи этих животных просто зарезали и съели.

    В отличие от «Даат Микра», считающего, что жители царства Израиля одновременно служили и идолам, и Богу, Радак и «Мецудат Давид» считают, что жители царства Израиля служили лишь идолам. Поэтому, по их мнению, в нашем предложении Бог говорит о жителях Йехуды, на территории которой находился иерусалимский Храм, где совершались Ему жертвоприношения. Нежелание Бога принимать приносимые жителями Йехуды жертвоприношения «Мецудат Давид» объясняет тем, что на определенном этапе они переняли обычаи жителей царства Израиля и тоже стали служить идолам, считая, что богослужение в иерусалимском Храме искупит все совершаемые ими грехи.

    Как было сказано выше, Радак считает, что в начале нашего предложения идет речь о мирных жертвах, которые евреи приносят Богу в иерусалимском Храме. По мнению Радака, Бог говорит о том, что евреи продолжают грешить и приносят Ему жертвы не для того, чтобы искупить совершенные ими грехи, а для того, чтобы есть их мясо, поэтому такие жертвоприношения Ему неугодны.

    Мальбим считает, что в первой части нашего предложения Бог продолжает объяснять причину, по которой жители царства Израиля не задрожали от пророчеств, предвещавших им бедствия (см. комментарий к предложениям №10-№11). По его мнению, здесь сказано, что животных, предназначенных для жертв вознесения, которых следует полностью сжигать на жертвеннике, жители царства Израиля режут и сами съедают их мясо, так как утверждают, что Бог этих жертв не желает. Жители царства Израиля считают, что Бога вообще не заботит, что делают люди, и в частности, Ему неинтересны приносимые людьми жертвы. По их мнению, жертвы следует приносить идолам, а принесение жертв Богу является бесполезной тратой времени и средств, поэтому является грехом (см. комментарий к предыдущему предложению).

    «Даат Микра» считает, что сказанное во второй части нашего предложения является следствием того, о чем сказано в его первой части. По его мнению, так как приносимые евреями жертвы не служат искуплению их грехов, вскоре Бог вспомнит все их грехи и прегрешения, и подвергнет их за все это наказанию. Следует отметить, что слова «грехи их» в оригинальном тексте звучат как «авонам» (עֲוֹנָם), и так называются грехи, совершенные сознательно. Слова «прегрешения их» в оригинальном тексте звучат как «хатотам» (חַטֹּאותָם), что подразумевает грехи, совершенные по ошибке. Таким образом, здесь сказано, что Бог скоро вспомнит евреям все их грехи, как совершенные сознательно, так и совершенные по ошибке, так как принесенные евреями жертвы ни один их грех не искупили, и в качестве наказания вернет их в Египет. В Египте евреи долгое время были рабами, и в Торе (Дварим 28, 68) сказано, что если евреи будут грешить, Бог их туда вернет, причем возвратит в рабство.

    Как было сказано выше, Радак и «Мецудат Давид» считают, что в нашем предложении идет речь о жителях Йехуды, поэтому под возвращением в Египет, по их мнению, подразумевается бегство в Египет остатков еврейского населения Йехуды после убийства Гедальи, сына Ахикама (подробней об этом – см. комментарий к предложению №12 предыдущей главы). По мнению «Мецудат Давид», во второй части нашего предложения сказано, что Бог подвергнет жителей Йехуды наказанию за все совершенные ими грехи и прегрешения, их царство будет завоевано армией Невухаднэцера, Иерусалим и Храм будут разрушены, а им самим придется, спасаясь, бежать в Египет. Радак считает, что Бог припомнит жителям Йехуды все их грехи после того как они вернутся в Египет. Связанные с этим события описываются в главах 40-44 Книги Ирмияху, и там, в частности, сказано, что Ирмияху от имени Бога убеждал жителей Йехуды остаться на Земле Израиля, но те не стали его слушать, объявили лгуном и бежали в Египет. По мнению Радака, это стало последней каплей, переполнившей чашу терпения Бога, и здесь сказано, что после этого Он накажет жителей Йехуды гораздо суровее, чем когда-либо ранее, включая завоевание Йехуды армией Невухаднэцера и Вавилонское изгнание. В доказательство этому Радак цитирует фрагмент речи Ирмияху (Книга Ирмияху 44, 12), которую он произнес перед жителями Йехуды после того как те бежали в Египет: «И возьму Я остаток Йехуды, которые обратили лица свои прийти в Землю Египетскую жить там, и уничтожены будут все они в Земле Египетской, падут они от меча и от голода, уничтожены будут от мала до велика, от меча и от голода умрут, и станут они клятвой, и изумлением, и проклятием, и позором».

    Мальбим считает, что сказанное во второй части нашего предложения является прямым продолжением сказанного в его первой части о том, что жители царства Израиля считают грехом принесение жертв Богу. По его мнению, здесь Бог говорит о том, что когда Он вспомнил жителям царства Израиля все совершенные ими грехи и подверг их наказанию посредством вторжения армии Ашура, они не задрожали от страха и к Нему не вернулись. Вместо этого жители царства Израиля предпочли вернуться в Египет. При этом под возвращением в Египет Мальбим понимает не обращение к Египту за военной помощью, а желание жителей царства Израиля вернуться в то состояние, в котором они находились во время пребывания в египетском рабстве до того как Бог не вывел их из Египта и не сделал своим народом. Попросту говоря, жители царства Израиля пожелали стать такими же идолопоклонниками, какими были, пока не получили Тору и ее заповеди.

    Похожего мнения придерживается рабби Авраам ибн Эзра, который считает, что евреи вернутся в Египет, поступая наперекор велению Бога, который запретил им возвращаться в Египет, о чем сказано в Торе (Дварим 17, 16).

  14. И забыл Израиль делающего его, и построил чертоги, и Йехуда умножил города укрепленные, и пошлю Я огонь в города его, и поглотит он дворцы его.

    Делающим Бог называет себя самого, и «Даат Микра», основываясь на сказанном в ряде мест ТАНАХа, где идет речь о Боге и используется это слово, считает, что «делающий» в данном случае означает «Создатель» и «Царь». Радак и «Мецудат Давид», основываясь на других местах ТАНАХа, понимают слово «делающий» как «возвеличивающий и умножающий».

    В любом случае, в начале нашего предложения сказано, что жители царства Израиля забыли Бога, и все комментаторы считают, что это относится также к жителям Йехуды, о которых здесь сказано далее. Результатом того, что жители царства Израиля забыли Бога, стало строительство чертогов, а в Йехуде результатом этого стало строительство укрепленных городов. Относительно сказанного о Йехуде комментаторы единодушны. По их мнению, здесь сказано, что жители Йехуды перестали полагаться на защиту со стороны Бога, и стали полагаться на толщину и высоту стен своих укрепленных городов. Но сказанное о жителях царства Израиля комментаторы объясняют по-разному, так как по-разному понимают, что здесь подразумевается под построенными в царстве Израиля чертогами.

    Следуя арамейскому переводу Йонатана, Радак и «Мецудат Давид» считают, что чертогами здесь названы языческие храмы, и в начале нашего предложения сказано, что жители царства Израиля забыли Бога и стали идолопоклонниками. Так как слово «дворец» является синонимом слову «чертог», «Мецудат Давид» считает, что по закону транзитивности под дворцами здесь также подразумеваются языческие храмы. По его мнению, вторая часть нашего предложения симметрична его первой части. В первой части нашего предложения Бог говорит о том, что жители царства Израиля Его забыли и построили языческие храма, а жители Йехуды по этой же причине построили укрепленные города. Во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что в наказание за это Он пошлет огонь, который уничтожит укрепленные города Йехуды и языческие храмы царства Израиля.

    Похожего мнения придерживается Мальбим. Так же как другие комментаторы, он считает, что делающим Бог называет себя самого, но, по его мнению, это слово следует понимать как «тот, кто сделал евреев народом». Мальбим пишет, что, забыв Бога, сделавшего евреев народом, жители царства Израиля построили множество храмов различных божеств, подобно египтянам, которые строили храмы всем своим многочисленным богам, и на которых так хотели походить жители царства Израиля, как было сказано в предыдущем предложении.

    Как было сказано выше, Радак считает, что чертогами здесь названы языческие храмы. Кроме этого, он пишет, что слово «чертоги» может являться параллелью укрепленным городам, которые построили жители Йехуды. В таком случае, слово «чертоги» следует понимать как «крепости», и в нашем предложении сказано, что, забыв Бога, жители царства Израиля и Йехуды стали уповать на мощь крепостных стен, а не на Его защиту, и Бог наглядно им покажет, что они ошибаются. Он пошлет огонь в укрепленные города Йехуды и в крепости, построенные жителями царства Израиля, и когда все они будут этим огнем уничтожены, евреи поймут, что никакие укрепления и крепостные стены не спасут их от бедствий, их может спасти лишь защита со стороны Бога. Такого же мнения придерживаются рабби Авраам ибн Эзра и «Даат Микра».