1. Не радуйся, Израиль, не веселись как народы, ибо блудил ты от Бога твоего, любил ты плату на всех гумнах зерновых.

    Союз Бога и еврейского народа в ТАНАХе часто изображается как брачные узы, где Бог выступает в образе Бога, а еврейский народ – в образе жены. Соответственно этому, под блудом, то есть под супружеской изменой, подразумевается идолопоклонство, и большинство комментаторов считает, что в первой части нашего предложения Бог призывает жителей царства Израиля не радоваться и не веселиться подобно другим народам, так как жители царства Израиля изменили своему Богу и служат идолам. Причину, по которой жители царства Израиля не должны радоваться и веселиться, и как это связано с другими народами, комментаторы объясняют по-разному.

    Раши считает, что другие народы, в отличие от евреев, не получали Тору, поэтому, поклоняясь идолам, ничего не теряют. Но евреи, став идолопоклонниками, разорвали заключенный с Богом союз, и тем самым лишились Его защиты и обеспечиваемого Им процветания. Поэтому евреям не следует ждать ничего хорошего, а следовательно, у них не будет никаких причин для того, чтобы радоваться и веселиться.

    По мнению «Мецудат Давид», в первой части нашего предложения сказано, что евреи изменили своему Богу, и поэтому должны скорбеть, а не радоваться и веселиться. Вместе с этим, связь с другими народами «Мецудат Давид» не объясняет, но здесь ему приходят на помощь Радак и рабби Авраам ибн Эзра. Они считают, что здесь сказано, что евреи не должны радоваться и веселиться в любых обстоятельствах, таких как свадьбы и т.п., как это делают другие народы, так как между ними существует кардинальное различие. Другие народы могут радоваться и веселиться, так как ни один из них, в отличие от евреев, не изменил своему божеству. Евреи же должны пребывать в состоянии постоянной скорби, как это было после греха золотого тельца, совершенного ими в пустыне, когда после речи Моше еврейский народ стал скорбеть о происшедшем (см. Шмот 33, 4).

    Мальбим объясняет связь с другими народами иначе. Он пишет, что другие народы подвержены влиянию звезд и планет, и поэтому, когда звезды и планеты им благоприятствуют, они радуются и веселятся. Но на еврейский народ звезды и планеты не оказывают никакого влияния, он замужем за Богом, поэтому, когда евреи начинают служить идолам, они тем самым Ему изменяют и лишаются Его поддержки. В результате этого Бог перестает помогать евреям, а идолы, посредством служения которым другие народы располагают к себе звезды и планеты, им помочь не способны, и в такой ситуации у евреев не остается никаких поводов для радости и веселья.

    «Даат Микра» читает первую часть нашего предложения не так, как другие комментаторы. По его мнению, она звучит так: «Не будет у тебя, Израиль, радости и веселья, как у других народов, ибо блудил ты от Бога твоего…». Это означает, что в наказание за измену Богу евреев ожидают тяжелые бедствия, поэтому они не будут радоваться и веселиться, в отличие от других народов, которые своим божествам не изменяли.

    Рассмотрим сказанное во второй части нашего предложения. Слово «плата» в оригинальном тексте звучит как «этнан» (אֶתְנָן), и, как было сказано в комментарии к предложению №9 предыдущей главы, оно подразумевает взимаемую блудницей плату за услуги сексуального характера. Гумном является место, где производится обработка собранного урожая (молотьба, веяние и т.д.) зерновых культур до получения зерна, которое затем отправляется в амбары. В соответствии с простым пониманием текста, здесь сказано, что евреи, выступающие в образе блудницы, ведут себя точно так же, а именно любят брать плату за услуги сексуального характера «на всех гумнах зерновых». По мнению Раши, в древности блудницы брали плату за оказанные услуги натуральными продуктами, а точнее, зерном на гумне, где шла обработка собранного урожая.

    Вместе с этим, упоминание гумна определенно требует объяснения. Мальбим и «Мецудат Давид» считают, что речь идет о блуднице, которая обходит различные гумна, принадлежащие разным хозяевам, собирая плату за оказанные ей услуги. Под гумнами подразумеваются другие страны, а их хозяева – это другие народы, и во второй части нашего предложения сказано, что евреи ходят по другим странам как блудница по разным гумнам, чтобы просить другие народы о помощи, вместо того, чтобы просить об этом Бога. Следует отметить, что именно за это Бог упрекал евреев в предыдущей главе, но в предложении №9, где также фигурирует слово «этнан», там сказано, что евреи платили за помощь другим народам, а здесь говорится о том, что они получали оплату за оказанные ими услуги. Поэтому другие комментаторы объясняют сказанное во второй части нашего предложения иначе.

    Рабби Авраам ибн Эзра считает, что блудница, с которой здесь сравнивается еврейский народ, не получала плату на зерновых гумнах, а сама там платила. Сказанное о гумнах рабби Авраам ибн Эзра понимает буквально, то есть как места, где собранные колосья превращаются в готовую продукцию. По закону Торы сразу же после этого определенную часть зерна следует отделять для передачи коэнам, левитам или беднякам, и здесь сказано, что вместо этого евреи отделяли зерно для подношений идолам. А так как они здесь выступают в образе изменяющей мужу блудницы, то идолы выступают в образе ее любовников, а подношения им – в образе платы, которую блудница отдает своим любовникам за оказываемые ими услуги.

    Радак также считает, что во второй части нашего предложения идет речь об оплате услуг любовников, но сказанному о гумнах он дает два других объяснения. В соответствии с одним из них, во второй части нашего предложения сказано, что евреи отделяли часть зерна для подношений идолам в то время, когда Бог обеспечивал их полными зерна гумнами, то есть давал им обильные урожаи. В соответствии с другим объяснением, после обработки собранного урожая на гумнах происходило служение идолам, так как идолопоклонники считали, что именно они обеспечили их зерном, которое они получили.

    По мнению «Даат Микра», так как служение евреев идолам сравнивается здесь с блудом, то платой за сексуальные услуги назван собранный ими урожай, причем с точки зрения самих идолопоклонников. Евреи считали, что зерно, обрабатываемое ими на гумнах, даровано им идолами за то, что они им усердно служили, то есть является платой за блуд, коим является служение идолам.

  2. Гумно и винодельня пасти не будут их, и вино отрицать будет его.

    В этом предложении Бог говорит о том, что лишит евреев зерна и вина, но для того, чтобы понять, что в точности в нем сказано, следует разобраться со значениями используемых здесь слов.

    О том, что такое гумно, говорилось в комментарии к предыдущему предложению. Винодельня в древности представляла собой площадку, устроенную на скальной породе с легким уклоном, на которой раздавливали ногами только что собранный урожай винограда для того, чтобы получить виноградный сок, а из него – вино. Сок раздавленного винограда стекал в устроенное на площадке углубление, из которого его затем вычерпывали и заливали в бочки. Такие винодельни в изобилии встречаются в горных районах современного Израиля, и одна из них, расположенная недалеко от Иерусалима, выглядит следующим образом:

    Винодельня

    Оба используемых в нашем предложении глагола несколько сложны для понимания, и допускают несколько вариантов перевода. Первым из них является «ирэм» (יִרְעֵם), переведенный здесь как «пасти не будут их» в соответствии с мнением Мальбима, «Мецудат Давид» и «Даат Микра», считающих, что этот глагол является производным от имени существительного «мирэ» (מרעה), которое означает «пастбище». В соответствии с этим, в первой части нашего предложения сказано, что гумна и винодельни больше не будут служить евреям пастбищем, то есть не будут обеспечивать их зерном и вином. При этом «Даат Микра» пишет, что зерно и вино в данном случае являются абстракцией, под которой подразумевается вообще вся пища. Кроме этого, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому глагол «ирэм» является производным от имени существительного «рэа» (רע), что означает «друг». В таком случае, в первой части нашего предложения сказано, что гумна и винодельни не будут дружить с евреями, то есть, опять же, перестанут обеспечивать их пропитанием.

    Вторым глаголом является «йехахеш» (יְכַחֶשׁ), и он здесь переведен как «отрицать будет» в соответствии с мнением Радака, а также в соответствии с наиболее распространенным его значением. Радак считает, что во второй части нашего предложения сказано, что вино будет отрицать евреев, то есть вина они не получат. Радак также обращает внимание на то, что о вине идет речь в обеих частях нашего предложения, в то время как о гумне сказано лишь в его первой части. По его мнению, это объясняется тем, что на гумне производится лишь один вид пищи, а именно, зерно, но винодельня позволяет не только пить вино, но и питаться виноградом. Из этого следуют две вещи. Во-первых, что Радак считает, что в понятие «винодельня» входит не только ровная площадка с углублением для стока виноградного сока, как было сказано выше, но и окружающие ее виноградники. Во-вторых, это означает, что евреи лишатся не только вина, но и винограда, из которого оно производится, то есть не соберут его урожай, и их винодельни будут бездействовать. Рабби Авраам ибн Эзра понимает значение глагола «йехахеш» как «не будет признавать». В соответствии с этим, винодельни не будут признавать своих хозяев евреев, то есть, опять же, не вина в них не будет. «Мецудат Давид» считает, что этот глагол следует понимать как «лгать будет», но при этом смысл сказанного остается тем же: винодельни будут лгать евреям, то есть не дадут вина и тем самым обманут возлагаемые на них надежды. «Даат Микра» понимает этот глагол как производное от прилагательного «кахуш» (כחוש), которое означает «тощий». В соответствии с этим, во второй части нашего предложения сказано, что винодельни будут производить очень малое количество продукции.

    В числе способов, с помощью которых Бог лишит евреев зерна и вина, комментаторы называют болезни сельскохозяйственных культур, в результате которых урожай злаков и винограда погибнет, либо нашествие завоевателей, которые отнимут уже собранный урожай. Но причину, по которой Бог это сделает, они объясняют соответственно своему пониманию сказанного в предыдущем предложении. Мальбим пишет, что, так как союз Бога и еврейского народа представлен как брачные узы, то сельскохозяйственная продукция является пропитанием, которым муж обязан обеспечивать свою жену. Но в предыдущем предложении было сказано, что евреи стали блудить, то есть изменять Богу, и начали ходить по другим народам. Поэтому Бог лишит их пропитания на Земле Израиля, после чего евреи уже будут вынуждены искать пищу в других странах, чтобы не умереть с голоду. По мнению Радака, Бог лишит евреев зерна и вина, так как те не признают, что Он их обеспечивает пищей, и служат чужим божествам. После этого евреи поймут, что идолы их накормить неспособны. Рабби Авраам ибн Эзра считает, что Бог лишит евреев зерна и вина, так как часть собранного урожая они отдают идолам в качестве подношений. Следует отметить, что все эти комментаторы считают, что Бог накажет евреев в соответствии с принципом «мера за меру». «Даат Микра» является единственным комментатором, считающим, что, лишив евреев сельскохозяйственной продукции, Бог накажет их за идолопоклонство так, как об этом сказано в Торе (Дварим 11, 17): «И воспылает гнев Господа на вас, и перекроет Он небеса, и не будет дождя, и земля не даст урожая своего…». В соответствии с этим, Бог лишит евреев сельскохозяйственной продукции посредством засухи.

    Следует также обратить внимание на две следующие детали. Во-первых, на то, что в первой части нашего предложения Бог говорит о евреях во множественном числе, а во второй его части – в единственном. В арамейском переводе Йонатана единственное число местоимения «его» изменено на множественное «их», но большинство комментаторов считает, что это местоимение указывает на еврейский народ. Во-вторых, в предыдущем предложении Бог обращался к евреям во втором лице, а в нашем предложении Он говорит о них в третьем. Такое иногда встречается в ТАНАХе, но «Даат Микра» пишет, что в данном случае это означает, что Бог отвернулся от еврейского народа, то есть что Он лишил евреев поддержки и помощи.
  3. Не будут жить они на Земле Господа, и вернется Эфраим в Египет, и в Ашуре нечистое будут есть они.

    Как неоднократно указывалось в комментарии, Эфраимом Бог называет жителей царства Израиля, поэтому в нашем предложении идет речь о них, а не о жителях Йехуды.

    В начале нашего предложения сказано, что жители царства Израиля не будут жить на Земле Господа, то есть на Земле Израиля. Большинство комментаторов считает, что они будут изгнаны из Земли Израиля за совершаемые ими грехи, наиболее тяжким из которых является идолопоклонство. Радак в своем комментарии приводит несколько цитат из Торы, где сказано, что наказанием за идолопоклонство является изгнание. Вместе с этим, основываясь на том, что будет сказано в предложении №6, «Даат Микра» пишет, что часть жителей царства Израиля покинут Землю Израиля еще до изгнания из-за грабежей и голода, которые начнутся в их государстве по велению Бога. Кроме этого, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому слова «не будут жить они» следует понимать как «умрут». В соответствии с этим, в начале нашего предложения сказано, что существенная часть населения царства Израиля будет уничтожена завоевателями.

    Далее здесь сказано, что жители царства Израиля вернутся в Египет. О возвращении здесь сказано из-за того, что в свое время евреи пребывали в Египте в качестве рабов. Возвращение в Египет присутствует в списке наказаний, которым Бог подвергнет еврейский народ за несоблюдение заповедей (см. Дварим 28, 68). Вместе с этим, во Второй Книге Царей и в Книге Ирмияху рассказывается о том, что после убийства Гедальи, сына Ахикама, в Египет бежали жители Йехуды, а жители царства Израиля были изгнаны в Ашур. По мнению Радака, здесь говорится о том, что часть жителей царства Израиля вернутся в Египет еще до изгнания, спасаясь от голода и других бедствий, которые начнут происходить в их государстве. Кроме этого, Радак пишет, что часть представителей колен, ранее населявших царство Израиля, оказалась в Египте вместе с жителями Йехуды после убийства Гедальи, сына Ахикама.

    В конце нашего предложения сказано, что жители царства Израиля будут в Ашуре есть нечистую пищу. С Ашуром вопросов не возникает, так как именно туда были изгнаны жители царства Израиля, но следует понять, что подразумевается под словом «нечистое». Радак и «Мецудат Давид» считают, что его следует понимать как «грязное», и речь идет о том, что бывшие жители царства Израиля в Ашуре будут притесняемым и презираемым меньшинством, поэтому будут питаться всяческими отбросами. Вместе с этим, в оригинальном тексте слово «нечистое» звучит как «тамэ» (טָמֵא), а слово «тамэ» обычно используется, когда идет речь не о физической, а о ритуальной нечистоте. Поэтому «Даат Микра» понимает сказанное в конце нашего предложения иначе. Он пишет, что в Книге Амоса (7, 17) земли за пределами Земли Израиля названы нечистой землей, и это, в частности, означает, что на этих землях вся пища является нечистой с ритуальной точки зрения. По его мнению, в конце нашего предложения сказано, что именно такой пищей будут питаться в Ашуре бывшие жители царства Израиля. Кроме этого, «Даат Микра» считает, что сказанное в конце нашего предложения относится не только к Ашуру, но и к Египту, а упоминание об Ашуре объясняется тем, что туда было изгнано большинство жителей царства Израиля.

    Как было сказано в комментарии к двум предыдущим предложениям, рабби Авраам ибн Эзра считает, что часть собранного урожая жители царства Израиля отдавали идолам, вместо того, чтобы отдавать ее коэнам и левитам, как это требует Тора. Тора также запрещает употреблять собранный урожай в пищу, пока от него не были отделены подношения коэнам и левитам. По мнению рабби Авраама ибн Эзры, такая пища здесь названа нечистой, и Бог говорит о том, что бывшие жители царства Израиля будут питаться в Ашуре нечистой пищей, так как именно такой пищей они питались во время пребывания на Земле Израиля. В соответствии с этим, в нашем предложении идет речь о том, что жители царства Израиля будут наказаны Богом в соответствии с принципом «мера за меру».

    Мальбим пишет, что в нашем предложении сказано, что после того как жители царства Израиль подвергнутся изгнанию и отправятся в Египет и в Ашур, Земля Израиля будет пребывать в запустении и перестанет давать обильные урожаи винограда, как было сказано в предыдущем предложении. По мнению Мальбима, это произойдет по следующим двум причинам. Земля Израиля дает обильные урожаи винограда, во-первых, для ее жителей, которых не станет. Во-вторых, вино, получаемое из винограда, следует возливать на жертвенник Бога, но этого тоже не будет, как будет сказано в следующем предложении.

  4. Не возольют они Господу вино, и не будут приятны Ему жертвоприношения их, как хлеб скорбящих им, все едящие его нечистыми будут, ибо хлеб их для душ их не придет в Дом Господа.

    Хлебом Бога в Торе неоднократно названы жертвоприношения, и в нашем предложении слово «хлеб» используется именно в этом значении. Возлияние вина на жертвенник сопровождает некоторые виды жертвоприношений. Таким образом, в нашем предложении идет речь о совершении жертвоприношений Богу, что во времена Хошеи происходило лишь в иерусалимском Храме (жители царства Израиля, к сожалению, служили идолам), поэтому «Мецудат Давид» считает, что здесь Бог говорит о жителях Йехуды. Другие комментаторы про Йехуду ничего не пишут, что из комментариев следует, что они соглашаются с «Мецудат Давид». Исключением из общего правила является «Даат Микра», который объясняет сказанное в нашем предложении отличным от других комментаторов образом, и его мнение будет приведено ниже.

    Итак, по мнению большинства комментаторов, в начале нашего предложения Бог говорит о том, что евреи не должны возливать вино на Его жертвенник, а также приносить Ему жертвы, так как их жертвоприношения Ему неприятны. Следует отметить, что в оригинальном тексте слова «жертвоприношения их» звучат как «зивхейхем» (זִבְחֵיהֶם). Как было сказано в комментарии к предложению №6 главы 6, в ТАНАХе это слово обычно указывает на так называемые мирные жертвы, которые почти полностью съедаются теми, кто их принес, и принесшими ее коэнами.

    Далее Бог объясняет, почему приносимые евреями жертвы Ему неприятны. Слово «скорбящие» в оригинальном тексте звучит как «оним» (אוֹנִים), и большинство комментаторов считает, что оно является короткой формой слова «оненим» (אוננים), указывающее на человека, у которого умер близкий родственник. Первую трапезу после похорон такому человеку поставляют другие люди, и она называется «хлеб скорбящих». По закону Торы вернувшийся с похорон человек пребывает в состоянии ритуальной нечистоты высшей категории, которую передает употребляемой им пище, а она, в свою очередь, передает ритуальную нечистоту другим людям, если те к ней прикоснутся. В соответствии с этим, Бог говорит о том, что жертвоприношения евреев в Его глазах выглядят как пища, употребляемая вернувшимся с похорон человеком, которая делает нечистыми едящих ее людей.

    Причину, по которой Бог так относится к приносимым евреями жертвам, Бог раскрывает в конце нашего предложения, и касательно нее мнения комментаторов разделились. Как было сказано выше, в нашем предложении идет речь о мирных жертвах, которые почти полностью съедаются ее хозяевами, и эти жертвоприношения названы здесь хлебом. Мальбим считает, что в конце нашего предложения Бог говорит о том, что «хлеб», то есть жертвоприношения, евреи едят как скорбящие по своим душам, которые умерли в их телах, поэтому такие жертвоприношения не должны поступать в Дом Господа, то есть в Храм. По мнению Радака, Бог говорит о том, что евреи приносят Ему жертвы ради своих душ, то есть для искупления совершенных ими грехов. Но искупления грехов не происходит, так как, принося Богу искупительные жертвы, евреи продолжают сознательно грешить, поэтому они не должны приносить свои жертвы в Доме Господа.

    Кроме вышеуказанного, в своем комментарии Раши предлагает другое понимание значения слова «оним», а именно, «насилие», и так же понимает значение этого слова «Мецудат Давид». В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что приносимые евреями жертвы в Его глазах выглядят как «хлеб насилия», то есть как пища, силой отнятая у других людей, которая делает их нечистыми. При этом «Мецудат Давид» считает, что слово «нечистые» следует понимать как «отвратительные». В соответствии с этим, здесь сказано, что Бог не желает приносимых евреями жертв, так как относится к ним как к пище, силой отнятой у других людей, и те, кто проносят Ему жертвы, Ему отвратительны. Слова «для душ их» Раши и «Мецудат Давид» понимают как «для себя самих». По их мнению, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что хлеб, то есть жертвоприношения, евреям стоит предназначить для себя самих, то есть зарезать жертвенное животное и съесть, так как принесение его в жертву является бессмысленным, и Бог не желает этого в своем Храме. Следует отметить, что о том, что евреям следует самим съедать жертвенных животных, Бог уже говорил в предложении №13 предыдущей главы.

    Как было сказано выше, большинство комментаторов считает, что в нашем предложении Бог по какой-то причине перескакивает с темы о жителях царства Израиля на тему жителей Йехуды. По мнению «Даат Микра», здесь Бог продолжает говорить о жителях царства Израиля после того как они будут изгнаны в Ашур. Оказавшись на чужбине, бывшие жители царства Израиля не смогут возливать вино на жертвенник Бога. А если бывшие жители царства Израиля станут приносить Богу жертвы в Ашуре, такие жертвоприношения будут Ему неприятны, так как жертвы Богу следует приносить лишь в иерусалимском Храме. Относительно сказанного далее «Даат Микра» присоединяется к Радаку и Мальбиму. По его мнению, Бог говорит о том, что если бывшие жители царства Израиля будут приносить Ему жертвы в Ашуре, они будут выглядеть в Его глазах как хлеб скорбящих, который делает нечистым каждого, кто употребляет его в пищу. Причину этого Бог объясняет в конце нашего предложения, и она состоит в том, что хлеб, то есть жертвоприношения, предназначенные для искупления душ тех, кто их принес, изгнанные в Ашур евреи не могут принести в Доме Господа, то есть в иерусалимском Храме, как этого требует Тора.

  5. Что сделаете вы в день срока и в день праздника Господа?

    Раши, Радак и «Мецудат Давид» считают, что день срока, а также день праздника Господа, это день, когда Бог накажет евреев за совершаемые ими грехи. Объясняя это, Радак пишет, что днем срока здесь назван день разрушения Первого Храма, когда Бог призовет врагов явиться в Храм, разрушить его и пролить кровь евреев, как кровь жертвоприношений. По мнению «Мецудат Давид», этот вопрос является риторическим, и означает, что у евреев нет никаких заслуг перед Богом, которые помогли бы им избежать этого наказания.

    Мальбим считает, что здесь Бог возвращается к предложению №1, где Он призывал евреев не радоваться и не веселиться, как все остальные народы. По его мнению, днем срока здесь названы различные события, такие как жатва, сбор винограда и т.п., когда народы радуются и веселятся. Но в предложении №2 было сказано, что ни зерна, ни винограда у евреев не будет, поэтому не будет и радостных «дней  срока». Далее, по мнению Мальбима, Бог переходит к тому, что было сказано в предыдущем предложении, а именно, к тому, что в Храме прекратятся жертвоприношения и возлияние вина на жертвенник. Поэтому Он спрашивает евреев, каким образом они в этих обстоятельствах собираются праздновать Его праздники, которое следует сопровождать жертвоприношениями и возлиянием вина на жертвенник.

    Похожего мнения придерживается «Даат Микра», но, как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, он считает, что речь идет о бывших жителях царства Израиля, изгнанных в Ашур. Слово «срок» в оригинальном тексте звучит как «моэд» (מוֹעֵד), в Торе (например, Ваикра 23, 4) оно является синонимом слову «праздник», и так его понимает «Даат Микра». По его мнению, здесь Бог спрашивает изгнанных в Ашур бывших жителей царства Израиля, каким образом они собираются праздновать праздники Бога, во время которых следует посещать Храм и совершать там жертвоприношения.
  6. Ибо вот ушли они от грабежа, Египет соберет их, Моф похоронит их, отрада серебра их, кимос унаследует им, хоах в шатрах их.

    По мнению Раши и «Мецудат Давид», в этом предложении идет речь о жителях Йехуды, бежавших в Египет после убийства Гедальи, сына Ахикама. Так как эти люди опасались не грабежа, а того, что Невухаднэцер всех их уничтожит за убийство своего наместника, слово «шод» (שֹּׁד), переведенное здесь как «грабеж», Раши и «Мецудат Давид» понимают в значении «притеснение». Вместе с этим, остальные комментаторы считают, что здесь Бог возвращается к предложению №3, где было сказано «и вернется Эфраим в Египет», то есть, по их мнению, речь идет о жителях царства Израиля, которые сбегут в Египет, спасаясь от грабежа со стороны воинов армии Ашура. Следует отметить, что Радак понимает слово «шод» как «голод». В соответствии с этим, жители царства Израиля сбегут в Египет, спасаясь от голода, который возникнет из-за того, что все посевы будут уничтожены завоевателями.

    В любом случае, здесь сказано, что евреи сбегут в Египет, спасаясь от притеснений, от грабежа или от голода, но их там похоронит Моф, то есть там они умрут от тех же притеснений, от грабежа или от голода. По мнению всех комментаторов, Моф – это Ноф, город, который в настоящее время более известен под своим греческим названием Мемфис, и некоторое время он служил столицей Египта. В настоящее время Ноф представляет собой археологический объект, расположенный в районе современного египетского города Саккара (29°51'8.13"N, 31°15'16.84"E), и находится на расстоянии 3км. к западу от левого берега Нила и на расстоянии 20км. к югу от Каира:

    Ноф (Саккара)

    «Даат Микра» пишет, что из сказанного в Книге Ирмияху (44, 1) следует, что жители Йехуды, сбежавшие в Египет, поселились, в частности в Нофе. Из этого, в свою очередь, следует, что в Нофе они встретили жителей царства Израиля, которые уже там жили на протяжении поколений. Но затем и те и другие были уничтожены, когда в Египет вторглась армия Невухаднэцера.

    В конце нашего предложения сказано, что отраду серебра евреев унаследуют кимос и хоах, которые будут расти в их шатрах, то есть в их жилищах. Большинство комментаторов считает, что отрада серебра – это сокровищницы, в которых евреи хранят свои богатства. Вместе с этим, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому отрада серебра – это дорогие серебряные вещи, которые евреи спрячут в своих жилищах.

    Кимос и хоах – это виды колючих растений. Часть современных исследователей идентифицирует кимос как чертополох (лат. Silybum):

    Кимос - чертополох

    По мнению других исследователей, кимос – это андрахна (лат. Andrachne Aspera), колючее растение, произрастающее в районе Мертвого моря:

    Кимос - андрахна

    Хоах, о котором здесь идет речь, представляет собой колючий сорняк, имеющий латинское название Scolymus maculatus (русского названия, насколько мне известно, он не имеет). Хоах произрастает на полях либо в местах, ранее подвергавшихся сельскохозяйственной обработке, в высоту достигает 130 см., цветет с мая по август включительно. Встречается во всех странах Средиземноморского бассейна, в Израиле – южнее горы Хермон и до северного Негева. Полезного применения хоах не имеет:

    Хоах

    Таким образом, в конце нашего предложения сказано, что наследником еврейских богатств станет кимос, и в еврейских жилищах будет жить хоах.

    Мальбим понимает сказанное в этом предложении не так, как остальные комментаторы. По его мнению, слово «шод», переведенное здесь как «грабеж», следует понимать как «шад» (שד), что означает «женская грудь». Мальбим пишет, что в предложении №3 было сказано, что Эфраим, то есть жители царства Израиля, возвратятся в Египет, а здесь уточняется, что они это сделают добровольно. Они будут считать, что возвращаются к себе на родину, так как еврейский народ зародился в Египте, и свое возвращение в Египет будут себе представлять как возвращение к материнской груди и в отчий дом. Но здесь Бог говорит им о том, что они ошибаются, так как материнской грудью для еврейского народа является Земля Израиля. Поэтому, возвращаясь в Египет, они уходят от материнской груди, и покидают родину, чтобы быть похороненными на чужбине, как здесь сказано далее. После этого наследниками жителей царства Израиля станут кимос и хоах, которые будут произрастать в их опустевших жилищах.
  7. Пришли дни наказания, пришли дни расплаты, узнают Израиль – глупец пророк, безумец муж духа, за множество греха твоего, и велика ненависть.

    Фрагмент «узнают Израиль – глупец пророк, безумец муж духа» является отступлением, и по смыслу наше предложение следует читать как «Пришли дни наказания, пришли дни расплаты за множество греха твоего, и велика ненависть». Вопрос о ненависти и о том, что сказано в отступлении, рассмотрим ниже, но в общем плане здесь Бог говорит евреям о том, что наступили дни наказания и дни расплаты за «множество их греха», то есть за их великий грех. О том, в чем этот великий грех заключается, Бог говорит во фрагменте, который является отступлением и звучит довольно неясно. Поэтому комментаторы, объясняя то, что в нем сказано, разделились на два лагеря.

    Раши, Радак и «Мецудат Давид» считают, что в этом фрагменте идет речь о лжепророках, которые обещали евреям длительный период прочного мира. В соответствии с этим, здесь сказано, что когда настанут дни наказания и расплаты, евреи поймут, что лжепророки, которым они верили, на самом деле глупцы и безумцы. Следует отметить, что в то время как лжепророки обещали евреям длительный период прочного мира, пророки Бога предвещали им всевозможные бедствия, если они не раскаются в грехах и не вернуться к Богу. Таким образом, евреи одновременно слышали и благоприятные пророчества лжепророков, и плохие пророчества пророков Бога, и, естественно, предпочитали прислушиваться к лжепророкам. Поэтому существенная доля вины за то, что евреи не раскаялись в грехах и, как следствие, подверглись изгнанию и бедствиям, лежит на лжепророках.

    Раши включает в число глупцов также некоторых пророков Бога, которые излагали евреям свои собственные умозаключения, а не то, что им велел говорить Бог. В качестве примера такого пророка Раши приводит Хананью, сына Азура, полемика с которым пророка Ирмияху приведена в главе 28 Книги Ирмияху. Раши основывается на том, что в трактате Санхедрин (11, 5) Иерусалимского Талмуда сказано, что Хананья, сын Азура, был настоящим пророком. Он услышал пророчество Ирмияху (Книга Ирмияху 29, 10) о том, что Вавилонское изгнание продлится семьдесят лет, каким-то образом вычислил, что эти семьдесят лет закончатся через два года, и рассказал собравшимся в Храме евреям, что их царь Йехояхин скоро вернется из изгнания. В трактате Санхедрин (89, а) Вавилонского Талмуда сказано, что Хананья, сын Азура, пришел к этому выводу на основании другого пророчества Ирмияху, но суть остается прежней: по глупости сделав ошибочный вывод из пророчества другого пророка, он лгал евреям о скором наступлении мира и тем самым препятствовал их раскаянию.

    Относительно сказанного о ненависти мнения этих комментаторов несколько разделились. При этом все они считают, что предлог «и» в конце нашего предложения является лишним. По мнению Раши, в конце нашего предложения сказано, что Бог ненавидит творимые евреями злодеяния. Вместе с этим, Радак и «Мецудат Давид» считают, что Бог ненавидит самих совершающих злодеяния евреев.

    По мнению Мальбима, рабби Авраама ибн Эзры и «Даат Микра», в отступлении Бог говорит о том, что когда наступят дни наказания и расплаты, евреи узнают, что пророки Бога, которых они считали глупцами и безумцами, оказались правы, так как все их плохие пророчества исполнились. Сказанное в конце нашего предложения эти комментаторы понимают по-разному. Мальбим считает, что здесь Бог говорит о том, что Его ненависть вызвана тем, что евреи совершают множество грехов и не прислушиваются к пророкам, призывающим их к раскаянию. По мнению рабби Авраама ибн Эзры и «Даат Микра», сказанное о ненависти является прямым продолжением того, что Бог говорит до этого: Бог подвергнет евреев наказанию за множество их грехов и за ненависть, которую каждый из них испытывает к Его пророкам.

    Следует отметить, что название «Израиль» может относиться как к жителям царства Израиля, так и ко всему еврейскому народу. Вместе с этим, из сказанного в следующем предложении выяснится, что здесь идет речь о жителях царства Израиля.

  8. Наблюдатель Эфраима с Богом моим, пророк ловушку поставит на всех путях его, ненависть в Доме Бога его.

    Объясняя сказанное в этом предложении, комментаторы расходятся во мнениях точно так же, как они разделились во мнениях относительно сказанного о пророках в предыдущем предложении. По мнению Раши, Радак и «Мецудат Давид», что здесь идет речь о лжепророках, но Мальбим и «Даат Микра» считают, что в нашем предложении говорится о пророках Бога.

    Наблюдателем, по мнению всех без исключения комментаторов, назван пророк, либо настоящий, либо ложный. Это подтверждается сказанным в Книге Йехезкеля (3, 17), где Бог говорит Йехезкелю: «Сын человеческий, наблюдателем сделал Я тебя дому Израиля, и слушать будешь ты из уст Моих слово, и предостерегать будешь ты их от Меня». Но, несмотря на то, что Йехезкель был пророком Бога, Раши, Радак и «Мецудат Давид» считают, что здесь наблюдателем названы лжепророки. По их мнению, здесь Бог говорит о том, что Эфраим, то есть жители царства Израиля, сделали себе наблюдателей, а точнее, лжепророков, которые всегда находятся рядом со своим богом и склоняют жителей царства Израиля к идолопоклонству. Следует отметить, что такому пониманию сказанного сильно мешают слова «с Богом моим», которые принадлежат Хошее и указывают на то, что речь идет о Боге, а не об идолах.

    Относительно сказанного далее мнения этих комментаторов разделились. Раши считает, что далее Бог говорит о том, что лжепророки расставляют ловушки на всех путях настоящих пророков, и ненависть к ним процветает даже в Доме Бога настоящих пророков, то есть в Храме. В качестве примеров такой ненависти Раши приводит убийство в Храме пророка Зхарьи, а также попытку предать смертной казни пророка Ирмияху, которого коэны и лжепророки схватили на территории Храма (см. главу 26 Книги Ирмияху).

    Вместе с этим, в нашем предложении идет речь об Эфраиме, то есть о жителях царства Израиля, в то время как Храм находился в Йехуде. Поэтому Радак и «Мецудат Давид» понимают сказанное о пророках, о ловушках и о ненависти иначе. По их мнению, далее здесь сказано, что лжепророки расставляют ловушки на всех путях Эфраима, то есть жителей царства Израиля. Это означает, что своими речами лжепророки сводят жителей царства Израиля с пути истинного и подталкивают на путь греха. Местоимение «его» в конце нашего предложения, по мнению Радака и «Мецудат Давид», указывает на лжепророка, поэтому «дом бога его» – это языческий храм, где находится лжепророк вместе со своим богом. Вместе с этим, смысл сказанного в конце нашего предложения Радак и «Мецудат Давид» понимают по-разному. «Мецудат Давид» считает, что лжепророк, служащий в языческом храме, как бы питает ненависть к жителям царства Израиля, так как склоняет их к служению идолам и тем самым им сильно вредит. По мнению Радака, здесь сказано, что своей деятельностью в языческом храме лжепророк сеет ненависть между Богом и жителями царства Израиля.

    Мальбим и «Даат Микра» считают, что здесь Бог описывает, в чем выражается великая ненависть, которую жители царства Израиля испытывают к Его пророкам, и о которой говорилось в конце предыдущего предложения. Вместе с этим, сказанное в первом фрагменте нашего предложения они понимают несколько по-разному. Мальбим считает, что в начале нашего предложения Хошеа говорит о том, что жители царства Израиля испытывают великую ненависть к наблюдателю, то есть к настоящим пророкам, которые пророчествуют им о бедствиях, вместе с их Богом. Иными словами, они ненавидят и Бога и Его пророков. По мнению «Даат Микра», местоимение «моим» следует рассматривать с точки зрения наблюдателя, и речь идет о том, что жители царства Израиля ненавидят пророка, который всегда находится с его Богом, то есть исполняет то, что Он ему велит. Поэтому на всех путях настоящих пророков жители царства Израиля расставляют ловушки. Следует отметить, что об этом говорил пророк Ирмияху (Книга Ирмияху 18, 22), который пророчествовал в Йехуде, но тоже постоянно сталкивался с ненавистью со стороны ее жителей: «…ибо копали они яму, чтобы поймать меня, и ловушки прятали для ног моих». По мнению Мальбима и «Даат Микра», в конце нашего предложения сказано, что пророки сталкиваются с ненавистью даже в Доме их Бога, то есть в Храме, и Мальбим приводит в пример такой ненависти убийство в Храме пророка Зхарьи. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что в конце нашего предложения, возможно, имеется в виду не Храм, а дом бога Эфраима, то есть языческие храмы царства Израиля, служители и прихожане которых испытывали сильную ненависть к пророкам Бога.
  9. Усугубляли они, извращали они как в дни Гивы, вспомнит Он грехи их, припомнит Он прегрешения их.

    Радак и Мальбим считают, что в начале нашего предложения Хошеа обвиняет жителей царства Израиля в двух вещах: в том, что они постоянно усугубляли свой отход от Бога, то есть отходили от Него все дальше и дальше, и в том, что они извращали свои пути. По мнению Мальбима, под извращением путей подразумевается блуд, и это подтверждается упоминанием Гивы, о которой будет сказано ниже. В соответствии с этим, здесь Хошеа обвиняет жителей царства Израиля в том, что те грешат и против людей, и против Бога. «Мецудат Давид» и «Даат Микра» понимают сказанное в начале нашего предложения как одно целое. «Даат Микра» считает, что здесь Хошеа говорит о том, что жители царства Израиля постоянно усугубляли свои извращения, то есть злодействовали все больше и больше. По мнению «Мецудат Давид», извращения усугубляли лжепророки, и это выражалось в том, что они поощряли грешников, предвещая им длительный период прочного мира.

    Город Гива уже упоминался в предложении №8 главы 5, и о его местонахождении можно прочесть там в комментарии. Здесь же важно отметить, что он принадлежал колену Биньямина. По мнению большинства комментаторов, здесь он упоминается в качестве примера невиданного злодейства и извращения, описанного в главе 19 Книги Судей. Там рассказывается о том, что жители Гивы всю ночь насиловали женщину, которая свернула в их город, чтобы переночевать, после чего та скончалась. Следует отметить, что их поведение очень напоминает описанное в Торе (Берешит 19, 1-11) поведение жителей Сдома, уничтоженных Богом вместе с их городом за совершенные ими злодеяния.

    По мнению «Мецудат Давид», считающего, что в нашем предложении продолжает идти речь о лжепророках, упоминание Гивы обусловлено поведением колена Биньямина после произошедших в Гиве событий. В главе 20 Книги Судей рассказывается о том, что когда остальные еврейские колена узнали, что жители Гивы сделали с зашедшей к ним переночевать женщиной, они потребовали у колена Биньямина выдать им жителей Гивы, чтобы предать их смертной казни. Но вместо этого все мужчины колена Биньямина собрались в Гиве, чтобы воспрепятствовать суду над ее жителями и их казни. Все это вылилось в войну между коленом Биньямина и остальными коленами, в результате которой оно было почти полностью уничтожено. «Мецудат Давид» считает, что, поддерживая грешников, лжепророки поступают точно так же, как в свое время поступило колено Биньямина, когда встало на защиту жителей Гивы.

    Кроме этого, Раши приводит мнение, согласно которому город Гива здесь упоминается из-за того, что в нем находилась столица Шауля, первого еврейского царя (см. Первую Книгу Шмуэля 15, 34). До помазания Шауля на царство еврейским народом правил пророк Шмуэль, а его царем был сам Бог. Но в главе 8 Книги Шмуэля рассказывается о том, что евреи явились к Шмуэлю и потребовали коронации царя, такого же, как у других народов, который будет их защищать лучше, чем Бог, постоянно наказывающий их за грехи вторжениями завоевателей. Таким образом, потребовав царя, евреи восстали против Бога и Его пророка, и точно так же поступали жители царства Израиля, как сказано в нашем предложении.

    В конце нашего предложения сказано, что, так как жители царства Израиля ведут себя так же, как в дни Гивы, Бог вспомнит все их грехи и все их прегрешения, и подвернет их за все это суровому наказанию. О том, чем отличаются грехи от прегрешений, можно прочесть в комментарии к предложению №13 предыдущей главы.
  10. Как виноград в пустыне нашел Я Израиль, как первинку инжира в начале ее видел Я отцов ваших, они пришли к Бааль Пеору, и ушли к сраму, и стали мерзостями как любовь их.

    В первую очередь следует разобраться, о чем здесь говорит Бог, а затем – с какой целью.

    По мнению всех комментаторов, слова «в пустыне» относятся и к винограду, и к Израилю. Это означает, что в начале нашего предложения Бог говорит две вещи. Во-первых, что Он отнесся к Израилю, то есть к еврейскому народу, как к найденному в пустыне винограду. Здесь Бог выступает в роли путника, который идет через пустыню, и вдруг видит виноградные кусты с сочными и зрелыми ягодами. Как известно, виноград в пустыне не произрастает, в ней вообще мало что растет, поэтому, найдя в пустыне виноград, путник испытывает огромную радость. Во-вторых, в начале нашего предложения Бог говорит о том, что обнаружил еврейский народ в пустыне. По мнению «Мецудат Давид», речь идет о том времени, когда Бог решил сделать евреев своим народом. Это произошло не в пустыне, а еще в Египте, где евреи находились в рабстве, и в таком случае слово «пустыня» следует понимать как «пустыня народов», о которой говорится в Книге Йехезкеля (20, 35). Другие комментаторы считают, что здесь говорится о пустыне, занимающей Синайский полуостров, в которой еврейский народ оказался после выхода из Египта, и в начале нашего предложения сказано, что Бог тогда к нему относился как к найденному в пустыне винограду, то есть очень о нем заботился.

    Далее Бог говорит о том, что относился к отцам, то есть к предкам, современников Хошеи как к первинке инжира в начале ее. От других плодовых деревьев инжир отличается тем, что его плоды не созревают одновременно. Сначала созревает очень мало плодов, а затем созревших плодов становится гораздо больше. Рано созревшие плоды инжира называются первинками, а слова «в начале ее» означают, что речь идет о самом первом созревшем плоде, которому люди радуются и который для них очень ценен. Точно так же Бог относился к еврейскому народу, когда освобождал его из египетского рабства и впоследствии, во время пребывания евреев в пустыне.

    Во второй части нашего предложения Бог говорит о грехе, совершенном евреями в месте, называемом Шитим, незадолго до того как они вошли на территорию Земли Израиля после почти сорокалетнего пребывания в пустыне. В Торе (Бамидбар 25, 1-9) об этом рассказывается следующее. Все началось с того, что евреи стали блудить с женщинами Моава и Мидьяна, которые сначала соблазнили их к вкушению жертвоприношений своим божествам, а затем к служению Бааль Пеору, капище которого находилось недалеко от еврейского лагеря. За все это Бог на евреев очень разгневался и наслал на них эпидемию, от которой умерло 24 тысячи человек, поклонявшихся Бааль Пеору. Срамом Бог называет этого идола, во-первых, из-за того, что идолопоклонство является срамом, и во-вторых, что культ Бааль Пеора включал в себя целый ряд сексуальных извращений.

    Сказанное в конце нашего предложения комментаторы объясняют по-разному. Раши считает, что здесь сказано, что после того как евреи совершили вышеописанный грех, они стали в глазах Бога такими же мерзкими, как их любовь к женщинам Моава и Мидьяна. По мнению Мальбима и рабби Авраама ибн Эзры, евреи стали мерзкими в глазах Бога из-за любви к женщинам Моава и Мидьяна. Отец Радака и «Мецудат Давид» считают, что после совершенного греха евреи стали в глазах Бога в такой же степени омерзительны, в какой прежде они были Им любимы. Сам Радак читает конец нашего предложения следующим образом: «…и стали они служить мерзостям, когда полюбили женщин Моава и Мидьяна». По мнению «Даат Микра», в конце нашего предложения сказано, что евреи стали так же мерзки в глазах Бога, как Бааль Пеор, которого они полюбили.

    Теперь следует понять, с какой целью Бог говорит современникам Хошеи о давным-давно происшедших событиях. Рабби Авраам ибн Эзра считает, что Бог здесь говорит о том, что когда Он сделал евреев своим народом, Он очень этому радовался как найденному в пустыне винограду, и ценил еврейский народ как первый созревший плод инжира. Но радость Бога длилась очень недолго, так как всего лишь через сорок лет евреи стали блудить с женщинами других народов и поклоняться их божествам, после чего Бог прекратил радоваться.

    Мальбим пишет, что адресатом сказанного в этом предложении являются жители царства Израиля, о которых в предыдущем предложении было сказано, что Бог подвергнет их наказанию за все совершенные ими грехи и прегрешения. По его мнению, Бог говорит жителям царства Израиля, что они должны отнестись к этой угрозе со всей серьезностью, принимая во внимание то, что произошло с евреями после того как они стали блудить с женщинами Моава и Мидьяна и служить Бааль Пеору. То поколение еврейского народа было очень дорого Богу, но, несмотря на это, Он подверг его суровому наказанию. Тем более Бог накажет жителей царства Израиля, которых Он презирает.

    Относительно сравнения еврейского народа с найденным в пустыне виноградом Мальбим пишет, что виноград невозможно скрестить с другими фруктами, и в особенности это относится к винограду, который произрастает в пустыне, так как других фруктовых деревьев там не имеется в наличии. Из этого следует, что в период выхода из Египта и пребывания в пустыне в еврейском народе еще не было примеси крови других народов. Свой вывод Мальбим доказывает тем, что в Торе (Ваикра 24, 11) упоминается Шломит, дочь Диври, из колена Дана, родившая ребенка от египтянина. По его мнению, это был настолько исключительный случай, что он упомянут в Торе. Относительно первинки инжира Мальбим пишет, что инжир является очень ценным плодом, так как в нем не содержится никаких отходов (кожуры, зерен и т.п.), а первые созревшие плоды инжира наиболее ценные, так как их очень мало. Таким образом, здесь сказано, что еврейский народ был очень ценен в глазах Бога и с точки зрения места, как растущий в пустыне виноград, и с точки зрения времени, так как тогда все человечество служило идолам. Но когда евреи стали грешить с женщинами Моава и Мидьяна, и стали поклоняться Бааль Пеору, они стали омерзительны в глазах Бога, и Он подверг их суровому наказанию. Тем более Бог накажет за грехи жителей царства Израиля, о чем пойдет речь в следующем предложении.

  11. Эфраим, как птица улетит честь их, от рождения, и от живота, и от беременности.

    Основываясь на сказанном в Притчах (17, 6), Радак и рабби Авраам ибн Эзра считают, что честью Эфраима, то есть жителей царства Израиля, названы их сыновья, и в нашем предложении Бог говорит о том, что жители царства Израиля перестанут производить потомство. То, что это сравнивается здесь с улетевшей птицей, означает, что это произойдет очень быстро.

    Похожего мнения придерживаются Раши и «Мецудат Давид», но Раши читает начало нашего предложения не так, как оно здесь переведено, и не комментирует слова «честь их», а «Мецудат Давид» понимает значение слова «честь» по-другому. Раши считает, что начало нашего предложения следует читать следующим образом: «Эфраим как птица улетит…». По его мнению, здесь Бог говорит о том, что жителям царства Израиля следовало бы быть похожими на перелетных птиц, которые покидают места своего гнездовья и перестают производить потомство, так как потомства у них не будет, о чем говорится во второй части нашего предложения. «Мецудат Давид» считает, что честью является рождение ребенка, а также обряд обрезания, который ребенок проходит на восьмой день после рождения. В соответствии с этим, в первой части нашего предложения сказано, что очень быстро жители царства Израиля лишатся чести, связанной с рождением детей и с обрядом обрезания, так как у них перестанут рождаться дети.

    Слово «кводам» (כְּבוֹדָם) переведено здесь как «честь их в соответствии с мнением большинства комментаторов, но «Даат Микра» понимает его как «величие их» и считает, что величием здесь названо многочисленное население царства Израиля. В отличие от вышеупомянутых комментаторов, «Даат Микра» считает, что о том, что у жителей царства Израиля перестанут рождаться дети, сказано во второй части нашего предложения. А в первой его части Бог говорит о том, что все великое множество жителей царства Израиля как перелетная птица покинет свое государство и отправится в изгнание. Кроме этого, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому в первой части нашего предложения сказано, что жители царства Израиля исчезнут так же быстро, как улетающая птица.

    По мнению всех вышеупомянутых комментаторов, во второй части нашего предложения сказано, что у жителей царства Израиля не будет детей. Слова «от беременности» означают, что их женщины перестанут беременеть. Слова «от живота» означают, что у тех, кто все же забеременеет, будет выкидыш, либо дети будут рождаться мертвыми. Слова «от рождения» означает, что даже те, кто родятся, умрут вскоре после своего рождения. Как было сказано выше, «Мецудат Давид» считает, что честью является рождение ребенка и прохождение им обряда обрезания. По его мнению, здесь сказано, что чести, связанной с обрядом обрезания, жители царства Израиля лишатся, так как их дети будут умирать в течение недели после рождения. Они также лишаться чести, связанной с рождением ребенка, так как многие их дети будут рождаться мертвыми. Они лишатся даже той чести, которая связана с беременностью их жен, так как их жены перестанут беременеть.

    Мальбим понимает значение слова «честь» в том смысле, в котором оно используется в пословице «Береги честь смолоду». По его мнению, здесь сказано, что у жителей царства Израиля нет чести не только после их рождения, но даже в материнской утробе и даже в момент зачатия, так как большинство из них незаконнорожденные и зачаты в блуде. Поэтому в глазах Бога они омерзительны гораздо больше, чем их предки после событий, упомянутых в предыдущем предложении, и будут Им наказаны гораздо строже.
  12. Даже если растить будут они сыновей своих, и погублю Я их от человека, ибо также ой им при отходе Моем от них.

    По мнению большинства комментаторов, в первой части нашего предложения Бог говорит о незавидной участи тех детей жителей царства Израиля, которым повезет родиться. Даже в этом случае Бог погубит их «от человека». Относительно значения слов «от человека» мнения комментаторов разделились. Радак и «Мецудат Давид» считают, что человеком здесь назван взрослый человек, и Бог говорит о том, что будет губить родившихся детей жителей царства Израиля до того как они повзрослеют. «Даат Микра» понимает значение слов «от человека» как «от руки человека». В соответствии с этим, в первой части нашего предложения сказано, что Бог будет убивать детей жителей царства Израиля руками завоевателей.

    Раши в своем комментарии возвращается к предыдущему предложению и предлагает альтернативное понимание того, что в нем сказано, принимая во внимание сказанное в нашем предложении. В соответствии с ним, слова «кводам», переведенные в предыдущем предложении как «честь их», следует понимать как производное от слова «ковед» (כובד), которое означает «тяжесть», а в переносном значении – «усилия». В таком случае, в предыдущем предложении было сказано, что все усилия и страдания, затраченные жителями царства Израиля во время родов, беременности и даже зачатия, окажутся безрезультатными. Причина этого приведена в первой части нашего предложения, и она состоит в том, что жители царства Израиля будут растить своих детей, а Бог будет их губить до достижения ими зрелости.

    В ТАНАХе слово «ой» является восклицанием, выражающим испытываемое человеком горе. По мнению большинства комментаторов, во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что кроме горя, которое жители царства Израиля будут испытывать из-за проблем с деторождением и ранней смерти детей, во всем остальном их тоже будут преследовать неудачи. Причина этого состоит в том, что Бог покинет жителей царства Израиля, и перестанет их оберегать и защищать.

    Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Мальбим считает, что там шла речь не о проблемах с деторождением, а о том, что жители царства Израиля блудят и производят на свет незаконнорожденное потомство. Поэтому сказанное в нашем предложении Мальбим тоже понимает не так, как остальные комментаторы. По его мнению, здесь Бог говорит о том, что жители царства Израиля хуже своих поклонявшихся Бааль Пеору предков в двух следующих аспектах. Слово «шикалтим» (שִׁכַּלְתִּים) переведено здесь как «погублю Я их» в соответствии с мнением большинства комментаторов, но Мальбим считает, что его следует понимать как «исключил Я их». В соответствии с этим, в первой части нашего предложения сказано, что детей жителей царства Израиля Бог «исключил из людей», то есть за людей их не считает, так как они были зачаты в грехе и являются незаконнорожденными. Тем более это относится к их согрешившим родителям. В этом заключается первый изъян жителей царства Израиля по сравнению с их согрешившими предками. Второй изъян касается также тех жителей царства Израиля, которые обладают законнорожденным потомством и к которым Бог относится как к людям. Их проблема состоит в том, что из-за их злодеяний Бог уже от них отвернулся, в отличие от предков жителей царства Израиля, поклонявшихся Бааль Пеору.

  13. Эфраим, как видел Я Цор, посаженный в жилище, но Эфраим, вывести на убийство сыновей своих.

    Первая часть нашего предложения переведена в соответствии с мнением большинства комментаторов, считающих, что Эфраима, под которым в данном случае подразумевается царство Израиля, Бог сравнивает с Цором, столицей Финикии. Несмотря на то, что Цор был очень древним городом, столицей он стал лишь после того как в 12 в. до н.э. плиштим разрушили другой центральный финикийский город Цидон (Сидон). Следует заметить, что сначала существовали два Цора: один находился на расположенном недалеко от берега Средиземного моря острове, а другой располагался напротив него на суше. Иногда два этих города даже воевали друг с другом, но большую часть времени сухопутный Цор функционировал как сырьевой придаток островного, поставляя ему пищу, воду и исходные материалы для различных ремесел. Островной Цор был первым в мире морским портом, что являлось залогом его процветания и богатства. В настоящее время сухопутный и островной Цоры слились в один город Цор, причем началом слияния послужил перешеек, насыпанный Александром Македонским во время семимесячной осады островного города. После этого с южной стороны перешейка начал накапливаться песок, наносимый прибрежным течением. По этой причине современный Цор расположен на небольшом полуострове. Сейчас Цор (33°16'14.35"N, 35°11'47.78"E) носит название Тир, он расположен на территории современного Ливана и является четвертым по численности городом этой страны:

    Цор (Тир)

    В древности Цор был торговым городом мирового значения. Туда приходили торговать купцы из всех стран Ближнего Востока, а финикийские купцы отправлялись в плавания по всему бассейну Средиземного моря и привозили в Цор товары из заморских стран. Так продолжалось до завоевания Цора армией Невухаднэцера, когда Цор капитулировал перед завоевателями после тринадцатилетней осады. Пророчества о завоевании Цора содержатся в главе 23 Книги Ишаяху и в главах 26-28 Книги Йехезкеля, причем в Книге Йехезкеля сказано о том, что после того как Цор подвернется завоеванию, он будет смыт водами Средиземного моря, и остров, на котором он находится, станет голой скалой.

    Слово «жилище» в оригинальном тексте звучит как «навэ» (נָוֶה), и его точное значение комментаторы понимают по-разному. Раши и «Мецудат Давид» считают, что это не просто жилище, а что-то наподобие дворца, и в первой части нашего предложения Бог говорит о том, что когда Он смотрел на царство Израиля, Он видел, что оно очень похоже на великолепный, как дворец, Цор. Это означает, что царство Израиля отличалось таким же богатством и процветанием его жителей, как столица Финикии Цор, торговый город мирового значения. Комментируя вторую часть нашего предложения, Раши и «Мецудат Давид» следуют арамейскому переводу Йонатана, в соответствии с которым здесь сказано, что Эфраим, в данном случае жители царства Израиля, выводят своих сыновей для того, чтобы принести их в жертву Молеху. Таким образом, по мнению Раши и «Мецудат Давид», в нашем предложении Бог говорит о том, что обеспечил царству Израиля богатство и процветание, а его жители отплатили Ему тем, что приносят своих сыновей в жертву Молеху.

    Радак и рабби Авраам ибн Эзра исходят из того, что Цор сначала был самым богатым и процветающем городом мира, а затем подвергся завоеванию и был смыт в Средиземное море. По их мнению, в нашем предложении царство Израиля сравнивается с Цором, так как его постигнет такая же участь. Так же как Цор, царство Израиля «посажено во дворце», то есть в хорошем месте, но вскоре ему придется выводить своих сыновей из городов для того, чтобы они были убиты. Сыновьями здесь названо мужское население царства Израиля, а убиты они будут во время вторжения завоевателей, вследствие которого царство Израиля станет напоминать Цор после его завоевания армией Невухаднэцера.

    Мальбим понимает слово «навэ» как «оазис» (в таком же значении это слово используется в современном иврите). По его мнению, здесь Бог продолжает объяснять, почему Он отнесется к жителям царства Израиля строже, чем к их предкам, поклонявшимся Бааль Пеору. Бог подвергнет жителей царства Израиля гораздо более суровому наказанию, так как они совсем не похожи на своих предков, в течение сорока лет странствовавших по пустыне. В отличие от них, жители царства Израиля живут в оазисе, то есть в месте, пригодном для жизни, а их царство своим богатством и процветанием напоминает Цор, главный торговый город мира. Причем в этом оазисе жителей царства Израиля поселил сам Бог, и у них были все возможности для того, чтобы там плодиться и размножаться, но они стали грешить так сильно, что Бог решил вывести их сыновей на смерть.

    Основываясь на том, что в ТАНАХе глагол «посадить» нигде не используется в отношении к городу, «Даат Микра» подвергает мнения всех вышеупомянутых комментаторов большому сомнению, и понимает сказанное в первой части нашего предложения иначе. По его мнению, слово «цор» (צוֹר), переведенное здесь как название одноименного города, следует понимать как «пальмовый росток». Слово «навэ» «Даат Микра» понимает так же как Мальбим, а сказанное во второй части нашего предложения он понимает так же как Радак и рабби Авраам ибн Эзра. По мнению «Даат Микра», здесь Бог описывает, каким Он видел состояние жителей царства Израиля в прошлом, и каким оно станет в ближайшем будущем. В прошлом жители царства Израиля были похожи на пальмовый росток, посаженный в оазисе, где он быстро растет и становится высоким и сильным деревом. Но вскоре это изменится, и жители царства Израиля будут вынуждены выводить своих сыновей на смерть во время вторжения завоевателей.
  14. Дай им, Господь, что дашь Ты, дай им чрево губящее и груди сухие!

    Комментаторы понимают сказанное в этом предложении соответственно своему пониманию сказанного в предложении №11. Как было сказано там в комментарии, большинство комментаторов считает, что в предложении №11 Бог говорил о том, что у жителей царства Израиля возникнут большие проблемы с воспроизведением потомства. Их женщины перестанут беременеть, у тех, кто забеременеет, будут случаться выкидыши, а дети тех, у кого не случится выкидыша, будут рождаться мертвыми либо умирать вскоре после рождения. В предложении №12 было сказано, что те дети, кто не умрет в младенчестве, умрут в подростковом возрасте, а в предыдущем предложении было сказано, что те, кто не умрет, погибнут в сражении с завоевателями. Так как в нашем предложении присутствует обращение к Богу, в нем приведены слова Хошеи, и большинство комментаторов считает, что, услышав сказанное в трех предыдущих предложениях, Хошеа обратился к Богу с  просьбой умерщвлять детей жителей царства Израиля либо до их рождения, либо сразу же после него. По их мнению, люди скорбят о не родившихся детях или о детях, которые умерли сразу же после рождения, гораздо меньше, чем они скорбят о детях, умерших позже.

    Смысл слов «Дай им, Господь, что дашь Ты» комментаторы понимают по-разному. Раши считает, что Хошеа говорит Богу: «Пока они малолетние, дай им то, что Ты сказал, что дашь им, когда они будут взрослые». Похожего мнения придерживается «Мецудат Давид», считающий, что Хошеа просит Бога: «Дай им сразу же то, что Ты решил дать им впоследствии». По мнению «Даат Микра», у Хошеи не повернулся язык повторить сказанное в предложении №11, и поэтому он попросил Бога поступить с жителями царства Израиля так, как Он сказал в начале, то есть убивать их детей либо в чреве матери, либо сразу же после рождения.

    Сказанное о губящем чреве и сухих грудях комментаторы понимают несколько по-разному. Раши считает, что губящее чрево означает рождение мертвых детей, по мнению других комментаторов, губящее чрево означает выкидыши. Большинство комментаторов считает, что Хошеа просит Бога наделить жен жителей царства Израиля сухими грудями, чтобы их дети умирали от голода сразу же после рождения. По мнению «Мецудат Давид», сухие груди, то есть груди, в которой нет молока, бывают у женщин, которые не беременны. В соответствии с этим, Хошеа просит Бога сделать так, чтобы жены жителей царства Израиля не беременели.

    Как было сказано в комментарии к предложению №11, Мальбим считает, что там Бог говорил о том, что дети жителей царства Израиля зачаты в блуде и являются незаконнорожденными. Поэтому сказанное в нашем предложении Мальбим тоже понимает не так, как другие комментаторы. По его мнению, здесь Хошеа просит Бога о том, чтобы за грех прелюбодеяния Он не подвергал жителей царства Израиля изгнанию, а наказал их так, как полагается в соответствии с принципом «мера за меру». Он говорит Богу, что за этот грех жителей царства Израиля следует наказать губящим чревом и сухими грудями, чтобы они не плодили незаконнорожденных детей, а изгнание в данном случае не является подходящим наказанием.

  15. Все зло их в Гилгале, ибо там возненавидел Я их за зло деяний их, из Дома Моего изгоню Я их, не продолжу любить Я их, все вельможи их мятежники.

    Гилгаль уже упоминался в предложении №15 главы 4, и о его местонахождении можно прочесть там в комментарии. Следует отметить, что «Даат Микра» приводит там несколько версий местонахождения Гилгаля, но здесь он присоединяется к мнению остальных комментаторов относительно того, что речь идет о том Гилгале, который находился рядом с Йерихо, и в котором евреи встали лагерем после перехода через Иордан и прибытия на Землю Израиля.

    Как было сказано в комментарии к предложению №15 главы 4, в Гилгале сначала находился Переносной Храм, а затем, после разрушения Временного Храма в Шило и до завершения строительства Первого Храма в Иерусалиме, там был большой общественный жертвенник. После этого жертвоприношения Богу вне Храма были запрещены, но когда единое еврейское государство раскололось на Йехуду и Израиль, Гилгаль отошел к царству Израиля, и на находившемся в нем большом жертвеннике его жители стали приносить жертвы идолам. По мнению большинства комментаторов, в начале нашего предложения Бог говорит именно об этом. В глазах Бога самым большим злом, совершенным жителями царства Израиля, было то, что они служили идолам в том же самом месте, в котором ранее находился Переносной Храм. При этом комментаторы пишут, что Гилгаль был избран местом поклонения идолам не случайно. Языческие жрецы считали, что он является избранным местом, так как в нем издревле совершались жертвоприношения. Рабби Авраам ибн Эзра пишет, что в Гилгале евреи должны были вспоминать, что Бог привел их предков на Землю Израиля, но они вместо этого служили там идолам, и именно это пробудило на них гнев Бога.

    Относительно того, что здесь подразумевается под словами «Дом Мой», мнения комментаторов разделились. «Мецудат Давид» считает, что это тот же Гилгаль, так как в нем ранее находился Переносной Храм, он же Дом Бога. По мнению Радака, Мальбима и «Даат Микра» – это вся Земля Израиля. Вместе с этим, «Мецудат Давид», по-видимому, считает так же, как другие комментаторы, так как изгнание евреев из Гилгаля явится частью их изгнания из Земли Израиля.

    Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Мальбим считает, что там Хошеа просил Бога не наказывать евреев изгнанием за грех прелюбодеяния. Здесь, по его мнению, Бог ему отвечает, что прелюбодеяние не является основным грехом, который совершают жители царства Израиля. Все зло их, то есть все самые тяжелые грехи, находится в Гилгале, где они служат идолам и совершают другие мерзости, включая прелюбодеяние. Поэтому там Бог возненавидел жителей царства Израиля, и решил изгнать их из своего Дома, то есть из Земли Израиля, подобно тому как муж изгоняет из своего дома злодействующую жену, которую возненавидел, и отказывается предоставлять ей кров и пропитание.

    По мнению всех вышеупомянутых комментаторов, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что все вельможи царства Израиля против Него бунтуют, и нет никакой надежды на то, что они убедят своих подданных вернуться на путь служения Богу. Соответственно этому, нет никакой надежды на то, что Бог снова полюбит жителей царства Израиля, поэтому Он решил подвергнуть их изгнанию.

    «Даат Микра» понимает смысл сказанного в этом предложении не так, как другие комментаторы за исключением Радака, который вкратце приводит мнение, которого придерживается «Даат Микра». «Даат Микра» считает, что это предложение является своего рода отступлением, где Бог указывает на первопричину бедствий, которые вскоре обрушатся на жителей царства Израиля, а в отдаленном будущем – и на жителей Йехуды. По мнению «Даат Микра» в начале нашего предложения сказано, что корень зла, из-за которого Бог накажет жителей царства Израиля и Йехуды, находится в Гилгале, где был коронован их первый царь Шауль, о чем рассказывается в Первой Книге Шмуэля (11, 14-15). Следует отметить, что там же в Гилгале Шауль дважды нарушил веления Бога, за что в конечном итоге лишился власти, о чем также рассказывается в Первой Книге Шмуэля (13, 8-14 и 15, 12-32). Но корнем зла является не это, а именно коронация царя, и об этом сказал евреям сам Шмуэль после этого события: «…и знайте и смотрите, что зло ваше велико, то, что вы сделали в глазах Господа, попросив вам царя» (см. Первую Книгу Шмуэля 12, 17). Причина, по которой коронация еврейского царя является большим злом, раскрыта в главе 8 Первой Книги Шмуэля. Там рассказывается о том, что представители еврейского народа явились к Шмуэлю с требованием избрать себе царя, так как, по их мнению, он будет их защищать лучше, чем Бог, который время от времени подвергал их наказанию за грехи посредством вторжений завоевателей. Шмуэль отнесся к этому требованию очень отрицательно, но Бог велел ему это требование удовлетворить, сказав ему: «…не тебя отвергли они, а Меня отвергли они от того, чтобы царствовать над ними» (см. Первую Книгу Шмуэля 8, 7). После этого евреи стали прислушиваться не к Богу, а к своим царям, и когда Яровам, сын Нвота, первый царь Израиля, изобрел собственную религию, подавляющее большинство его подданных стали идолопоклонниками. В конце нашего предложения Бог говорит о том, что все вельможи царства Израиля, включая царей, против Него бунтуют, то есть служат идолам, а так как их подданные следуют их указаниям, нет никакой надежды на то, что они раскаются и к Нему вернутся. Поэтому Бог не будет продолжать любить жителей царства Израиля, и изгонит их из своего Дома, то есть из Земли Израиля.

  16. Побит Эфраим, корень их высох, плод не сделают они, даже если родят они, и умерщвлю Я отрады животов их.

    Здесь Бог возвращается к предложениям №11-№13, где было сказано, что Он лишит жителей царства Израиля потомства.

    По мнению Радака и «Мецудат Давид», здесь Бог говорит о том, что Эфраим, то есть царство Израиля, уже был побит завоевателями, вследствие чего стал подобен дереву с высохшими корнями, которое неспособно плодоносить. Но даже если у них будут рождаться дети, Бог будет их умерщвлять, как было сказано в предложениях №12-№13. Мальбим считает, что здесь Бог отвечает Хошее на просьбу, приведенную в предложении №14. Он говорит Хошее, что Ему не нужно давать жителям царства Израиля «чрево губящее и груди сухие», так как в силу естественных причин они стали похожи на дерево с высохшими корнями и неспособное к плодоношению. Но если все же у них появится потомство, Бог его уничтожит. «Даат Микра» пишет, что в предложении №13 жители царства Израиля сравнивались с посаженной в оазисе пальмой. Здесь, по его мнению, сказано, что, несмотря на обилие влаги, у этой пальмы высохли корни, и она стала неспособна давать плоды. Но даже те немногочисленные плоды, которые появятся на этой пальме, будут уничтожены Богом. По мнению Раши, здесь Бог говорит о том, что жителям царства Израиля не следует обзаводиться потомством, так как все оно будет Им уничтожено.

  17. Презрит их Бог мой, ибо не слушали они Его, и будут они скитаться в народах.

    По мнению «Даат Микра», это предложение является продолжением сказанного в предложении №15, а Мальбим считает, что в этом предложении идет речь о самих жителях царства Израиля, потомство которых будет Им уничтожено, как было сказано в предыдущем предложении.

    В любом случае, слова, приведенные в этом предложении, принадлежат Хошее, который говорит о том, что Бог будет презирать жителей царства Израиля, так как они Его не слушали, служили другим божествам и нарушали Его заповеди, и за это они будут наказаны изгнанием. Комментаторы обращают внимание на то, что Хошеа говорит о Боге «Бог мой», а не «Бог их», то есть жителей царства Израиля. Это означает, что жители царства Израиля не считали Его своим Богом, поэтому Бог их презрит и изгонит из своего Дома, то есть из Земли Израиля, на чужбину, о чем говорилось в предложении №15.