1. Виноград пустой Израиль, плод стоящий сделает ему, как множество плодов его увеличивал он жертвенники, как благо земле его улучшали они мацевы.

    Первая часть этого предложения содержит два неясных слова, которые комментаторы понимают по-разному, и, соответственно, по-разному понимают смысл того, что здесь сказано. Но прежде всего следует отметить, что слово «виноград» в оригинальном тексте звучит как «гефен» (גֶּפֶן), что означает «виноградный куст». В предложении №10 предыдущей главы Израиль тоже сравнивался с виноградом, но слово «виноград» там звучало как «анавим» (עֲנָבִים), что означает «плоды винограда», а здесь он сравнивается с виноградным кустом. Кроме этого, там Израилем был назван весь еврейский народ, а здесь – жители царства Израиля.

    Рассмотрим сказанное в первой части нашего предложения. Слово «бокек» (בּוֹקֵק) переведено здесь как «пустой» в соответствии с мнением большинства комментаторов, которые, тем не менее, расходятся во мнениях, что в данном случае подразумевается под пустотой виноградного куста. Раши и Мальбим считают, что это виноградный куст, с которого осыпались все плоды. Глагол «йешаве» (יְשַׁוֶּה), переведенный как «стоящий» (ударение на букве «о») с добавлением слова «сделает», так как речь идет о глаголе, по их мнению, является причастием «стоящий». Раши и Мальбим считают, что в первой части нашего предложения сказано, что жители царства Израиля похожи на виноградный куст, с которого осыпались плоды, которые ему стоило беречь и следить за тем, чтобы они не осыпались. По мнению Раши, под этими плодами Бог подразумевает самого себя и говорит о том, что жители царства Израиля Его покинули, в то время как Он даровал им всевозможные блага и процветание.

    Мальбим пишет, что в конце предыдущей главы Бог сказал, что жители царства Израиля «будут скитаться в народах», то есть подвергнутся изгнанию. Здесь, по его мнению, Бог начинает описывать, как именно это произойдет. Как было сказано в комментариях к главам 7 и 8, Мальбим считает, что причиной изгнания жителей царства Израиля явились восстания против собственных царей. Первым таким царем стал Шалум, сын Явеша, который был убит в результате покушения. Вторым стал Хошеа, сын Элы, на которого донесли царю Ашура, когда он попытался создать военную коалицию с Египтом. Причиной этих восстаний было желание обоих царей упразднить культ поклонения золотым тельцам, введенный первым царем Израиля Яровамом, сыном Нвота. Это вызвало протест со стороны их подданных, стало причиной вторжения в царство Израиля царя Ашура в начале правления царя Израиля Менахема, сына Гади, пленения Хошеи, сына Элы и последующего изгнания жителей царства Израиля в Ашур. По мнению Мальбима, плодами, которые виноградному кусту стоило беречь, названы цари Шалум, сын Явеша, и Хошеа, сын Элы, но виноградный куст, то есть жители царства Израиля, этих царей с себя сбросили, так как упорствовали в своем идолопоклонстве, как сказано во второй части нашего предложения.

    Рабби Авраам ибн Эзра понимает значение слова «бокек» как «бесплодный», а значение глагола «йешаве» – как «равный». По его мнению, в первой части нашего предложения сказано, что жители царства Израиля сравнивают себя с плодоносящим виноградным кустом, хотя на самом деле этот куст бесплоден.

    Радак и «Мецудат Давид» считают, что слово «бокек» следует понимать как «сухой», а глагол «йешаве» – как «сделает». По их мнению, в первом фрагменте нашего предложения Бог говорит о том, что жители царства Израиля являются сухим, то есть мертвым, виноградным кустом. Второй фрагмент нашего предложения, по их мнению, является риторическим вопросом: «Плод сделает Он ему?». Вместе с этим, смысл сказанного в первой части нашего предложения эти комментаторы понимают по-разному. «Мецудат Давид» считает, что жители царства Израиля сравниваются с мертвым виноградным кустом, так как у них нет Торы и страха перед Богом. Поэтому Бог спрашивает, по какой причине Он должен делать этому виноградному кусту плоды. Под плодами подразумеваются различные блага, и своим риторическим вопросом Бог говорит о том, что жители царства Израиля даруемых Им благ недостойны. Радак считает, что местоимение «он» во втором фрагменте нашего предложения указывает не на Бога, а на сам виноградный куст. По его мнению, в первой части нашего предложения сказано, что жители царства Израиля являются мертвым виноградным кустом, так как все их имущество было разграблено завоевателями. Далее следует риторический вопрос: «Как такой виноградный куст сделает себе плоды, то есть может плодоносить?» Под плодами, по мнению Радака, подразумеваются процветание, имущество и потомство, и Бог спрашивает, как жители царства Израиля могут все это себе вернуть.

    Раши в своем комментарии также приводит мнение, согласно которому в начале нашего предложения сказано, что жители царства Израиля похожи на виноградный куст, с которого сорвали все ягоды, и это означает, что все их имущество было разграблено завоевателями. Но далее, по этому мнению, сказано, что виноградному кусту все это сделал плод его, то есть плод его деяний, а точнее, злодеяний. Это означает, что плачевное состояние, в котором оказались жители царства Израиля, явилось следствием совершаемых ими грехов.

    По мнению большинства комментаторов, во второй части нашего предложения приведена причина того, о чем сказано в его первой части. Следует отметить, что «мацева» – это жертвенник, изготовленный из одного камня. Глагол «хейтиву» (הֵיטִיבוּ) переведен здесь как «улучшали» в соответствии с его общепринятым значением и мнением «Мецудат Давид». Раши понимает значение этого слова как «увеличивали», Радак – как «укрепляли», «Даат Микра» – как «устанавливали». В любом случае, во второй части нашего предложения сказано, что чем больше Бог увеличивал виноградному кусту количество плодов, тем больше он увеличивал количество жертвенников, предназначенных для служения идолам. Чем больше Бог давал земле жителей царства Израиля различных благ, тем больше они улучшали, или увеличивали количество, или укрепляли, или устанавливали жертвенники для поклонения идолам. Так как в начале второй части нашего предложения идет речь о самом виноградном кусте, а в конце – о земле, на которой он произрастает, Радак считает, что плодами Бог называет потомство и имущество жителей царства Израиля, а благами земле – собираемые ими урожаи.

    «Даат Микра» понимает значение слова «бокек» как «раскидистый и плодоносный», и понимает сказанное в первой части нашего предложения совершенно не так, как вышеупомянутые комментаторы, поэтому его мнение приведено отдельно. «Даат Микра» считает, что здесь Бог говорит о том, что в прошлом жители царства Израиля были похожи на раскидистый и обильно плодоносящий виноградный куст, который делал «ему», то есть себе, стоящие, то есть отборные и многочисленные плоды. Но чем больше он плодоносил, тем больше строил жертвенников для поклонения идолам, и чем больше благ получала его земля, там больше он устанавливал таких жертвенников. В соответствии с этим, в нашем предложении сказано, что чем больше богатели жители царства Израиля, тем больше они грешили. Следует отметить, что Бог уже говорил об этом в предложении №10 главы 2.

  2. Отделилось сердце их, теперь опустошены будут они, Он разрушит жертвенники их, разорит мацевы их.

    Это предложение переведено в соответствии с мнением большинства комментаторов, считающих, что здесь Бог говорит о том, что сердца жителей царства Израиля от Него отделились, так как они служат идолам, и теперь за этот грех их государство подвергнется опустошению завоевателями. Местоимение «Он» начинается с заглавной буквы, так как Бог говорит сам о себе, что разрушит и разорит жертвенники и мацевы жителей царства Израиля, количество которых они увеличивали, и которые постоянно улучшали, как было сказано в предыдущем предложении. По мнению «Даат Микра», то, что Бог говорит о себе в третьем лице, указывает на сокрытие Его Лика от жителей царства Израиля. Вместе с этим, возможно, это местоимение указывает на завоевателей, которые выступят в качестве инструмента наказания, которому Бог подвергнет жителей царства Израиля. Раши считает, что местоимение «он» указывает на сердце жителей царства Израиля, которое отделилось от Бога (в иврите слово «сердце» мужского рода). В соответствии с этим, в нашем предложении сказано, что то, что евреи отделились от Бога и стали идолопоклонниками, явится причиной вторжения завоевателей и разрушения всех построенных ими жертвенников.

    Как было сказано выше, слово «халак» (חָלַק) переведено здесь как «отделилось» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Вместе с этим, часть комментаторов считает, что его следует понимать как производное от слова «махлокет» (מחלוקת), что означает «разногласие», «разлад», «размолвка», «тяжба», «ссора». В соответствии с этим, в нашем предложении сказано, что причиной опустошения царства Израиля и разрушения всех находящихся в нем жертвенников станут разногласия и ссоры среди его жителей. Так понимает сказанное в нашем предложении мидраш Ялкут ха-Макири на Книгу Хошеа, который приводит в своем комментарии Раши. В соответствии с ним, в нашем предложении сказано, что Бог не подвергал жителей царства Израиля наказанию, пока они были заодно, и несмотря на то, что они сообща служили идолам. Но теперь, когда среди жителей царства Израиля начались разногласия, размолвки и ссоры, Бог подвергнет их наказанию, и их государство будет опустошено завоевателями.

    Слово «йешаму» (יֶאְשָׁמוּ), переведено здесь как «опустошены будут они» в соответствии с мнением большинства комментаторов, считающих, что оно является производным от слова «шмама» (שממה), которое означает «пустошь». Вместе с этим, Мальбим, рабби Авраам ибн Эзра и «Даат Микра» считают, что это слово является производным от слова «хаашама» (האשמה), означающего «обвинение», а значит, должно быть переведено как «обвинены будут они». В таком случае, в нашем предложении Бог говорит о том, что теперь жители царства Израиля будут Им обвинены и понесут наказание. «Даат Микра» понимает значение слова «халак» как «отделилось», поэтому прочтение им слова «йешаму» как «обвинены будут они» на понимание смысла сказанного в нашем предложении большого влияния не оказывает. Но Мальбим и рабби Авраам ибн Эзра понимают значение слова «халак» как производное от слова «махлокет», то есть «ссора», «размолвка», поэтому разъясняют смысл сказанного в этом предложении отличным от других комментаторов образом.

    По мнению Мальбима, здесь сказано, что для наказания жителей царства Израиля за грехи Бог сделает так, чтобы среди них произошла ссора, то есть раскол. Этот раскол разрушит их жертвенники и разорит мацевы. Раскольниками станут цари Шалум, сын Явеша, и Хошеа, сын Элы, которые решат искоренить религию поклонения золотым тельцам, придуманную первым царем Израиля Яровамом, сыном Нвота, и станут разрушать их жертвенники. Это вызовет бунт среди их подданных-идолопоклонников, и этот бунт закончится изгнанием жителей царства Израиля в Ашур, о чем Мальбим писал в комментарии к предыдущему предложению. Рабби Авраам ибн Эзра не указывает, что станет причиной раскола, но пишет, что его результатом станет разрушение всех построенных жителями царства Израиля жертвенников.

  3. Ибо теперь скажут они: «Нет царя у нас, ибо не страшились мы Господа, и царь этот, что сделает он для нас?».

    Существуют четыре варианта понимания сказанного в этом предложении. Первого варианта придерживаются Раши, Радак и «Мецудат Давид». По их мнению, здесь сказано, что после того как жители царства Израиля подвергнутся бедствиям, они поймут, что их царь оказался неспособен их защитить, и причиной бедствий явилось то, что они не страшились Бога. За это Бог подверг их наказанию, и царь ничего не может сделать для своих подданных, как сказано в конце нашего предложения. При этом Раши и «Мецудат Давид» считают, что жители царства Израиля осознают бессилие своего царя после вторжения завоевателей, когда те начнут разрушать построенные ими жертвенники, а их царь ничего не сможет с этим сделать. Радак понимает фразу «нет царя у нас» буквально и считает, что жители царства Израиля осознают причину своих бедствий после того как у них не станет царя, то есть когда они окажутся в изгнании. В любом случае, по мнению этих комментаторов, в нашем предложении говорится о том, что жители царства Израиля начнут раскаиваться в грехах после того как Бог подвергнет их наказанию, либо после вторжения завоевателей, либо оказавшись в изгнании.

    Радак в своем комментарии напоминает, что еврейским народом начали править цари после того как евреи этого потребовали у пророка Шмуэля, заявив ему, что царь из плоти и крови будет их защищать гораздо лучше, чем это делает Бог. Об этом рассказывается в главе 8 Первой Книги Шмуэля. В нашем предложении сказано, что жители царства Израиля поймут, что ошибались, когда их царь окажется неспособен их защитить. Они осознают, что их настоящим царем является Бог, а царь им был совершенно не нужен. Но так как жители царства Израиля не страшились Бога, Он подверг их наказанию, а когда на них гневается Бог, царь ничего не может для них сделать.

    Второго варианта понимания сказанного в этом предложении придерживается «Даат Микра». По его мнению, здесь идет речь о заключительном периоде существования царства Израиля, когда в него вторгались армии царей Ашура, разрушавшие простроенные жителями царства Израиля жертвенники, а само царство Израиля начало разрушаться изнутри. Фраза «Нет царя у нас» является поговоркой, которую в те времена использовали жители царства Израиля, и она означает, что очередной их царь был убит в результате покушения, организованного своими придворными. По мнению «Даат Микра», слова «ибо не страшились мы Господа» говорят не жители царства Израиля, а пророк Хошеа, и они являются своего рода отступлением, в котором он объясняет, что в царстве Израиля процветает кровопролитие, так как в нем нет страха перед Богом. Следует отметить, что об этом в свое время говорил праотец Авраам, слова которого приведены в Торе (Берешит 20, 11). В конце нашего предложения опять приведены слова жителей царства Израиля, которые говорят о том, что не видят в своем царе никакой пользы.

    Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Мальбим и рабби Авраам ибн Эзра считают, что там шла речь о расколе среди жителей царства Израиля. По их мнению, конец нашего предложения следует читать как «и царь этот, что сделает он нам?». Сторонником третьего варианта сказанного в нашем предложении является рабби Авраам ибн Эзра, считающий, что здесь описывается, в чем выражался этот раскол. По его мнению, жители царства Израиля, с одной стороны, не признавали власть своего царя, а с другой стороны, не признавали также власть Бога, и поэтому каждый поступал так, как ему вздумается.

    Четвертый вариант понимания сказанного в нашем предложении предлагает Мальбим. По его мнению, здесь жители царства Израиля выражают намерение свергнуть своего царя, так как не страшатся Бога, а их царь разрушает жертвенники идолов и пытается заставить своих подданных служить Богу, в чем те совершенно не заинтересованы. В конце нашего предложения жители царства Израиля задают риторический вопрос, смыслом которого является: «Как царь может заставить нас служить Богу?». Кроме этого, Мальбим возвращается к предыдущему предложению и пишет, что после раскола вина за поклонение золотым тельцам была возложена на жителей царства Израиля, так как до него в этом были виноваты их цари, принуждавшие своих подданных служить идолам. Но теперь, когда цари Шалум, сын Явеша, и Хошеа, сын Элы, попытались искоренить в своем государстве идолопоклонство, а их подданные этому противились, вина за поклонение идолам лежит на них, и за это они будут наказаны изгнанием.
  4. Говорили они слова клятв напрасных, заключали союз, и расцветет как рош суд на бороздах поля.

    Прежде чем заняться разбором сказанного в этом предложении, следует прояснить значение слова «рош» (רֹאשׁ), которое обычно означает «голова». Единственное, с чем согласны все без исключения комментаторы, это с тем, что в данном случае рош – это ядовитое сорное растение, произрастающее на вспаханных полях. Вместе с этим, относительно его идентификации современные исследователи выдвигают две версии (поэтому слово «рош» осталось здесь непереведенным). Часть исследователей считает, что рош – это снотворный мак (лат. Papaver somniferum), так как его плод напоминает голову. С древности это растение выращивается с целью получения опиума, но оно довольно ядовито. Снотворный мак выглядит так:

    Рош (Снотворный мак)

    Другие исследователи считают, что рош – это пятнистый болиголов (лат. Conīum), двухлетнее травянистое растение семейства Зонтичные. Болиголов ядовит гораздо больше мака, и его экстракт является одним из древнейших известных человеку ядов:

    Рош (Пятнистый болиголов)

    По мнению большинства комментаторов, напрасными клятвами здесь названы ложные клятвы, то есть в начале нашего предложения сказано, что жители царства Израиля давали ложные клятвы, что является грехом, причем довольно тяжелым. Вместе с этим, комментаторы предлагают целый ряд версий понимания сказанного в этом предложении. Четыре версии приводит в своем комментарии Раши. В соответствии с первой версией, здесь сказано, что жители царства Израиля дают ложные клятвы и заключают союзы с божествами других народов, то есть служат идолам (по неясной причине Раши упоминает Молеха, которому приносили человеческие жертвы). Поэтому суд над жителями царства Израиля расцветет, как рош на вспаханном поле. Так как рош является ядовитым растением, это означает, что за грехи клятвопреступления и идолопоклонства жители царства Израиля подвергнутся суровому наказанию.

    Похожего мнения придерживается «Мецудат Давид», но он считает, что в начале нашего предложения о жителях царства Израиля сказаны три, а не две, вещи. Во-первых, что они говорили то, что им вздумается, во-вторых, что они давали ложные клятвы, и в-третьих, что они заключали союзы с божествами других народов. По мнению «Мецудат Давид», во второй части нашего предложения упоминается именно рош, а не какое-либо другое ядовитое сорное растение, из-за того, что он вырастает очень быстро, и это означает, что суд над жителями царства Израиля будет скор и суров.

    В качестве второй версии Раши приводит арамейский перевод Йонатана, в соответствии с которым борозды поля упоминаются из-за того, что жители царства Израиля тайком захватывали борозды полей своих соседей. Для того чтобы это не было заметно, они ночью передвигали границу между полями так, что одна или две соседских борозды оказывались в пределах их поля. В таком случае, предлог «аль» (עַל), переведенный здесь как «на», следует переводить как «за», и вторая часть нашего предложения должна звучать следующим образом: «…и расцветет как рош суд за борозды поля».

    В соответствии с третьей предлагаемой Раши версией, упоминание борозд поля связано с тем, что идолопоклонники там сооружали свои жертвенники, о чем будет сказано в предложении №12 главы 12. В этом случае вторая часть нашего предложения также должна звучать как «…и расцветет как рош суд за борозды поля».

    В соответствии с четвертой версией, которую предлагает Раши, в первой части нашего предложения говорится лишь о том, что, заключая между собой союзы, то есть соглашения, жители царства Израиля давали ложные клятвы, то есть друг друга обманывали. Суд, о котором идет речь во второй части нашего предложения, вершили жители царства Израиля в своем государстве, и этот суд сравнивается с рошем из-за того, что он ядовит так же, как это растение. В таком случае, во второй части нашего предложения Бог довольно поэтически говорит о том, что в царстве Израиля буйным цветом процветает неправедный суд, как рош на бороздах вспаханного поля. Следует отметить, что в соответствии с четвертой версией в нашем предложении Бог говорит о том, что жители царства Израиля нарушают заповеди, регулирующие взаимоотношения между людьми.

    Вторую часть нашего предложения «Даат Микра» понимает так же как Раши в четвертой версии. Однако он считает, что прилагательное «напрасный» относится вообще ко всему, что сказано в нашем предложении, включая суд, о котором говорится в его второй части. Напрасный – это неправедный суд, процветающий в царстве Израиля. Сказанное в первой части нашего предложения «Даат Микра» понимает совершенно иначе. По его мнению, здесь сказано, что царь Израиля и его вельможи говорят напрасные слова, то есть лгут, дают ложные клятвы, и заключают напрасные союзы с другими государствами, которые им ничем не помогут. В подтверждение своего мнения относительно союза «Даат Микра» цитирует то, что будет сказано в предложении №2 главы 12.

    Как было сказано в комментарии к предыдущим предложениям, Мальбим считает, что в этой главе Бог рассказывает о том, что жители царства Израиля подвергнутся изгнанию за заговоры против своих царей, намеревавшихся искоренить в своем государстве идолопоклонство. Здесь, по его мнению, говорится о том, что жители царства Израиля говорят слова, подстрекающие к мятежу, а именно, что клятвы верности, которые они принесли своему царю, являются напрасными клятвами. Они стали недействительными после того как тот решил упразднить культ золотых тельцов, введенный первым царем Израиля Яровамом, сыном Нвота, поэтому нарушение этих клятв не является клятвопреступлением. Придя к этому выводу, жители царства Израиля заключили между собой союз, то есть вступили в заговор, целью которого было убийство Шалума, сына Явеша, и донос царю Ашура на Хошеу, сына Элы. Во второй части нашего предложения, по мнению Мальбима, Бог говорит о том, что из этого заговора ничего хорошего не вышло, так как над заговорщиками очень быстро состоялся суд, после которого они были наказаны. Семена мятежа, посеянные ими в глубине борозд их сердец, взошли буйным цветом и дали ядовитые плоды. Несмотря на то, что заговор был тайным, суд над ними выглядел как произрастающий на вспаханном поле рош. Это означает, что тайное очень быстро стало явным, и заговорщики понесли описанное ниже наказание.

    Радак считает, что здесь Бог говорит о первом царе Израиля Яроваме, сыне Нвота, который, опасаясь потерять власть, договорился со своими придворными о том, что его подданным будет запрещено посещать иерусалимский Храм, и они должны будут служить золотым тельцам, культ которых был изобретен Яровамом. После этого он и его придворные дали клятву придерживаться этого соглашения и заключили между собой соответствующий союз. Вместе с этим, данная клятва была напрасной, то есть недействительной, так как она отменяла заповеди Торы и принуждала евреев поклоняться идолам. Поэтому суд над Яровамом и его придворными расцвел как рош, который будет расти на бороздах их полей вместо пшеницы. Это символизирует бедствия, которым подвергнется руководство царства Израиля за решение, принятое Яровамом и его придворными. По-видимому, Радак знал, что комментаторы объясняют сказанное в этом предложении целым рядом способов, поэтому в конце своего комментария он пишет, что сказанное в следующем предложении доказывает, что его мнение является верным.

  5. За телиц Бейт Авена бояться будут жители Шомрона, ибо скорбел за него народ его, и жрецы его за него радоваться будут, за величие его, ибо изгнано оно от него.

    Бейт Авен в Книге Хошеи уже упоминался дважды: в предложении №15 главы 4 и в предложении №8 главы 5. При этом комментаторы считают, что в первом случае под Бейт Авеном подразумевался Бейт Эль, город, в котором стоял один из золотых тельцов, изготовленных первым царем Израиля Яровамом, сыном Нвота. О причинах, по которым Бейт Эль был назван Бейт Авеном, можно прочесть там в комментарии. В нашем предложении, по мнению всех комментаторов, Бейт Авен упоминается в том же значении, то есть означает Бейт Эль. Вместе с этим, следует обратить внимание на две детали. Во-первых, на то, что в Бейт Эле находился золотой телец, а здесь сказано о телицах. Во-вторых, там был один золотой телец, а множественное число слова «телицы» означает, что этих телиц было, по крайней мере, две. Комментаторы объясняют эти несоответствия по-разному. Радак пишет, что золотой телец был не более чем неодушевленным предметом, поэтому его можно было называть и телицей, и тельцом. А то, что телиц было две, по его мнению, объясняется тем, что второй золотой телец находился в городе Дане на далекой северной границе царства Израиля, и центром культа золотых тельцов служил город Бейт Эль, поэтому в нашем предложении сказано, что в Бейт Эле как будто были оба золотых тельца. По мнению «Мецудат Давид», множественное число слова «телицы» означает, что жители царства Израиля изготовили множество золотых тельцов по образцу, изготовленному Яровамом, сыном Нвота. А то, что эти золотые тельцы названы здесь телицами, указывает на их слабость. Относительно множественного числа слова «телицы» «Даат Микра» присоединяется к мнению Радака, а относительно женского рода этого слова – к «Мецудат Давид».

    Приставка «ле» (לְ), которой в оригинальном тексте снабжено слово «телицы», допускает два варианта перевода: как «за» и как «из-за». Здесь она переведена как «за» в соответствии с мнением Раши и «Даат Микра». Они считают, что жители Шомрона будут бояться того, что завоеватели уничтожат золотого тельца, которому они поклоняются. Мальбим, Радак и «Мецудат Давид» понимают эту приставку как «из-за». Мальбим понимает сказанное в этом предложении не так, как остальные комментаторы, и его мнение будет приведено ниже. Радак и «Мецудат Давид» считают, что жители Шомрона испугаются после того как завоеватели уничтожат золотого тельца, который находится в Бейт Эле, так как увидят, что он не смог защитить даже самого себя, тем более, он неспособен защитить тех, кто ему служит.

    Как было сказано в комментарии к предложению №1 главы 7, город Шомрон служил столицей царства Израиля, и о его местонахождении можно прочесть там в комментарии. По мнению Радака, в нашем предложении Шомрон упоминается по двум следующим причинам. Во-первых, из-за того, что в Шомроне находилась резиденция царей Израиля, которые склоняли своих подданных к служению золотым тельцам. Во-вторых, из-за того, что Шомрон был завоеван армией Ашура в последнюю очередь, после трехлетней осады. Таким образом, когда завоеватели уничтожили золотого тельца, находившегося в Бейт Эле, Шомрон еще завоеван не был, и здесь сказано, что его жители очень испугаются, когда об этом узнают. «Даат Микра» считает, что Шомроном здесь названо все царство Израиля, и речь идет о том, что его жители будут бояться за сохранность золотого тельца, который находится в Бейт Эле.

    Во второй части нашего предложения обращает на себя внимание фрагмент «и жрецы его за него радоваться будут». В нем, вроде бы, сказано, что когда «народ его» будет скорбеть о золотом тельце, его жрецы будут радоваться за его величие, которое было «от него изгнано», то есть которого он лишился. Так как жрецы золотого тельца этому радоваться не могли, большинство комментаторов считает, что этот фрагмент следует понимать как «и жрецы его, которые до этого за него радовались», то есть речь идет о том, что за участь золотого тельца будет скорбеть «народ его» и жрецы, которые ранее за него радовались. Слова «радоваться будут» в оригинальном тексте звучат как «ягилу» (יָגִילוּ), и «Даат Микра», основываясь на значении этого слова в арабском, считает, что его следует понимать как «бояться будут». В таком случае, здесь сказано, что по золотому тельцу будет скорбеть и его народ, и его жрецы. Народом золотого тельца здесь названы те жители царства Израиля, которые ему служили, то есть подавляющее их большинство. «Даат Микра» пишет, что Бог называет их «народ его», то есть народ золотого тельца, так как обычно Он называет еврейский народ «народ Мой». Этим Бог говорит о том, что люди, ранее бывшие Его народом, стали народом золотого тельца.

    По мнению большинства комментаторов, изгнание величия золотого тельца заключается в том, что сначала он был разрезан завоевателями на куски, а затем вывезен в Ашур в качестве трофеев. Вместе с этим, слово «кводо» (כְּבוֹדוֹ), переведенное здесь как «величие его», в ТАНАХе обладает также значением «богатство его», и так его понимает «Даат Микра». По его мнению, в конце нашего предложения говорится о том, что завоеватели возьмут в качестве трофеев сокровищницу золотого тельца, который находится в Бейт Эле.

    Как было сказано выше в комментарии, Мальбим считает, что в нашей главе рассказывается о восстаниях жителей царства Израиля против двух своих царей, намеревавшихся искоренить поклонение золотым тельцам в своем государстве. Здесь, по его мнению, объясняется сказанное в первой части предыдущего предложения, и речь идет о том, что причиной восстаний было то, что жители Шомрона испугались за участь золотого тельца, находившегося в Бейт Эле, и решили воспрепятствовать его уничтожению. Они и жрецы золотого тельца, которые прежде ему радовались, скорбели о его потерянном величии, когда Хошеа, сын Элы, его упразднил и разрешил своим подданным посещать иерусалимский Храм.

  6. И его в Ашур унесут, подношение царю Ярэва, стыд Эфраим возьмет, и устыдится Израиль совета своего.

    По мнению большинства комментаторов, местоимение «его» указывает на золотого тельца, и в начале нашего предложения сказано, что золотого тельца унесут в Ашур. Но предлог «и», начинающий наше предложение, говорит о том, что кроме золотого тельца в Ашур унесут что-то другое. Что именно, комментаторы понимают по-разному, и, соответственно, по-разному понимают сказанное в первой части нашего предложения.

    Слова «царь Ярэва» уже встречались в предложении №13 главы 5, и, как сказано там в комментарии, царь Ярэва – это царь Ашура. О причинах этого можно прочесть в комментарии к вышеуказанному предложению, здесь же следует отметить, что в арамейском переводе Йонатана слова «царь Ярэва» переведены как «царь, который разгромит их». По-видимому, Йонатан считает, что слово «ярэв» (יָרֵב) является производным от слова «рив» (ריב), которое переводится как «ссора».

    «Мецудат Давид» считает, что кроме золотого тельца в Ашур отправятся жители царства Израиля, то есть что здесь речь идет об их изгнании. Сам телец послужит подношением царю Ярэва, то есть станет взятым им трофеем.

    По мнению Радака, в предыдущем предложении говорилось об изгнании, то есть об упразднении, величия золотого тельца, когда тот будет распилен на куски завоевателями. Здесь сказано, что будет изгнано не только величие золотого тельца, но и он сам, когда будет увезен в Ашур в качестве трофея, взятого царем Ашура. Кроме этого, Радак приводит мнение Саадьи Гаона, согласно которому предлог «и» указывает на золотого тельца, который находился в Дане. В соответствии с этим, здесь сказано, что в Ашур будут увезены оба золотых тельца, из Бейт Эля и из Дана.

    Сказанное во второй части нашего предложения эти комментаторы понимают несколько по-разному. «Мецудат Давид» считает, что Эфраимом здесь названы жители царства Израиля, и они же названы здесь Израилем. В соответствии с этим, во второй части нашего предложения сказано, что жители царства Израиля устыдятся того, что служили божеству, которое позволило распилить себя на куски и увезти в Ашур. По мнению Радака и Раши, Эфраимом здесь названо одноименное колено, так как культ поклонения золотым тельцам был создан его представителем, первым царем Израиля Яровамом, сыном Нвота. Теперь, после того как золотые тельцы будут распилены на куски и увезены завоевателями в качестве трофеев, евреи из этого колена устыдятся того, что придумали такого слабого бога. Совет, которого устыдятся жители царства Израиля, по мнению всех вышеупомянутых комментаторов, является решением Яровама, сына Нвота, о введении культа золотых тельцов, которое тот принял им после совещания со своими придворными, о чем рассказывается в Первой Книге Царей (12, 28). В соответствии с этим, в конце нашего предложения сказано, что жители царства Израиля устыдятся того, что были соучастниками принятия этого решения.

    Раши пишет, что в нашем предложении идет речь о событиях, имевших место в двенадцатый год правления царя Йехуды Ахаза, когда в царство Израиля вторгся Фуль, царь Ашура, изгнавший в Ашур колена Реувена и Гада. Раши также цитирует книгу «Седер Олам Раба», где сказано, что Фуль покинул царство Израиля, предварительно взяв с собой золотого тельца, находившегося в Бейт Эле. Царь Ярэва, по мнению Раши, это царь Ашура Санхерив. Вместе с этим, колена Реувена и Гада занимали наделы, которые находились к востоку от Иордана, и именно эти земли были завоеваны Фулем, в то время как Бейт Эль находится в западной части Земли Израиля. Санхерив, царь Ашура, тоже вторгся в царство Израиля, но сделал это гораздо позже. Поэтому мнение Раши в данном случае вызывает некоторое удивление.

    Мальбим считает, что здесь объясняется сказанное во второй части предложения №4, где, по его мнению, говорилось о том, что жители царства Израиля вскоре будут наказаны за восстания против своих царей, намеревавшихся искоренить культ золотых тельцов в своем государстве. Как неоднократно упоминалось в комментарии, для того, чтобы это предотвратить, жители царства Израиля донесли царю Ашура на своего царя Хошеу, сына Элы, который попытался договориться с Египтом о создании военной коалиции, противостоящей Ашуру. Узнав об этом, царь Ашура арестовал Хошеу и заключил его в тюрьму. По мнению Мальбима, в первой части нашего предложения сказано, что царь Ашура уведет в Ашур не только Хошеу, но и золотого тельца, взятого им в качестве трофея. Фрагмент «стыд Эфраим возьмет» Мальбим читает как «стыд Эфраима возьмет он». Стыдом Эфраима здесь назван золотой телец, так как евреям стыдно служить идолам. Он будет взят царем Ашура, после чего жители царства Израиля устыдятся своего совета, то есть решения, донести на Хошеа, чтобы вернуть культ поклонения золотым тельцам, так как в результате этого он будет упразднен окончательно.

    По мнению «Даат Микра» в начале нашего предложения сказано, что в Ашур будет вывезена не только сокровищница золотого тельца (см. комментарий к предыдущему предложению), но и он сам. В отличие от других комментаторов, слово «подношение» «Даат Микра» понимает не так «трофей», а именно как «подношение», то есть как дар, который вассал преподносит своему сюзерену. Во Второй Книге Царей (17, 3) сказано, что подношение царю Ашура Шалманэсеру преподносил последний царь Израиля Хошеа, сын Элы, и «Даат Микра» считает, что в нашем предложении идет речь именно об этом. По его мнению, здесь сказано, что Хошеа, сын Элы, преподнесет царю Ашура сокровищницу золотого тельца, а также его самого, после чего жители царства Израиля устыдятся того, что их божество уехало за границу в качестве подарка завоевателю. Кроме этого, они устыдятся своего совета, то есть решения, заключать соглашения с другими странами, так как убедятся в том, что из этого не выходит ничего хорошего.

  7. Уничтожен Шомрон, царь его, как пена на поверхности воды.

    Слово «нидмэ» (נִדְמֶה) переведено здесь как «уничтожен» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Следует отметить, что слова, однокоренные этому слову, использовались в предложениях №5 и №6 главы 4, и комментаторы разошлись во мнениях относительно их значений. Точно также они расходятся во мнениях относительно слова «нидмэ» в нашем предложении. Раши считает, что оно является производным от слова «дмама» (דממה), которое означает «безмолвие», и понимает его как «умолк». По мнению Мальбима, это слово является страдательным залогом глагола «ледамот» (לדמות), означающего «уподобить», и понимает его как «уподоблен». Мальбим понимает смысл того, что здесь сказано, совершенно не так, как другие комментаторы, и его мнение будет приведено ниже. Но от того, умолк ли «Шомрон, царь его», или уничтожен, смысл сказанного в этом предложении практически не меняется.

    По мнению большинства комментаторов, первую часть нашего предложения следует читать как «Уничтожен (или умолк) царь Шомрона», но рабби Авраам ибн Эзра читает ее как «Уничтожен Шомрон и царь его». В любом случае, Шомроном здесь названо царство Израиля.

    Во второй части нашего предложения присутствует слово «кецеф» (קֶצֶף), переведенное здесь как «пена» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Вместе с этим, Радак и рабби Авраам ибн Эзра считают, что это слово означает «кора», и, соответственно, понимают смысл сказанного в этом предложении несколько иначе. Большинство комментаторов считает, что речь идет о пене, которая появляется на поверхности воды, когда ее переливают из одного сосуда в другой, либо при ее кипячении. Такая пена существует очень непродолжительное время, а затем исчезает. Принимая это во внимание, «Мецудат Давид» считает, что сравнение царя Израиля с пеной означает, что он процарствует очень непродолжительный период времени и исчезнет, как пена с поверхности воды. Следует отметить, что из-за постоянных заговоров и покушений правление некоторых царей Израиля было довольно скоротечным, но все же непонятно, о каком из них здесь идет речь. Поэтому другие комментаторы понимают сказанное в нашем предложении не так, как «Мецудат Давид».

    «Даат Микра» считает, что пена, о которой говорится в нашем предложении, образуется на поверхности воды именно во время ее кипячения, но исчезает сразу же после того как сосуд с водой снимают с огня. Точно так же царь Израиля, взошедший на престол в кипении и бурлении дворцового переворота, исчезнет так же быстро и бесследно, как пена с поверхности снятой с огня воды. В таком случае, сказанное в нашем предложении относится практически ко всем царям Израиля.

    Как было сказано выше, Радак и рабби Авраам ибн Эзра считают, что во второй части нашего предложения царь Израиля сравнивается с корой, плавающей на поверхности воды. Так как кора обладает малой удельной плотностью, она практически не погружается в воду и ее уносит малейшим дуновением ветра. По мнению Радака, именно это произойдет с царем Израиля. В течение очень непродолжительного времени он будет находиться в осажденном Шомроне, а затем подвергнется изгнанию в Ашур, как кора на поверхности воды, уносимая слабым дуновением ветра. В соответствии с этим, в нашем предложении вроде бы идет речь о Хошее, сыне Элы, последнем царе Израиля, который был изгнан Ашур тамошним царем Шалманэсером. Вместе с этим, во Второй Книге Царей (17, 4-5) сказано, что Хошеа, сын Элы, в осажденном Шомроне не был. Царь Ашура сначала его арестовал и заключил в тюрьму, а затем осадил Шомрон, причем его осада длилась три года, что никак нельзя назвать непродолжительным временем. Так как больше ни один из царей Израиля изгнанию в Ашур не подвергался, мнение Радака вызывает некоторое удивление.

    Как было сказано выше, Мальбим считает, что слово «нидмэ» следует понимать как «уподоблен». Наше предложение он читает следующим образом: «Уподоблен Шомроном царь его пене на поверхности воды». Пена, по мнению Мальбима, образуется при кипячении, а после того как нагрев воды прекращается, пена с ее поверхности бесследно исчезает, так как одним из свойств воды является ее текучесть. То же самое произойдет с царем Израиля, которым является Хошеа, сын Элы. Сначала во время кипения, под которым подразумевается восстание против предыдущего царя Израиля Пекаха, сына Рмальяху, он станет царем, но будет подобен пене, которая вскоре исчезнет, когда Хошеа, сын Элы, отправится в изгнание вследствие доноса со стороны своих подданных. Причиной этого станет текучесть воды, то есть непостоянство жителей царства Израиля, которые сначала сделают Хошеу, сына Элы, своим царем, а затем сделают все необходимое для того, чтобы он быть таковым перестал. Как было сказано выше, доносом на Хошеу, сына Элы, жители царства Израиля пытались предотвратить искоренение культа золотых тельцов, но добились диаметрально противоположного результата, как будет сказано в следующем предложении.

  8. И уничтожены будут возвышения Авена, грех Израиля, коц и дардар поднимутся на жертвенники их, и скажут они горам: «Накройте нас!», и холмам: «Упадите на нас!».

    Возвышениями в ТАНАХе называются жертвенники, причем используемые как для служения Богу, так и для служения идолам. В данном случае возвышениями названы жертвенники, на которых жители царства Израиля служили идолам. Авен, по мнению большинства комментаторов, это Бейт Авен, и здесь, так же как в предложении №5, Бейт Авеном назван Бейт Эль, центр поклонения золотым тельцам. В соответствии с этим, в начале нашего предложения сказано, что жертвенники Бейт Эля, на которых жители царства Израиля служат золотым тельцам, будут уничтожены. Однако в Бейт Эле находился лишь один такой жертвенник, здесь же сказано о возвышениях во множественном числе, поэтому «Даат Микра» понимает сказанное в начале нашего предложения иначе. Как было сказано в комментарии к предложению №15 главы 4, слово «авен» (אָוֶן) означает либо «зло», либо «ложь», и «Даат Микра» считает, что здесь оно используется в одном из этих значений. По его мнению, речь идет об уничтожении не только жертвенников золотых тельцов, но и вообще всех жертвенников, на которых жители царства Израиля служили божествам других народов, причем на территории всего царства Израиля, а не только в Бейт Эле.

    Далее здесь сказано, что на эти жертвенники, а точнее, на то, что от них останется, поднимутся коц и дардар. Коц и дардар – это колючие растения, произрастающие там, где нет людей, так как люди обычно их уничтожают. Таким образом, здесь сказано, что царство Израиля обезлюдеет, и руины заброшенных жертвенников зарастут колючками.

    По мнению современных исследователей, коц – это Сирийский чертополох (лат. Notobasis syriaca), самое распространенное колючее растение из произрастающих на территории современного Израиля. Сирийский чертополох выглядит так:

    Коц (Сирийский чертополох)

    Дардар – это Расторопша пятнистая (лат. Sílybum mariánum), колючее растение, очень похожее на сирийский чертополох, но относящееся к другому роду:

    Дардар (Расторопша пятнистая)

    Относительно того, кто является автором слов, приведенных во второй части нашего предложения, мнения комментаторов разделились. Большинство комментаторов считает, что их автором являются жители царства Израиля, но причину, по которой они призывают горы их накрыть, а холмы на них упасть, комментаторы понимают по-разному. Раши и «Мецудат Давид» считают, что жители царства Израиля будут призывать горы и холмы их скрыть, чтобы никто не видел их позора. По мнению Радака, жители царства Израиля будут желать быть погребенными под горами и холмами, так как это прекратит их мучения.

    Мальбим считает, что автором слов, приведенных во второй части нашего предложения, являются жертвенники, на которых жители царства Израиля служили золотым тельцам. Они будут призывать горы их накрыть, а холмы – на них упасть, и горы с холмами исполнят их просьбу. Это означает, что вследствие запустения, которое будет царить в царстве Израиля после изгнания в Ашур его жителей, руины жертвенников золотых тельцов постепенно скроются под осадочными горными породами и бесследно исчезнут, как будто их никогда не было. Таким образом, донос жителей царства Израиля на своего царя Хошеу, сына Элы, приведет не к процветанию культа золотых тельцов, а к его полному исчезновению.

    Рабби Авраам ибн Эзра и «Даат Микра» приводят в своих комментариях все вышеперечисленные варианты понимания сказанного во второй части нашего предложения.
  9. С дней Гивы грех Израиля, там стояли они, не достигнет их в Гиве война с сынами зла.

    Город Гива уже упоминался в предложении №8 главы 5 и в предложении №9 предыдущей главы. Как было сказано там в комментариях, этот город принадлежал колену Биньямина и вошел в историю, во-первых, из-за того, что в нем произошли события, известные как «Наложница в Гиве», и во-вторых, так как он служил столицей Шауля, первого еврейского царя. О том, где находился этот город, можно прочесть в комментарии к предложению №8 главы 5, а события, известные как «Наложница в Гиве» описаны в главах 19-20 Книги Судей. Они заключались в групповом изнасиловании жителями Гивы зашедшей переночевать женщины, после чего та скончалась. Узнав об этом, евреи из других колен потребовали от колена Биньямина выдачи насильников, но оно вместо этого выступило в их защиту. Мужчины из колена Биньямина собрались в Гиве, чтобы ее оборонять, а остальные еврейские колена выслали туда армию, численность которой на два порядка превосходила численность защитников Гивы. Несмотря на это, евреи из колена Биньямина дважды отражали атаки на Гиву объединенной еврейской армии, которая при этом несла значительные потери, и лишь на третий день Гива пала после того как евреи из других колен задействовали против евреев из колена Биньямина военную хитрость. Выступив в защиту жителей Гивы, евреи из колена Биньямина сами стали соучастниками совершенного в Гиве преступления, поэтому после завоевания этого города объединенная еврейская армия стала их истреблять, в результате чего колено Биньямина почти полностью было уничтожено.

    Таким образом, в начале нашего предложения сказано, что евреи стали грешить еще с дней Гивы, то есть происшедших в ней вышеописанных событий. При этом Раши, Мальбим и «Мецудат Давид» пишут, что эти события произошли во времена Отниэля, сына Кназа, первого судьи Израиля, который упоминается в Книге Судей (3, 9-11). Тогда же произошли события, описанные в главах 17-18 Книги Судей, которые закончились тем, что евреи из колена Дана стали поклоняться идолам, изваяния которых установили в своем городе Дане. Мальбим пишет, что из-за того, что в этом городе уже процветало идолопоклонство, первый царь Израиля Яровам, сын Нвота, установил в нем одного из своих золотых тельцов. В соответствии с этим, в то время, когда произошли события, известные как «Наложница в Гиве», евреи также стали идолопоклонниками. Радак о евреях из колена Дана не упоминает, но пишет, что в дни Гивы колено Биньямина встало на защиту преступников, а другие колена стали служить идолам.

    Относительно того, что здесь сказано далее, мнения комментаторов разделились. Раши и «Мецудат Давид» считают, что слова «там стояли они» означают, что со времен происшедших в Гиве событий, то есть со времен «Наложницы в Гиве» и начала идолопоклонства колена Дана, евреи «стоят», то есть упорствуют в своем грехе, и это выражается в их служении идолам. По их мнению, в конце нашего предложения сказано, что из-за этого, то есть из-за идолопоклонства, евреи из других колен не достигли победы в войне против сынов зла, под которыми подразумеваются евреи из колена Биньямина. Вместе с этим, как было сказано выше, в конечном итоге евреи из других колен разгромили евреев из колена Биньямина и практически полностью их истребили. Поэтому Мальбим уточняет, что евреи из других колен не достигли победы над коленом Биньямина в два первых дня войны из-за того, что они не препятствовали евреям из колена Дана служить идолам.

    Сам Мальбим понимает сказанное в этом предложении иначе. По его мнению, слова «там стояли они» указывает на жертвенники идолов, стоявшие в городе Дане, и речь идет о том, что эти жертвенники там спокойно стояли с древности. А далее здесь сказано, что война, которую евреи вели в Гиве против колена Биньямина, эти жертвенники не достала, они продолжили свое существование, и это означает, что уже в древности евреи склонялись к идолопоклонству.

    Радак считает, что далее здесь сказано, что там, то есть в Гиве, стояли такие же грешники, как во времена Хошеи, которые упорствовали в своих злодеяниях. Эти грешники считают, что война, подобная той, которую в Гиве евреи вели против колена Биньямина, их не достанет, но они ошибаются. Они будут истреблены так же, как в свое время было почти истреблено колено Биньямина.

    Похожего мнения придерживается «Даат Микра», но он считает, что слова «там стояли они» указывают на евреев из колена Биньямина, которые стояли в Гиве, не искореняя из своей среды зло. Они были уверены в своей силе и считали, что война их не достанет, то есть что они не будут побеждены. Точно так же считают современники Хошеи, но они ошибаются точно так же, как в свое время ошибались евреи из колена Биньямина.

    Перевод этого предложения сделан в соответствии с мнением подавляющего большинства комментаторов, считающих, что приставку «ми» (מִי), которой в оригинальном тексте снабжено слово «дней», следует понимать как предлог «с». Вместе с этим, иногда эта приставка означает «больше», и так ее понимает рабби Авраам ибн Эзра. По его мнению, в нашем предложении сказано, что современники Хошеи грешат гораздо больше, чем в дни Гивы, так как тогда евреи воевали с сынами зла, а теперь они с сынами зла не воюют. Поэтому сыны зла уверены в том, что война, какую в Гиве вели евреи против колена Биньямина, их не достанет, то есть не коснется.

    Слово «алва» (עַלְוָה) переведено здесь как «зло», в соответствии с мнением большинства комментаторов, считающих, что его следует понимать как «авла» (עולה), что переводится как «зло». Такая перестановка букв иногда встречается в ТАНАХе, но Раши считает, что слово «алва» происходит от слова «алия» (עליה), означающего «высота», и означает «высокомерие». По его мнению, евреи из колена Биньямина названы здесь не сынами зла, а сынами высокомерия, так как считали себя выше евреев из других колен, и поэтому не прислушались к их требованию выдать преступников из города Гивы для суда и последующего за ним наказания.

    Следует отметить, что Раши и Радак приводят в своих комментариях арамейский перевод Йонатана, в соответствии с которым город Гива здесь упоминается не из-за событий, известных как «Наложница в Гиве», а из-за того, что в нем находилась столица Шауля, первого еврейского царя. Таким образом, Йонатан считает, что в нашем предложении говорится о том, что евреи стали грешить, когда потребовали от пророка Шмуэля короновать им царя, в то время как до этого момента их царем был сам Бог. Об этих событиях упоминалось в комментариях к предложению №8 главы 5 и к предложениям №9 и №15 предыдущей главы, и там было сказано, что требование коронации царя действительно было воспринято Богом и Шмуэлем как грех. Вместе с этим, Раши и Радак пишут, что такое понимание не соответствует контексту нашего предложения, а «Даат Микра» к этому добавляет, что грехом была сама коронация еврейского царя, которая состоялась в Мицпе и в Гилгале, а город Гива, впоследствии избранный Шаулем своей столицей, к этому греху не имеет никакого отношения.
  10. По желанию Моему, и мучить буду Я их, и собраны на них народы при привязывании их к двум бороздам их.

    В следующем предложении жители царства Израиля будут уподоблены телице, но все комментаторы считают, что их сравнение с телицей начинается уже в нашем предложении. Вместе с этим, в нашем предложении используются несколько трудных для понимания слов, которые комментаторы объясняют по-разному. Прежде всего, это относится к словам «асарэм» (אֶסֳּרֵם) и «асрам» (אָסְרָם). Большинство комментаторов считает, что первое из них является производным от глагола «леясэр» (לייסר), который означает «мучить», поэтому понимают слово «асарэм» как «мучить буду Я». Относительно значения второго слова разногласий не возникает. Все комментаторы считают, что оно означает «привязывание их». По мнению «Даат Микра», оба этих слова являются однокоренными, и первое из них следует понимать как «привязывать буду Я их». В соответствии с этим, сказанное во второй части нашего предложения объясняет сказанное в его первой части. Еще одним неясным словом является «авонотам» (עוֹנֹתָם), которое переведено здесь как «борозды их» в соответствии с мнением большинства комментаторов, считающих, что оно является производным от слова «маанит» (מענית), которое означает «борозда». Кроме этого, здесь присутствует расхождение традиции написания с традицией чтения: это слово читается как «авонотам», но пишется как «эйнатам» (עינתם), что переводится как «глаза их». «Даат Микра» считает, что слово «авонотам» следует понимать как «веревки их», и, по его мнению, речь идет о веревках, которыми ярмо привязывается к плугу. Раши совмещает традицию написания с традицией чтения, и пишет, что речь идет о веревках, которыми ярмо крепится к плугу, и которые привязываются к ярму возле глаз тяглового животного.

    Раши считает, что в нашем предложении продолжает идти речь о периоде Судей, описанном в одноименной Книге. Там рассказывается о том, что евреи по примеру народов, которых не смогли изгнать из Земли Израиля, начинали служить идолам, за что Бог их наказывал вторжениями различных завоевателей. Тогда евреи начинали раскаиваться в идолопоклонстве, обращались за помощью к Богу, и Он посылал им судью, который становился лидером еврейского народа и изгонял завоевателей. Но когда судья умирал, евреи снова начинали служить идолам, и все начиналось сначала: Бог наказывал их вторжением завоевателей, те раскаивались в идолопоклонстве и т.д. По мнению Раши, здесь Бог говорит об этом, а именно, что по своему желанию Он мучил евреев за идолопоклонство, Им были собраны различные народы, которые привязывали их к тяжелому ярму и заставляли пахать поле, то есть их порабощали.

    «Мецудат Давид» не ограничивает сказанное в этом предложении периодом Судей. По его мнению, здесь сказано, что когда Бог желал наказать евреев за идолопоклонство, Он собирал на них многие народы, посредством которых привязывал их к плугу, который одновременно вспахивал две борозды, а не одну. Это означает, что завоеватели подвергали евреев различным и тяжелым бедствиям, тем самым наказывая их за идолопоклонство.

    Сказанное во второй части нашего предложения Мальбим объясняет так же, как «Мецудат Давид», но первую часть нашего предложения он объясняет иначе. По его мнению, здесь речь идет о жителях царства Израиля, и Бог говорит о том, что когда Он хотел наказать их за идолопоклонство, Он собирал на них другие народы, а не жителей Йехуды, так как после событий в Гиве выяснилось, евреи к идолопоклонству относились снисходительно. Под народами, которые были собраны на жителей царства Израиля, подразумевается армия Ашура, состоявшая из многих народов, входивших в эту империю, и они привязали жителей царства Израиля к плугу, который одновременно вспахивает две борозды, то есть сильно их поработили.

    Радак считает, что Бог пожелал мучить евреев посредством других народов после того как выяснилось, что они не прислушиваются к Его пророкам. Вместе с этим, по мнению Радака, здесь идет речь о двух телицах, под которыми подразумеваются жители царства Израиля и жители Йехуды. Бог велел им пахать хорошо, а они пахали плохо, кроме этого, они привязали себя друг к другу, после чего стали плохо пахать одновременно две борозды, то есть стали вместе творить зло в глазах Бога. По мнению Радака, это произошло, когда царь Йехуды Йехошафат, который был праведником, женил своего сына Йехорама на Аталье, дочери царя Израиля Ахава, отъявленного идолопоклонника. Находясь под влиянием своей жены, Йехорам тоже стал служить идолам, и принялся насаждать идолопоклонство среди своих подданных. О вторжениях в царство Израиля различных завоевателях неоднократно говорилось выше, а наказание другими народами Йехуды выразилось, по мнению Радака, в восстании жителей Эдома против ее власти, которое состоялось в начале правления Йехорама. Таким образом, Радак считает, что в нашем предложении говорится о том, что Бог наказывал жителей царства Израиля и жителей Йехуды за идолопоклонство посредством других народов.

    По мнению «Даат Микра», здесь сказано, что Бог по своему желанию привязывал жителей царства Израиля. Для этого Он собирал на них другие народы, а те привязывали их веревками к плугу, то есть порабощали.

  11. И Эфраим телица приученная, любящая молотить, и Я прошел по добру шеи ее, наложу Эфраима, пахать будет Йехуда, боронить будет себе Яаков.

    Прежде всего, следует разобраться с используемой здесь сельскохозяйственной терминологией. Молотьба представляет собой этап обработки собранного урожая зерновых культур, на котором зерно отделяется от мякины. Это производится либо вручную с помощью цепов, либо посредством специальных приспособлений, которые крепятся к тягловым животным, как можно видеть на следующем снимке:

    Молотьба

    Тора (Дварим 25, 4) запрещает не позволять тягловому животному питаться зерном, которое он молотит.

    Пахотой является глубокое рыхление почвы, обычно плугом, и является подготовительной операцией к посеву злаковых культур. Боронование – это поверхностное рыхление почвы, производимое после посева. Боронование служит нескольким целям, в частности, для удержания влаги в почве и для того, чтобы посеянные семена были покрыты землей. Молотьба и боронование являются гораздо более легкими сельскохозяйственными операциями, чем пахота.

    Каждый комментатор понимает смысл того, что сказано в этом предложении, по-своему.

    Слово «мелумада» (מְלֻמָּדָה) переведено здесь как «приученная» в соответствии с мнением большинства комментаторов, но Раши считает, что оно является производным от слова «мальмад» (מַלְמַד), которое означает «рожон». Рожном называется длинный шест с заостренным металлическим наконечником, который крестьяне на протяжении столетий использовали для того, чтобы подгонять тягловое животное. Пример такого использования рожна можно видеть на следующей миниатюре XVI в.:

    Таким образом, по мнению Раши, в начале нашего предложения Бог сравнивает жителей царства Израиля с телицей, неоднократно испытавшей воздействие рожна, поэтому слово «мелумада» он переводит на старофранцузский как «porpointe», что означает «исколотая». В соответствии с этим, жители царства Израиля сравниваются здесь с исколотой рожном телицей, которую ее хозяин безуспешно пытался заставить пахать землю, но та любит лишь молотить, что является гораздо более легкой работой, занимаясь которой, телица может питаться обрабатываемым ей зерном. Раши считает, что под пахотой подразумевается исполнение заповедей Торы, а под молотьбой – удовольствия, и в начале нашего предложения Бог говорит о том, что неоднократной подвергал жителей царства Израиля бедствиям, чтобы заставить соблюдать Его заповеди, но те продолжают отказываться Ему подчиняться, и любят лишь удовольствия. По мнению Раши, фрагмент «и Я прошел по добру шеи ее» означает, что на добрую, то есть откормленную шею телицы, а значит, жителей царства Израиля, Бог посадил различных царей, по-видимому, царей Ашура, которые сделают ее шею худой. В конце нашего предложения, опять же, по мнению Раши, Бог говорит о том, что требуется для того, чтобы Он наложил Эфраима, то есть царство Израиля, на шею других царей. Для этого требуется, чтобы Йехуда пахал, а Яаков – боронил землю. Яаков – это второе имя Израиля, праотца еврейского народа, и Яаковом здесь названо царство Израиля. В соответствии с этим, здесь сказано, что для того, чтобы царство Израиля властвовало над другими народами, а не наоборот, требуются усилия всего еврейского народа: жители Йехуды должны пахать землю, а жители царства Израиля должны ее боронить, и это означает, что весь еврейский народ должен исполнять заповеди Торы.

    Радак, «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что в начале нашего предложения Бог сравнивает жителей царства Израиля с телицей, которая приучена к пахоте, но очень это не любит, а любит заниматься молотьбой, во время которой может питаться обрабатываемым ей зерном. Вместе с этим, смысл сказанного в нашем предложении они понимают по-разному. По мнению «Мецудат Давид», под пахотой подразумевается исполнение заповедей, а под молотьбой – вознаграждение, и Бог говорит о том, что научил жителей царства Израиля исполнению заповедей, а те хотят лишь получать вознаграждение без того, чтобы их исполнять. Но Бог провел своей рукой по доброй, то есть толстой шее телицы, под которой подразумеваются жители царства Израиля, и удостоверился в том, что она вполне пригодна для пахоты. Это означает, что жители царства Израиля вполне способны исполнять заповеди Торы. Поэтому Бог наложил на Эфраима, то есть на жителей царства Израиля, присоединенное к плугу ярмо, и решил, что Йехуда, а точнее, ее жители, тоже будут заниматься пахотой. Яаковом, по мнению «Мецудат Давид», Бог называет весь еврейский народ, и в конце нашего предложения говорит о том, что для того, чтобы получить урожай, все евреи должны боронить землю. Это означает, что для получения вознаграждения весь еврейский народ должен исполнять заповеди Торы.

    Радак обращает внимание на то, что в нашем предложении Бог называет жителей царства Израиля телицей, в то время как в предложении №16 главы 4 Он назвал их коровой. По мнению Радака, это означает, что Бог приучил телицу пахать с детства, причем пахота и посев являются действиями, а жатва – это получение плодов этих действий. В соответствии с этим, в начале нашего предложения Бог говорит о том, что с самого начала приучал евреев к добрым деяниям, чтобы они могли получать за них вознаграждение. Но жители царства Израиля пахать, то есть совершать добрые дела, отказывались, желая лишь задарма потреблять даруемые Богом блага. Это означает, телица, под которой подразумеваются жители царства Израиля, стремилась удовлетворять лишь свои желания, но не желания своего хозяина. По мнению Радака, фрагмент «и Я прошел по добру шеи ее» означает, что Бог не предъявлял к жителям царства Израиля чрезмерных требований. Когда Бог провел рукой по шее телицы, Он убедился в том, что ее шея добра, то есть толста, в то время как тягловые животные, занятые на непосильной работе, обладают худой шеей. Согласно другому объяснению сказанного в этом фрагменте, которое предлагает Радак, речь идет о разделе единого еврейского государства на Йехуду и Израиль, и Бог говорит о том, что когда Он производил этот раздел, у евреев была толстая шея, то есть они процветали. Бог решил наложить на еврейский народ ярмо Эфраима, то есть Яровама, сына Нвота, первого царя Израиля, представителя этого колена, с тем намерением, чтобы тот занимался пахотой, то есть Ему служил. Йехуда в то время уже занималась пахотой, так как ей правили цари из династии, основанной царем Давидом. Радак считает, что Яаковом Бог называет весь еврейский народ, в конце нашего предложения говорит о том, что если бы Эфраим, то есть цари Израиля, и Йехуда, то есть ее цари, занимались пахотой, то Яаков, то есть весь еврейский народ, бороновал землю. Это означает, что если бы цари Йехуды и Израиля требовали от своих подданных соблюдения заповедей, те бы к ним прислушивались и служили Богу.

    Похожего мнения придерживается «Даат Микра», но он считает, что, называя жителей царства Израиля телицей, Бог выражает к ним свою симпатию. Слово «аркив» (אַרְכִּיב), переведенное здесь как «наложу Я» в соответствии с мнением большинства комментаторов, «Даат Микра» понимает как «ахрив» (אכריב), что на арамейском означает «приспособлю к пахоте». По его мнению, Бог говорит о том, что когда Он провел рукой по толстой шее телицы, то есть жителей царства Израиля, Он решил задействовать ее на вспашке поля, и то же самое Он решил в отношении Йехуды. И если бы оба царства, Йехуда и Израиль, пахали, то есть исполняли свои обязанности, то Яаков, то есть весь еврейский народ, занимался бы боронованием, то есть верно служил Богу.

    Мальбим понимает смысл сказанного в этом предложении отличным от других комментаторов образом. Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Мальбим считает, что там говорилось о том, что цари Ашура впрягли жителей царства Израиля в плуг, который одновременно вспахивает две борозды, то есть очень сильно их поработили. Здесь, по его мнению, Бог говорит о том, что для жителей царства Израиля такое порабощение было невыносимым. Для вспахивания полей следует использовать быков, а жители царства Израиля – это телица, приученная к легкой работе. Она любит заниматься молотьбой, при этом питаясь зерном, а к пахоте совершенно непригодна. Это означает, что жители царства Израиля любят легкое иго, и по этой причине они предпочли подчиниться власти Египта, который собирался обложить их легкой данью, и при этом жители царства Израиля могли бы употреблять египетские продукты и хорошо зарабатывать, торгуя с Египтом. Подчинение власти Египта является молотьбой, в то время как подчинение власти Ашура – это пахота, причем пахота плугом, который вспахивает две борозды одновременно.

    Далее, по мнению Мальбима, Бог говорит о том, что, жалея эту телицу, Он «прошел по добру шеи ее», то есть осмотрел ее шею и увидел, что она слишком нежна для тяжелого ярма. Поэтому Бог не хотел отдать телицу во власть народов, которые запрягут ее в плуг, вспахивающий две борозды одновременно, и надеялся на то, что телица согласится исполнять работу для Бога, гораздо более легкую.

    Слово «аркив», переведенное здесь как «наложу Я», Мальбим понимает как «присоединю Я» (в похожем значении это слово используется в современном иврите). По его мнению, в конце нашего предложения сказано, что Бог также надеялся на то, что Ему удастся присоединить Эфраима, то есть жителей царства Израиля, к Йехуде, и они вместе будут Ему служить, обрабатывая Его поле. Яаковом, по мнению Мальбима, Бог называет жителей царства Израиля. В соответствии с этим, в конце нашего предложения Бог говорит о распределении обязанностей между жителями царства Израиля и жителями Йехуды. Жители Йехуды, на территории которой находится иерусалимский Храм, приучены к вспахиванию поля Бога, поэтому будут пахать, то есть выполнять тяжелую работу. А Яаков, то есть жители царства Израиля, не приученные к пахоте, будут вслед за этим заниматься боронованием, что является более легкой, чем пахота, работой, но так же необходимой для получения обильного урожая. Мальбим считает, что все это следует понимать в духовном плане: жители Йехуды будут заниматься пахотой души, то есть подготовкой к тому, чтобы в ней были посеяны праведность и добрые дела. А затем наступит очередь жителей царства Израиля, которые позаботятся о том, чтобы эти зерна оказались в глубине души со всеми питательными веществами, необходимыми для их прорастания.

  12. Сейте себе праведность, жните в соответствии с милостью, вспашите себе пашню, и время просить Господа, пока не придет Он и оросит праведность вам.

    В этом предложении используются несколько слов, имеющих несколько значений, соответственно, комментаторы понимают то, что здесь сказано, по-разному.

    Если в двух предыдущих предложениях евреи сравнивались с тягловыми животными, используемыми в работах, связанных с земледелием, то здесь они выступают в образе самих земледельцев. Начало нашего предложения переведено в соответствии с мнением большинства комментаторов, считающих, что здесь Бог призывает евреев засеивать свои поля праведностью, и тогда они получат урожай в соответствии с милостью Бога. Под полями подразумеваются души евреев, и Бог говорит им, что если они сделают праведность частью своих душ, то Он вознаградит их в соответствии со своей милостью. Сравнение этого с посевом и жатвой Мальбим и Радак объясняют тем, что из каждого посеянного зерна вырастает колос, в котором зерен гораздо больше. Таким образом, здесь сказано, что за то, что евреи посеют в своих сердцах праведность, они будут вознаграждены в многократном размере. Кроме этого, Мальбим отмечает, что, так как милость Бога безгранична, евреи, посеявшие в своих сердцах праведность, получат за это огромное вознаграждение.

    Слово «праведность» в нашем предложении используется дважды, и в первый раз оно звучит как «цдака» (צְדָקָה). Прямым значением этого слова является «благодеяние», и так его понимает Радак. По его мнению, в начале нашего предложения сказано, что если евреи будут совершать благодеяния, то есть добрые дела, Бог их за это вознаградит в многократном размере.

    Для того чтобы понять, как большинство комментаторов объясняет сказанное во фрагменте «вспашите себе пашню», следует вкратце остановиться на особенностях земледелия восточного побережья Средиземного моря. Климатические условия в этом районе таковы, что летом дождей практически не бывает. Дожди начинают идти в октябре-ноябре, и заканчиваются в марте-апреле. Соответственно этому, посев производится в начале сезона дождей, и весной на полях уже колосятся злаковые культуры. Жатва ячменя производится в апреле, а в середине лета производится жатва пшеницы. В принципе, после этого местные земледельцы могут до осени отдыхать и вспахать свои поля непосредственно перед их следующим засевом. Но в этом случае после начала сезона дождей вместе с посеянными злаками на полях начнут буйно произрастать сорняки, с которыми земледельцам придется долго и упорно бороться. Чтобы этого не произошло, вспашку полей земледельцы Земли Израиля производят сразу же по окончании жатвы. Такая глубокая вспашка почвы разрушает корневую систему сорняков и в отсутствие дождей они погибают задолго до начала посева.

    По мнению большинства комментаторов, именно такую вспашку евреи должны произвести в своих душах. В роли сорняков выступает злое начало, побуждающее евреев грешить, и если евреи его уничтожат, то в их душах прорастет посеянная праведность, и тогда наступит время просить Бога, как сказано далее в нашем предложении. Основываясь на своем понимании сказанного далее, Раши считает, что инструментом для вспахивания еврейских душ является изучение Торы, именно оно позволяет искоренить из душ евреев злое начало. Радак понимает сказанное о вспашке поля иначе. По его мнению, здесь сказано, что сразу же по окончании жатвы евреи должны снова вспахать свои поля, тем самым начав новый сельскохозяйственный цикл, и это означает, что они должны совершать добрые дела постоянно, несмотря на полученное вознаграждение.

    Сказанное во второй части нашего предложения комментаторы понимают по-разному, и причиной этого является слово «йорэ» (יֹרֶה), переведенное здесь как «оросит» из-за того, что здесь идет речь о сельском хозяйстве. Это слово уже использовалось в предложении №3 главы 6, и как было сказано там в комментарии, так называется первый дождь сезона дождей, необходимых для успешного земледелия. По мнению Мальбима, во второй части нашего предложения сказано, что после того как евреи вспашут свои поля, тем самым уничтожив корни сорных растений, а затем засеют их праведностью, наступит время просить Бога о дожде, необходимом для сбора обильного урожая. Евреи должны продолжать просить Бога до тех пор, пока Он не придет и не оросит засеянные евреями поля первым дождем праведности. Это означает, что Бог поможет евреям достичь праведности после того как те сделают для этого все необходимое. Похожего мнения придерживается «Мецудат Давид», но он считает, что евреи должны просить Бога постоянно, а не эпизодически.

    Раши считает, что слово «йорэ» является глаголом, производным от слова «хораа» (הוראה), которое означает «обучение». По его мнению, во второй части нашего предложения сказано, что когда евреи будут вспахивать свои поля, то есть души, посредством изучения Торы, они должны просить Бога дать возможность постичь ее тайны. Евреи должны продолжать просить об этом Бога до тех пор, пока Он не явится и не обучит их тайнам Торы. Кроме этого, Раши предлагает другой вариант понимания сказанного во второй части нашего предложения, в соответствии с которым слово «цдака» означает «благодеяния», а слово «йорэ» означает «оросит». По мнению Раши, здесь сказано, что евреи должны вспахивать свое поле, совершая добрые дела заблаговременно, то есть до того как попадут в трудное положение. Если евреи это сделают, то когда наступит время просить Бога о помощи, Он прислушается к их молитвам, удовлетворит все их просьбы и оросит их своей праведностью.
  13. Пахали вы злодеяние, зло пожинали вы, ели вы плоды лжи, ибо полагался ты на путь твой, на множество героев твоих.

    Здесь Бог говорит о том, что жители царства Израиля поступали в полной противоположности со сказанным в предыдущем предложении. Вместо того чтобы сеять праведность, они пахали злодеяние, поэтому вместо милости пожинали зло и если плоды лжи. Следует обратить внимание на то, что в предыдущем предложении шла речь о посеве, а здесь – о пахоте. Радак пишет, что в обоих случаях имеется в виду пахота и посев, так как это действия, которые следуют одно за другим. «Даат Микра» считает, что слово «злодеяние» в данном случае является антонимом слову «праведность» (или «благодеяние», как его понимает Радак в предыдущем предложении), а слово «зло» – это антоним слова «милость» из предыдущего предложения. В любом случае, здесь Бог говорит о том, что сельскохозяйственная продукция всегда соответствует тому, что посеяно, а так как жители царства Израиля сеяли злодеяние, они пожинали зло, и ничто другое. Следует отметить, что об этом уже говорилось в предложении №7 главы 8.

    Относительно того, что означают «плоды лжи», которые ели жители царства Израиля, мнения комментаторов несколько разделились. В арамейском переводе Йонатана соответствующий фрагмент переведен как «и получали вы воздаяние за деяния ваши». Таким образом, в арамейском переводе Йонатана ложь не вообще упоминается, но «Мецудат Давид», основываясь на нем, считает, что здесь сказано, что жители царства Израиля получали воздаяние, то есть наказание, за свою ложь. По мнению «Даат Микра» и в соответствии с одной из версий, предлагаемых Радаком, плоды лжи – это плоды, которые лгут людям, которые пытаются их съесть, то есть их разочаровывают. Слово «хахаш» (כָחַשׁ) кроме «ложь», может означать также «худоба» и «отрицание». «Даат Микра» считает, что в данном случае это слово означает и «ложь», и «худоба», и Бог говорит о том, что жители царства Израиля, посеявшие злодеяние, ели «тощие плоды», то есть собранный ими урожай их очень разочаровывал. В соответствии с другой предлагаемой Радаком версией, а также по мнению Мальбима, слово «хахаш» следует понимать как «отрицание». В таком случае, здесь Бог говорит о том, что жители царства Израиля ели плоды своего отрицания Бога, то есть подвергались за это наказанию.

    Прежде всего, следует обратить внимание на то, что во второй части нашего предложения Бог обращается к кому-то во втором лице единственного числа. Вполне возможно, что Бог обращается к населению царства Израиля, но Радак считает, что Он обращается к Хошее, сыну Элы, последнему царю Израиля, во время правления которого царство Израиля прекратило свое существование, а его жители подверглись изгнанию в Ашур.

    Вторая часть нашего предложения начинается словом «ибо», и это означает, что в ней объясняется причина того, что жители царства Израиля сеяли злодеяние, пожинали зло, и ели плоды лжи или отрицания. Мальбим, рабби Авраам ибн Эзра и «Даат Микра» считают, что причиной этого является то, что жители царства Израиля следовали избранному ими пути, который состоял в том, что они полагались на своих героев, то есть на военную мощь, а не на Бога. По мнению «Мецудат Давид», путь жителей царства Израиля, а точнее, их руководства, это путь в Египет и в Ашур, куда они обращались за военной помощью. Кроме этого, жители царства Израиля полагались также на своих героев, то есть на свою армию, но опять же, совершенно не полагались на Бога. Радак считает, что путем Бог называет мировоззрение и говорит о том, что жители царства Израиля шли путем злодеяний и идолопоклонства, а также полагались на военную мощь, как на свою, так и на египетскую. Как неоднократно указывалось в комментарии, царство Израиля прекратило свое существование после того как его последний царь Хошеа, сын Элы, попытался договориться с Египтом о создании военной коалиции, направленной против Ашура.

  14. И поднимется шум в народе твоем, и каждая из крепостей твоих разграблена будет, как грабеж Шалманом Бейт Арвеля в день войны, мать на сыновьях пронзенная.

    По мнению «Даат Микра», здесь Бог объясняет сказанное в предыдущем предложении, а именно, как именно жители царства Израиля ели плоды лжи, и что их упования на военную мощь оказались напрасными.

    Радак, «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что в народе царства Израиля поднимется шум, сопровождающий военные действия, когда в него вторгнутся завоеватели. Эти завоеватели выступят в роли орудия наказания, которому Бог подвергнет жителей царства Израиля за то, что они вели себя так, как было сказано в предыдущем предложении. После их вторжения выяснится, что «множество героев», на которых полагались жители царства Израиля, окажутся неспособны противостоять завоевателям, и все крепости царства Израиля будут захвачены и разграблены.

    Далее Бог сравнивает то, что произойдет с крепостями царства Израиля после вторжения завоевателей с грабежом, которому Шалман подверг Бейт Арвель. Все вышеуказанные комментаторы считают, что здесь упомянуты широко известные во времена Хошеи события, но относительно идентификации Шалмана и Бейт Арвеля их мнения несколько разделились. «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что Шалман – это некий главарь банды, а Бейт Арвель – это населенный пункт, на который банда Шалмана совершила налет и полностью его разграбила. В древности на Ближнем Востоке было несколько населенных пунктов, называемых Арвель, а точнее, Арбель, и о каком из них здесь идет речь, не ясно. По мнению Радака, Арвель – это имя одного из богатых людей, а слово «бейт» (בֵּית) обычно переводится как «дом», но в ТАНАХе оно иногда означает «семейство» в широком понимании этого слова, что-то наподобие клана. В соответствии с этим, разграбление крепостей царства Израиля здесь сравнивается с грабежом, которому Шалман подверг весь клан Арвеля. Кроме этого, Радак приводит мнение своего отца, который, по-видимому, основывается на арамейском переводе Йонатана. Слово «арвель» (אַרְבֵאל) Йонатан понимает как производное от глагола «лааров» (לארוב), означающего «сидеть в засаде», «подстерегать», а окончание «эль» (אל), по его мнению, является добавкой. Отец Радака считает, что Шалман – это царь Ашура Шалманэсер, а Бейт Арвель – это Шомрон, столица царства Израиля, который Бог подстерегал, то есть намеревался наказать из-за совершаемых в царстве Израиля грехов. В соответствии с этим, здесь говорится о том, что царь Ашура Шалманэсер завоюет и разграбит Шомрон в наказание за грехи, совершаемые жителями царства Израиля. Как было сказано в комментарии к предложению №13 главы 5, Шалманэсер был именно тем царем Ашура, который заключил царя Израиля Хошеу, сына Элы, в тюрьму, осадил и завоевал Шомрон, и изгнал жителей царства Израиля в Ашур, после чего оно прекратило свое существование. Следует отметить, что Мальбим и рабби Авраам ибн Эзра также считают, что Шалман – это Шалманэсер.

    Предлог «на», присутствующий в конце нашего предложения, переведен с оригинального текста дословно. По мнению Радака, сказанное в конце нашего предложения означает, что когда Шалман грабил клан Арвеля, матерей убивали на их сыновьях, которых те пытались защитить своим телом. «Мецудат Давид» считает, что здесь сказано, что во время разграбления Бейт Арвеля Шалман и его люди убивали матерей на глазах их детей. По мнению Мальбима и «Даат Микра», в конце нашего предложения говорится о том, что во время разграбления Арвеля матерей убивали вместе с их сыновьями. В любом случае, речь идет о том, что тогда никто не остался в живых, включая матерей и их малолетних детей, и то же самое будет происходить в каждой из крепостей царства Израиля.

    Вместе с этим, смысл сказанного в этом предложении Мальбим понимает не так, как вышеупомянутые комментаторы. Он считает, что шум в народе царства Израиля поднимется, когда они восстанут против своего царя, то есть это будет не шум войны, а шум бунта. В результате этого все крепости царства Израиля будут разграблены, но не захвачены завоевателями, так как бунтовщики сами их им сдадут. Ярким примером этого является Бейт Арвель, крепость царства Израиля, которую бунтовщики в день войны сдали неприятелю без боя. По мнению Мальбима, царь Ашура Шалманэсер, который вторгнется в царство Израиля, назван здесь Шалманом (שַׁלְמַן), из-за того, что это имя является производным от слова «шалом» (שלום), которое означает «мир». Это говорит о том, что жители царства Израиля сдадут ему свои крепости мирно, но тот поступит с ними так, как будто захватил их «в день войны», и перебьет все местное население, включая матерей и их малолетних детей.

    Это предложение упоминается в трактате Бава Мция (39, а) Вавилонского Талмуда, и Раши, основываясь на том, что там сказано, понимает его смысл совершенно иначе. По его мнению, здесь идет речь о паническом бегстве жителей царства Израиля еще до вторжения завоевателей. Шум, который поднимется среди местного населения, будет выражаться в криках «Бегите! Бегите!», после чего все крепости царства Израиля обезлюдеют. Так же как Мальбим, слово «шалман» Раши понимает как производное слово «шалом», что означает «мир», а слово «арвель», в соответствии с арамейским переводом Йонатана, он понимает как производное от глагола «подстерегать». По его мнению, далее здесь сказано, что паническое бегство жителей царства Израиля из-за страха перед вторжением завоевателей будет выглядеть так, как будто неприятель подстерег мирных жителей и внезапно их атаковал, после чего тем пришлось спасаться бегством, а неприятель подверг брошенные крепости разграблению. Слово «руташа» (רֻטָּשָׁה) переведено здесь как «пронзенная» в соответствии с мнением большинства комментаторов, но в вышеуказанном месте Вавилонского Талмуда оно объясняется как «покинутая», и так его понимает Раши. По его мнению, в конце нашего предложения сказано, что бегство жителей царства Израиля будет настолько паническим, что они будут бросать на произвол судьбы матерей вместе с детьми.

  15. Так сделает вам Бейт Эль из-за зла злодейства вашего, на рассвете уничтожен царь Израиля.

    Слово «так», начинающее наше предложение, означает, что жители царства Израиля подвергнутся в точности таким же бедствиям, какие были описаны в предыдущем предложении. Причиной этих бедствий станет Бейт Эль, а точнее, золотой телец, находящийся в этом городе, которому поклоняются жители царства Израиля. Следует отметить, что жители царства Израиля уповали на то, что золотой телец защитит их от бедствий, но здесь Бог говорит о том, что он не только не сможет их защитить, но и сам явится причиной их бедствий.

    Относительно значения слов «зло злодейства» мнения комментаторов разделились. Раши их понимает как «грехи, совершенные из-за злодейства», то есть сознательно совершенные грехи, состоящие в поклонении золотым тельцам. Радак и «Даат Микра» понимают эти слова как «зло зла», то есть как «самое большое зло», подобно выражениям «песнь песней» или «суета сует». Опять же, под самым большим злом, совершенным жителями царства Израиля, подразумевается культ золотого тельца, центр которого находился в Бейт Эле. По мнению «Мецудат Давид», «зло злодейства» – это издревле укоренившееся зло, так как евреи впервые стали поклоняться золотому тельцу в пустыне после их выхода из Египта. Мальбим понимает смысл сказанного в этом предложении не так, как остальные комментаторы, и его мнение будет приведено ниже.

    В оригинальном тексте слово «уничтожен» обозначено двумя однокоренными словами «нидмо нидма» (נִדְמֹה נִדְמָה). Эти слова уже использовались в Книге Хошеи в предложениях №5-№6 главы 4 и в предложении №7 нашей главы, и там в комментарии были указаны расхождения комментаторов во мнениях относительно их значения. Здесь большинство комментаторов понимают значение этих слов как «уничтожен», и считают, что речь идет о Хошее, сыне Элы, последнем царе Израиля. По мнению Радака и «Мецудат Давид», то, что Хошеа, сын Элы, был уничтожен на рассвете, означает, что он был свергнут царем Ашура и заключен в тюрьму на рассвете своего правления, то есть в шестой год царствования. Вместе с этим, шестой год правления можно назвать рассветом, то есть началом, царствования лишь с очень большой натяжкой, поэтому «Даат Микра» считает, что в конце нашего предложения говорится о том, что Хошеа, сын Элы, был уничтожен царем Ашура на рассвете, то есть в самом начале, военных действий. Раши понимает значение слов «нидмо нидма» как «заснул». По его мнению, в конце нашего предложения сказано, что царь Израиля заснул на рассвете, как будто ночью, и это означает, что он оказался бессилен противостоять завоевателям.

    Так же, как другие комментаторы, Мальбим считает, что в начале нашего предложения Бог говорит о том, что причиной всех вышеописанных бедствий царства Израиля станет золотой телец, центр служения которому находится в Бейт Эле. Но причину этого он понимает иначе. По мнению Мальбима, слова «зло злодеяния» указывают на зло, которое жители царства Израиля причинят сами себе вследствие совершенного ими злодеяния. Это злодеяние указано в конце нашего предложения, и оно состоит в том, что «на рассвете уничтожен царь Израиля». Как неоднократно указывалось в комментарии, Мальбим считает, что жители царства Израиля восстали против своего царя Хошеи, сына Элы, так как тот намеревался искоренить в своем государстве идолопоклонство, включая культ золотых тельцов. Чтобы это предотвратить, жители царства Израиля донесли царю Ашура, что Хошеа, сын Элы, договаривается с Египтом относительно создания военной коалиции, направленной против Ашура. Узнав об этом, царь Ашура арестовал Хошеу, сына Элы, заключил его в тюрьму, а затем завоевал царство Израиля и изгнал его жителей в Ашур. В соответствии с этим, здесь сказано, что причиной описанных в предыдущем предложений бедствий, которым подвергнутся жители царства Израиля, станет золотой телец, так как он станет причиной мятежа, вследствие которого царство Израиля прекратит свое существование, а его жители подвергнутся изгнанию. Слова «на рассвете» Мальбим понимает как «с рассветом», причем, по его мнению, рассветом здесь названа «утренняя звезда» Венера, которую жители царства Израиля считали своей звездой удачи. Таким образом, в конце нашего предложения сказано, что с уничтожением Хошеи, сына Элы, последнего царя Израиля, будет уничтожена и звезда удачи жителей этого царства со всеми вытекающими последствиями.