Слова Ирмияху, сына Хилкияху, из коэнов, которые в Анатот, в земле Биньямина.

Первые три предложения Книги Ирмияху являются ее своеобразным заголовком, и Мальбим пишет, что они определяют ее суть. В нашем предложении содержится определение трех следующих вещей: о чем эта книга, кто является ее автором и местожительство ее автора. Относительно первого определения Мальбим пишет, что различные книги ТАНАХа относятся к разным жанрам. Одни из них содержат назидание, другие содержат поэзию, третьи – мудрость, четвертые – повествование и т.д. Очень часто это отражается в их заголовках. Например, Книга Ишаяху, преимущественно содержащая пророчества, начинается словами «Предвидение Ишаяху, сына Амоца». Книга Ирмияху начинается словами «Слова Ирмияху» и, по мнению Мальбима, это означает, что она относится к смешанному жанру: в ней содержатся пророчества, повествование, назидания и т.д.

Автором данной Книги является, как здесь сказано, Ирмияху, сын Хилкияху, и это содержит в себе следующую информацию. Во-первых, существует правило, по которому, если пророк назван и по своему имени, и по имени отца, это означает, что его отец тоже был пророком. Кроме этого, здесь указывается, что пророк Ирмияху был коэном, а в главах 22 и 23 Второй Книги Царей рассказывается о человеке по имени Хилкияху, который в период правления царя Йошияху занимал должность главного коэна. По мнению Мальбима и Радака, этот Хилкияху был отцом пророка Ирмияху, а так как главными коэнами было принято назначать богатых людей, получается, что Ирмияху тоже был довольно богатым человеком. Итак, из всего вышесказанного следует, что Ирмияху был, во-первых, пророком, во-вторых, сыном пророка, в третьих, коэном, в четвертых, сыном главного коэна, и в-пятых, был богачом. Впрочем, «Даат Микра» подвергает вывод о том, что Ирмияху был сыном главного коэна, сомнению на том основании, что в тот период времени имя Хилкияху было довольно распространенным. Так, в той же Второй Книге Царей (18, 18) упоминается Эльяким, сын Хилкияху, который был одним из ближайших вельмож царя Хизкияху, и человек по имени Хилкия упоминается в самой Книге Ирмияху (29, 3).

В нашем предложении указывается местожительства Ирмияху: сказано, что он жил в городе Анатот, расположенном в «земле», то есть в наделе «Биньямина». Мальбим пишет, что коэны, проживавшие в Анатот, отличались своей богобоязненностью, а указание на то, что этот город был расположен в наделе Биньямина, подчеркивает, что Ирмияху не был жителем Иерусалима. Поэтому он мог беспристрастно пророчествовать о том, что ожидает Иерусалим, и на его пророчества не оказывала влияние любовь к родному городу. Вместе с этим, по мнению «Даат Микра», указание на то, что Ирмияху жил в Анатот, обусловлено тем, что это очень важно для понимания некоторых описанных в Книге Ирмияху событий.

В древности имя Ирмияху было довольно распространенным, например, во Второй Книге Царей (23, 31) упоминается о том, что матерью царя Йехоахаза была женщина по имени Хамуталь, дочь Ирмияху из Ливны. Имя Ирмияху означает «Бог возвысится», а значением имени его отца Хилкияху является «Бог – удел мой».

В Книге Йехошуа (21, 18) рассказывается о том, что город Анатот был передан коэнам коленом Биньямина. В настоящее время на его развалинах находится арабская деревня Аната (31°48'40.29"N, 35°15'34.57"E), расположенная к востоку от Иерусалима между шоссе №1 и иерусалимским районом Писгат Зеэв:

В Первой Книге Царей (2, 26-27) рассказывается о том, что в Анатот был сослан коэн Эвьятар, который во времена царя Давида длительное время занимал должность главного коэна. Несмотря на то, что для ссылки Эвьятара в Анатот был целый ряд политических причин, главным было то, что он принадлежал к коэнской династии Эли, наказанной Богом за грехи ее представителей, о чем рассказывается в начале Первой Книги Шмуэля. Существует мнение, по которому Ирмияху был одним из потомков Эвьятара, но «Даат Микра» пишет, что этому нет никаких доказательств, так как в городе коэнов Анатот проживало множество семейств коэнов.

К которому было слово Господа в дни Йошияху, сына Амона, царя Йехуды, в тринадцатый год царствования его.

Здесь говорится о том, что Ирмияху стал пророком в тринадцатый год правления царя Йехуды Йошияху, то есть примерно за сорок лет до разрушения Первого Храма и начала вавилонского изгнания.

О царствовании Йошияху рассказывается в главах 21-23 Второй Книги Царей. Следует отметить, что Йошияху был царем-праведником, но его отец и дед были отъявленными грешниками. Йошияху взошел на престол в возрасте восьми лет после того как его отец Амон был убит своими придворными в результате покушения, и царствовал в течение тридцати одного года.

Мальбим пишет, что в этой части заголовка указываются две следующие детали. Во-первых, указывается источник, из которого Ирмияху черпал свои слова. Этим источником был Бог, то есть речь идет о пророчествах, а не о философствовании, умозаключениях, фантазии и т.д. Во-вторых, здесь, а также в следующем предложении, указывается время деятельности автора. Это время разделено на три периода, первым из которых является период царствования Йошияху, но не весь, а лишь его заключительные восемнадцать лет, так как Ишаяху стал пророком в тринадцатый год его правления.

И было в дни Йехоякима, сына Йошияху, царя Йехуды, до завершения одиннадцатого года Цидкияху, сына Йошияху, царя Йехуды, до изгнания Иерусалима в пятом месяце.

Слово «было» относится к словам «слово Бога» из предыдущего предложения. Таким образом, здесь говорится о том, что Ирмияху продолжал пророчествовать во время правления двух царей Йехуды, Йехоякима и Цидкияху, вплоть до завоевания Иерусалима царем Бавеля Невухаднэцером и изгнания его жителей в Бавель. Период деятельности Ирмияху описывается во Второй Книге Царей, начиная с главы 22 и до ее завершения.

Следует отметить, что во Второй Книге Царей (23, 30-33 и 24, 6-12) рассказывается о царях Йехуды Йехоахазе, сыне Йошияху, и о Йехояхине, сыне Йехоякима, которые тоже правили в период деятельности пророка Ирмияху, но которые здесь не упоминаются. «Даат Микра» объясняет это тем, что их правление было очень скоротечным: каждый из них царствовал на протяжении всего лишь трех месяцев.

Здесь сказано, что жители Иерусалима подверглись изгнанию в пятый месяц. Пятым месяцем еврейского календаря является месяц ав, так как счет идет не от праздника Рош ха-Шана, а начиная с месяца нисан, о котором в Торе (Шмот 12, 2) сказано: «Месяц этот вам начало месяцев, первый он вам для месяцев года».

Мальбим пишет, что в нашем предложении указывается второй и третий периоды деятельности Ирмияху, и что все они отличаются один от другого статусом царя и народа. Первый период деятельности Ишаяху отличается тем, что в то время и еврейский народ и его царь Йошияху были праведниками. Во время второго периода народ оставался праведным, но царь Йехояким был грешником. В третий период деятельности Ирмияху все поменялось: народ стал грешить, но его царь Цидкияху был праведником. Следует отметить, что это находится в полном противоречии с тем, что сказано о Цидкияху во Второй Книге Царей (24, 19): «И делал он зло в глазах Господа, как все, что делал Йехояким». В комментарии к этому месту Второй Книги Царей Мальбим объясняет причину, по которой он все же считает, что Цидкияху был праведником – см. мнение Мальбима там в комментарии. Относительно того, что Ирмияху пророчествовал вплоть до изгнания жителей Иерусалима, Мальбим пишет, что это изгнание явилось исполнением всех произнесенных Ирмияху пророчеств.

И было слово Господа ко мне, говоря:

«Прежде чем создал Я тебе в животе, знал Я тебя, и прежде чем вышел ты из чрева, освятил Я тебя, пророком народам дал Я тебя».

Здесь Ирмияху приводит первые слова Бога, с которыми Он обратился к нему в тринадцатый год царствования царя Йехуды Йошияху. Общий смысл сказанного состоит в том, что Бог объявил Ирмияху, что тот является пророком. Но если рассматривать слова Бога более детально, можно видеть, что Он говорит Ирмияху следующие три вещи. Во-первых, что Он знал Ирмияху еще до его создания в животе матери. Во-вторых, что Он освятил Ирмияху еще до его рождения. В-третьих, что Он дал Ирмияху народам в качестве пророка. Что все это означает, совершенно непонятно, и комментаторы предлагают различные версии объяснения того, что сказано в нашем предложении.

Самое простое понимание сказанного в этом предложении предлагает «Мецудат Давид». По его мнению, здесь Бог говорит Ирмияху о том, что еще до его зачатия Он знал, что Ирмияху будет подходить для того, чтобы стать пророком. Поэтому Бог освятил Ирмияху, то есть сделал его святым еще до того как Ирмияху вышел из чрева своей матери, то есть появился на свет. Далее Бог указывает, что Он сделал Ирмияху святым, так как назначил его пророком всех народов, то есть всего человечества. Следует отметить, что значение слов «сделал святым» «Мецудат Давид» не объясняет.

Основываясь на том, что сказано в Торе (Берешит 18, 19) и в Книге Амоса (3, 2), «Даат Микра» понимает значение слова «йедатиха» (יְדַעְתִּיךָ), переведенного здесь как «знал Я тебя», как «избрал Я тебя». В соответствии с этим, в начале нашего предложения Бог говорит Ирмияху о том, что Он его избрал еще до его, Ирмияху, зачатия. Так же как «Мецудат Давид», «Даат Микра» понимает слова «освятил Я тебя» как «сделал святым Я тебя». Но, в отличие от «Мецудат Давид», он пишет, что «сделал святым» следует понимать как «сделал пророком», так как во Второй Книге Царей (4, 9) пророк Элиша назван «муж Бога святой». В соответствии с этим, далее Бог говорит Ирмияху о том, что Он сделал его пророком еще до его рождения. В конце нашего предложения Бог говорит Ирмияху о том, что Он назначил его пророком всех народов (включая еврейский). Из этого следует, что Бог посылал своих пророков не только к еврейскому народу, но и к другим народам. Ярким примером этого может служить Книга Ишаяху, главы 13-23 которой посвящены пророчествам о различных народах. По мнению «Даат Микра», говоря Ирмияху, что он был избран, чтобы стать пророком, еще до своего рождения, Бог ему объясняет, что Ишаяху не может отказаться стать пророком, так как он уже пророк. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что в Книге Ишаяху (49, 1-3) очень похожие вещи сказаны относительно избрания Богом еврейского народа.

Раши считает, что в начале нашего предложения Бог говорит Ирмияху о том, что еще во времена Адама, первого человека, Он избрал всех своих будущих пророков. Иными словами, речь идет о том, что Бог избрал Ирмияху пророком не просто до его зачатия, а вскоре после Сотворения Мира. Слова «освятил Я тебя» Раши понимает как «посвятил Я тебя», то есть далее Бог говорит Ирмияху, что Он посвятил его пророчеству еще до его рождения.

Объясняя сказанное в конце нашего предложения, Раши основывается на том, что сказано в Сифри, и он является единственным комментатором, который считает, что под народами здесь подразумевается только еврейский народ. Он приводит слова Моше (Дварим 18, 15), который говорит о том, что в будущем Бог даст евреям таких же пророков, как он, и пишет, что Моше говорит лишь о тех евреях, которые не отрицают заповеди Торы. Но в нашем предложении, Бог, говоря о том, что Он дал Ирмияху народам в качестве пророка, имеет в виду евреев, которые ведут себя, как идолопоклонники. Кроме этого, Раши предлагает другое объяснение сказанного в нашем предложении, которое тоже основывается на словах Моше о том, что Бог даст евреям такого же пророка, как он. В соответствии с ним, здесь Бог говорит Ирмияху, что он будет очень похож на Моше. Как Моше упрекал еврейский народ, так его будет упрекать Ирмияху, и Ирмияху, точно так же как Моше, будет пророчествовать в течение сорока лет.

Мальбим предваряет комментарий к нашему предложению следующим теоретическим вступлением. Он пишет, что для того, чтобы стать пророком, человек должен быть подготовлен в двух следующих аспектах. Прежде всего, он должен быть подходить для этого с точки зрения своего характера, качеств, умственных способностей и т.д. На все это человек повлиять не может. Он либо подходит для того, чтобы стать пророком, либо нет. Но кроме этого, человек должен сам себя подготовить к пророческому дару посредством совершения добрых дел, праведностью и т.п. Первый тип подготовки к тому, чтобы стать пророком, начинается сразу же после того, как эмбрион будущего пророка сформировывается в чреве его матери, а второй тип подготовки начинается после его рождения. Вместе с этим, случается, что Богу требуется пророк для того, чтобы послать его к другим народам, но подходящего для этого человека не имеется в наличии. В таких случаях Бог просто выбирает хорошего человека и подготавливает его для пророчества. Он меняет сущность этого человека таким образом, чтобы он подходил для пророчества своим характером, интеллектом и т.д., а также помогает ему подготовиться к тому, чтобы стать пророком, во втором аспекте.

Основываясь на вышесказанном, Мальбим пишет, что здесь Бог говорит о том, что Он сделал так, чтобы Ирмияху по своим качествам подходил для того, чтобы стать пророком, еще до того как Ирмияху был сформирован в чреве своей матери. Кроме этого, Он начал готовить Ирмияху к пророчеству во втором аспекте еще до его рождения. Из этого следует, что Бог, которому понадобился человек для того, чтобы послать его к народам в качестве пророка, еще до рождения Ирмияху поменял его сущность так, чтобы Ирмияху идеально подходил для своего предназначения.

И сказал я: «Аха, Господь Бог, вот, не умею я говорить, ибо отрок я!».

Слово «аха» в ТАНАХе является восклицанием, выражающем огорчение.

По мнению «Мецудат Давид», Ирмияху здесь выражает свое огорчение из-за того, что не сможет выполнить возложенную на него Богом миссию стать пророком для народов, так как он еще очень молод и поэтому не способен произносить пророчества ясно, четко и красноречиво.

Раши пишет, что здесь Ирмияху возражает Богу, который сравнил его с Моше (см. комментарий к предыдущему предложению). Он говорит Богу о том, что не сможет упрекать евреев в идолопоклонстве, как это делал Моше, по следующим причинам. Во-первых, Моше это делал в пожилом возрасте. Во-вторых, он упрекал еврейский народ уже после того, как в достаточной степени проявил себя в ходе различных чудес, происходивших в период выхода евреев из Египта и пребывания в пустыне, таких как египетские казни, происходившие по его слову, рассечение вод Красного моря, дарование Торы и т.д. Поэтому евреи к Моше прислушивались. Но Ирмияху всего лишь еще ничем не проявивший себя отрок, и поэтому на его слова никто не обратит внимания.

По мнению Мальбима, Ирмияху здесь говорит Богу о том, что того, что Он по своей инициативе подготовил Ирмияху к получению пророческого дара в двух аспектах, упомянутых в комментарии к предыдущему предложению, к сожалению, недостаточно. Ирмияху обладает еще одним существенным недостатком, который называется молодостью. Пророк, которого Бог посылает к народам, должен быть почтенным старцем, и лишь в этом случае народы прислушаются к его словам. В отличие от старца, получивший такое задание отрок сталкивается со следующими тремя проблемами. Во-первых, ему сложно выступать с упреками в адрес взрослых и влиятельных людей. Во-вторых, он не обладает необходимым для этого красноречием, так как оно приобретается многолетним опытом дискуссий и дебатов. В-третьих, народ, к которому он явится с упреками, не пожелает слушать упреки какого-то юнца, разгневается и убьет его.

Объясняя значение того, что Ирмияху не умеет говорить, «Даат Микра» привлекает перевод Йонатана на арамейский, в соответствии с которым здесь Ирмияху говорит о том, что он не умеет излагать пророчества. Относительно того, что Ирмияху говорит Богу о том, что он всего лишь отрок, «Даат Микра» пишет, что слово «отрок» в ТАНАХе используется в трех значениях. Во-первых, оно может означать «подросток». Во-вторых, оно может означать «молодой человек». В этом значении оно употребляется в Торе (Берешит 44, 31), где отроком назван Биньямин, несмотря на то, что в то время ему было 32 года и у него самого уже были дети. В-третьих, слово «отрок» может означать «незначительный человек». Например, царь Шломо в молитве, приведенной в Первой Книге Царей (3, 7), называет себя «отроком малым», а в Книге Ишаяху (3, 4) Бог говорит о том, что за совершенные евреями грехи Он сделает отроков их вельможами. Исходя из этого, «Даат Микра» пишет, что здесь Ирмияху говорит Богу о том, что он слишком молод и слишком незначителен для того, чтобы стать пророком, так как люди просто к нему не прислушаются. Вместе с этим, «Даат Микра» считает, что все это не означает, что Ирмияху отказывается стать пророком. Он лишь просит Бога на несколько лет отсрочить его миссию, пока он немного не повзрослеет.

И сказал Господь мне: «Не говори «отрок я», ибо на все, что пошлю Я тебя, пойдешь ты, и все, что велю Я тебе, говорить будешь ты.

По мнению «Мецудат Давид», Бог говорит Ирмияху о том, чтобы тот не отказывался становиться пророком на том основании, что он слишком для этого молод. Ирмияху должен будет идти на все, что поручит ему Бог, и должен будет говорить все, что Он ему велит. В соответствии с этим, здесь Бог просто отвергает аргументацию Ирмияху и сообщает ему о том, что принятое Им решение остается в силе: Ирмияху должен будет исполнять все поручения Бога и говорить все, что Он ему велит.

Слово «аль» (עַל) переведено здесь как «на» в соответствии с его прямым значением и мнением «Мецудат Давид». Вместе с этим, Мальбим и «Даат Микра» считают, что здесь его следует понимать как «эль» (אֶל), что означает «к». В таком случае слова «на все» превращаются в «ко всему», а весь фрагмент приобретает вид «ибо всюду, куда пошлю Я тебя, пойдешь ты». Точно так же Йонатан переводит этот фрагмент на арамейский. Следует отметить, что в ТАНАХе очень часто слова «аль» и «эль» заменяются одно на другое, но в данном случае, по мнению Мальбима, использование слова «аль» вместо слова «эль» несет смысловую нагрузку. Мальбим пишет, что когда слово «аль» сопряжено с глаголом «послать», это означает, что либо посланник, либо человек, к которому он послан, недоволен самим фактом посланничества.

Мальбим считает, что здесь Бог говорит Ирмияху о том, чтобы тот не обращал внимания на проблемы, причиной которых является его молодость. В предыдущем предложении Ирмияху говорил о том, что из-за своей молодости он будет испытывать затруднения, обращаясь к пожилым и влиятельным людям и указывая им на то, что они грешат против Бога. На это Бог ему отвечает, что тот, кто куда-либо идет по поручению великого царя, не должен испытывать смущения даже в том случае, если он молод и незначителен, и должен идти в любое место, куда его посылает царь, так как он является царским представителем. В предыдущем предложении Ирмияху также выразил свои опасения относительно того, что он в силу своей неопытности окажется неспособен выражать слова Бога достаточно четко и гладко, чтобы люди к нему прислушались. На это Бог отвечает Ирмияху, что ему ничего не понадобится формулировать. Он должен будет говорить лишь то, что Бог ему велит и вложит в его уста.

По мнению «Даат Микра», здесь Бог говорит Ирмияху о том, что он не должен опасаться того, что не способен пророчествовать, так как он является посланником Бога, Он велит ему говорить, и Он же вкладывает в его уста нужные слова.

Не страшись их, ибо с тобой Я, спасать тебя», - речь Господа.

По мнению «Даат Микра», из того, что здесь сказано, следует, что в предложении №6 Ирмияху не упомянул еще одного своего опасения, а именно, что народам, к которым его пошлет Бог, его речи не понравятся, и они либо подвергнут его преследованиям, либо вообще лишат его жизни. Вместе с этим, Мальбим считает, что это опасение является третьей проблемой, о которой Ирмияху говорил в предложении №5, указывая, что он отрок. По мнению «Мецудат Давид», причиной санкций, которым может подвергнуться Ирмияху во время исполнения возложенных на него Богом поручений, является то, что он из-за своей молодости не сможет ясно выразить слова Бога, и это вызовет гнев его слушателей. В любом случае, здесь Бог говорит Ирмияху о том, чтобы он по этому поводу не волновался, так как Бог будет всегда находиться с ним рядом, чтобы спасать его от любой неприятности или беды. Следует отметить, что из того, о чем рассказывается в Книге Ирмияху, следует, что его опасения были отнюдь не беспочвенными.

И протянул Господь руку свою, и прикоснулся к устам моим, и сказал Господь мне: «Вот, вложил Я слова Мои в уста твои.

Слово «ваишлах» (וַיִּשְׁלַח) переведено здесь как «и протянул» в соответствии с мнением всех комментаторов. Вместе с этим, дословно это слово переводится как «и послал». Это находит свое отражение в переводе Йонатана на арамейский, который переводит начало нашего предложения как «И послал Господь речения пророчеств Его…».

По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», своим прикосновением к устам Ирмияху Бог передал ему все пророчества, которые тот должен будет когда-либо произнести. При этом «Мецудат Давид» пишет, что руку Бога, которая прикоснулась к его устам, Ирмияху видел лишь в своем пророческом видении, так как на самом деле у Бога материальных рук не имеется. Как неоднократно указывалось в комментарии к Книге Ишаяху, Мальбим считает, что рука Бога символизирует Его силу, а когда Он протягивает ее к пророку, это означает, что Бог наделяет пророка некой толикой своей силы. Проявления переданной Ирмияху силы будут описаны в следующем предложении, а здесь Бог говорит ему о том, что Он наделил Ирмияху способностью проявлять эту силу посредством слов, которые Бог вложил в его уста.

Смотри, назначил Я тебя в день этот над народами и над царствами, выкорчевывать, и разбивать, и губить, и разрушать, строить и насаждать».

Слово «смотри», начинающее наше предложение, означает, что здесь Бог говорит Ирмияху очень важные вещи, которые тот должен полностью осознать, и руководствоваться ими во всех своих дальнейших действиях. Первой из этих вещей является то, что «в день этот» Бог назначил Ирмияху «над народами и над царствами». Понятно, что это не означает, что, начиная с этого момента, Ирмияху будет властителем народов и царств. Здесь идет речь о том, что с этого дня Ирмияху стал пророком, который будет пророчествовать о том, что ожидает различные народы и царства. Слова «в день этот» также указывают на важную деталь: здесь Бог говорит Ирмияху о том, что до этого момента тот был предназначен для того, чтобы стать пророком, но, начиная с этого дня, он им стал.

Мальбим понимает значение слова «царства» как «государства», но, по мнению «Даат Микра», царствами здесь названы титульные нации различных государств, а народами – народы, которые либо своих царств не создали (например, кочевые народы), либо те из них, что не являются титульными нациями государств, в которых проживают.

Темы, которые будут затронуты Ирмияху в его пророчествах относительно различных народов и царств, перечислены во второй части нашего предложения. По мнению «Даат Микра», первые четыре глагола «выкорчевывать, и разбивать, и губить, и разрушать» обладают идентичным значением, а именно, указывают на разрушение и гибель, в то время как два последних «строить и насаждать» указывают на восстановление. В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Бог говорит Ирмияху о том, что тот будет пророчествовать о гибели различных народов и об их последующем возрождении. При этом разрушение и гибель описываются четырьмя глаголами, а восстановление описывается всего двумя, что, по мнению «Даат Микра», также несет смысловую нагрузку. Четыре глагола, указывающих на разрушение, означает, что разрушение будет полным, а то, что их в два раза больше, чем глаголов, указывающих на восстановление, является предостережением современникам Ирмияху о наказании, которое последует, если они не раскаются в своих грехах.

Объясняя сказанное во второй части нашего предложения, Мальбим придерживается своего метода, в соответствии с которым повторов в ТАНАХе нет, и каждое его слово обладает своим особенным значением. Он пишет, что глагол «выкорчевывать» относится к зеленым насаждениям, и означает извлечение деревьев из земли, в то время как глаголы «разбивать» и «разрушать» относятся к сфере строительства. Точно также к зеленым насаждениям и к строительству относятся глаголы «строить» и «насаждать», используемые в конце нашего предложения. Связывая это с тем, что сказано в первой части нашего предложения, Мальбим указывает на то, что в ТАНАХе народы иногда выступают в образе леса (например, в главе 10 Книги Ишаяху), а царства – в образе здания (см. главу 28 Книги Ишаяху). В соответствии с этим, все, что во второй части нашего предложения сказано о зеленых насаждениях, относится к народам, а сказанное о строительстве – к царствам. Глагол «губить», по его мнению, также относится к зеленым насаждениям, и он указывает на более тяжелые беды, чем глагол «выкорчевывать», так как выкорчеванное из земли дерево некоторое время живет, и его можно спасти, снова посадив в почву. Точно так же глагол «разрушать» указывает на более тяжелые беды, чем глагол «разбивать», так как разбивание стены или дома не означает его полное разрушение. В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Бог говорит Ишаяху о том, что он будет пророчествовать о частичном и полном уничтожении различных народов и царств, а также об их последующем восстановлении. Из этого Мальбим делает вывод, что целью разрушений, которые производит Бог, является последующее строительство, небытие предшествует существованию, и смерть предшествует жизни.

И было слово Господа мне, говоря: «Что ты видишь, Ирмияху?», и сказал я: «Ветвь миндаля вижу я».

По мнению большинства комментаторов, Бог навел на Ирмияху пророческое видение, и спросил, что именно он видит. Ирмияху Ему ответил, что он видит ветвь миндального дерева.

Слово «ветвь» на иврите звучит как «анаф» (ענף), но здесь она обозначена словом «макель» (מַקֵּל), которое обычно переводится как «палка». Поэтому Радак и «Даат Микра» считают, что ветвь, которую увидел Ирмияху, была лишена листьев, цветов и плодов, так что трудно было понять, к какому дереву она относится. Но Ирмияху всмотрелся и понял, что он видит именно миндальную ветвь.

Мальбим пишет, что существуют палки, которые по-русски называются посохами, и которые служат символами величия, положения и власти. На иврите такие палки называются «матэ» (מטה). Другой вид палок используется для помощи при ходьбе, и на иврите такие палки называются «мишенэт» (משענת), что дословно переводится как «опора». Но те палки, которые на иврите называются «макель», предназначены для битья. Слово «шакед» (שָׁקֵד), переведенное здесь как «миндаль», по мнению Мальбима, является не именем существительным, а глаголом. В таком случае, Ишаяху говорит Богу о том, что он видит палку, которая в ходе его видения покрылась плодами миндаля. Мальбим считает, что в образе палки, которая покрылась плодами миндаля, Ирмияху увидел коснувшуюся его уст руку Бога, о чем он говорил в предложении №9.

И сказал Господь мне: «Хорошо увидел ты, ибо усердствую Я над словом Моим, сделать его».

Ключевым словом для понимания того, что здесь сказано, является глагол «усердствую», который в оригинальном тексте звучит как «шокед» (שֹׁקֵד) и очень похож на слово «шакед» из предыдущего предложения. Таким образом, в ветви миндаля, которую Ирмияху увидел в своем первом пророческом видении, содержится намек на то, что Бог усердствует над осуществлением своего слова.

По мнению «Мецудат Давид», Бог похвалил Ирмияху за то, что тот распознал, что увиденная им ветвь является ветвью именно миндального дерева, и тем самым понял намек на то, что Бог усердствует в осуществлении своего слова.

«Даат Микра» считает, что похвала Ирмияху была обусловлена тем, что ветвь, которую он увидел, была лишена листьев, цветков и плодов, так что понять, к какому дереву она относится, было очень трудно. И все же Ирмияху с этой задачей справился, тем самым доказав, что он способен быть пророком. Далее Бог объясняет Ирмияху, что Он показал ему ветвь именно миндального дерева, так как его название «шакед» указывает на то, что Бог «шокед» над осуществлением своего слова. В отличие от других комментаторов, «Даат Микра» считает, что слово «шокед» указывает на быстроту и верность. В соответствии с этим, в конце нашего предложения Бог сообщает Ирмияху о том, что Он будет верен своему слову, и очень быстро приведет его в исполнение. Тем самым Он говорит Ирмияху, чтобы тот не волновался, что Бог не исполнит те слова, которые Он будет говорить от Его имени, или отложит их на длительный срок. Бог очень быстро осуществит все, что будет от Его имени говорить Ирмияху, и люди поймут, что он является настоящим пророком.

По мнению Раши, Бог не ограничивается тем, что с помощью ветви миндаля намекает Ирмияху на то, что Он усердствует в осуществлении своего слова. Символом является сам миндаль, ветвь которого Бог показал Ирмияху. Миндаль (лат. Prunus dulcis) – это небольшое плодовое дерево, которое отличается от остальных плодовых деревьев своим ранним цветением:

Миндальное дерево начинает цвести в конце февраля – начале марта, после чего на нем очень быстро появляются плоды. Раши пишет, что период времени между цветением и созреванием плодов у миндального дерева, ветвь которого Бог показал Ирмияху, составлял 21 день, и именно столько времени прошло с того момента, когда воины царя Бавеля Невухаднэцера пробили окружавшую Иерусалим стену (это случилось 17 тамуза), до сожжения Храма, которое произошло 9 ава. Таким образом, Бог, показав Ирмияху ветвь миндального дерева, и сказав, что Он усердствует над осуществлением своего слова, сообщил ему, что с того момента, как враги вторгнутся в Иерусалим, до разрушения Храма пройдет 21 день.

Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Мальбим считает, что Бог показал Ирмияху палку, сделанную из миндального дерева, которая очень быстро покрылась плодами миндаля. Здесь, по его мнению, Бог хвалит Ирмияху за то, что тот увидел в точности то, что Бог ему показывал, так как образ покрывающейся плодами миндаля палки несет в себе много информации. Во-первых, важным является то, что Ирмияху увидел именно палку, а не посох. Посох может служить символом величия, власти или опоры, но палка предназначена для битья, то есть для наказания. Точно так же, касдим (халдеи), которые завоюют Иерусалим, будут не посохом, а палкой в руке Бога, то есть будут использованы Им для наказания грешников, а не для опоры или величия. Во-вторых, важным является то, что палка, которую увидел Ирмияху, очень быстро покрылась плодами миндаля. Мальбим это объясняет точно так же, как Раши, мнение которого было приведено выше, то есть это означает, что с момента падения Иерусалима до разрушения Храма пройдет 21 день. В-третьих, важным является то, что плоды миндаля, которыми покрылась увиденная Ирмияху палка, указывают на то, что Бог усердствует в исполнении своего решения о разрушении Храма. Объясняя, что это означает, Мальбим пишет, что Бог, наказывая грешников, иногда просто скрывает от них свой Лик, то есть прекращает оказывать им помощь, в результате чего на них очень скоро совершенно естественным образом начинают сваливаться различные неприятности. Но иногда Бог обрушивает бедствия на головы грешников преднамеренно, и именно это означает, что Он усердствует в осуществлении своего решения о разрушении Иерусалима и Храма. Как было сказано выше, сравнение с миндалем означает, что это случится очень быстро, и Мальбим приводит мнение мудрецов, что эта быстрота послужила на благо еврейскому народу. Бог сделал так, что Храм был разрушен на два года раньше, чем должен был в соответствии с естественным ходом истории, и если бы Он этого не сделал, евреи бы успели совершить столько грехов, что в наказание за них их бы потребовалось уничтожить. Мальбим пишет, что на это Бог намекает Ирмияху в словах «хорошо увидел ты», то есть говорит о том, что Его усердие в осуществлении разрушения Храма хорошо для еврейского народа.

И было слово Господа мне вторично, говоря: «Что ты видишь?», и сказал я: «Котел кипящий я вижу, и лицо его с севера».

После того как Бог показал Ирмияху в пророческом видении ветвь миндаля, Он показал ему второе пророческое видение, в котором тот увидел кипящий котел.

Слово «нафуах» (נָפוּחַ) переведено здесь как «кипящий» в соответствии с мнением большинства комментаторов, однако дословно оно переводится как «раздутый». Раши ограничивается тем, что переводит слово «нафуах» на старофранцузский как «boilant», что означает «кипящий», но Мальбим и «Мецудат Давид» считают, что «раздутый» в данном случае следует понимать как «кипящий» из-за того, что в кипящем котле постоянно возникают и раздуваются пузырьки пара. По мнению «Даат Микра», а также переводчиков Септуагинты, Ирмияху здесь использует прием метонимии, и слово «раздутый» относится не к котлу, а к разожженному под ним огню. В таком случае Ирмияху отвечает Богу, что он видит котел, и под ним пылает огонь, который жарко раздул ветер.

Комментаторы расходятся также во мнениях о том, что означают слова о лице котла, которое с севера. По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», лицо – это лицевая часть котла, то есть его верхний край, противоположный днищу. В таком случае, Ирмияху увидел в своем видении котел, который был ориентирован с севера на юг: его днище находилось на севере, в верхний край – на юге. Раши опять ограничивается тем, что переводит слово «лицо» на старофранцузский как «e ses ondes», что означает «пар». Это означает, что и по мнению Раши, котел, который увидел Ирмияху, был ориентирован с севера на юг, и пар из него поднимался на юге. Мальбим понимает слово «панав» (פָנָיו), переведенное здесь как «лицо его», как производное от слова «пним» (פנים), что означает «внутренность». В соответствии с этим, здесь идет не о верхней части котла, а, наоборот, о его днище.

Теперь следует понять, что все это означает.

«Даат Микра» пишет, что в котле, который стоит на жарко раздутом огне, мясо готовится очень быстро. По его мнению, видение такого котла означает, что Бог готовит для Йехуды бедствие, которое на нее обрушится в самом скором времени, и это бедствие придет с севера, как сказано в конце нашего предложения. В таком случае, видение котла означает примерно то же самое, что и видение ветви миндаля, и «Даат Микра» считает, что это говорит о том, что Бог тверд в принятом Им решении и приведет его в исполнение очень быстро. В Торе (Берешит 41, 32) рассказывается о том, что точно так же Йосеф объяснил фараону причину, по которой тот увидел два сна, означавшие то же самое.

По мнению Мальбима, видения миндальной ветви и кипящего котла означают разные вещи. Он пишет, что сначала Бог назначил Ирмияху своим посланником и сообщил ему, что он должен будет делать (предложения №5-№10). Затем Бог в видении миндальной ветви сообщил Ирмияху о времени, когда его пророчества исполнятся, а здесь Он ему сообщает, откуда придут гибель, разрушение и другие неприятные вещи, о которых говорилось в предложении №10.

Мальбим считает, что котел – это Иерусалим, а находящееся в нем мясо – это его жители. Котел предохраняет находящееся в нем мясо от того, чтобы оно было сожжено огнем, и точно так же укрепленный город защищает своих жителей от внешних врагов. Но в видении Ирмияху котел кипит, и это означает две вещи. Во-первых, что огонь, на котором он стоит, достиг большой силы, и котел больше не способен уберечь находящееся в нем мясо от термического воздействия. Во-вторых, то, что Ирмияху видит кипение, означает, что котел не накрыт крышкой. Большой огонь означает многочисленного и сильного врага, а отсутствие крышки означает, что сверху Иерусалим не прикрыт защитой Бога. Если Бог не защищает Иерусалим, то никакие крепостные стены не помогут его отстоять, и он будет завоеван неприятелем.

Объясняя сказанное в конце нашего предложения, Мальбим пишет, что когда котел стоит на огне, прежде всего нагревается его днище. Днище котла, в свою очередь, нагревает находящийся близлежащий слой воды, который, вследствие конвекции, поднимается вверх, в результате чего возникает впечатление, что вода стремится убежать от огня. Днище котла, который увидел Ирмияху, было расположено на севере, то есть на севере находился огонь, нагревавший котел. Это означает, что неприятель подступит к Иерусалиму с севера, в результате чего его жители попытаются бежать на юг, но это им не удастся, они будут пленены касдим и изгнаны в Бавель, о чем будет рассказано в главе 52.

Мнение «Мецудат Давид» относительно того, что означает это видение, будет приведено в комментарии к следующему предложению.

Следует отметить, что Йонатан, отходя от прямого значения оригинального текста, переводит ответ Ирмияху на арамейский следующим образом: «Царя, кипящего, как котел, я вижу, и собирает он слуг своих, и приведет их с севера».

И сказал Господь мне: «С севера откроется зло на всех жителей Земли этой.

Под «Землей этой» подразумевается государство, в котором жил Ирмияху, то есть Йехуда, а под злом, которое с севера откроется на Йехуду, подразумевается царь Бавеля Невухаднэцер и его войско.

По мнению Радака и «Мецудат Цион», слово «типатах» (תִּפָּתַח), переведенное здесь как «откроется», следует понимать как «развяжется». В любом случае, из того, что здесь говорит Бог, следует, что зло до определенного момента находится в сундуке либо в мешке, но затем Бог откроет этот сундук или развяжет мешок, и зло обрушится на Йехуду и ее жителей.

Объясняя смысл видения кипящего котла, «Мецудат Давид» пишет, что под котлом здесь подразумевается Иерусалим, под находящимся в нем мясом – его жители, а под огнем, который его кипятит – осаждающая Иерусалим армия Невухаднэцера. Кроме этого, «Мецудат Давид» пишет, что об этом также говорит Йехезкель в пророчестве, приведенном в главе 24 Книги Йехезкеля.

Ибо Я призываю все семьи царств севера, речь Господа, и придут они, и поставят, каждый, трон свой на входе в ворота Иерусалима, и на всех стенах его вокруг, и на всех городах Йехуды.

По мнению «Мецудат Давид», всеми семьями царств севера Бог называет Бавель и подчиненные ему царства. «Даат Микра» отмечает, что в этом пророчестве Ирмияху не говорит, о каком именно царстве идет речь, но далее, в главе 25, предложении №9, он скажет примерно то же самое, что говорит здесь, но укажет, что в Йехуду вторгнется Невухаднэцер, царь Бавеля. Из этого «Даат Микра» делает вывод, что во время произнесения данного пророчества Ирмияху еще не знал, царь какого царства вторгнется в Йехуду, тем более что Бавель обрел независимость лишь спустя два года после данного пророчества, а тогда он все еще был подчинен Ашуру. Пророчество, приведенное в главе 25, было произнесено Ирмияху уже после того как царь Бавеля Невухаднэцер разгромил армию фараона Нехо II в битве при Каркемише за 18 лет до разрушения Первого Храма, и тогда Ирмияху уже знал, что именно этот царь завоюет Иерусалим, разрушит Храм и отправит еврейский народ в изгнание.

В конце нашего предложения, по мнению «Мецудат Давид», Ирмияху говорит о том, что прибывшие к Иерусалиму народы поставят свои троны напротив иерусалимских ворот и вокруг его стен, то есть подвергнут Иерусалим осаде. То же самое произойдет во всех остальных городах Йехуды.

Мальбим считает, что здесь Бог выступает в образе истца на суде с погрязшим в грехах еврейским народом, и призывает все семьи царств севера быть на этом судебном процессе судьями. В таком случае, прибывшие к Иерусалиму народы поставят на входе в его ворота, на его стенах и на стенах всех городов Йехуды не троны, а судейские кресла. Таким образом, по мнению Мальбима, Бог изображает завоевание Йехуды и Иерусалима армией Невухаднэцера как суд, которому они подвергнутся, и который будут вершить прибывшие с севера народы. Так как суд будет проходить не только в Иерусалиме, но и во всех города Йехуды, правильней сказать, что множество судебных заседаний будут происходить одновременно.

Слово «корэ» (קֹרֵא), переведенное здесь как «призываю» в соответствии с его прямым значением, «Даат Микра» понимает как «приглашаю». Под семьями, по его мнению, подразумеваются народы. Так как Бавель по отношению к Земле Израиля находится не на севере, а на северо-востоке, «Даат Микра» считает, что в начале нашего предложения Бог говорит не о северных народах, а о народах, которые вторгнутся в Йехуду с севера. Кроме этого, слово «цафона» (צָפוֹנָה), переведенное здесь как «север», может означать также «неизвестный», «неизведанный», и если это так, то в начале нашего предложения идет речь о вторжении народов, прибывших из неизвестной и неизведанной, то есть очень далекой, страны. В любом случае, из того, что сказано в первой части нашего предложения, следует, что эти народы явятся в Йехуду не по своей воле, а как посланники Бога.

Троны, которые поставят прибывшие к Иерусалиму народы, по мнению «Даат Микра», это и царские троны, и судейские кресла, то есть речь идет о том, что Бог пригласит северные народы в Иерусалим для того, чтобы вершить царский суд. В древности суды заседали перед городскими воротами, пространство перед которыми служило для тех же целей, для которых в более позднее время служили городские площади. Но во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что приглашенных Им судей будет так много, что на входе в ворота Иерусалима они все не уместятся, поэтому им придется расставить свои кресла и вокруг всех его стен. По мнению «Даат Микра», это означает, что прибывшие в Йехуду народы и их правители подвергнут Иерусалим и всю Йехуду суровому суду, и наложат на их лидеров тяжелые наказания. Следует отметить, что об исполнении этого пророчества будет рассказано в главе 39. Конец нашего предложения «Даат Микра» понимает как «и на стенах всех городов Йехуды». В соответствии с этим, здесь говорится о том, что такие же суды, как в Иерусалиме, будут проходить во всех городах Йехуды, и это означает, что ни один из ее городов не избегнет завоевания.

И говорить буду Я суды Мои с ними за все злодеяния их, которые покинули Меня, и воскуряли богам другим, и поклонялись деяниям рук своих.

По мнению Раши, слова «с ними» указывают на Йехуду и Иерусалим, но так как сами Йехуда и Иерусалим никаких злодеяний не совершали, другим богам не воскуряли и деяниям рук своих не поклонялись, следует сказать, что здесь имеются в виду их жители, то есть еврейский народ.

Мальбим считает, что судами Бог называет свои заявления перед прибывшими в Йехуду и Иерусалим судьями. В этих заявлениях Он потребует подвергнуть еврейский народ наказанию за совершенные им злодеяния, которые перечислены во второй части нашего предложения. Первое злодеяние заключалось в том, что евреи покинули Бога, то есть перестали Ему служить. Если бы они перестали служить Богу из-за того, что желали обрести свободу, это было бы смягчающим обстоятельством, но второе их злодеяние заключалось в том, что они покинули Бога для того, чтобы воскурять другим богам, то есть предпочли идолов Богу. Это не было бы таким большим грехом, если бы служение идолам приносило евреям какую-то пользу, но ведь третье их злодеяние заключалось в том, что они поклонялись деяниям рук своих, то есть сделанным своими руками идолам, а такое служение заведомо бесполезно.

«Даат Микра» пишет, что слово «суд» в ТАНАХе обладает двояким значением. Во-первых, оно означает судебное разбирательство, и во-вторых, оно означает судебный приговор. В соответствии с этим, в начале нашего предложения Бог говорит о том, что Он подвергнет еврейский народ суду и наложит на него наказание, соответствующее совершенным им злодеяниям. Это означает, что бедствия, которым подвергнут население Йехуды и Иерусалима завоеватели, явятся наложенным на него Богом наказанием, так как прибывшие в Йехуду народы будут всего лишь посланниками Бога, как было сказано в предыдущем предложении. Следует отметить, что похожие вещи говорил Ишаяху в отношении населения царства Израиля (см. Книгу Ишаяху 10, 5-7). Далее Бог говорит о том, что евреи будут наказаны за совершенные ими злодеяния, которые заключались в том, что они Его покинули, воскуряли другим богам и поклонялись деяниям своих рук. В предложении №14 Бог говорил о том, что с севера на жителей Йехуды откроется зло, а здесь Он говорит о том, что это зло откроется за все совершенные ими злодеяния, из чего следует, что Бог подвергнет жителей Йехуды наказанию в соответствии с принципом «мера за меру».

Слово «воскуряли», по мнению «Даат Микра», а также переводчиков Септуагинты, означает не только «воскуряли благовония». Оно указывает на сожжение вообще всех жертвоприношений, и, в соответствии с этим, Бог обвиняет евреев в том, что они перестали Ему служить, и вместо этого стали приносить жертвы идолам. В конце нашего предложения Бог обвиняет евреев в том, что они поклонялись деяниям своих рук, то есть падали перед ними ниц, что означает полное подчинение. Множественное число слова «деяния» указывает на то, идолов, которым поклонялись евреи, было очень много, и все они были сделаны ими собственноручно. По мнению «Даат Микра», то, что евреи падали ниц перед сделанными ими предметами, являлось очень большим позором, и Бог подверг их еще большему позору, когда привел идолопоклонников, чтобы те наказали евреев за идолопоклонство.

А ты подпояшешь чресла твои, и встанешь ты, и говорить будешь им все, что Я велю тебе, не страшись из-за них, дабы не сломил Я тебя перед ними.

По мнению большинства комментаторов, то, что Бог велит Ирмияху подпоясать свои чресла, означает, что он должен начать действовать немедленно, так как люди обычно подпоясываются непосредственно перед тем как приступить к тяжелому физическому труду. Но подпоясывают свои чресла также готовящиеся к бою воины, так как к поясу воина крепятся ножны с вооружением. Поэтому «Даат Микра» считает, что, веля Ирмияху подпоясать свои чресла, Бог велит ему начать с грешниками войну.

Самое простое понимание того, что Бог говорит далее, предлагают «Мецудат Давид» и «Даат Микра». По их мнению, Бог велит Ирмияху идти к грешникам, и передать им все Его слова. Бог также предостерегает Ирмияху от того, чтобы страшиться реакции грешников на то, что они услышат, так как, если Ирмияху их испугается, то Бог сделает так, чтобы грешники нанесли ему вред. Попросту говоря, Бог говорит Ирмияху, чтобы тот в точности передавал грешникам Его слова, и лишь в этом случае он не пострадает. Но если он, опасаясь агрессии со стороны своих слушателей, будет подвергать слова Бога цензуре и не передаст грешникам все, что велит ему Бог, то это как раз приведет к тому, что Ирмияху подвергнется с их стороны агрессии.

По мнению Мальбима, Бог велит Ирмияху встать и отправиться к жителям Йехуды и Иерусалима еще до прибытия тех суровых судей, о которых шла речь в двух предыдущих предложениях, то есть армии Невухаднэцера и подчиненных ему царей. В таком случае, Бог посылает Ирмияху к евреям с предупреждением о том, что их ожидает в том случае, если они не перестанут грешить. Говоря о том, что Ирмияху должен подпоясать свои чресла, Бог велит ему не ждать, пока евреи сами к нему придут. Он должен встать и идти к ним, чтобы передать все слова Бога, ничего не пропуская и не утаивая. При этом, говоря евреям нелицеприятные вещи, Ирмияху не должен их страшиться, так как лишь в этом случае его слушатели не причинят ему вреда.

Следует отметить, что в нашем предложении вместо обычного в ТАНАХе «велю Я» Бог говорит «Я велю». По мнению «Даат Микра», это служит для того, чтобы Ирмияху в полной мере осознал, от чьего имени он будет говорить с еврейским народом. Мальбим считает, что конструкция «Я велю» подразумевает ограничение, и ее следует понимать «лишь Я велю». В соответствии с этим, Бог говорит Ирмияху, чтобы тот передавал евреям лишь те слова, которые ему велит Бог, а не кто-либо другой от Его имени (например, другой пророк). Мальбим также отмечает, что, как будет описано ниже, Ирмияху нарушил это указание Бога.

А Я вот сделал тебя сегодня городом-крепостью, и столбом железным, и стенами медными на всю Землю эту: на царей Йехуды, и на вельмож ее, и на коэнов ее, и на народ Земли этой.

По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», здесь Бог говорит Ирмияху о том, что, сделав его пророком, Он дал ему силы для того, чтобы он противостоял всему населению Йехуды. «Даат Микра» обращает внимание на то, что предыдущее предложение начинается словами «А ты…», а это предложение начинается словами «А Я…». По его мнению, это означает, что Бог говорит Ирмияху о том, что он должен подпоясать свои чресла и начать с грешниками войну, а Он, со своей стороны, наделяет его необходимыми для этого силами.

Мальбим считает, что здесь Бог говорит Ирмияху о том, чтобы он не думал, что те, к кому Он его посылает, не обратят на его слова никакого внимания и виду его молодости и незначительности, о чем сам Ирмияху говорил в предложении №6. Напротив, все перечисленные во второй части нашего предложения люди увидят в нем город-крепость, железный столб и медные стены, то есть очень сильного противника, и отнесутся к войне с ним соответственно.

Силы, полученные Ирмияху от Бога, сделали его похожим на город-крепость, на железный столб и на медные стены. Рассмотрим, что все это означает. Город-крепость представляет собой населенный пункт, окруженный мощной крепостной стеной, вследствие чего его очень сложно взять штурмом. Железный столб – это столб, изготовленный из литого железа, и его очень сложно сломать, в отличие от каменного столба, который можно разбить кувалдой. О том, что в древности существовали медные стены, в ТАНАХе не упоминается, но в нем упоминается о запирающих городские ворота медных засовах (см. Первую Книгу Царей 4, 13) и о самих городских воротах, которые были обиты медью (см. Псалмы 107, 16 и Вторую Книгу Хроник 4, 9). Это означает, что медь в древности использовалась для укрепления фортификационных сооружений, и здесь Бог говорит Ирмияху о том, что Он наделил его силой, подобной крепостным стенам из литой меди.

Во второй части нашего предложения Бог перечисляет противников Ирмияху. Он говорит о том, что против Ирмияху выступит «вся Земля эта», то есть все население Йехуды, а затем указывает кто именно: цари Йехуды, ее вельможи, коэны и «народ Земли этой». Так как в предложении №14 под «Землей этой» подразумевалась Йехуда, Мальбим и «Мецудат Давид» считают, что «народ Земли этой» – это простой еврейский народ Йехуды, в отличие от ее царей, вельмож и коэнов, то есть не аристократия. Мальбим пишет, что Бог подчеркивает, что против Ирмияху выступят не только цари Йехуды, которые обычно не терпят, когда им читают мораль, но и вообще все население этого царства. По мнению «Даат Микра», «народ Земли» являлся политическим органом, в который входили представители населения Йехуды, и который представлял интересы местного населения перед царской властью.

И воевать будут они с тобой, но не одолеют тебя, ибо с тобой Я, речь Господа, спасать тебя».

По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», здесь Бог говорит Ирмияху о том, что против Ирмияху ополчатся все слои населения Йехуды, перечисленные в предыдущем предложении. Мальбим обращает внимание на то, что начинающий наше предложение фрагмент в оригинальном тексте звучит очень необычно: «Венилхаму элеха» (וְנִלְחֲמוּ אֵלֶיךָ), что дословно переводится как «И воевать будут они к тебе». По его мнению, такая конструкция означает, что противники Ирмияху будут строить против него козни, но не решатся на открытые враждебные действия.

В любом случае, далее Бог говорит Ирмияху о том, что его противники его не одолеют, так как Он будет находиться с ним рядом, чтобы спасать его от любой опасности. Следует отметить, что сказанное во второй части нашего предложения Бог уже говорил в предложении №8, и здесь Он это повторяет еще раз для того, чтобы подчеркнуть сказанное.