«Говоря, если отошлет муж жену свою, и ушла она от него, и была мужу другому, вернется ли он к ней еще? Ведь виновна будет земля та! А ты блудила с любовниками многими, и все же вернись ко Мне», – речь Господа.

Для того чтобы понять смысл заданного Богом вопроса, следует обратиться к Торе (Дварим 24, 1-4), где сказано следующее: «Если возьмет муж женщину, и станет мужем ее, и будет, если не понравится она ему, ибо нашел он в ней вещь срамную, и напишет он ей письмо отсечения, и отдаст в руку ее, и отошлет ее из дома своего. И выйдет она из дома его, и будет мужу другому. И возненавидит ее муж последний, и напишет ей книгу отсечения, и отдаст в руку ее, и отошлет ее из дома своего, либо если умрет муж последний, который взял ее себе в жены. Не сможет муж ее первый, который отослал ее, вернуться, взять ее, быть ему женой после того как осквернена была она, ибо мерзость это перед Господом, и не делай греховной землю, которую Господь, Бог твой, дает тебе в надел». Упоминаемое здесь письмо отсечения, это разводное письмо, так называемый гет, который муж вручает жене в момент развода. Таким образом, в вышеприведенном отрывке из Торы речь идет о том, что если жена по какой-либо причине перестает нравиться мужу, он имеет полное право с ней развестись. Разведенная женщина, со своей стороны, имеет полное право выйти замуж за другого мужчину. Но если ее второй брак прервется либо вследствие развода, либо вследствие смерти ее второго супруга, Тора запрещает ее первому мужу снова на ней жениться, чтобы не делать греховной землю, которую Бог отдает еврейскому народу. Хотя это к теме не относиться, в скобках следует отметить, что земля становится греховной в том случае, если муж использует разрешенную ему Торой возможность развода для того, чтобы зарабатывать на занятии своей жены проституцией. Договорившись с клиентом и получив с него плату, он разводится со своей женой, та выходит замуж за клиента, затем он с ней разводится, и женщина опять выходит замуж за своего первого мужа. Таким образом, в своем вопросе Бог описывает именно вышеприведенную ситуацию, и ответ на этот вопрос однозначно отрицательный: если разведенная женщина выходит замуж за другого мужчину, ее первый муж не может к ней вернуться ни при каких обстоятельствах.

Здесь единственный раз в ТАНАХе предложение начинается словом «говоря». Обычно это слово ставится перед началом прямой речи, и ставится в конце конструкции: «И сказал кто-либо, говоря:». Поэтому все комментаторы считают, что в данном случае слово «говоря» относится к приведенному здесь речению Бога, но объясняют его смысл по-разному. Раши и «Мецудат Давид» считают, что здесь мы имеем дело с укороченной записью, и Бог говорит следующее: «Мне следовало бы сказать еврейскому народу: «Если отошлет муж жену свою…». По мнению этих комментаторов, Бог здесь говорит евреям, что даже в том случае, если женщина выходит замуж за другого мужчину, будучи разведенной, то есть имея полное право на заключение второго брака, ее первому мужу запрещается снова на ней жениться. Еврейский народ блудил со многими любовниками, то есть поклонялся многим идолам, не будучи разведен с Богом, и был подобен замужней женщине, которая изменяла своему мужу. В таком случае муж должен немедленно развестись со своей неверной женой, и, понятно, что ему нельзя вторично на ней жениться. Но, несмотря на это, в конце нашего предложения Бог призывает еврейский народ к Нему вернуться, то есть говорит о том, что Он согласен простить евреям все их измены, если они совершат полное и чистосердечное раскаяние.

Похожего мнения придерживается «Даат Микра», но он по-другому понимает значение однокоренных слов «ханоф техенаф» (חָנוֹף תֶּחֱנַף). Здесь они переведены как «виновна будет» в соответствии с мнением «Мецудат Цион». «Даат Микра» понимает эти слова как «осквернена будет» и пишет, что здесь идет речь о том состоянии, в котором окажется земля в результате того, что люди будут возвращать своих жен, побывавших замужем за другими, и тем самым сделают ее греховной. Кроме этого, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому конец слов Бога является не призывом, а риторическим вопросом: «Можешь ли ты ко Мне вернуться?». В таком случае, Бог говорит еврейскому народу, что даже разведенная женщина, вышедшая замуж за другого мужчину, не может вернуться к своему первому мужу. Тем более к Нему не может вернуться еврейский народ, который, не разведясь с Богом, грешил со многими идолами. Вместе с этим, следует отметить, что такое понимание сказанного плохо согласуется с тем принципом, что Бог всегда принимает раскаявшихся грешников, о чем сам Ирмияху скажет в предложении №22. Поэтому следует сказать, что в соответствии с этим пониманием сказанного в конце нашего предложения, здесь Бог использует прием гиперболы, которая означает, что возвращение к Нему еврейского народа будет очень трудным.

Слова ««ханоф техенаф» Мальбим понимает как «выдвигать аргументы». Кроме этого, слово «говоря» он ставит после того, что здесь сказано о земле, все сказанное о земле он выносит в начало нашего предложения, предлог «а» он понимает как близкий ему по смыслу предлог «но» и относит его к словам «речение Господа». В результате всего этого наше предложение приобретает совсем другой смысл и звучит следующим образом: «Ведь выдвинет аргумент земля та, говоря: «Если отошлет муж жену свою, и ушла она от него, и была мужу другому, вернется ли он к ней еще?». Но речение Господа: «Ты блудила с любовниками многими, и вернешься ко Мне»». В соответствии с этим, земля здесь выдвигает аргумент, а Бог его опровергает. Земля говорит Богу о том, что Он не может принять раскаяние еврейского народа, после того как он Его покинул и начал служить божествам других народов, аргументируя это тем, что Тора запрещает мужу возвращать свою жену, с которой он развелся и которая вышла замуж за другого. Точно так же Бог развелся с еврейским народом, а тот, со своей стороны, избрал себе другого мужа, то есть божества других народов. Поэтому Бог, в соответствии со своей Торой, не может вернуть еврейский народ. Отвечая на этот аргумент, Бог обращается к еврейскому народу, тем самым говорит ему о том, что выдвинутая землей аргументация неверна по своей сути и не должна мешать евреям к Нему вернуться. Он говорит о том, что Тора запрещает мужу возвращать разведенную с ним жену в том случае, если после развода она вышла замуж за другого мужчину. Но в том случае, если разведенная женщина ни за кого замуж не выходила, а лишь занималась блудом, будучи свободной от супружеских обязательств, ее бывший муж имеет полное право снова взять ее в жены. Еврейский народ после развода с Богом блудил, как здесь сказано, со многими любовниками, и, по мнению Мальбима, это еще более облегчает вторичную женитьбу Бога на еврейском народе. Это означает, что, перестав служить Богу, евреи не стали служить какому-то определенному идолу, как это делали все другие народы, то есть не вышли за него замуж, а лишь блудили то с одним идолом, то с другим. Поэтому для еврейского народа все еще существует возможность вторичного замужества с Богом, если он совершит полное и чистосердечное раскаяние.

«Вознеси глаза твои на высоты и смотри: где не лежала ты? На дорогах сидела ты для них, как араб в пустыне, и сделала виновной ты землю блудом твоим и злодеяниями твоими!

Прежде всего, следует отметить, что в нашем предложении присутствует расхождение между традицией написания и традицией чтения. Слово, которое пишется как «шагальт» (שגלת), читается как «шукабт» (שֻׁכַּבְּתְּ), что переведено здесь как «лежала ты». Слово «шагальт» переводится как «совершала ты половой акт», кроме этого, перевод «шукабт» как «лежала ты» также несколько приблизительный, так на иврите это слово находится в страдательном залоге. В ТАНАХе корень «шагаль» (שגל) встречается четыре раза, и во всех этих случаях в соответствии с традицией чтения он заменяется на корень «шахав» (שכב), который означает «лежать». Это объясняется постановлением мудрецов, которые решили несколько смягчить смысл оригинального текста.

В предыдущем предложении Бог сравнил население Йехуды с женщиной, которая изменяла своему мужу с многочисленными любовниками. Здесь Он, продолжая это сравнение, просит эту женщину поднять свои глаза на высоты, и указать хотя бы одну высоту, на которой она не занималась блудом. По мнению Мальбима, Бог говорит этой женщине о том, что Он не хочет показывать ей все высоты, на которых она блудила, так как их очень много, поэтому Бог просит ее показать хотя бы одну высоту, на которой она не блудила. В любом случае, это означает, что население Йехуды служило многим идолам на всех имеющихся в наличии высотах.

Относительно того, что здесь сказано далее, мнения комментаторов разделились. В древности блудницы поджидали своих клиентов на дорогах, и «Мецудат Давид» считает, что далее Бог говорит о том, что население Йехуды, предлагало себя многим идолам, как сидящая на дороге блудница. По мнению «Даат Микра», дороги являются общественным местом, и сидящих на них блудниц не волнует, что о них подумают прохожие. В таком случае, далее Бог говорит о том, что население Йехуды, как сидящая на дороге блудница, в своем стремлении к идолопоклонству потеряло всякий стыд.

Далее Бог сравнивает блудницу, она же население Йехуды, с арабом, который находится в пустыне. Так как пустыня является безлюдным и уединенным местом, «Мецудат Давид» считает, что здесь Бог говорит о том, что сидящая на дороге блудница, как араб в пустыне, уединялась со своими любовниками. По мнению «Даат Микра», Бог сравнивает блудницу с арабом в пустыне из-за того, что арабы в те времена жили грабежом. Они подстерегали караваны, двигавшиеся по проходящим через пустыню дорогам, набрасывались на них и подвергали их безжалостному грабежу. Точно также сидящая на дороге блудница подстерегает своих клиентов и точно так же на них набрасывается. В соответствии с этим, здесь идет речь о том, что сидящая на дороге блудница потеряла всякий стыд и любой ценой стремится встретиться со своими клиентами. А так как под блудницей подразумевается население Йехуды, то это означает, что населявшие Йехуду евреи в своем стремлении к идолопоклонству потеряли всякий стыд и любой ценой желают поклоняться идолам. Раши считает, что сравнение сидящей на дороге блудницы с пребывающим в пустыне арабом обусловлено тем, что она, как араб, постоянно находится на открытой местности.

Конец этого предложения переведен в соответствии с мнением «Мецудат Давид», который понимает слово «ватаханифи» (וַתַּחֲנִיפִי) как «и сделала виновной ты». Он считает, что здесь Бог говорит населению Йехуды о том, что оно своим блудом, то есть идолопоклонством, и своими злодеяниями сделало Землю Израиля виновной, и приговорило ее к разрушению и опустошению. Так же как в предыдущем предложении, «Даат Микра» понимает слово «ватаханифи» как «и осквернила ты». В таком случае, Бог говорит населению Йехуды о том, что оно своим идолопоклонством и прочими злодеяниями осквернило Землю Израиля.

По мнению Мальбима, здесь Бог доказывает, что население Йехуды подобно не разведенной женщине, которая вышла замуж за другого мужчину, а блуднице, которая имела множество краткосрочных контактов со многими любовниками. Это означает, что население Йехуды не перешло в другую веру. Во-первых, Бог говорит о том, что на территории Йехуды сложно найти хотя бы одну высоту, на которой ее жители не служили идолам. Кроме этого, население Йехуды сидело на дорогах, как блудница, ожидающая клиентов, то есть служило многим идолам публично. При этом население Йехуды совершенно не стеснялось своего идолопоклонства, как будто оно было находящимся в пустыне арабом, где его никто не видит. И все же это поведение жителей Йехуды не было окончательным уходом от Бога, как в случае разведенной женщины, которая вышла вторично замуж. Это было похоже на серию быстротечных романов замужней женщины, и именно об этом, по мнению Мальбима, Бог говорит в конце нашего предложения. Слово «ватаханифи» на современном иврите означает «и льстила» ты, и именно так его понимает Мальбим. Он считает, что блуд и злодеяния жителей Йехуды сопровождались их лестью по отношению к Богу, и этим они были похожи на замужнюю блудницу, которая, когда ей что-то нужно, возвращается к своему мужу и просит его об удовлетворении своих потребностей. Льстивые слова, которые она при этом Ему говорила, будут приведены в предложении №4.

И прекращены дожди, и дождя последнего не было, и лоб женщины-блудницы был у тебя, отказывалась ты стыдиться.

В конце предыдущего предложения говорилось о том, что своим идолопоклонством и злодеяниями население Йехуды сделало Землю Израиля виновной, по мнению «Мецудат Давид», или осквернило ее, по мнению «Даат Микра». В начале нашего предложения, по их мнению, Бог говорит о последствиях этой вины или осквернения, которые выразились в прекращении дождей, а так как сельское хозяйство Земли Израиля полностью зависит от выпадения осадков, засуха на ней означает голод. В сказанного Торе (Дварим 11, 17) следует, что прекращение дождей на Земле Израиля является признаком того, что Бог гневается на еврейский народ из-за его грехов, и это скажет сам Ирмияху в главе 5, предложении №25. Поэтому «Мецудат Давид» считает, что после начала засухи население Йехуды должно было понять, что она обусловлена гневом на них Бога, и устыдиться своих деяний, но, как сказано во второй части нашего предложения, этого не произошло. «Даат Микра» считает, что здесь говорится о том, что сезон дождей начался вовремя, вследствие чего на полях появились всходы, а затем дожди прекратились и все входы погибли. По мнению «Даат Микра» здесь идет речь об определенной засухе, которая произошла на территории Йехуды. Основываясь на том, что будет сказано в следующем предложении, он пишет, что нельзя сказать, что во время той засухи жители Йехуды не обращались с молитвами к Богу. Поэтому, по его мнению, здесь Бог упрекает жителей Йехуды в том, что они, обращаясь к Нему за помощью, не раскаялись в своих грехах. «Даат Микра» также отмечает, что в главе 14 снова пойдет речь о засухе, но там в предложении №20 будет сказано, что она привела жителей Йехуды к раскаянию. Поэтому «Даат Микра» приходит к выводу, что засуха, о которой говорится в нашем предложении, произошла в начале правления царя Йехуды Йошияху, еще до того как он начал искоренять практиковавшееся его подданными идолопоклонство и возвращать их на путь служения Богу. Засуха, упоминаемая в главе 14, случилась уже после завершения им этой деятельности.

Предлог «и», начинающий вторую часть нашего предложения, «Мецудат Давид» и «Даат Микра» понимают как «но». В соответствии с этим, в нашем предложении Бог говорит о том, что прекращение дождей, то есть засуха и голод, не заставили жителей Йехуды устыдиться своего идолопоклонства и своих злодеяний. Вместе с этим, «Мецудат Давид» и «Даат Микра» по-разному понимают сказанное о лбе женщины-блудницы. «Даат Микра» считает, что слово «лоб» следует понимать как «лицо», и Бог говорит о том, что лица жителей Йехуды были подобны лицу блудницы, которое никогда не краснеет от стыда за свои деяния. По мнению «Мецудат Давид», в древности скромные женщины, попав в неловкую ситуацию, от стыда закрывали свои лбы, но блудницы никогда этого не делали.

Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Мальбим считает, что в этом пророчестве население Йехуды выступает в образе замужней блудницы, которая в случае надобности просит мужа об удовлетворении своих потребностей. По его мнению, здесь Бог говорит именно об этом. Если нет первого сильного дождя сезона дождей, либо нет последнего, а жителям Йехуды они нужны для нужд их сельского хозяйства, тогда они без стыда обращаются к Нему за помощью. При этом слово «лоб», в оригинальном тексте звучащее как «мэцах» (מֵצַח), Мальбим понимает как «азут мэцах» (עזות מצח), что переводится как «наглость». В соответствии с этим, во второй части нашего предложения сказано, что во время засухи жители Йехуды обращаются к Богу за помощью с наглостью замужней блудницы, не стыдящейся своих многочисленных измен со многими любовниками и при этом не стыдящейся просить своего мужа о помощи.

Ведь отныне назвала ты Меня: «Отец мой, Владыка отрочества моего Ты».

По мнению большинства комментаторов, слово «отныне» означает «после того как прекратились дожди», о чем говорилось в предыдущем предложении. «Мецудат Давид» считает, что здесь Бог говорит о том, что после начала засухи отношение к Нему жителей Йехуды изменилось, и они стали называть Его «Отец мой, Владыка отрочества моего Ты». «Даат Микра» пишет, что здесь говорится о том, что после начала засухи жители Йехуды начали приходить в Храм и просить Бога о ее прекращении, в своих молитвах называя Его так, как сказано в конце нашего предложения.

На современном иврите слово «алуф» (אַלּוּף) означает либо «генерал», либо «чемпион». Здесь оно переведено как «Владыка» в соответствии с мнением «Мецудат Давид», который считает, что после начала засухи евреи стали называть Бога своим Владыкой со времен отрочества их народа, то есть с того момента, когда Бог избрал еврейский народ. «Даат Микра» понимает слово «алуф» как «друг», в доказательство чему приводит целый ряд примеров его использования в этом значении в других местах ТАНАХа. В соответствии с этим, евреи в своих молитвах называли Бога Другом их отрочества, а так как связь Бога с еврейским народом в ТАНАХе часто представлена в образе брачных уз, это означает, что население Йехуды называло Его другом, за которого оно вышло замуж в период своего отрочества. По-русски это можно назвать первой любовью, которая никогда не забываются, даже после того как влюбленные расстаются.

Как было сказано выше, Мальбим считает, что здесь население Йехуды сравнивается с блудницей, которая обращается за помощью к своему мужу по мере возникающих у нее проблем. По его мнению, в нашем предложении Бог говорит о том, что лишь после того как у евреев возникли проблемы, связанные с отсутствием необходимых для сельского хозяйства осадков, они обратились к Нему за помощью со льстивыми словами «Отец мой, Владыка отрочества моего Ты» (см. комментарий к предложению №2).

Раши является единственным комментатором, который читает слово «хало» (הֲלוֹא), переведенное здесь как «ведь» согласно его прямому значению, как «халвай» (הלואי), что переводится на русский как «дай Бог». Вследствие этого смысл сказанного в этом предложении кардинальным образом меняется: Бог выражает свое желание, чтобы, начиная с этого момента, население Йехуды прекратило поклоняться идолам, и начало называть Его своим Отцом и Владыкой своего отрочества. Если это произойдет, то Бог забудет все совершенные населением Йехуды грехи, о чем будет сказано в следующем предложении.

«Хранить ли будет Он всегда, хранить ли будет вечно?». Вот, говорила ты, и совершала злодеяния, и могла ты».

Раши считает, что первая часть нашего предложения является прямым продолжением сказанного выше. По его мнению, Бог спрашивает: если бы евреи перестали поклоняться идолам и стали бы называть Его своим Отцом и т.д., разве стал бы Он вечно хранить, то есть помнить, совершенные ими грехи? Во второй части нашего предложения Бог констатирует тот факт, что, к сожалению, евреи говорили совсем другое, а именно: «Отделились мы, не придем еще к Тебе!», как было сказано в предложении №31 предыдущей главы. Поэтому евреи, как здесь сказано далее, продолжали совершать злодеяния, и совсем не задумывались о том, чтобы в них раскаяться. Слова «и могла ты», завершающие наше предложение, Раши понимает как «и тебе удавалось продолжать бунтовать». Вместе с этим, такому пониманию сказанного несколько мешает то, что в первой части нашего предложения о Боге говорится в третьем лице, поэтому другие комментаторы понимают то, что в нем сказано, совершенно иначе.

По мнению большинства комментаторов, в предыдущем предложении говорилось о том, что после того как у жителей Йехуды начались проблемы с выпадением необходимых для сельского хозяйства осадков, они начали обращаться за помощью к Богу, называя его при этом «Отец мой, Владыка отрочества моего Ты». В первой части нашего предложения, по их мнению, приведен вопрос, который сами себе задавали обращавшиеся к Богу за помощью евреи. «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что они себя спрашивали: «Вечно ли Бог будет помнить совершенные нами грехи?». Этот вопрос является риторическим и предполагает отрицательный ответ: Бог прощает людям их грехи через некоторое время после их совершения, поэтому Он прекратит засуху, от которой страдают жители Йехуды. По-видимому, рассуждая таким образом, они полагались на сказанное в Торе (34, 6-7) о том, что Бог прощает грех и преступление, но не понимали, что необходимым условием для этого является полное и чистосердечное раскаяние. С раскаянием у жителей Йехуды были большие проблемы, и во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что евреи обращались к Нему за помощью и надеялись на скорое прощение совершенных ими грехов, но в то же время совершали злодеяния, то есть продолжали грешить, как ни в чем не бывало.

Относительно того, что означают слова «и могла ты», мнения «Мецудат Давид» и «Даат Микра» разделились. Следуя переводу Йонатана на арамейский, «Мецудат Давид» понимает эти слова как «и прикладывала ты к этому все свои способности», то есть речь идет о том, что жители Йехуды продолжали грешить так много, как только могли. По мнению «Даат Микра», сказанное в конце нашего предложения является риторическим вопросом, означающим «и удалось тебе?» и предполагающим отрицательный ответ. В таком случае, Бог спрашивает жителей Йехуды, удалось ли им, не раскаиваясь в уже совершенных грехах и продолжая совершать новые, заручиться Его помощью.

Большинство комментаторов считает, что в первой части нашего предложения дважды спрашивается об одном и том же, но Мальбим, как обычно, с этим не согласен. Дело в том, что в оригинальном тексте первый глагол «хранить будет» звучит как «интор» (יִנְטֹר), а второй, как «ишмор» (יִשְׁמֹר). На современном иврите глагол «интор» означает «будет таить обиду», «будет иметь зуб», и Мальбим пишет, что в ТАНАХе он подразумевает сохранение различных отрицательных эмоций, таких как ненависть, гнев и т.п. В отличие от этого, глагол «ишмор» подразумевает хранение вполне осязаемых вещей. По мнению Мальбима, смысловые различия присутствуют и между понятиями «всегда» и «вечно». Понятие «всегда» отражает понимание времени с точки зрения человека, но понятие «вечность» означает выход за рамки пространственно-временного континуума, то есть измерение, в котором существуют нематериальные сущности, такие как Бог, ангелы и души.

Мальбим пишет, что о похожих вещах говорится в Книге Ишаяху и в Псалмах. В Книге Ишаяху (57, 16) сказано: «…не всегда воевать буду Я, и не вечно гневаться буду Я…». В соответствии с вышесказанным, это означает, что иногда Бог воюет с определенным человеком, то есть его наказывает, но эта война длится не всегда, то есть не продолжается до смерти этого человека. Если он раскается в своих грехах, Бог над ним смилуется. В других случаях Бог гневается на грешащего человека, не подвергая его наказанию. Бог хранит свой гнев, чтобы наказать душу человека после того как он отойдет в мир иной. Но и наказание души грешника не продолжается вечно. В Псалмах (103, 9) сказано несколько по-другому: «Не вечно воевать будет Он, и не всегда хранить будет Он», при этом слово «хранить будет» звучит как «итор» (יִטּוֹר). Здесь, по мнению Мальбима, идет речь о раскаявшихся грешниках, на которых Бог не хранит свой гнев всегда, то есть прощает их, и тем более, не подвергает наказанию их души в ином мире.

В отличие от этого, приведенные в нашем предложении слова принадлежат нераскаявшимся грешникам. Вместе с этим, по логике вещей, они были должны говорить следующее: «Хранить ли будет Он («ишмор») всегда, хранить ли будет («интор») вечно?». Как было сказано выше, глагол «ишмор» предполагает хранение осязаемых вещей, которые в данном случае представляют собой наказание живых грешников. В соответствии с этим, нераскаявшиеся грешники должны были бы спрашивать: «Разве Бог будет подвергать нас наказанию на протяжении всей нашей жизни, и разве Он будет хранить свой гнев, подвергая вечному наказанию наши души в ином мире?». Поэтому то, что они спрашивали не так, а так, как сказано в нашем предложении, означает, что они утверждали, что Бог вообще не подвергает грешников наказанию, ни в нашем мире, ни в ином. Они говорили о том, что Бог не хранит свой гнев всегда, то есть в течение жизни грешника, так как Он сразу же его прощает. Точно так же он не хранит наказание в ином мире, то есть не подвергает ему души грешников. Попросту говоря, грешники утверждали, что Бог прощает все грехи, никого не наказывает, ни на кого не гневается, и не хранит свой гнев, чтобы наказывать души грешников после их смерти.

Вторую часть нашего предложения Мальбим понимает следующим образом: «Вот, говорила ты это, и совершала злодеяния, и могла ты». В соответствии с этим, здесь Бог говорит жителям Йехуды о том, что, утверждая, что Бог никого не наказывает, они продолжали совершать злодеяния, и считали возможным вести себя так, как женщина-блудница, которая отказывается стыдиться (см. предложение №3).

И сказал Господь мне в дни царя Йошияху: «Видел ли ты, что делала непокорная Израиль? Ходила она на каждую гору высокую, и под каждое дерево свежее, и блудила там.

Здесь Израиль выступает в образе блудницы, поэтому речь о нем идет в женском роде.

Под Израилем здесь подразумевается не весь еврейский народ, а население царства Израиля, которое было приучено к идолопоклонству еще своим первым царем Яравамом. Это привело к тому, что царство Израиля было завоевано царем Ашура Шалманэсером, а его население подверглось изгнанию в Ашур во время правления царя Йехуды Хизкияху, то есть задолго до периода правления царя Йошияху. Таким образом, в нашем предложении Бог говорит Ирмияху об уже прошедших и хорошо известных ему событиях. В главе 2, предложении №20, Бог обвинял жителей Йехуды в том, что они блудили на каждом высоком холме и под каждым свежим деревом, а здесь Он говорит о том, что тем же самым ранее отличались жители царства Израиля. Как неоднократно указывалось выше, под блудом подразумевается идолопоклонство, а о причине, по которой евреи служили идолам именно на высоких горах и на холмах, а также под деревьями, можно прочесть в комментарии к главе 2, предложению №20.

Слово «мешува» (מְשֻׁבָה) переведено здесь как «непокорная» в соответствии с мнением Мальбима и «Мецудат Цион». Раши переводит его на старофранцузский как «enweisiede», что означает «распутная». По мнению «Даат Микра», его следует понимать как «грешная». Большого значения для понимания того, что здесь сказано, эти расхождения не имеют. Вместе с этим, в следующем предложении Йехуда будет названа неверной, и Мальбим в своем комментарии обращает внимание на различия между понятиями «непокорство» и «неверность».

Мальбим пишет, что непокорство является качеством характера, и его причиной являются либо овладевающие человеком страсти и вожделения, либо особенности его мышления. Вместе с этим, непокорство не связано с определенным объектом, и непокорный человек проявляет это качество при любых обстоятельствах. В отличие от непокорства, неверность всегда проявляется в отношении кого-либо другого. Так, люди предают своих любимых, слуги – господ, жены изменяют мужьям и т.д. При этом те, кто предают или изменяют, полностью осознают, что они нарушают свои обязательства, но непокорные люди искренне считают, что они все делают правильно. В соответствии с этим то, что жители царства Израиля названы здесь непокорными, означает, что к идолопоклонству их подтолкнул их характер, и они совершенно искренне считали, что, служа идолам, не совершают ничего плохого. Поэтому они, во-первых, служили идолам открыто, во-вторых, совершенно в этом не раскаивались, и в-третьих, наказание, которому они подверглись, совершенно на них не повлияло.

Основываясь на вышесказанном, Мальбим пишет, что здесь Бог начинает говорить о различиях между десятью коленами, ранее населявшими царство Израиля, и населением Йехуды в период правления царя Йошияху. Йошияху затратил большие усилия на искоренение идолопоклонства, процветавшего на территории Йехуды в период правления двух предыдущих царей, Менаше и Амона. Но полного успеха в этом ему достичь не удалось, и его деятельность привела к тому, что жители Йехуды на людях притворялись, что служат Богу, но тайно служили идолам. Это не понравилось Богу гораздо больше, чем неприкрытое идолопоклонство десяти населявших царство Израиля колен, и именно об этом идет речь в данном пророчестве. Жителей царства Израиля Бог сравнивает с непокорной женщиной, которая ушла от мужа, чтобы предаваться неприкрытому блуду. Но жителей Йехуды Он в следующем предложении назовет неверными, то есть сравнит их с женщиной, которая тайно изменяет своему мужу. По мнению Мальбима, во второй части нашего предложения Бог говорит о первом различии между жителями царства Израиля и Йехуды. Оно состояло в том, что жители царства Израиля «ходили на каждую гору высокую, и под каждое дерево свежее, и блудили там». Это означает, что жители царства Израиля, в отличие от жителей Йехуды, служили идолам открыто. Следует отметить, что в Первой Книге Царей (12, 28-33) рассказывается о том, что первый царь Израиля Яравам сделал идолопоклонство государственной религией.

И сказал Я после того как сделала она все это: «Ко Мне вернется она!», но не вернулась она, и видела неверная сестра ее Йехуда.

Раши и «Мецудат Давид» считают, что в первой части нашего предложения Бог говорит о том, что Он с помощью своих пророков долгое время призывал жителей царства Израиля к Нему вернуться, то есть перестать служить идолам, но этого не случилось. По мнению «Даат Микра», здесь говорится о том, что Бог долгое время надеялся на то, что жители царства Израиля одумаются, перестанут заниматься идолопоклонством и вернутся на путь истинный, но этого не произошло.

Во второй части нашего предложения Йехуда названа сестрой Израиля, и, по мнению «Даат Микра», это означает, что население Йехуды обладало такими же отрицательными качествами, как население царства Израиля. Следует отметить, что здесь Бог не указывает, что именно видела сестра Израиля Йехуда, и относительно этого мнения комментаторов разделились. «Мецудат Давид» считает, что жители Йехуды видели, что жители царства Израиля служат идолам, и тоже у них этому научились. В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Бог обвиняет жителей царства Израиля в том, что они приучили население Йехуды к идолопоклонству. Вместе с этим, такое понимание сказанного не принимает во внимание то, что Йехуда здесь названа неверной. Мнение Мальбима относительно того, что неверность является гораздо худшим качеством, чем непокорство, было приведено в комментарии к предыдущему предложению. Здесь к нему присоединяется «Даат Микра», который пишет, что люди могут время от времени совершать грехи, но категорически не приемлют неверность. Раши также считает, что неверность гораздо хуже непокорства, но причину, по которой население Йехуды названо неверным, он объясняет совершенно по-другому. По его мнению, это говорит о том, что грех, совершенный жителями царства Израиля, был легче, чем грех жителей Йехуды, несмотря на то, что и те и другие занимались идолопоклонством. Жители царства Израиля первыми начали служить идолам в массовом порядке, и они не знали, как сурово будут за это наказаны. Но жители Йехуды были свидетелями того, что случилось с царством Израиля и населявшими его коленами, и все же тоже стали идолопоклонниками. Именно поэтому они названы здесь неверными.

Мальбим считает, что прямая речь Бога начинается после местоимения «Я». В таком случае, начало нашего предложения приобретает вид: «И сказал Я: «После того как сделала она все это, ко Мне вернется она!»». Это означает, что Бог надеялся на то, что жители царства Израиля осознают совершаемый ими грех после того как утолят владеющее ими вожделение к идолопоклонству. Но, как здесь сказано, этого не произошло, так как жители царства Израиля никаких грехов за собой не замечали (см. комментарий к предыдущему предложению). Вместе с этим, жители этого царства не могли себе представить, каким бедствиям они подвергнутся за совершаемые ими грехи, но у жителей Йехуды, которые тоже стали идолопоклонниками, был для этого живой пример в лице жителей царства Израиля. Они были свидетелями и практиковавшегося в царстве Израиля идолопоклонства, и гибели этого царства, и изгнания его населения, но все же не сделали из этого никаких выводов.

И увидел Я, что из-за всего, что прелюбодействовала непокорная Израиль, отослал Я ее, и дал Я письмо отсечений ее ей, и не устрашилась неверная Йехуда, сестра ее, и пошла, и блудила она тоже.

Как было сказано в комментарии к предложению №1, то, что муж «отсылает» свою жену, означает, что он с ней разводится. Во время развода муж вручает своей жене документ, который в Торе (Дварим 24, 3) назван «письмом отсечения». Этот документ является разводным письмом и в настоящее время он известен как «гет». В нем муж уведомляет свою жену, что с момента его получения она свободна и может поступать так, как ей заблагорассудится.

Для того чтобы превратить это предложение в удобочитаемый текст, «Даат Микра» переставляет его части местами, в результате чего получает следующее: «И увидел Я, что после того как отослал Я непокорную Израиль, и после того как дал Я ей письмо отсечений ее из-за всего, что прелюбодействовала она, и не устрашилась неверная Йехуда, сестра ее, и пошла, и блудила она тоже». В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что население Йехуды не извлекло никаких выводов из того, что Бог развелся с десятью населявшими царство Израиля коленами и отослал их, то есть подверг изгнанию. Несмотря на это, жители Йехуды стали блудить точно так же, как блудили жители царства Израиля, то есть превратились в отъявленных идолопоклонников. Следует отметить, что здесь единственный раз в ТАНАХе разводное письмо обозначено как «письмо отсечений», а не как «письмо отсечения». По мнению «Даат Микра», множественное число «отсечений» указывает на то, что Бог решил полностью разорвать свои отношения с десятью населявшими царство Израиля коленами.

Раши понимает слова «И увидел Я», начинающие наше предложение, как «И решил наказать Я». В таком случае, здесь Бог говорит о том, что Он решил наказать жителей царства Израиля за все их прелюбодеяния, то есть за их поклонение всевозможным идолам, вручил им гет и отослал их, то есть подверг изгнанию. Но произошедшее с десятью населявшими царство Израиля коленами не устрашило население Йехуды, и оно стало блудить, то есть поклоняться идолам, точно так же, как ранее это делало население царства Израиля.

«Мецудат Давид» переставляет слова «И увидел Я» в то место нашего предложения, где идет речь о Йехуде. В соответствии с этим, Бог здесь говорит о том, что Он увидел, что жители Йехуды не устрашились того, что Бог развелся с жителями царства Израиля и отослал их, и стали такими же идолопоклонниками.

Объясняя смысловые различия между понятиями «прелюбодейство» и «блуд», Мальбим пишет, что понятие «прелюбодейство» означает половой акт, совершаемый вне рамок супружеских отношений, в то время как блудом называется любое уединение женщины с мужчиной, который не является ее мужем. Поэтому замужняя женщина, которой запрещено уединяться с другими мужчинами, подвергается наказанию за блуд, но женщина, с которой ее муж уже развелся за ее непокорство, подвергается наказанию за прелюбодейство, и именно за это были наказаны жители царства Израиля.

Вместе с этим, вышеприведенные различия между понятиями «прелюбодейство» и «блуд» не находят своего отражения в том, как Мальбим понимает сказанное в нашем предложении. По его мнению, здесь сказано, что Бог отослал, то есть развелся с женой по имени Израиль из-за совершаемых ей прелюбодеяний. При этом слова «И увидел Я» Мальбим понимает как «И показал Я», то есть Бог говорит о том, что Он ясно всем показал, что причиной Его развода с Израилем были совершаемые им прелюбодеяния. В частности, об этом знала сестра Израиля Йехуда, она видела наказание, которому подвергся Израиль, но это ее не устрашило, и она стала точно такой же блудницей. По мнению Мальбима, это является первым из трех параметров, по которым население Йехуды было гораздо хуже, чем население царства Израиля.

В историческом плане следует сказать, что царство Израиля прекратило свое существование и его жители отправились в изгнание в период правления царя Йехуды Хизкияху. Царь Хизкияху был праведником, и во время его правления идолопоклонство на территории Йехуды не практиковалось. Но Хизкияху сменил на троне его сын Менаше, о правлении которого рассказывается в главе 21 Второй Книги Царей. В частности, там рассказывается о том, что Менаше поклонялся всем известным идолам, включая Молеха, служение которому включало в себя человеческие жертвоприношения, и что он приучил к идолопоклонству также своих подданных. Таким образом, жители Йехуды стали идолопоклонниками примерно через тридцать лет после того как царство Израиля подверглось завоеванию и его жители были изгнаны в Ашур.

И было, из-за звука блуда ее, и виновна стала земля, и прелюбодействовала она с камнем и с деревом.

Слово «коль» (קֹּל) переведено здесь как «звук» в соответствии с его прямым значением и мнением «Даат Микра». Другие комментаторы понимают значение этого слова иначе, и их мнения будут приведены ниже. Слово «техенаф» (תֶּחֱנַף) уже использовалось в предложении №1, и здесь оно переведено как «виновна» в соответствии с мнением «Мецудат Цион». Как было сказано в комментарии к предложению №1, этот перевод неоднозначен, что находит свое отражение в понимании сказанного в нашем предложении различными комментаторами.

Как неоднократно указывалось выше, под блудом и под прелюбодеянием подразумевается идолопоклонство. По мнению «Даат Микра», звуком блуда является шум, производимый идолопоклонниками во время своей деятельности. А так как древние языческие ритуалы включали в себя различные празднества, оргии и т.п., шум, производимый идолопоклонниками, иногда бывал очень сильным. Слово «техенаф» «Даат Микра» понимает как «осквернила она». В таком случае, фрагмент «и виновна стала земля» приобретает вид «и осквернила она землю». В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что земля, то есть территория, Йехуды была осквернена шумом, который издавали идолопоклонники, не говоря уже о самих языческих ритуалах. При этом здесь сказано, что землю Йехуды осквернила она, правящая Йехудой царская династия.

Раши, Радак и «Мецудат Цион» следуют переводу Йонатана на арамейский и понимают слово «коль» как производное от слова «клилут» (קלילות), что означает «легкомыслие». В соответствии с этим, Бог здесь говорит о том, что земля Йехуды стала виновной из-за легкомыслия ее блудящих жителей, то есть из-за того, что они, не задумываясь о последствиях, стали поклоняться идолам. То, что человек признан виновным в суде, означает, что он подвергнется наказанию. В данном случае то, что земля Йехуды была признана Богом виновной, означает, что она подвергнется разрушению и опустошению.

В конце нашего предложения сказано, что Йехуда прелюбодействовала с камнем и с деревом. Это означает, что жители Йехуды поклонялись идолам, сделанным из дерева и камня.

Слово «коль» Мальбим понимает как «огласка», а слово «техенаф», по его мнению, указывает на то, что земля Йехуды стала двуличной. Мальбим считает, что здесь Бог приводит второй параметр, по которому население Йехуды было гораздо хуже населения Израиля. Оказывается, жители Йехуды опасались огласки своего блуда, то есть пытались избежать того, чтобы об их идолопоклонстве стало известно. Поэтому земля Йехуды стала двуличной, то есть Йехуда делала вид, что является приличной и богобоязненной женщиной, но при этом тайно прелюбодействовала с камнем и деревом. Это означает, что жители Йехуды поклонялись идолам не на высоких горах, как это делали жители царства Израиля (см. предложение №6), а во всяких укромных местах. Таким образом, кроме греха идолопоклонства, жители Йехуды отрицали то, что Богу известны все их деяния и пытались Его обмануть, поэтому Бог считает их гораздо большими грешниками, чем десять колен, ранее населявших царство Израиля.

Следует отметить, что в период правления царей Менаше и Амона население Йехуды занималось идолопоклонством совершенно открыто. Поэтому, в соответствии с мнением Мальбима, здесь говорится о периоде правления царя Йехуды Йошияху, сына Амона, который прилагал все усилия для искоренения идолопоклонства на территории своего царства, вследствие чего идолопоклонники перешли «на нелегальное положение» (см. следующее предложение).

И при всем этом не вернулась ко Мне неверная сестра ее Йехуда всем сердцем своим, лишь ложно», – речь Господа.

По мнению большинства комментаторов, здесь Бог говорит о том, что жители Йехуды продолжили служить идолам, несмотря на то, что знали, как за этот грех были наказаны десять колен, ранее населявших царство Израиля. То, что население Йехуды не вернулось к Богу всем сердцем, лишь ложно, по их мнению, связано с деятельностью царя Йошияху по искоренению идолопоклонства в своем государстве. Это означает, что, опасаясь репрессий, жители Йехуды вернулись к Богу лишь для вида, но тайно они продолжали поклоняться идолам. Раши пишет, что в период правления Йошияху его подданные рисовали изображения различных божеств на внутренней поверхности дверей своих жилищ, так, чтобы на каждой створке двери была половина изображения. Когда к ним домой являлись люди Йошияху, они раскрывали двери, половинки изображения идолов оказывались обращены к стене, и никаких признаков идолопоклонства в доме не наблюдалось.

Следует отметить, что слова «всем сердцем своим» вроде бы указывают на то, что жители Йехуды все же вернулись к Богу, хотя и не полностью. Это означает, что жители Йехуды служили Богу, продолжая при этом служить идолам. Вместе с этим, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому слово «бехоль» (בְּכָל), переведенное здесь как «всем» согласно его прямому значению, следует понимать как «вообще». В таком случае, здесь Бог говорит о том, что сердца жителей Йехуды совсем к Нему не вернулись.

По мнению Мальбима, здесь Бог приводит третий параметр, по которому население Йехуды было гораздо хуже населения царства Израиля. В предложении №7 говорилось о том, что непокорное население царства Израиля ушло от Бога окончательно и бесповоротно, и этим оно было похоже на разведенную с мужем женщину. Но население Йехуды было более похоже на замужнюю блудницу, которая после каждой встречи с любовниками возвращается в дом своего мужа, как ни в чем не бывало. Таким образом, она возвращалась к мужу не всем сердцем, и ее возвращение было ложью, так как она продолжала тяготеть к блуду, то есть к идолопоклонству.

И сказал Господь мне: «Праведней душа непокорной Израиля неверной Йехуды!

Здесь Бог говорит Ирмияху о том, что после рассмотрения деяний жителей царства Израиля и жителей Йехуды Он пришел к выводу, что жители царства Израиля были праведней жителей Йехуды. По мнению Раши и «Даат Микра», Бог пришел к этому выводу из-за того, что жители царства Израиля не знали, какое наказание их ожидает за идолопоклонство, в отличие от жителей Йехуды, которые видели, что случилось с царством Израиля и его жителями, но все те тоже начали служить идолам. Мальбим и «Мецудат Давид» считают, что Бог пришел к этому выводу из-за того, что грехи, совершенные жителями Йехуды, были гораздо тяжелее, чем грехи, которые ранее совершали жители царства Израиля, поэтому вышло, что жители царства Израиля были праведней жителей Йехуды.

Иди и огласи слова эти на север, и скажешь ты: «Вернись, непокорная Израиль, речь Господа, не уроню Я лицо Мое на вас, ибо добр Я, речь Господа, не буду хранить Я всегда.

Так как потерявшие свое государство и изгнанные в Ашур жители царства Израиля оказались праведнее жителей Йехуды, Бог отдал Ирмияху приведенное здесь распоряжение. Слово «север» в данном случае указывает на территорию Ашура, куда были переселены населявшие царство Израиля колена, и точные места их расселения перечислены во Второй Книге Царей (17, 6). Следует отметить, что слово «иди» в оригинальном тексте звучит как «халох» (הָלֹךְ), и оно уже использовалось в главе 2, предложении №2. Как было сказано там в комментарии, мнения комментаторов относительно значения этого слова разделились, и это наблюдается относительно сказанного в нашем предложении. Раши и Мальбим считают, что слово «халох» следует понимать как глагол повелительного наклонения «иди». В таком случае, Бог действительно посылает Ирмияху в Ашур, чтобы тот объявил проживающим там евреям приведенные здесь слова и убедил их вернуться в Землю Израиля. Раши напоминает о том, что данное пророчество было получено Ирмияху в период правления царя Йехуды Йошияху (см. предложение №6), и пишет, что некоторая часть прежних жителей царства Израиля действительно вернулись из изгнания в восемнадцатый год царствования Йошияху (большинство из них не вернулось и по сей день). По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», слово «халох» следует понимать как «давай». В таком случае, Бог велит Ирмияху огласить приведенные здесь слова немедленно, но не требует от него отправляться для этого в Ашур.

Большинство комментаторов считает, что слова «слова эти» определяют речь, начало которой приведено в нашем предложении. Вместе с этим, по мнению Мальбима, «слова эти» относятся к пророчеству, которое было приведено выше, начиная с предложения №6. В таком случае, Бог велит Ирмияху, во-первых, довести до сведения бывших жителей царства Израиля вышеприведенное пророчество, и во-вторых, передать им речь Бога, начало которой приведено в нашем предложении.

В любом случае, Ирмияху должен был от Имени Бога призвать бывших жителей царства Израиля вернуться из Ашура на родину, при этом указав, что Бог не «уронит на них свое лицо». Следуя переводу Йонатана на арамейский, Раши пишет, что слово «лицо» в данном случае означает «злость». В таком случае, Ирмияху должен был сообщить изгнанникам, что Бог не обрушит на их головы свою злость, то есть не собирается подвергать их наказанию за практиковавшееся ими идолопоклонство. По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», слово «лицо» следует понимать как «гнев». При этом «Мецудат Давид» считает, что здесь говорится о том, что Бог не обрушит на бывших жителей царства Израиля свой гнев, но «Даат Микра» понимает сказанное о гневе иначе. Прежде всего, он пишет, что призыв «вернись» обладает двояким значением. Во-первых, он означает призыв бывшим жителям царства Израиля вернуться на родину. Во-вторых, он означает призыв к раскаянию. В своем понимании фрагмента «не уроню Я лицо Мое на вас» «Даат Микра» основывается на Торе (Берешит 4, 5), где рассказывается о том, что у Каина «упало лицо», и это означает, что Каин сильно разгневался. Слово «всегда», завершающее наше предложение, по мнению «Даат Микра», относится и к этому фрагменту. В соответствии с этим, здесь Бог говорит бывшим жителям царства Израиля о том, что Он не продолжит всегда на них гневаться. Из этого следует, что изгнанные в Ашур бывшие жители царства Израиля считали, что гнев Бога на них никогда не утихнет, и что Бог никогда не примет их раскаяния и не позволит им вернуться в Землю Израиля. Поэтому Ирмияху должен был сообщить им о том, что они ошибаются.

В конце нашего предложения Бог говорит о том, что Он не будет хранить всегда, и чтобы понять, что это означает, следует обратиться к комментарию к предложению №5, где также говорилось об этом. Здесь же вкратце следует сказать, что Бог говорит о том, что Он добр, и поэтому не будет всегда помнить грехи, совершенные бывшими жителями царства Израиля, то есть забудет их сразу же после того как они совершат полное и чистосердечное раскаяние.

Объясняя проблематичный фрагмент «не уроню Я лицо Мое на вас», Мальбим пишет, что существует лицо милости Бога, которое означает проявление Его заботы, и его противоположностью является то, что называется «сокрытие Лика». Кроме этого, существует лицо гнева Бога, которое означает, что Бог озаботился тем, чтобы кого-либо подвергнуть наказанию. Именно об этом лице гнева идет речь в вышеприведенном фрагменте, и Бог говорит о том, что Он не будет наказывать бывших жителей царства Израиля. В конце нашего предложения, по мнению Мальбима, Бог к этому добавляет, что Он также не будет хранить в своем сердце гнев, и это означает, что Он не собирается скрывать от них свой Лик, то есть будет о них заботиться.

Следует отметить, что в нашем предложении дважды используются слова «речь Господа», и ниже Ирмияху их использует не один раз. Объясняя эту особенность, «Даат Микра» пишет, что Ирмияху вообще любит использовать слова «речь Господа», и он их употребляет гораздо больше, чем другие пророки. Кроме этого, в данном пророчестве слова «речь Господа» служат для акцентирования того, что Ирмияху призывает бывших жителей царства Израиля раскаяться в своих грехах и вернуться на родину от Имени Бога, а не от себя лично.

Но знай грех твой, ибо против Господа, Бога твоего, бунтовала ты, и рассеивала ты пути твои чужим под каждым деревом свежим, и голоса Моего не слушали вы, речь Господа.

Предлог «но», начинающий это предложение, указывает на то, что в нем приведено условие, при исполнении которого Бог не будет хранить свой гнев на десять колен, изгнанных из бывшего царства Израиля, то есть простит их. Этим условием является то, что бывшие жители царства Израиля будут помнить свой грех перед Богом, то есть будут помнить о том, что грешили, и раскаются в совершенных ими грехах. Далее Бог указывает, в чем именно заключались совершенные жителями царства Израиля грехи, но комментаторы понимают смысл сказанного по-разному.

Прежде всего, комментаторы расходятся во мнениях относительно значения фразы «рассеивала ты пути твои». Раши и «Мецудат Давид» считают, что эта фраза является эвфемизмом, означающим «раздвигала ты ноги твои». В соответствии с этим, Бог, продолжая изображать жителей царства Израиля как изменявшую мужу жену, говорит о том, что она предавалась плотской любви с чужими мужчинами под каждым деревом свежим. Это означает, что жители царства Израиля в массовом порядке множество раз служили многочисленным идолам. Фрагмент «и голоса Моего не слушали вы», по мнению «Мецудат Давид», означает, что жители царства Израиля вообще не служили Богу, даже наряду со служением идолам.

По мнению Мальбима и «Даат Микра», фрагмент «рассеивала ты пути твои» означает, что жители царства Израиля, опять же, представленные в образе блудницы, ходили всевозможными путями от одного чужого мужчины к другому. Это означает, что жители царства Израиля постоянно находились в пути одного капища идолов к другому капищу, и от одного дерева, под которым был установлен идол, к другому дереву. «Даат Микра» считает, что именно в этом заключается грех, о котором должны помнить бывшие жители царства Израиля, чтобы их простил Бог. По его мнению, это предложение построено по принципу «правило-деталь-правило». При этом фрагменты «против Господа, Бога твоего, бунтовала ты» и «и голоса Моего не слушали вы» относятся к правилу, а фрагмент «и рассеивала ты пути твои чужим под каждым деревом свежим» является деталью. В соответствии с этим, фрагменты, относящиеся к правилу, обладают идентичным значением.

Мальбим с этим категорически не согласен. Он считает, что грех, который должны были помнить бывшие жители царства Израиля, был тройным, и далее Бог перечисляет три его составляющих. Во-первых, их грех заключался в том, что они бунтовали против Бога, и этим были подобны непокорной мужу жене. Во-вторых, они постоянно ходили от одного любовника к другому, и уединялись с ними под каждым деревом свежим, то есть служили многочисленным идолам. В-третьих, когда Бог призывал их к Нему вернуться и предупреждал о наказании, они к Нему не прислушивались, как сказано в конце нашего предложения.

Вернитесь, сыны непокорные, речь Господа, ибо Я владею вами, и возьму Я вас, одного из города и двоих из семьи, и приведу Я вас в Цион.

По мнению всех комментаторов, здесь Бог призывает бывших жителей царства Израиля вернуться из изгнания. Вместе с этим, сказанное в этом предложении они понимают по-разному.

Раши считает, что Бог желает возвращения бывших жителей царства Израиля, потому что Он является их господином, а они, соответственно, являются его рабами. Ситуация, при которой рабы находятся у кого-либо в плену, позорит их господина, и Бог призывает бывших жителей царства Израиля вернуться на родину из-за того, что их пребывание в изгнании оскверняет Его Имя. «Мецудат Давид» тоже считает, что Бог называет себя господином бывших жителей царства Израиля, а они, соответственно, являются Его рабами. Вместе с этим, по его мнению, Бог призывает их вернуться на Землю Израиля из-за того, что рабам следует находиться рядом с их господином, а не где-либо в другом месте.

Глагол «баальти» (בָּעַלְתִּי) является производным от имени существительного «бааль» (בעל), которое обладает целым рядом значений. По мнению Раши и «Мецудат Давид», в данном случае оно означает «хозяин», но Мальбим считает, что оно означает «муж», и понимает сказанное в этом предложении совершенно иначе. По его мнению, Бог здесь обращается именно к сыновьям бывших жителей царства Израиля, изгнанных и потерявших свое государство из-за практиковавшегося ими идолопоклонства. Сыновьям этих людей Бог говорит о том, что, несмотря на то, что их грешники-отцы не вернулись из изгнания, пусть вернутся их сыновья. И, несмотря на то, что Он прогнал их мать и развелся с ней (см. предложение №8), Он все же считает их своей женой, а себя – их мужем, поэтому желает с ними воссоединиться.

По мнению «Даат Микра», сказанное в начале нашего предложения означает, что, несмотря на то, что бывшие жители царства Израиля отличаются непокорством, Бог все же считает их своими сыновьями. Себя, соответственно, Бог считает их отцом, и продолжает любить их, несмотря на их непокорство, так как любовь отца к своим сыновьям не прекращается ни при каких обстоятельствах. Поэтому Бог призывает бывших жителей царства Израиля вернуться на родину из изгнания. Слово «баальти», по мнению «Даат Микра», обладает трояким значением. Кроме вышеупомянутых «хозяин» и «муж», оно также означает «вожделение». В соответствии с этим, здесь Бог объясняет свой призыв к изгнанникам вернуться на Землю Израиля, во-первых, тем, что Он является их владыкой, во-вторых, тем, что Он их муж, и в третьих, тем, что Он вожделеет к ним, как муж вожделеет к своей жене. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что «бааль» является именем ряда кнаанских божеств, которым служили жители царства Израиля (см. предложение №23 предыдущей главы). Принимая это во внимание, следует сказать, что, говоря «Я владею вами», Бог подчеркивает, что Он является хозяином и мужем еврейского народа, а не различные баали. «Даат Микра» также приводит мнение, согласно которому глагол «баальти» следует понимать как «бахальти» (בחלתי), что означает «испытывал Я отвращение». В таком случае, Бог здесь говорит о том, что ранее Он испытывал к жителям царства Израиля отвращение из-за того, что они поклонялись идолам, но теперь Он призывает их вернуться.

Теперь перейдем к сказанному во второй части нашего предложения. «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что здесь Бог говорит о том, что Он согласен вернуть в Землю Израиля всех, кто пожелает вернуться, даже если это будет один человек из города или два человека из семьи. Мальбим понимает это несколько иначе. По его мнению, здесь Бог говорит о том, что Он заберет всех оставшихся, даже если их будет очень мало, например, если останется один человек из целого города или два человека из семьи. Радак считает, что слово «семья» в данном случае следует понимать как «народ». В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что Он заберет всех оставшихся, даже если это будет один еврей во всем городе или два еврея во всей стране.

Следует отметить, что вторая часть нашего предложения обсуждается в Вавилонском Талмуде (Санхедрин 111, а), где приведен спор между мудрецами, одного из которых зовут Рейш Лакиш, а другого – рабби Йоханан. Рейш Лакиш понимает сказанное во второй части нашего предложения буквально: что Бог вернет из изгнания лишь одного человека из целого города и двоих из целой семьи. Это означает, что Он выберет лишь праведников, а тех, кто ими не являются, бросит в изгнании. Возражая Рейш Лакишу, рабби Йоханан говорит ему, что его слова Богу не нравятся (там приведены несколько изречений Рейш Лакиша, которые, по мнению рабби Йоханана, не нравятся Богу). На самом деле, здесь Бог говорит о том, что в силу заслуг одного праведника Он вернет в Землю Израиля всех жителей города, в котором тот проживает, а в силу заслуг двух праведников Он вернет всю их семью.

Несмотря на то, что столицей царства Израиля, из которого были изгнаны его жители, был Шомрон, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что Он вернет их в Цион, то есть в Иерусалим. Из этого следует, что после возвращения изгнанников еврейское государство больше не будет разделено на Йехуду и Израиль, оно будет единым, и его столицей будет Иерусалим.

И дам Я вам пастухов как сердце Мое, и пасти они будут вас знанием и разумением.

Как было сказано в комментарии к предложению №8 предыдущей главы, под пастухами Бог подразумевает царей, а «Даат Микра» включает в это понятие и вельмож. Фразу «как сердце Мое» все комментаторы понимают как «угодных сердцу Моему». Таким образом, в первой части нашего предложения Бог обещает дать хороших и праведных царей тем представителям десяти колен, изгнанных из царства Израиля, которые вернутся на родину. По мнению «Мецудат Давид», под пастухами Бог подразумевает Машиаха.

Следует отметить, что жители царства Израиля были приучены к идолопоклонству своим первым царем Яравамом, который, опасаясь конкуренции со стороны иерусалимского Храма, изобрел свою собственную религию, основанную на поклонении золотым тельцам, и сделал ее государственной. Следующие цари царства Израиля не только не вернули своих подданных на путь служения Богу, но и добавили к поклонению золотым тельцам поклонение различным импортированным из Финикии идолам, в чем особенно отличился царь Израиля Ахав. Об этом рассказывается во Второй Книге Царей, начиная с главы 12 до главы 17 включительно, в начале которой говорится о завоевании царства Израиля и изгнании его жителей царем Ашура Шалманэсером, а затем (предложения №7-№24) очень детально описывается, что это явилось им наказанием за практиковавшееся ими идолопоклонство. Таким образом, жители царства Израиля на своем горьком опыте убедились, куда их могут привести недостойные правители, и поэтому обещание Бога дать им праведных царей и вельмож является очень важным.

Перевод второй части этого предложения сделан в соответствии с мнением «Даат Микра». Он считает, что здесь говорится о том, что цари, которых Бог даст вернувшимся на родину бывшим жителям царства Израиля, будут ими править, руководствуясь знанием и разумением, то есть взвешенно и мудро. Вместе с этим, оригинальный текст допускает и другие варианты перевода. Так, по мнению «Мецудат Давид», во второй части нашего предложения Бог обещает жителям царства Израиля, что цари, которых Он им даст, поведут их по пути знания и разумения. В любом случае, для понимания смысла того, что здесь сказано, эти расхождения большой роли не играют.

И будет, когда умножитесь вы, и расплодитесь на Земле в дни те, речь Господа, не скажут больше: «Ковчег Завета Господа», и не поднимется он на сердце, и не вспомнят о нем, и не припомнят, и не будет сделан он больше.

Здесь Бог говорит о том периоде времени, когда вернувшиеся в Землю Израиля изгнанники на ней расплодятся и размножатся. Следует отметить, что в предложении №14, по крайней мере, в соответствии с мнением части комментаторов, говорилось о том, что в Землю Израиля вернется лишь часть тех, кто ранее были из нее изгнаны, а в предыдущем предложении было сказано, что Бог даст им праведных царей. В соответствии с этим, речь идет о том, что в Землю Израиля вернутся лишь праведники, править ими тоже будут лишь праведники, в результате этого через некоторое время вся Земля Израиля будет заселена праведниками, и тогда, как здесь сказано далее, эти праведники больше не будут вспоминать о Ковчеге Завета Бога. Это звучит очень странно и определенно требует объяснения.

Объясняя причину, по которой праведники не будут говорить о Ковчеге Завета и даже не будут о нем вспоминать, большинство комментаторов основываются на том, что будет сказано в следующем предложении, но все же объясняют это по-разному. По мнению «Мецудат Давид», здесь Бог говорит о том, что в те времена люди не будут говорить друг другу: «Пойдем к Ковчегу Завета, чтобы обратиться к Богу с молитвой», то есть в Храм, так как Храм окажется слишком мал, чтобы вместить всех желающих. Фрагмент «и не поднимется он на сердце» «Мецудат Давид» понимает «и никому не взбредет в голову». В соответствии с этим, здесь сказано, что даже отдельный человек не подумает идти в Храм из-за того, что в него будет не пробиться. Фрагмент «и не вспомнят о нем, и не припомнят», по мнению «Мецудат Давид» является повтором, и, опять же, речь идет о том, что люди не будут вспоминать о посещении Храма. В конце нашего предложения Бог говорит о том, что не будут сделаны другие Ковчеги Завета, чтобы расставить их в других местах для удовлетворения резко возросшего спроса. Как будет сказано в следующем предложении, нужда в Ковчеге Завета отпадет, потому что весь Иерусалим станет местом пребывания Бога, то есть святость Храма распространится на весь Иерусалим.

Раши также считает, что после возвращения изгнанников в Землю Израиля Ковчег Завета больше не будет нужен из-за того, что святость Храма распространится на весь Иерусалим, но сказанное в конце нашего предложения он понимает иначе. По его мнению, здесь Бог говорит о том, что в те времена евреи не будут делать с Ковчегом Завета то, что они с ним делали в древности. Раши пишет, что Бог имеет в виду события, описанные в главе 4 Первой Книги Шмуэля, где рассказывается о том, что евреи взяли Ковчег Завета на войну с плиштим, но потерпели поражение, и Ковчег Завета был захвачен противником. Причем здесь то, что в древности евреи брали Ковчег Завета на войну, из комментария Раши остается непонятным, но это хорошо объясняет Радак. Он пишет, что в конце нашего предложения говорится о том, что евреи не будут брать с собой Ковчег Завета на войну, так как войн просто не будет, население Земли Израиля будет жить в мире и в спокойствии, и они даже вспоминать о Ковчеге не будут в военных  целях.

По мнению «Даат Микра», фрагмент «не скажут больше: «Ковчег Завета Господа» означает, что люди больше не будут говорить о Ковчеге Завета. Фрагмент «и не поднимется он на сердце» означает, что люди больше не будут о нем думать. Фрагмент «и не вспомнят о нем» означает, что они больше не будут о нем вспоминать, а фрагмент «и не припомнят» означает, что люди больше не будут ощущать, что Ковчега Завета им не хватает. При этом слово «больше» указывает на то, что во времена Ирмияху люди о Ковчеге Завета все еще говорили, думали о нем, вспоминали его и ощущали, что им его недостает. В конце нашего предложения, по мнению «Даат Микра», Бог говорит о том, что не будет сделано второго Ковчега, если первый Ковчег будет каким-либо образом утрачен.

«Даат Микра» обращает внимание на то, что среди перечисленного во Второй Книге Царей (25, 13-17) оборудования Храма, которое было вывезено в Бавель после разграбления Первого Храма, не присутствуют Ковчег Завета, стол для хлебов предложения, Менора и жертвенники. Это говорит о том, что все эти предметы были спрятаны еще до разграбления Храма, и «Даат Микра» задается вопросом: почему в нашем предложении идет речь именно о Ковчеге Завета, а не, например, о Меноре? Отвечая на этот вопрос, «Даат Микра» пишет, что Ковчег, по-видимому, был вынесен из Храма в период правления царя Йехуды Менаше, который, будучи отъявленным идолопоклонником, установил в нем идолов и их жертвенники. При этом Ковчег Завета был вынесен либо по приказу самого Менаше как символ ненавистного ему служения Богу, либо он был вынесен опасавшимися его осквернения коэнами. Ковчег находился вне Храма вплоть до восемнадцатого года правления царя Йошияху, внука Менаше, который очистил Храм от атрибутов поклонения идолов (см. Вторую Книгу Царей 23, 4) и велел возвратить в него Ковчег Завета (см. Вторую Книгу Хроник 35, 3). Это вызвало всенародную радость, и именно тогда Ирмияху сказал своим современникам, что, несмотря на то, что возвращение Ковчега Завета в Храм является очень важным событием, гораздо важнее возвращение Бога в их сердца, и что в будущем люди будут полны святостью, но о Ковчеге Завета не будут даже вспоминать.

Как неоднократно указывалось выше, Мальбим считает, что повторов в ТАНАХе нет по определению, и поэтому он понимает сказанное в нашем предложении совершенно не так, как другие комментаторы. Слово «ифкоду» (יִפְקֹדוּ), переведенное здесь как «припомнят», по его мнению, используется в тех случаях, когда человек о чем-либо вспоминает для того, что бы что-либо сделать. Понятие «поднимется он на сердце» означает воспоминание, но оно, по мнению Мальбима, гораздо слабее, чем глагол «вспомнить». Основываясь на этом, Мальбим пишет, что по логике вещей, о воспоминаниях о Ковчеге Завета здесь должно быть сказано наоборот: что люди о нем не припомнят, и даже не вспомнят, и он даже не поднимется им на сердце. Но так как логичный порядок построения этого предложения нарушен, это означает, что в нем говорится не о том, что люди перестанут вспоминать Ковчег Завета.

Основываясь на вышесказанном, Мальбим пишет, что здесь Бог говорит о том, что после возвращения изгнанников в Землю Израиля слова людей больше не будут расходиться с их мыслями, а их мысли не будут расходиться с их делами. По его мнению, Ковчег Завета в данном случае символизирует слова Торы, свиток которой в нем хранился, и речь идет о том, что во времена Ирмияху люди говорили о Торе, но она не поднималась им на сердце, то есть в своих мыслях они были от нее далеки. А когда люди вспоминали слова Торы, их деяния этим словам совсем не соответствовали. Но в будущем все изменится, и люди «не скажут больше: «Ковчег Завета Господа», но не поднимется он на сердце, и не вспомнят о нем, но не припомнят, и не будет сделано так больше». Это означает, что в будущем мысли людей о Торе будут немедленно отражаться в их словах, а слова будут немедленно выражаться в соответствующих им деяниях.

Во время то называть будут Иерусалим Престолом Господа, и собираться будут в нем все народы во Имя Господа в Иерусалим, и не будут идти больше за видением сердца своего злого.

В начале нашего предложения говорится о том, что после возвращения изгнанников в Землю Израиля Божественное Присутствие будет заполнять весь Иерусалим, поэтому люди будут называть его Престолом Господа. «Даат Микра» пишет, что по этой причине не будет ни малейшей нужды в различных символах Престола Господа, таких как Ковчег Завета, поэтому люди о нем забудут, как было сказано в предыдущем предложении. Мальбим пишет, что в настоящее время Престол Господа находится на небесах, и оттуда Бог управляет нашим Миром посредством установленных Им законов природы. Это приводит к тому, что присутствие Бога в нашем Мире в настоящее время скрыто, и все выглядит так, как будто он управляется естественным и объяснимым наукой образом. Но в будущем Престол Бога будет находиться не на небесах, а в Иерусалиме. Это приведет к тому, что все люди воочию будут видеть, что Миром управляют не законы природы, а Бог, и что он управляется сверхъестественным образом.

По мнению большинства комментаторов, слова «в Иерусалим», присутствующие после слов «в нем» являются повтором. «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что далее Бог говорит о том, что в будущем все народы Земли будут собираться в Иерусалиме, так как тогда ни у кого не останется сомнений в том, что Всевышний является истинным Богом, поэтому все человечество возжелает к Нему приобщиться и почтить Его своим визитом. Отвергающий возможность повторов Мальбим понимает упоминание об Иерусалиме иначе. По его мнению, слово «ли-Йерушалаим» (לִירוּשָׁלִָם) следует понимать не как «в Иерусалим», а как «ради Иерусалима». В соответствии с этим, здесь сказано, что все народы Земли будут собираться в Иерусалиме не для войны и не для того, чтобы вкушать плоды его изобилия, а во Имя Господа, а также ради самого Иерусалима, то есть из-за важности этого города. Следует отметить, что в соответствии с простым пониманием текста, здесь идет речь обо всех народах Земли, то есть обо всем человечестве. Вместе с этим, «Даат Микра» приводит мнение Шадаля, который считает, что всеми народами здесь названы все еврейские колена. В доказательство своего мнения Шадаль приводит обещание, данное Богом Яакову, отцу двенадцати сыновей, ставших родоначальниками двенадцати еврейских колен. Бог сказал Яакову, что он станет прародителем «общины народов» (см. Берешит 35, 11).

Слово «шрирут» (שְׁרִרוּת) переведено здесь как «видение» в соответствии с мнением Раши и «Мецудат Давид». Эти комментаторы считают, что в конце нашего предложения Бог говорит о том, что когда весь Иерусалим станет Его Престолом, люди больше не будут идти за видением своих сердец, которые в настоящее время склоняют их к совершению злодеяний. Мальбим понимает это слово скорее как «мираж», и пишет, что в настоящее время сердца людей рисуют им миражи. Под миражами подразумеваются различные измышления, с помощью которых люди убеждают себя в том, что избранные ими пути зла являются хорошими путями и не содержат греха. В будущем этого не будет, так как все люди осознают власть Бога, истинность Его Торы и указываемого Им пути.

В отличие от других комментаторов, «Даат Микра» понимает слово «шрирут» как «жесткость», «черствость». В соответствии с этим, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что в будущем сердца людей перестанут быть черствыми, то есть не ощущающими свет Бога, исходящий из Иерусалима. Йонатан переводит это слово на арамейский как «размышления», то есть понимает сказанное в конце нашего предложения примерно так же, как Мальбим. Переводчики Септуагинты понимают это слово как «вожделения».

В дни те пойдут дом Йехуды с домом Израиля, и придут вместе из земли северной на Землю эту, которой наделил Я отцов ваших.

Под домом Йехуды здесь подразумевается население Йехуды, то есть населявшие ее колена Йехуды и Биньямина, а под домом Израиля, соответственно, подразумеваются десять населявших царство Израиля колен. И если выше шла речь о том, что изгнаны из Земли Израиля, а затем в нее возвращены будут жители царства Израиля, то здесь выясняется, что этого не избегнут и жители Йехуды. По мнению «Мецудат Давид», здесь говорится о тех жителях Йехуды, которые ушли в Вавилонское изгнание, но из него не вернулись, когда это стало возможным после завоевания Бавеля Персией. «Даат Микра» считает, что жители Йехуды, о которых здесь идет речь, подверглись изгнанию в Ашур вместе с десятью коленами, населявшими царство Израиля.

В любом случае, все комментаторы считают, что сказанное в этом предложении следует понимать в хронологическом порядке. Сначала бывшие жители Йехуды и царства Израиля объединятся друг с другом еще в местах своего рассеяния, а затем они вместе, как единый народ, отправятся на родину и вместе войдут в Землю Израиля.

Если выше Бог обращался лишь к бывшим жителям царства Израиля, то, начиная с этого предложения, Он обращается ко всему еврейскому народу.

И Я сказал: «Как помещу Я тебя среди сынов и дам тебе землю желанную, надел красоты воинств народов», и сказал Я: ««Отец мой» назовешь ты Меня, и от Меня не отойдешь ты».

Здесь мы имеем дело с одним из тех случаев, когда глагол «сказал» следует понимать как «думал». Таким образом, здесь Бог говорит о том, что Он думал после того как избрал еврейский народ своим народом.

В Книге Иова (1, 6) сынами Бога называются ангелы, и «Мецудат Давид» считает, что здесь Бог говорит о том, что после того как Он сделал еврейский народ своим народом, Он задумался о том, чтобы сделать евреев похожими на ангелов. Поэтому Бог выделил им Землю Израиля, которая здесь названа «земля желанная» и «надел красоты воинств народов». Так она названа из-за того, что она нравится всем народам Земли, и все они желают на ней жить. Причиной этого желания является то, что на Земле Израиля человек ощущает присутствие Бога, и проживающие на ней люди находятся гораздо ближе к Нему, чем остальное человечество. Поэтому Бог считал, что поселенные Им на Земле Израиля евреи будут называть Его отцом и никогда от Него не отступятся.

В предложении №17 говорилось о том, что в Иерусалиме будут собираться все народы Земли, и Мальбим считает, что здесь Бог говорит о том, что сначала Он не хотел, чтобы это происходило. После того как Бог избрал еврейский народ своим народом, Он думал полностью отделить его от всех остальных народов Земли и поселить его отдельно. По мнению Мальбима, народы здесь выступают в образе сынов Бога, а еврейский народ выступает в образе Его единственной и самой любимой дочери. В соответствии с этим, Бог говорит о том, что Он не хотел селить свою единственную и самую любимую дочь среди своих сыновей, опасаясь, чтобы они ее не обижали и не приучили к плохим поступкам. Поэтому Бог выделил ей отдельный участок земли, который обладал двумя следующими особенностями. Во-первых, он был «землей желанной», то есть очень красив и плодороден. Во-вторых, он был «наделом красоты». Наделом в ТАНАХе называется земельная собственность, владение которой передается по наследству из поколения в поколение. Таким образом, второй особенностью выделенного Богом земельного участка состояла в том, что он был передан Им своей дочери в вечное пользование, и красота его была непреходящей. Поэтому Бог надеялся на то, что на любовь и особое отношение Его дочь тоже ответит Ему любовью. Она будет называть Бога своим отцом, то есть будет Ему благодарна, и никогда от Него не уйдет, так же как надел красоты будет ее вечной собственностью.

«Даат Микра» также считает, что сынами Бог называет все народы Земли, а еврейский народ – это Его единственная дочь. Вместе с этим, «Даат Микра» понимает то, что здесь сказано, иначе. По его мнению, Бог говорит о том, что после того как Он сделал еврейский народ своим народом, Он задумался о том, как Ему обеспечить еврейскому народу достойное место среди других народов. Поэтому Бог дал еврейскому народу «желанную землю», то есть землю, которой желают владеть все народы, она же «надел красоты». В отличие от других комментаторов, «Даат Микра» понимает слово «цивот» (צִבְאוֹת) не как «воинства», а как множественное число слова «цви» (צְבִי), которое здесь переведено как «красота». В соответствии с этим, фрагмент «надел красоты воинств народов» приобретает вид «надел красоты красот народов». Словосочетание «красота красот» означает «самая большая красота», и в этом плане оно похоже на словосочетания «Святая Святых» и «Песнь Песней». Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что слово «цави», которое пишется точно так же, как «цви», по-арамейски и по-арабски означает «желать». Принимая это во внимание, следует сказать, что Земля Израиля здесь названа самым желаемым наделом для всех народов, и в таком случае здесь имеет место повтор. В конце нашего предложения, по мнению «Даат Микра», Бог говорит о том, что после того как Он проявил самую искреннюю любовь в отношении своей единственной дочери, Он думал, она ответит Ему таким же чувством. Бог считал, что еврейский народ будет относиться к Нему как к своему отцу, то есть чтить Его, как подобает детям чтить отца, и следовать Его указаниям. Бог также думал, что еврейский народ никогда Его не бросит, как благодарные дети не бросают своих родителей.

Но как изменила женщина другу своему, так изменили вы Мне, дом Израиля!», – речь Господа.

Здесь Бог говорит о том, что Его надежды на то, что на проявленную Им заботу еврейский народ ответит благодарностью и любовью, не оправдались, и евреи изменили Ему так же, как жена изменяет своему мужу.

Несмотря на то, что общий смысл того, что здесь сказано, особых вопросов не вызывает, в этом предложении присутствует некоторая грамматическая неувязка, которую различные комментаторы объясняют по-разному и делают из нее разные выводы. Эта неувязка состоит в том, что в оригинальном тексте слово «рэа», переведенное здесь как «друг», снабжено приставкой «мэ-» (מֵ), в то время как в соответствии с правилами ивритской грамматики оно должно быть снабжено приставкой «бэ-» (בֵּ). Приставка «мэ-» может иметь несколько значений, в частности, она может означать «от» или «из-за». «Даат Микра» просто заменяет эту неправильную с точки зрения грамматики приставку на правильную, но другие комментаторы считают, что она обладает определенным значением. Радак и «Мецудат Давид» понимают ее значение как «от». По их мнению, здесь говорится о женщине, которая изменила своему мужу и ушла от него, и точно так же сделал еврейский народ, хотя Бог надеялся, что он Его никогда не покинет, как было сказано в конце предыдущего предложения. Мальбим и Раши понимают значение этой приставки как «из-за». По их мнению, здесь идет речь о женщине, которая изменила своему мужу из-за своего мужа. Раши считает, что эта женщина изменила своему мужа из-за того, что посчитала, что он не способен обеспечить все ее нужды. В таком случае, во второй части нашего предложения Бог говорит евреям о том, что их измена Ему нелогична, так как они не могут утверждать, что Бог не способен удовлетворить все их нужды. По мнению Мальбима, женщина, о которой здесь идет речь, изменила своему мужу из-за того, что он тоже ей изменял. Но евреи не могут упрекнуть Бога в измене, поэтому их измена Ему является обычным предательством.

Голос на высотах слышен, плач мольб сынов Израиля, ибо искривили они путь свой, забыли Господа, Бога их.

По мнению Раши, Ирмияху здесь пророчествует о том, что скоро он услышит раздающийся с высот голос, а также плачь сынов Израиля. Что это означает, Раши не объясняет.

По мнению «Мецудат Давид», здесь Ирмияху говорит своим слушателям о том, что ему следовало бы услышать голос, раздающийся с высот, чтобы его было далеко и хорошо слышно. Этот голос должен быть плачем евреев, обращающихся с мольбой к Богу о прощении за совершенные ими грехи, так как они многочисленны. Евреи полностью искривили свой путь, что «Мецудат Давид» понимает как нарушение заповедей, регулирующих взаимоотношения между людьми, а также забыли Бога, то есть перестали Ему служить.

По мнению Мальбима и «Даат Микра», Ирмияху здесь описывает свое видение, но в чем именно оно состоит, эти комментаторы понимают по-разному.

«Даат Микра» считает, что голос, о котором здесь идет речь, является голосом, возвещающим возвращение еврейского народа к Богу, и этот голос раздается на тех же самых высотах, на которых евреи ранее служили идолам, как было сказано в предложении №2. И если ранее евреи издавали «звук блуда» (см. предложение №9), то теперь они издают звуки плача, обращаясь к Богу с мольбой о милости. Все это произошло из-за того, что евреи «искривили путь свой», то есть пошли не той дорогой, и забыли своего Бога. По мнению «Даат Микра», здесь Ирмияху сравнивает еврейский народ с овцами, которые сошли с дороги, потерялись в пустыне и теперь не могут найти своего пастуха. Поэтому они стоят, растерянные и неприкаянные, на высотах, и с плачем взывают к своему пастуху, чтобы тот пришел и забрал их.

По мнению Мальбима, Ирмияху здесь говорит о том, что он слышит два голоса. Один голос раздается на высотах, то есть с высоких гор, в то время как другой голос доносится из долины, и это плач мольб сынов Израиля. Так же как «Даат Микра», Мальбим считает, что Ирмияху изображает Бога как пастуха, а еврейский народ – как заблудшую овцу. Вместе с этим, по его мнению, здесь идет речь о том, что пастух стоит на высокой горе и зовет овцу, блуждающую в глубокой долине, надеясь на то, что она узнает его по голосу и вернется. Но овца этого сделать неспособна, так как она блуждает в долине так долго, что уже успела забыть голос своего пастуха. Поэтому ей не остается ничего другого, кроме как блуждать в долине и плакать. По мнению Мальбима, во второй части нашего предложения Ирмияху объясняет причину, по которой он слышит оба этих голоса. Он их слышит из-за того, что евреи искривили свой путь, заблудились, и не могут снова на него выйти, поэтому вынуждены продолжать блуждать в долине. А также из-за того, что евреи забыли своего Бога, то есть забыли голос зовущего их с гор пастуха.

«Вернитесь, сыны непокорные, излечу Я непокорства ваши!». «Вот мы, пришли мы к Тебе, ибо Ты – Господь, Бог наш!

По мнению Раши, сказанное в первой части этого предложения является словами Ирмияху, который призывает еврейский народ к нему вернуться, и тогда он научит евреев, как просить у Бога прощения. Вторая часть этого предложения представляет собой начало покаянной молитвы, с которой евреи должны обратиться к Богу, и она будет продолжаться вплоть до завершения данной главы.

По мнению других комментаторов, в первой части нашего предложения Ирмияху цитирует Бога, который призывает еврейский народ к Нему вернуться, то есть раскаяться в грехах, и тогда Он излечит их непокорства, то есть их простит. В соответствии с простым пониманием текста, во второй части нашего предложения евреи на этот призыв отвечают, что они уже пришли к Богу, так как поняли, что лишь Он один является их Богом. Вместе с этим, такому пониманию сказанного несколько мешает прошедшее время глагола «пришли», так как получается, что Бог призывает евреев вернуться, а они Ему отвечают, что уже это сделали, из чего следует, что Бог не знает о том, что происходит с Его народом. Комментаторы разъясняют эту сложность по-разному, что отражается на их понимании сказанного во второй части нашего предложения.

«Мецудат Давид» считает, что во второй части нашего предложения евреи отвечают Богу, что они уже осознали свои заблуждения и раскаялись в совершенных грехах, так как поняли, что Господь всегда был их истинным Богом.

По мнению Мальбима, здесь Ирмияху приводит два голоса, о которых он рассказывал в предыдущем предложении. В первой части нашего предложения приведен голос пастуха, взывающего к своим заблудшим овцам с вершины высокой горы, а во второй его части приведен плач, который издают в ответ на этот призыв заблудившиеся в глубокой долине овцы. В соответствии с этим, пастух призывает своих овец вернуться под его опеку, и обещает излечить их непокорства, то есть простить их самовольный уход, в результате которого они заблудились. Заблудившиеся овцы с плачем отвечают пастуху, в образе которого Ирмияху изображает Бога, что они готовы к Нему вернуться, так как Он является их истинным Богом. Но проблема состоит в том, что они забыли голос своего пастуха, и кроме этого, не знают, куда именно они должны идти, о чем будет сказано в следующем предложении.

Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, «Даат Микра» считает, что там Ирмияху говорил о том, что он слышит лишь один раздающийся на высотах голос, и он является плачем евреев, которые взывают Бога о милости. В первой части нашего предложения, по мнению «Даат Микра», приведен ответ Бога на эту мольбу. Бог называет евреев своими непокорными сыновьями и призывает их вернуться, повторяя свой призыв, который был приведен в предложении №14. Как было сказано там в комментарии, это означает, что себя Бог считает отцом еврейского народа и относится к нему так же, как относиться отец к своим сыновьям, какими бы они не были. Поэтому Бог призывает евреев вернуться из изгнания, и обещает излечить все их непокорства. Так же, как другие комментаторы, «Даат Микра» считает, что это означает, что Бог обещает простить все совершенные евреями грехи, но он единственный, кто объясняет, почему он так считает. Непокорство означает, что человек нарушает данные ему указания. Указания были даны евреям Богом посредством заповедей Торы, из чего следует, что непокорством является нарушение данных Богом заповедей, а это называется «грех». Грех Бог изображает как болезнь, которая поражает душу, поэтому излечение греха означает его прощение. Вместе с этим, прощение греха возможно лишь в том случае, если человек в нем раскаялся. В соответствии с этим, в первой части нашего предложения Бог призывает евреев вернуться из изгнания, раскаяться в совершенных ими грехах, а со своей стороны обещает, что все прошлые грехи евреев будут Им прощены. Глагол «пришли» «Даат Микра» понимает в настоящем времени. По его мнению, во второй части нашего предложения евреи отвечают Богу, что они уже возвращаются из изгнания, так как осознали, что их Богом является Он, а не идолы.

Воистину, на ложь из холмов, множество гор! Воистину, в Господе, Боге нашем, избавление Израиля!

Если сказанное во второй части этого предложения предельно ясно, то его первая часть выглядит как набор слабо связанных между собой слов, и, как обычно в таких случаях, комментаторы понимают то, что в ней сказано, совершенно по-разному.

Как неоднократно упоминалось выше, идолы, которым поклонялись евреи, находились на вершинах гор и холмов, так как считалось, что именно там обитают божества, которых они олицетворяли. Поэтому «Мецудат Давид» считает, что в первой части нашего предложения евреи говорят о том, что их надежды на идолов, которые стоят на холмах и на множестве высоких гор, оказались ложными. Поэтому они поняли, что их избавление лишь в их истинном Боге, как сказано во второй части нашего предложения. Вместе с этим, такому пониманию сказанного мешает приставка «ми-» (מִ), стоящая перед словом «холмы» и переведенная здесь как «из». Поэтому другие комментаторы понимают сказанное в первой части нашего предложения иначе.

Слово «лашекер» (לַשֶּׁקֶר), переведенное здесь как «на ложь» в соответствии с его прямым значением, «Даат Микра» понимает как «впустую» и подтверждает это тем, что именно в таком значении это слово используется в Первой Книге Шмуэля (25, 21). Слово «хамон» (הָמוֹן), которое переведено здесь как «шум» согласно его прямому значению, «Даат Микра», а также Мальбим, понимают как «шум», что тоже является одним из его значений. Кроме этого, «Даат Микра» считает, что эти самые «лашекер», «хамон», «воистину», а также приставка «ми-», относятся как к упомянутым здесь холмам, так и к горам. По его мнению, первую часть нашего предложения следует читать следующим образом: «Воистину, впустую шум из холмов, воистину, впустую шум из гор!». Шумом евреи называют то же самое, что в предложении №9 было названо звуком блуда, то есть шум, производимый идолопоклонниками во время проведения языческих ритуалов. В соответствии с этим, в первой части нашего предложения евреи признают то, что шум, который они производили, поклоняясь установленным на холмах и на горах идолам, был всего лишь сотрясением воздуха, и не принес им ни малейшей пользы. Поэтому евреи пришли к выводу, что лишь Бог способен избавить еврейский народ из изгнания и от сопряженных с ним бедствий, как сказано во второй части нашего предложения. «Даат Микра» также отмечает, что в этом и в предыдущем предложениях евреи постоянно упоминают «Господа, Бога нашего», в то время как в предложении №21 было сказано, что они Его забыли. Это указывает на то, что, говоря приведенные здесь и в предыдущем предложении слова, евреи совершили полное и чистосердечное раскаяние.

Мальбим пишет, что холмами являются возвышенные формы рельефа, которые гораздо ниже гор, и которые образуют предгорья. Таким образом, холмы расположены между взывающим с горы пастухом и его блуждающими в долине овцами. Шумом, о котором здесь идет речь, по его мнению, является отражаемое холмами эхо голоса пастуха. В соответствии с этим, в первой части нашего предложения находящиеся в долине овцы говорят своему пастуху о том, что они хотят к нему вернуться, но они, во-первых, забыли его голос, и во-вторых, не знают, куда им следует идти. Исходящие от пастуха призывы эхом отражаются от окружающих горы холмов, и овцы не могут распознать, какие звуки являются истинным голосом пастуха, а какие являются эхом. Поэтому овцы опасаются того, что, идя на голос, они пойдут на ложь, то есть на его отраженное от холмов эхо, и не смогут достичь того, кто их призывает. По мнению Мальбима, здесь говорится о том, что пророки Бога призывают евреев к Нему вернуться, но кроме пророков Бога существуют лжепророки, а они призывают евреев служить идолам, и евреи жалуются на то, что они не способны отличить истинный голос Бога от множества ложных голосов. Поэтому во второй части нашего предложения они говорят о том, что могут быть избавлены лишь самим Богом, то есть, что неспособны к Нему вернуться, если Он сам их не вернет.

Но стыд этот поглотил труд отцов наших с отрочества нашего: овец их и коров их, сыновей их и дочерей их.

Стыдом евреи называют идолопоклонство. «Мецудат Давид» объясняет это тем, что оно является позором для тех, кто им занимается. По мнению «Даат Микра», это означает, что евреи стыдятся того, что поклонялись идолам. Трудом евреи называют имущество, которое скопили их отцы очень большим трудом, а под отрочеством подразумевается отрочество еврейского народа, то есть период времени, следующий сразу же после его возникновения. Таким образом, евреи здесь говорят о том, что идолопоклонство уничтожало плоды труда их отцов на протяжении всей истории еврейского народа. Далее евреи указывают, что именно было уничтожено: уничтожался еврейский скот, а также их сыновья и дочери.

Несмотря на то, что все комментаторы понимают сказанное так, как было описано выше, относительно того, что здесь подразумевается под уничтожением, их мнения разделились. Раши и «Мецудат Давид» считают, что евреи говорят о том, что их скот, а также сыновья и дочери уничтожались из-за того, что они поклонялись идолам. Это означает, что в наказание за идолопоклонство Бог посылал в Землю Израиля различных завоевателей, которые подвергали ее грабежу и опустошению, а также убивали проживавших на ней евреев. Следует отметить, что Книга Судей, а также Книги Шмуэля и Царей описывают целый ряд примеров таких вторжений. По мнению Мальбима и «Даат Микра», евреи здесь говорят о том, что их скот и дети уничтожались самим идолопоклонством. В соответствии с этим, здесь идет речь о жертвоприношениях идолам, включая человеческие жертвоприношения Молеху. В любом случае, евреи здесь говорят о том, что идолопоклонство не только не принесло им ни малейшей пользы, но и на протяжении поколений приводило к огромным издержкам и стоило жизни многим их представителям.

Ляжем мы в стыд наш, и покроет нас позор наш, ибо Господу, Богу нашему, грешили мы, мы и отцы наши с отрочества нашего и до дня этого, и не слушали мы голоса Господа, Бога нашего!».

Здесь евреи изображают свой стыд как простыни, а свой позор – как одеяло, и говорят: «Ляжем мы на стыд и укроемся позором». Это означает, что раскаивающиеся в грехах евреи видят себя со всех сторон окруженными стыдом и позором. Далее евреи объясняют, чем обусловлено это чувство. Оно обусловлено тем, что евреи и их предки грешили против Бога со времени возникновения еврейского народа и до дня произнесения приведенных здесь слов. Таким образом, здесь идет речь о раскаянии за все грехи, совершавшимися представителями еврейского народа на протяжении всей его истории.

Несмотря на то, что все комментаторы объясняют сказанное здесь одинаково, они расходятся во мнениях относительно того, что оно означает. Мальбим считает, что здесь евреи выражают свое отчаяние. Они говорят о том, что так низко пали из-за совершавшихся на протяжении поколений грехов, что теперь, несмотря на свое раскаяние, не знают, как им вернуться к Богу. Это следует из того, как понимает Мальбим вышеприведенное видение Ирмияху о пастухе и заблудившихся овцах. По мнению «Даат Микра», раскаиваясь во всех совершенных еврейским народом грехах, евреи говорят Богу, что теперь ни один грех не помешает их прощению. А то, что евреи постоянно повторяют «Господь, Бог наш», означает, что они полны решимости искоренить в своей среде идолопоклонство, и объявляют о том, что Господь является их единственным Богом.