«Если вернешься ты, Израиль, речь Господа, ко Мне вернешься ты, и если уберешь ты мерзости твои от Меня, и не будешь скитаться ты.

По мнению большинства комментаторов, здесь Бог начинает отвечать на покаянную молитву евреев, приведенную в предложениях №22-№25 предыдущей главы. Но и эти комментаторы понимают то, что здесь сказано, по-разному. Этому в немалой степени способствует первая часть нашего предложения, в которой, в соответствии с простым пониманием текста, Бог говорит еврейскому народу, что если тот вернется, то он вернется к Нему. Так как в ТАНАХе под возвращением еврейского народа всегда подразумевается его возвращение к Богу, первая часть этого предложения выглядит откровенной тавтологией, и большинство комментаторов отходит от простого понимания текста. Слово «ташув» (תָּשׁוּב) в нашем предложении используется дважды, и оба раза оно переведено как «вернешься ты». Вместе с этим, это слово может также означать «раскаешься ты», и Раши с «Мецудат Давид» считают, что именно так следует понимать первое используемое здесь слово «ташув». В таком случае, Бог, отвечая евреям на их покаянную молитву, говорит, что если еврейский народ раскается во всех своих грехах, то он к Нему вернется. По мнению Раши и «Мецудат Давид», это означает, что еврейский народ вновь обретет свою былую значимость и величие. Далее, по мнению этих комментаторов, Бог говорит о том, что если евреи уберут идолов, называемых Им мерзостью, из Земли Израиля и из Иерусалима, то они не будут скитаться, то есть не отправятся в изгнание.

«Даат Микра» вставляет слово «если» и в начало второй половины первой части нашего предложения, в результате чего получается повтор: «Если вернешься ты, Израиль, речь Господа, если ко Мне вернешься ты…». По его мнению, в нашем предложении приведены три из четырех условий того, что будет сказано во второй части следующего предложения (четвертое условие будет приведено в его первой части). Этими тремя условиями является, во-первых, то, что евреи вернуться к Богу, то есть раскаются во всех совершенных ими грехах. Во-вторых, то, что они уберут от Бога все свои мерзости, то есть полностью искоренят в своей среде идолопоклонство. В-третьих, то, что они не будут скитаться от одного идола к другому.

Как было сказано в комментарии к предложению №21 предыдущей главы, Мальбим считает, что там Ирмияху описывал, что он слышит два голоса. Один из них принадлежал пастуху, звавшему с вершины высокой горы своих заблудившихся овец, а второй голос принадлежал заблудившимся овцам. В образе пастуха там выступал Бог, а в образе овец – погрязший в грехах еврейский народ. В предложении №23 предыдущей главы овцы отвечали пастуху, что они рады бы к нему вернуться, но сбиты с толку отраженным от холмов эхом, и поэтому не способны определить место, откуда пастух их зовет (о том, что это означает, см. там в комментарии). Здесь, по мнению Мальбима, Бог отвечает на это заявление его овец, то есть еврейского народа. Бог говорит евреям, что если они начнут к Нему возвращаться, Он сделает так, чтобы они вернулись именно к Нему, а не куда-либо в другое место. Для этого евреям требуется лишь устранить свои мерзости, то есть искоренить идолопоклонство, и не скитаться, то есть не метаться туда-сюда, начиная возвращаться к Богу, а затем опять возвращаться к идолам.

И клясться будешь ты «Жив Господь» истинно, законно и справедливо, и благословляться будут им народы, и им славиться будут они».

Фраза «Жив Господь» является формулировкой начала клятвы Именем Бога, поэтому она является индикатором праведности приносящего ее человека. Если человек, клянущийся Именем Бога, приносит истинную клятву, это означает, что он признает власть Бога, а если клятва ложная, то это означает, что власть Бога этот человек отрицает. По мнению большинства комментаторов, слова «истинно», «законно» и «справедливо» в данном случае являются синонимами, и в начале нашего предложения речь идет о принесении истинных клятв Именем Бога. Эти комментаторы считают, что в начале нашего предложения следует поставить слово «если», а «Даат Микра» пишет, что слово «если» из предыдущего предложения относится также сюда. В таком случае, предлог «и», начинающий вторую часть нашего предложения, приобретает значение «то», и она становится следствием условия, указанного в его первой части. Попросту говоря, здесь Бог говорит еврейскому народу, что если евреи будут приносить истинные клятвы Его Именем, то благословляться будут им народы и т.д. Следует отметить, что в предложении №2 главы 5 Бог будет порицать жителей Йехуды за то, что они, используя формулировку «Жив Господь», приносят ложные клятвы.

Относительно смысла сказанного во второй части нашего предложения мнения этих комментаторов разделились. Этому в немалой степени способствует то, что в первой части нашего предложения Бог обращается к еврейскому народу во втором лице, но во второй его части Он говорит о ком-то в третьем лице, не указывая, о ком именно идет речь. Йонатан в своем переводе на арамейский вместо местоимения «им» пишет «Израиль», под которым подразумевается весь еврейский народ. Раши и «Мецудат Давид» следуют мнению Йонатана. По мнению Раши, здесь сказано, что когда представители других народов будут благословлять своих сыновей, они будут говорить им: «Да станешь ты таким же, как евреи!». «Мецудат Давид» считает, что во второй части нашего предложения говорится о том, что если евреи будут истинно клясться Именем Бога, то достигнут такого успеха, что представители всех народов Земли будут друг друга ими благословлять. Это означает, что, благословляя кого-либо, люди будут говорить: «Пусть Бог дарует тебе такой же успех, как тот, что Он даровал еврейскому народу!». По мнению «Даат Микра», под местоимением «им» подразумевается сам Бог, и в таком случае его следует писать с заглавной буквы. В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что если евреи будут Его чтить, то Ему будут служить не только они, но и все народы Земли, в результате чего также удостоятся Его благословения.

Фрагмент «и им славиться будут они» Раши объясняет двумя способами. Во-первых, он может означать, что народы Земли будут хвалиться тем, что присоединились к еврейскому народу в его служении Богу. В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что если евреи искоренят в своей среде идолопоклонство, то по их стопам пойдут и все остальные народы, и тогда произойдет то, что было описано в предложении №17 предыдущей главы. Во-вторых, глагол «славиться» может означать «славить», и в таком случае здесь сказано, что все народы Земли будут славить еврейский народ. По мнению «Мецудат Давид», в конце нашего предложения Бог говорит о том, что представители народов Земли, когда будут сами себя хвалить, будут говорить, что они так же успешны, как еврейский народ. Как было сказано выше, «Даат Микра» считает, что местоимение «им» указывает на самого Бога. В соответствии с этим, в конце нашего предложения сказано либо о том, что народы Земли будут хвалиться тем, что они удостоились служить Богу, либо что народы Земли будут Его славить.

Слово «вицдака» (בִצְדָקָה), переведенное здесь как «справедливо», Мальбим, в отличие от других комментаторов, понимает как «праведно», что также является одним из его значений. Кроме этого, он считает, что слова «истинно», «законно» и «праведно», синонимами не являются, и что они не наречия, а имена существительные. Понятие «истина», по его мнению, включает в себя аспекты, связанные с мировоззрением, понятие «закон» означает взаимоотношения между людьми, а понятие «праведность» – отношения человека с Богом. Основываясь на этом, Мальбим понимает все, что здесь сказано, совершенно не так, как другие комментаторы.

По мнению Мальбима, в нашем предложении Бог отвечает на жалобу евреев, которая была приведена в последнем предложении предыдущей главы. Там, опять же, по его мнению, евреи жаловались на то, что они так низко пали из-за совершавшихся на протяжении поколений грехов, что теперь, несмотря на свое раскаяние, не знают, как им вернуться к Богу. Отвечая на эту жалобу, Бог говорит еврейскому народу, что тот должен дать Его Именем клятву, что, начиная с этого момента, он всегда будет придерживаться истины, закона и праведности, так как на этих трех столпах зиждется весь Мир. Истиной является вера в Бога и исполнение Его заповедей, закон – это добрые деяния по отношению к другим людям, а праведность – это служение Богу. Если евреи поклянутся исполнять данные Богом заповеди, преданно Ему служить и совершать добрые деяния, они больше не будут ложиться на стыд и накрываться позором, как было сказано в последнем предложении предыдущей главы, то есть не будут стыдиться самих себя и позориться другими. Это с евреями происходило тогда, когда они были идолопоклонниками, но когда еврейский народ будет служить Богу, «благословляться будут им народы, и им славиться будут они». Благословение, по мнению Мальбима, это преуспеяние, которого удостаивается преданно служащий Богу человек, и оно является антонимом понятию «стыд». Под славой в данном случае подразумевается почет, оказываемый благословенному Богом человеку, и по своему значению понятие «слава» противоположна понятию «позор». Таким образом, во второй части нашего предложения Бог говорит евреям о том, что если они будут исполнять Его заповеди, будут преданно Ему служить и совершать добрые деяния, то вместо стыда они удостоятся преуспеяния, а вместо позора – славы.

Ибо так сказал Господь мужу Йехуды и Иерусалиму: «Вспашите вам пашню, и не сейте на колючки!

Несмотря на то, что слово «ибо» обычно означает, что вслед за ним будет приведена причина сказанного выше, Раши и «Мецудат Давид» считают, что в данном случае оно особого значения не имеет, а «Даат Микра» понимает слово «ибо» как «итак», то есть как введение к следующему пророчеству.

Слово «муж» в этом предложении используется в агрегативном значении, то есть означает «мужи», и это означает, что Бог здесь обращается к жителям Йехуды и Иерусалима. Следует отметить, что здесь мы имеем дело с одним из многочисленных мест Книги Ирмияху, где он разделяет Йехуду и Иерусалим, и «Даат Микра» объясняет это тем, что Иерусалим был важнее всей остальной территории Йехуды с четырех точек зрения. Во-первых, из-за того, что в нем находился Храм. Во-вторых, из-за того, что в Иерусалиме находился царь и его правительство. В-третьих, из-за того, что Иерусалим был самым укрепленным городом Йехуды. В-четвертых, из-за того, что Иерусалим служил столицей Йехуды. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что в древности Иерусалим представлял собой отдельную административную единицу, и управлялся непосредственно царем, то есть царь Йехуды совмещал должность царя с должностью иерусалимского градоначальника.

Для того чтобы понять к чему Бог призывает жителей Йехуды и Иерусалима, следует сказать несколько слов об особенностях местного земледелия. Как известно, Земля Израиля находится в субтропиках, и ее климат характеризуется дождливым осенне-зимним периодом и летом, практически лишенным осадков. Таким образом, необходимые для всходов посевов дожди выпадают зимой, поэтому посев производится осенью. К началу весны на полях уже вовсю колосятся злаковые культуры. Первым созревает ячмень, его жатва производится в апреле, а к началу лета созревает пшеница.

Слова «вспашите» и «пашня» в оригинальном тексте звучат как «ниру» (נִירוּ) и «нир» (נִיר) соответственно. «Нир» на иврите – это не просто пашня, а вспаханное, но оставленное незасеянным, поле. На первый взгляд, «нир» на русский язык следует переводить как «поле под паром», но это не так. В отличие от поля под паром, «нир» остается незасеянным не целый год, а лишь несколько месяцев, с лета до начала сева. Рассмотрим, зачем это нужно. В принципе, поле можно вспахать и непосредственно перед началом сева, но в этом случае существует большая вероятность того, что всходы злаковых культур погибнут из-за сорняков, которые тоже начнут расти на полях после начала выпадения осадков в осенне-зимний период. Произрастающие на Земле Израиля сорняки очень часто являются колючими растениями, поэтому в нашем предложении они названы колючками. Для того чтобы урожай злаковых культур не погиб из-за колючек, земледельцы Земли Израиля вспахивали поля сразу же по окончании жатвы, то есть летом, задолго до начала посевных работ. В результате этого уничтожалась корневая система сорняков, и в осенне-зимний период на полях появлялись всходы лишь ячменя, пшеницы, ржи и т.д., которым ничего не мешало. Вспашка, производимая непосредственно перед началом посевных работ такого эффекта не давала, так как колючки, кроме всего прочего, обладают высокой выживаемостью, и фрагменты их корней, поливаемые обильными зимними осадками, не погибали.

В соответствии с вышесказанным, Бог здесь советует жителям Йехуды готовить свои поля к посевным работам задолго до их начала, чтобы собрать богатый урожай, и это соответствует русской пословице «Готовь сани летом, а телегу зимой». Вместе с этим, понятно, что совет Бога не относится к сельскому хозяйству, так же как вышеприведенная русская поговорка не относится к области транспорта. По мнению Раши, Бог здесь убеждает жителей Йехуды перестать совершать злодеяния прежде чем к ним придет беда. В противном случае, их молитвы о помощи будут похожи на поле, на котором заблаговременно не были уничтожены колючки, то есть если жители Йехуды будут молить Бога о помощи без того, чтобы раскаяться в своих грехах, Бог не ответит на их молитвы. Похожего мнения придерживается «Мецудат Давид», но он считает, что здесь Бог убеждает жителей Йехуды сначала искоренить в своей среде идолопоклонство, а затем Он будет отвечать на их молитвы.

Мальбим считает, что слово «ибо», начинающее наше предложение, используется в своем буквальном значении, то есть что здесь Бог объясняет сказанное Им выше. По его мнению, в нашем предложении содержится продолжение ответа Бога на жалобу евреев, начало которого было приведено в предложении №1. Сама жалоба была приведена в предложении №23 предыдущей главы. Там евреи, представленные в образе заблудившихся овец, жаловались на то, что они не способны отличить голос зовущего их пастуха с отраженным от холмов эхом, и поэтому не знают, куда им следует идти. По мнению Мальбима, под голосом пастуха подразумеваются речи настоящих пророков, убеждающих евреев вернуться на путь служения Богу, а под эхом подразумеваются речи лжепророков, которые склоняют евреев к идолопоклонству. В предложении №1 нашей главы Бог на это ответил, что для того, чтобы к Нему вернуться, евреям следует прекратить свои метания (см. там в комментарии). Здесь, по мнению Мальбима, Бог объясняет, что метания евреев от Него к идолам и обратно обусловлены тем, что они не искоренили колючки из своих сердец. Под коренящимися в сердце евреев колючками Бог подразумевает греховные мысли и побуждения. Они приводят к тому, что посевные работы, производимые Его пророками, не дают приемлемых результатов, так как полезные всходы неизменно бывают заглушены бурно прорастающими сорняками. Таким образом, в том, что евреи не способны вернуться к Богу, виноваты не склоняющие их идолопоклонству лжепророки, а их собственные греховные мысли и побуждения, то есть они сами. Поэтому, вместо того, чтобы жаловаться, евреям следует произвести глубокую вспашку своих сердец, то есть искоренить из них греховные мысли и побуждения.

Обрежьте для Господа и устраните крайние плоти сердец ваших, муж Йехуды и жители Иерусалима, дабы не вышел, как огонь, гнев Мой, и не горел он, и нет гасящего из-за зла деяний ваших».

В первой части нашего предложения Бог призывает жителей Йехуды и Иерусалима обрезать свои сердца, устранив с них крайнюю плоть. Это означает, что сердца жителей Йехуды и Иерусалима как будто заключены в оболочку, которая препятствует проникновению в них добрых мыслей и побуждений. Во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что будет в том случае, если евреи этого не сделают. Тогда гнев Бога на жителей Йехуды и Иерусалима вспыхнет, как огонь, и будет гореть очень долго, так как некому будет его потушить из-за того, что все население Йехуды отличается своими злодеяниями.

По мнению Раши, обрезание, которое должны сделать своим сердцам жители Йехуды и Иерусалима, и есть та самая летняя вспашка, о которой говорилось в предыдущем предложении.

Мальбим считает, что здесь Бог продолжает отвечать на жалобу евреев о том, что они подавлены и находятся в таком отчаянии из-за совершавшихся на протяжении всей их истории грехов, что теперь не знают, как им к Нему вернуться. Сама жалоба была приведена в последнем предложении предыдущей главы, а начало ответа на нее было приведено в предложении №2. Здесь Бог говорит о том, что отчаяние, в котором пребывают евреи, обусловлено оболочкой глупости, покрывающей их сердца, то есть души. Именно из-за нее евреи не видят исходящего от Бога света, поэтому и не знают, куда им следует идти, чтобы к Нему вернуться. Если евреи обрежут свои сердца, то есть сорвут со своих душ скрывающую свет Бога оболочку, их души сами потянутся к Богу, и евреи узнают, куда им следует идти.

Расскажите в Йехуде, и в Иерусалиме огласите, и скажите: «Трубите в шофар в стране!», воззовите, наполните и скажите: «Соберитесь, и придем мы в города-крепости!».

Здесь начинается пророчество Ирмияху о разгроме, которому подвергнет Йехуду вторгнувшийся с севера завоеватель. Комментаторы расходятся во мнениях относительно того, к кому именно Ирмияху обращается в этом предложении. «Мецудат Давид» считает, что он обращается к столичным вельможам, то есть к политическому руководству Йехуды. По мнению рава Йосефа Каро, он обращается к другим пророкам, а «Даат Микра» пишет, что он обращается непосредственно к глашатаям, в обязанности которых входит сообщать народу о победах, поражениях, а также о близящейся опасности.

Так же как в двух предыдущих предложениях, Ирмияху здесь разделяет Йехуду и Иерусалим. Причины этого разделения были приведены в комментарии к предложению №3, но здесь Ирмияху призывает в Йехуде рассказать о приближающейся опасности, а в Иерусалиме он призывает это огласить. На эту деталь обращают внимание Мальбим и «Даат Микра», но объясняют ее по-разному. В древности в случае войны жители неукрепленных городов бросали свои дома и бежали спасаться за стенами городов-крепостей, о чем говорится также в конце нашего предложения. Поэтому «Даат Микра» считает, что Ирмияху здесь призывает глашатаев рассказать жителям неукрепленных городов Йехуды, что им следует немедленно бежать в города-крепости, а жителям Иерусалима они должны сообщить о том, что тем следует готовить свой город к обороне и к приему беженцев. По мнению Мальбима, разделение Йехуды и Иерусалима в данном случае означает, что события на территории Йехуды будут развиваться очень необычно. Если в нормальной ситуации о вторжении врага на территорию государства первым узнает его находящееся в столице политическое руководство, и в зависимости от обстановки оно отдает указания своим подданным, то в данном случае все будет происходить наоборот. Сначала рассказы, то есть сведения о вторжении, станут известными всей Йехуде, и лишь затем они будут оглашены в ее столице Иерусалиме. Это означает, что вторжение врага и его продвижение к Иерусалиму произойдут так стремительно, что политическое руководство Йехуды узнает о вторжении только после того как враг завоюет всю ее территорию.

Шофар представляет собой рожок, изготовленный из обработанного бараньего рога, и выглядит так:

В настоящее время шофар используется в ходе богослужения во время праздников Рош ха-Шана и Дня Искупления, но в древности он использовался и в других случаях, например, в качестве армейского сигнального рожка. Из сказанного в Книге Йехезкеля (33, 3) следует, что шофар также использовался для того, чтобы предупредить народ о вражеском вторжении. Поэтому большинство комментаторов считает, что Ирмияху призывает трубить в шофар, чтобы предупредить жителей Йехуды о том, что им угрожает большая опасность, и они должны немедленно позаботиться о своем спасении. По мнению Мальбима, шофар здесь используется в качестве армейского сигнального рожка, и Ирмияху призывает в него трубить, чтобы собрать войско для противостояния врагу.

Самым проблематичным для понимания словом, используемым в этом предложении, является глагол повелительного наклонения «малу» (מַלְאוּ), который, за неимением лучшей альтернативы, переведен здесь как «наполните» согласно его прямому значению. Раши, «Мецудат Давид» и Шадаль понимают его как «соберите». В соответствии с этим, далее Ирмияху предлагает тому, к кому он обращается, с помощью воззваний собрать народ и объявить ему, что он должен собраться в большие группы и следовать в укрепленные города, за стенами которых он сможет обрести спасение от завоевателей. «Даат Микра» пишет, что призыв собираться в большие группы обусловлен тем, что, двигаясь в составе больших групп, люди находятся в большей безопасности. Переводчик на арамейский Йонатан, а также ряд других переводчиков, считают, что два следующих подряд глагола «воззовите, наполните» следует понимать как «воззовите в полный голос», и такого же мнения придерживается «Даат Микра». Мальбим понимает слово «малу» не как «наполните», а как «дополните», и считает, что далее Ирмияху говорит о том, что приказ собираться, чтобы идти на войну, будет немедленно дополнен, то есть заменен, другим приказом. Этот приказ приведен в конце нашего предложения, и он состоит в том, что люди должны собираться не для того, чтобы идти воевать, а для того, чтобы следовать в города-крепости для своего спасения. Это означает, что политическое руководство Йехуды очень быстро поймет, что военное положение их государства уже стало безвыходным.

«Даат Микра» пишет, что в этом предложении присутствуют шесть глаголов повелительного наклонения, которые указывают на сообщение о надвигающейся опасности (включая «трубите в шофар»). По его мнению, это говорит о том, что Ирмияху требует, чтобы о приближении опасности сообщалось повсеместно, постоянно и очень настойчиво.

Вознесите знамя в Цион, соберитесь, не стойте, ибо: «Зло Я приношу с севера и излом великий».

В оригинальном тексте слово «знамя» звучит как «нэс» (נֵס), и его дословным переводом является «флагшток», то есть длинный шест, к которому крепится знамя. Это означает, что Ирмияху здесь призывает политическое руководство Йехуды поднять знамя, укрепленное на длинном шесте, и не одно, а, по всей видимости, несколько. Эти знамена должны двигаться из провинций Йехуды в направлении Циона, то есть Иерусалима, и они будут предназначены для того, чтобы указывать жителям Йехуды путь спасения от завоевателей.

Глагол «соберитесь» в предыдущем предложении был обозначен словом «хеасфу» (הֵאָסְפוּ), но здесь он звучит как «хаизу» (הָעִיזוּ). По мнению Раши и «Мецудат Цион», эти слова являются синонимами, но Мальбим и «Даат Микра» считают, что слово «хаизу» означает «соберитесь в безопасном месте». Следует отметить, что их мнение подтверждается тем, что слово «маоз» (מעוז), однокоренное глаголу «хаизу», на иврите означает «цитадель». В соответствии с этим, далее Ирмияху призывает жителей Йехуды собраться в безопасном месте, коим является Иерусалим, как следует из сказанного в начале нашего предложения. Слова «не стойте» «Даат Микра» понимает как «не задерживайтесь», и, по его мнению, Ирмияху здесь призывает жителей Йехуды не задерживаться в пути в Иерусалим, так как в противном случае они будут настигнуты быстро продвигающимся неприятелем.

Мальбим обращает внимание на то, что если в конце предыдущего предложения был приведен приказ жителям Йехуды собираться в укрепленных городах, то здесь говорится о том, что они должны идти вслед за двигающимся в Иерусалим знаменем. По его мнению, это означает еще одно изменение приказа. Дав указание жителям Йехуды собираться в укрепленных городах, их политическое руководство очень быстро обнаружит, что вторгнувшийся на территорию Йехуды враг слишком силен, чтобы ее укрепленные города выдержали его осаду. Поэтому политическое руководство Йехуды отдаст своим подданным новый приказ, который будет заключаться в том, что они должны следовать за двигающимся в Иерусалим знаменем, и не должны задерживаться в небольших укрепленных городах, так как все они вскоре будут завоеваны неприятелем.

Во второй части нашего предложения Ирмияху, дословно цитируя Бога, объясняет свой призыв к жителям Йехуды собраться в Иерусалиме, самой неприступной крепости этого государства. С севера в Йехуду вторглась армия Бавеля, и именно она подразумевается под злом, которое Бог приносит с севера. Слово «излом» «Даат Микра» понимает как «беда». Таким образом, во второй части нашего предложения Ирмияху говорит о том, что с севера на Йехуду надвигается армия Бавеля, которая принесет жителям Йехуды великие беды.

Поднялся лев из чащи своей, и уничтожитель народов двинулся, вышел с места своего предать страну твою опустошению, города твои иссушены будут от безлюдья.

Здесь Ирмияху объясняет, в чем именно будет заключаться то зло, которое Бог с севера принесет в Йехуду, и великая беда, которой подвергнется ее население. По мнению большинства комментаторов, львом Ирмияху называет царя Бавеля Невухаднэцера, так как в ТАНАХе неодолимый враг часто представляется в образе льва. То, что лев поднялся из своей чащи, означает, что он вышел на охоту, покинув густые лесные заросли, в которых он до этого прятался. Далее, по мнению большинства комментаторов, Ирмияху объясняет, кого именно он только что назвал львом. Оказывается, что это «уничтожитель народов», который двинул свою армию с того места, где она до этого находилась, чтобы предать опустошению Йехуду, а ее города – безлюдью.

Для того чтобы понять причину, по которой Невухаднэцер назван уничтожителем народов, следует немного углубиться в историю. Сначала Бавель занимал территорию нижней Месопотамии и являлся одной из провинций тогдашней супердержавы Ашура. Но эта ассирийская провинция была самой беспокойной. Правители Бавеля постоянно восставали против своих сюзеренов, и на определенном этапе Бавель обрел независимость. Далее его цари начали постепенно завоевывать все новые и новые территории Ашура, пока не завоевали их все, и Ашур, таким образом, в результате этого навсегда прекратил свое существование. В период своего расцвета Ашур занимал территории современных Ирака, Ливана, царства Израиля, а также больших частей Сирии и Турции. На этих землях проживало множество народов, которые были вассально подчинены ассирийским царям, а затем все они были завоеваны царями Бавеля. То, что Невухаднэцер назван здесь уничтожителем народов, означает, что во время завоевания этих народов армия Бавеля с ними не церемонилась. В случае сопротивления или неповиновения эти народы подвергались уничтожению, а их земли – безжалостному опустошению, как сказано в конце нашего предложения в отношении Йехуды.

Мальбим считает, что подо львом Ирмияху подразумевает именно львов, хищных животных из семейства кошачьих. По его мнению, львы поднялись из своей чащи, чтобы питаться трупами людей и животных, которые будут в изобилии валяться в городах Йехуды, разрушенных и опустошенных «уничтожителем народов». В соответствии с этим, Ирмияху здесь говорит о том, что львы поднялись из своей части в тот момент, когда «уничтожитель народов» Невухаднэцер двинул свою армию на Йехуду. Это означает, что львы знают о том, что там, где проходит армия Невухаднэцера, страна подвергается опустошению, а ее города пустеют, и поэтому они следуют за ней, чтобы питаться жертвами ее нашествия.

За это подпоясывайтесь мешковиной, оплакивайте и рыдайте, ибо не отвратился гнев Господа от нас!

Облачение в мешковину в древности являлось знаком скорби и траура. При этом, как следует из сказанного в Торе (Бамидбар 37, 32), в Книге Ишаяху (20, 2), а также из того, что будет сказано в предложении №37 главы 48, мешковиной покрывали нижнюю часть тела, обвязывая ее верхний край вокруг талии, как пояс. Поэтому здесь Ирмияху призывает жителей Йехуды подпоясываться мешковиной.

По мнению всех комментаторов, слова «за это» указывают на сказанное во второй части нашего предложения, то есть здесь Ирмияху призывает жителей Йехуды подпоясываться мешковиной, оплакивать и рыдать из-за того, что от них не отвратился гнев Бога. «Даат Микра» обращает внимание на то, что Ирмияху не ограничивается одним призывом к скорби и трауру, используя сразу три. По его мнению, это означает, что беда, которой подвергнутся жители Йехуды, будет очень большой. При этом он призывает жителей Йехуды подвязываться мешковиной, оплакивать и скорбеть не из-за надвигающейся на них с севера беды, а из-за ее причины, то есть из-за того, что Бог не перестал на них гневаться.

Во Второй Книге Царей (23, 26), там, где рассказывается о правлении царя Йошияху, говорятся вещи, очень похожие на сказанное Ирмияху во второй части нашего предложения: «Но не отвратился Господь от ярости своей великой, которой разъярился Он на Йехуду за весь гнев, которым гневил Его Менаше». Царь Йошияху был праведником, и он приложил все усилия для того, чтобы искоренить в Йехуде идолопоклонство, процветавшее во время правления его деда Менаше. Вместе с этим, жители Йехуды и во время его правления продолжали тайно поклоняться идолам (см. комментарий к главе 3, предложению №10), и «Даат Микра» пишет, что именно поэтому от них не отвратился гнев Бога. Во Второй Книге Царей (22, 20) приведено также пророчество Хульды, где она говорит царю Йошияху о том, что из-за его праведности он умрет до того как Бог покарает жителей его царства за идолопоклонство. Поэтому Раши считает, что здесь Ирмияху говорит о смерти Йошияху, и призывает жителей Йехуды к скорби и трауру, так как вслед за ней на Йехуду обрушится гнев Бога.

И будет в день тот, речь Господа, потеряно будет сердце царя и сердце вельмож, и испугаются коэны, и пророки изумятся.

Относительно того, что случится в «день тот» с сердцем царя и вельмож, а также с коэнами и с пророками, мнения комментаторов разделились.

«Мецудат Давид» считает, что то, что сердце царя и вельмож будет потеряно, означает, что они потеряют свое мужество, вследствие чего не смогут дать достойный отпор вторгнувшейся в Йехуду армии Невухаднэцера. Слово «нашаму» (נָשַׁמּוּ), переведенное здесь как «испугаются» в соответствии с мнением «Даат Микра», «Мецудат Давид» понимают как «растеряются». Вместе с этим, что означает фрагмент «и растеряются коэны», «Мецудат Давид» не объясняет.

По мнению «Даат Микра», то, что сердце царя и вельмож будет потеряно, означает, что они лишатся мудрости. Коэны и пророки, о которых здесь идет речь, это жрецы идолов и лжепророки, вещавшие якобы от имени идолов. Как следует из того, что будет сказано в главе 6, предложении №14, а также в главе 14, предложении №13, никто из них не даже не подозревал о близящемся вторжении армии Невухаднэцера. Напротив, все они предвещали жителям Йехуды долгий мирный период. Поэтому Ирмияху говорит о том, что в «день тот», то есть в день вторжения, царь и вельможи потеряют свою мудрость, жрецы идолов испугаются, а лжепророки изумятся.

Мальбим пишет, что во время вражеского вторжения царь и его вельможи должны разработать план отражения нападения и разгрома противника, коэны должны собраться в Храме и обратиться к Богу с молитвой о помощи, а пророки должны получить от Него указания и передать их политическому и военному руководству. Но здесь говорится о том, что во время вторжения армии Невухаднэцера сердце царя и его вельмож будет потеряно, то есть они растеряются и будут бездействовать, коэны испугаются, а пророки изумятся, так как ранее они предвещали народу мир, и теперь не будут знать, как объяснить происходящее.

Во второй Книге Царей (23, 29-30) рассказывается о том, что царь Йошияху погиб, пытаясь остановить армию фараона Нехо, которая шла через Землю Израиля для того, чтобы помочь царю Ашура Ашур-убалиту II спасти остатки своей империи от экспансии Бавеля. По мнению Раши, «день тот» – это день смерти Йошияху. Как было сказано выше, царь Йошияху был праведником, и Раши считает, что здесь Ирмияху говорит о том, что сердце царя  и сердце его вельмож будет потеряно, то есть все они падут смертью храбрых на поле брани под городом Мегидо, и что в тот день коэны испугаются, а пророки изумятся. Их испуг и изумления Раши объясняет тем, что они не смогут понять, почему в расцвете лет погиб царь праведник, в то время как его дед Менаше, отъявленный злодей, царствовал на протяжении пятидесяти пяти лет (см. Вторую Книгу Царей 21, 1). Они не будут знать, что смерть Йошияху была обусловлена тем, что жители Йехуды продолжали тайно поклоняться идолам.

И сказал я: «Аха, Господь Бог, однако совратил Ты народ этот и Иерусалим, говоря: «Мир будет вам!», но дотронулся меч до души!».

Восклицание «Аха!» в ТАНАХе обычно выражает огорчение (см. главу 1, предложение №6), но здесь оно выражает удивление. Слово «душа» в этом предложении означает «горло». В таком же значении это слово используется в Книге Йоны (2, 6) и в Псалмах (69, 2). Слова «хасэ хисэта» (הַשֵּׁא הִשֵּׁאתָ) переведены здесь как «совратил Ты» в соответствии с мнением большинства комментаторов. «Даат Микра» понимает их как «ввел Ты в заблуждение», а то, что Ирмияху здесь использует два однокоренных слова, по его мнению, означает, что Бог ввел жителей Йехуды в очень большое заблуждение. Впрочем, для понимания того, что здесь сказано, это расхождение большой роли не играет.

В соответствии с этим, Ирмияху, отвечая Богу на приведенные в предыдущем предложении слова, удивляется тому, что Бог сам привел к тому, что жители Йехуды окажутся в смертельной опасности. Утверждая, что жителей Йехуды ожидает длительный мирный период, Бог совратил их, в результате чего возникла ситуация, при которой меч приставлен к их горлу. Попросту говоря, Ирмияху обвиняет Бога в обмане, и это определенно требует объяснения.

По мнению подавляющего большинства комментаторов, тем, кто говорил жителям Йехуды «Мир будет вам!», были лжепророки. В таком случае, непонятно, почему Ирмияху утверждает, что это говорил жителям Йехуды Бог. «Мецудат Давид» объясняет это тем, что Бог бездействовал, когда лжепророки это обещали, не подвергал их наказанию, и в результате этого бездействия Бога жители Йехуды решили, что лжепророки говорят им правду. Поэтому они не раскаялись в своих злодеяниях, не вернулись к Богу, и это привело к тому, что меч приставлен к их горлу.

Мальбим и «Даат Микра» считают, что Бог совратил (или ввел в заблуждение) жителей Йехуды тем, что Он вложил в уста лжепророков ложные слова о том, что их ожидает длительный мирный период. В таком случае, здесь Ирмияху обвиняет Бога в том, что Он сделал с лжепророками то же самое, что в свое время Он сделал с четырьмястами лжепророками, предвещавшими царю Израиля Ахаву победу над Арамом. Об этих событиях рассказывается в главе 22 Первой Книги Царей. В частности, там рассказывается о том, что 400 вызванных Ахавом лжепророков предвещали ему победу, пока он не привел настоящего пророка Михаяху, сына Имлы. Михаяху рассказал Ахаву содержание своего видения. В нем Он видел Бога, восседающего на своем троне, и Бог проводил совещание с ангелами о наказании Ахаву. В ходе этого совещания было принято решение, что один из ангелов вложит слова лжи в уста вызванных Ахавом лжепророков, и они в один голос будут предсказывать ему победу над Арамом. Ахав предпочел поверить лжепророкам, а не Михаяху, выступил против Арама и был убит во время битвы за город Рамот Гилад. По мнению Мальбима, именно этим объясняется сказанное в предыдущем предложении о том, что после начала вторжения лжепророки изумятся. Их изумление будет вполне оправданным, ведь они не выдумали пророчество о мире, а действительно получили его от Бога.

В конце нашего предложения Ирмияху говорит о том, что действия (или бездействие) Бога привели к тому, что меч был приставлен к горлу жителей Йехуды, то есть к тому, что они находятся в смертельной опасности. Мальбим пишет, что, если бы Бог не совратил жителей Йехуды, меч бы коснулся лишь их имущества, но не создавал опасности для их жизней. Для того чтобы понять, что имеет в виду Мальбим, следует обратиться ко Второй Книге Царей (24, 1). Там рассказывается о том, что царь Бавеля Невухаднэцер вторгся в Йехуду и подчинил своей власти царя Йехуды Йехоякима. Йехояким платил Невухаднэцеру дань в течение трех лет, а затем восстал, то есть отказался платить дань. Мальбим считает, что Йехояким восстал против власти Невухаднэцера, находясь под влиянием лжепророков, которые в один голос утверждали, что отказ от выплаты дани не приведет к еще одному вторжению армии Бавеля в Йехуду, и ее жителей ожидает длительный мирный период.

Несмотря на то, что все вышеприведенные комментаторы считают, что слова о мире говорили жителям Йехуды лжепророки, «Даат Микра» высказывает предположение о том, что Ирмияху здесь вполне может иметь в виду и настоящих пророков. В таком случае, говоря о том, что пророки пророчествовали о мире, Ирмияху имеет в виду многочисленные пророчества Ишаяху, который жил ранее, и пророчествовал о том, что в определенный момент Бог сжалится над еврейским народом и перестанет их наказывать. Не следует забывать о том, что данное пророчество было произнесено Ирмияху после того как царь Йехуды Йошияху сделал все возможное для искоренения в Йехуде идолопоклонства, а также обновил союз между Богом и еврейским народом, о чем рассказывается во Второй Книге Царей (23, 3) и во Второй Книге Хроник (34, 31-32). Поэтому Ирмияху вполне мог утверждать, что Бог речами своих пророков ввел жителей Йехуды в большое заблуждение.

Во время то сказано будет народу этому и Иерусалиму: «Ветер сухой высот в пустыне через дочь народа Моего, не веять и не очищать».

Слова «во время то» означают то же самое, что означают слова «в день тот» из предложения №9. Это означает, что слова о сухом ветре будут сказаны населению Йехуды и Иерусалима в день вторжения армии Невухаднэцера, когда «потеряно будет сердце царя и сердце вельмож, и испугаются коэны, и пророки изумятся». Следует отметить, что, по мнению Мальбима, это предложение представляет собой ответ Бога на слова Ирмияху, которые были приведены в предыдущем предложении. «Даат Микра» с этим не согласен. По его мнению, в предыдущем предложении Ирмияху, услышав сказанное в предложении №9, вклинился в речь Бога. Он попытался защитить жителей Йехуды, сказав о том, что Бог сам виноват в том, что они не раскаялись в совершенных грехах, так как вложил в уста лжепророков ложные пророчества о длительном мирном периоде. Бог это замечание Ирмияху проигнорировал, и в нашем предложении приведено продолжение Его речи после того как Его перебил Ирмияху. Вместе с этим, «Даат Микра» отмечает, что здесь, так же как в предыдущем предложении, идет речь о словах, сказанных «народу этому и Иерусалиму». Это означает, что Бог не совсем проигнорировал замечание Ирмияху, и здесь Он говорит ему о том, что ранее жителям Йехуды и Иерусалима давали ложные обещания о мире, но в день вторжения им скажут нечто совсем другое, а именно, то, что сказано в нашем предложении.

По мнению Раши и «Мецудат Давид», здесь Бог говорит о сильном сухом ветре, какой бывает на высотах, то есть на вершинах гор, расположенных в пустыне. Такой ветер сдувает все, что находится на его пути, и ничто не может перед ним устоять или задержать его. Раши к этому добавляет, что такой ветер способен превратить в пустыню даже заболоченную местность. Такой суховей пройдет через «дочь народа Моего», то есть через еврейский народ, и он будет унесен этим ветром, то есть будет изгнан со своей земли.

Веяние представляет собой стадию обработки убранного урожая злаковых культур, которая следует после молотьбы. В результате молотьбы гумно, на котором она производилась, покрыто смесью зерна и мякины. В процессе веяния крестьяне лопатами и вилами подбрасывают эту смесь вверх. Легкая мякина уносится ветром за пределы гумна, а тяжелое зерно падает на землю. Очищение, по мнению Раши и «Мецудат Давид», означает очистку зерна от пыли, которая, опять же, производится с помощью ветра. В соответствии с этим, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что ветер, который пройдет через Йехуду, не будет пригоден для операций веяния и очищения собранного урожая. Он принесет лишь зло, то есть сметет жителей Йехуды из их государства.

«Даат Микра» расходится с Раши и «Мецудат Давид» лишь в деталях. По его мнению, слово «дэрэх» (דֶּרֶךְ), переведенное здесь как «через», следует понимать как «в направлении». В соответствии с этим, здесь идет речь о сухом и сильном ветре, который дует из расположенных в пустыне гор «в направлении дочери народа Моего», то есть в направлении жителей Йехуды. В таком случае, Бог сравнивает армию Невухаднэцера с дующим из пустыни суховеем. Кроме этого, по мнению «Даат Микра», операция очищения отличается от операции веяния тем, что она производится вилами, и предназначена для очистки зерна от крупногабаритных отходов. В ходе этой операции крестьянин вилами поднимает солому, и ветер уносит ее за пределы гумна, в то время как мелкое зерно на вилы не попадает. Операция веяния производится с помощью лопаты и предназначена для отделения зерна от мелкого мусора, такого как колосковая чешуя и т.п.

Мальбим пишет, что ветер способен разгонять тучи и прояснять небо, но этого не происходит, если воздух сух, а небо безоблачно. Кроме этого, ветер помогает людям производить веяние злаковых культур, но на высотах в пустыне людей нет, и там также нет убранного урожая. Таким образом, в заселенной местности ветер приносит людям пользу тем, что он провеивает злаки и разгоняет тучи, а в пустыне он никакого урожая не провеивает, но все же очищает воздух и препятствует дождю, чем помогает путникам. Но пустынный суховей не делает ни того, ни другого. Он не провеивает собранный урожай, так как в пустыне его не имеется, и не разгоняет тучи, очищая небо, так как он сух, что указывает на отсутствие влаги. Из этого следует, что пустынный суховей совершенно бесполезен.

По мнению Мальбима, Бог, отвечая Ирмияху, использует игру слов, которая основывается на то, что слово «руах» (רוּחַ) означает и «ветер», и «дух», в частности, «дух пророчества». В соответствии с этим, все вышесказанное о ветре относится также и к духу пророчества. Если дух пророчества проявляется в заселенной местности, он помогает отделить зерна от плевел, то есть отделить людей от греха. Даже если дух пророчества проявляется в незаселенной местности, то есть в пустыне, где его никто не слышит, он помогает очистить небеса от туч, то есть понять, что на них написано, и тогда становится ясно, что решил Бог. Но дух пророчества, который Бог вложил в уста предвещавших мир лжепророков, был дующим в пустыне суховеем, то есть не был способен помочь узнать о решениях Бога, и не был способен побудить людей к раскаянию.

Ветер полный из этих придет ко Мне, теперь и Я говорить буду суды с ними.

«Мецудат Давид» считает, что слова «ветер полный» означают «ветер, дующий в полную силу», а слова «из этих», по его мнению, указывают на дующие в пустыне суховеи, о которых шла речь в предыдущем предложении. В соответствии с этим, в первой части нашего предложения Бог говорит о том, что для наказания жителей Йехуды Он приведет в Йехуду дующий в полную силу суховей, какие обычно дуют в пустыне.

Слово «мээле» (מֵאֵלֶּה), переведенное здесь как «из этих», «Даат Микра» понимает как «чем эти». Слова «ветер полный», по его мнению, означают «сильный ветер». В соответствии с этим, в первой части нашего предложения Бог говорит о том, что Он приведет в Йехуду ветер, гораздо более сильный, чем тот, что требуется для веяния и очищения от отходов собранного урожая злаковых культур. Дело в том, что для совершения этих этапов обработки собранного урожая, требуется умеренный ветер. Если ветер будет слишком сильным, он унесет зерно вместе с отходами. Таким образом, армия Невухаднэцера выступает здесь в образе сильного дующего из пустыни ветра, который наносит лишь вред, но не приносит никакой пользы.

Слово «руах», переведенное здесь как «ветер», Раши переводит на старофранцузский как «talent», что означает «воля». Слова «полная воля», по его мнению, означают «воля, которая не изменится». Слово «мээле» Раши понимает как «этими», и считает, что это местоимение указывает на бедствия. В соответствии с этим, в начале нашего предложения Бог говорит о том, что Он окончательно решил подвергнуть жителей Йехуды всевозможным бедствиям, и щадить их не собирается.

«Даат Микра» обращает внимание на то, что о том, что Бог будет «говорить суды» с еврейским народом, Он уже говорил в главе 1, предложении №16. Поэтому «Даат Микра» понимает сказанное во второй части нашего предложения точно так же, как он понимает сказанное там. По его мнению, здесь Бог говорит о том, что Он подвернет население Йехуды суду и вынесет ему приговор, в соответствии с которым подвергнет наказанию. Предлог «и», начинающий вторую часть нашего предложения, по мнению «Даат Микра», не обладает самостоятельным значением и используется для акцентирования сказанного. Это означает, что бедствия, которым подвергнутся жители Йехуды, будут неслучайными, они произойдут по воле Бога.

Слово «мишпатим» (מִשְׁפָּטִים), переведенное здесь как «суды» в соответствии с его прямым значением и мнением «Даат Микра», другие комментаторы понимают как «споры». По мнению «Мецудат Давид», во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что раньше с жителями Йехуды спорили лишь пророки, порицая их за совершаемые ими грехи. Но теперь это сделает и сам Бог, и сделает это с помощью бедствий, которым их подвергнет, то есть теперь порицание будет очень убедительным.

Мальбим понимает все сказанное в этом предложении совершенно иначе, поэтому его мнение приведено здесь отдельно. Во-первых, он считает, что приведенные здесь и ниже слова говорит не Бог, а Ирмияху. Во-вторых, по его мнению, части нашего предложения следует переставить местами, так как сказанное ниже является прямым продолжением сказанного в начале нашего предложения. В-третьих, Мальбим считает, что слово «руах» в данном случае следует понимать как «дух пророчества» (см. комментарий к предыдущему предложению). Мальбим пишет, что в предыдущем предложении ложный дух пророчества, который Бог вложил в уста лжепророков, сравнивался с дующим в пустыне суховеем, не приносящим совершенно никакой пользы. Слова «с ними», по мнению Мальбима, указывают на лжепророков, и здесь Ирмияху говорит о том, что теперь и он будет спорить с лжепророками и с теми, кто прислушивается к их словам. Далее Ирмияху говорит о том, что ему есть что сказать этим людям, ведь к нему придет дух пророчества, полный «этими», то есть бедствиями, описанными в предложении №7. Иными словами, Ирмияху говорит о том, что его пророчества полны видениями неисчислимых бедствий, которым подвергнутся жители Йехуды за совершаемые ими грехи.

Вот, как облака поднимется он, и как буря колесницы его, легче орлов лошади его, горе нам, ибо уничтожены мы!

Так же как в предыдущем предложении, большинство комментаторов считает, что приведенные здесь слова говорит Бог. По мнению Мальбима, здесь Ирмияху описывает свои пророческие видения, в которых он видит завоевание Йехуды безжалостным завоевателем. В любом случае, для понимания того, что здесь сказано, это расхождение во мнениях большой роли не играет.

«Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что здесь рассказывается о том, что продвижение армии Невухаднэцера будет очень быстрым и неумолимым. Она поднимается на Йехуду подобно облакам, которые под воздействием сильного ветра быстро покрывают все небо. По мнению Мальбима, завоеватель, который вторгнется в Йехуду, сравнивается здесь с ветром, как это уже было в предложении №11. Но если обычный ветер разгоняет облака, то этот ветер сам сравнивается с быстро летящими облаками. Колесницы армии Невухаднэцера сравниваются с бурей, то есть с ураганным ветром. Слово «суфа» (סּוּפָה), переведенное здесь как «буря» в соответствии с его прямым значением и мнением большинства комментаторов, Раши переводит на старофранцузский как «e com torbeilon», что означает «как вал», то есть как очень большая волна. В соответствии с этим, здесь идет речь не о быстроте колесниц армии Невухаднэцера, а об их сокрушающей мощи. Слово «легче» в ТАНАХе иногда употребляется в значении «быстрее», и в соответствии с этим здесь сказано, что лошади армии Невухаднэцера быстрее орлов.

Несмотря на то, что в этом предложении описываются события, которые произойдут в будущем, его завершающий фрагмент стоит в прошедшем времени, причем местоимение «мы» указывает на то, что здесь явно приведены не слова Бога. Большинство комментаторов считает, что их говорит Ирмияху. По мнению «Мецудат Давид», эти слова выражают реакцию Ирмияху на свои пророческие видения, и их следует поставить в настоящее время. В соответствии с этим, Ирмияху, увидев быстрое и неумолимое продвижение неприятеля, восклицает: «Горе нам, ибо уничтожаемы мы!». «Даат Микра» считает, что конец нашего предложения следует оставить в прошедшем времени, и объясняет то, что в нем сказано, двумя различными способами. В соответствии с одним из них, Ирмияху, увидев мощь армии Невухаднэцера и ее быстрое продвижение, понял, что Йехуда, вне всякого сомнения, прекратит свое существование, и поэтому говорит об этом как о свершившемся факте. В соответствии с другим объяснением, в конце нашего предложения Ирмияху приводит голоса жителей Йехуды, которые он слышит в своих пророческих видениях. Мальбим понимает сказанное в конце нашего предложения как «то, что мы уничтожены, является нашим горем». По его мнению, здесь Ирмияху говорит о том, что жители Йехуды сами навлекли на себя бедствия, так как прислушивались к лжепророкам, а не к пророкам Бога.

Отмой от зла сердце твое, Иерусалим, дабы избавлен был ты! Доколе ночевать будут в среде твоей мысли греховные твои?

По мнению всех комментаторов, слова, приведенные в этом предложении, говорит Ирмияху. Он обращается к Иерусалиму, под которым, по мнению «Даат Микра», подразумевается все население Йехуды, и призывает его отмыть свое сердце от зла. Сердце в ТАНАХе воспринимается как средоточие мыслей, чувств и побуждений, и Ирмияху призывает жителей Йехуды очистить свои мысли, чувства и побуждения от зла, то есть раскаяться в совершаемых ими грехах. Выше шла речь о том, что на Йехуду надвигается не знающий пощады враг, но в первой части нашего предложения Ирмияху говорит жителям Йехуды о том, что если они очистят от зла свои сердца, то есть раскаются в злодеяниях, они будут избавлены от вражеского нашествия, то есть что Бог их простит.

Слово «доколе» в ТАНАХе выражает требование что-либо немедленно прекратить. Слово «ночевать» «Мецудат Цион» понимает как «постоянно пребывать». В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Ирмияху требует от жителей Йехуды немедленно изгнать из своей среды греховные мысли, к которым они уже давно привыкли.

По мнению Мальбима, Ишаяху здесь говорит жителям Йехуды о том, что для того, чтобы быть избавленными от вражеского нашествия, им недостаточно отмыть от грязи свои тела и одежду, в первую очередь они должны отмыть от грязи греха свои сердца. Если они этого не сделают, то под их чистыми телами и одеждами будут продолжать скрываться греховные мысли, как сказано во второй части нашего предложения. Это означает, что жителям Йехуды недостаточно оправдаться перед другими людьми, они должны оправдаться перед Богом, изгнав из своих сердец греховные мысли, так как именно в этом заключается настоящее раскаяние.

Ибо голос рассказывает из Дана, и оглашает грех из Горы Эфраима.

Для того чтобы понять то, что здесь сказано, следует, прежде всего, разобраться с географией.

Город Дан был главным городом надела колена Дана, и до завоеваний, произведенных царем Давидом, он был самым северным еврейским городом. Так, фраза «от Дана до Беэр Шевы» является часто встречающейся в ТАНАХе идиомой, которая означает всю территорию компактного проживания еврейского народа. В Книге Йехошуа (19, 47) этот город упоминался как Лешем, а в Книге Судей (18, 4) – как Лаиш. В настоящее время город Дан представляет собой курган Тель Дан (33°14'55.55"N, 35°39'10.87"E), расположенный в северной части долины ха-Хула возле истоков реки Иордан и в 1 км. к северу от кибуца Дан:

Горой Эфраима в ТАНАХе называется географический район, включавший в себя наделы колен сыновей Йосефа, то есть наделы колена Эфраима и половины колена Менаше (другая половина этого колена занимала земли, расположенные к востоку от Иордана и озера Кинерет). На юге этот район граничил с наделом колена Биньямина, и граница проходила через город Бейт Эль. На севере он граничил с Изреэльской долиной. Таким образом, Гора Эфраима является географическим районом, который в настоящее время называется Шомрон, то есть Самария.

Раши и Мальбим связывают упоминание о Дане и Горе Эфраима с событиями, которые происходили в этих местах задолго до нашествия на Йехуду армии Невухаднэцера, и для того, чтобы понять их мнения, следует произвести краткий обзор этих событий.

Прежде всего, в Торе (Берешит 14, 14) рассказывается о том, что праотец Авраам преследовал царей, пленивших его племянника Лота, до Дана.

Обратимся к Книге Судей, которая описывает исторический период, следующий после завоевания Земли Израиля евреями и смерти их лидера Йехошуа, сына Нуна. Этот исторический период является одним самых темных времен в истории еврейского народа, и в Книге Судей рассказывается о том, что поселившиеся на территории своих наделов евреи постепенно переняли обычаи местных народов, начали поклоняться идолам и перестали служить Богу. Так, в главе 17 Книги Судей рассказывается о том, как человек по имени Миха, житель Горы Эфраима, соорудил в своем доме капище для идолов, и назначил жрецом в этом капище одного из представителей колена Леви. Глава 18 Книги Судей описывает события, связанные с коленом Дана. Это колено не сумело завоевать территорию своего надела, которая включала в себя Прибрежную низменность Средиземного моря. Более того, даже те места, где представителям этого колена удалось закрепиться, постоянно подвергались набегам народа эмори и плиштим, которые постоянно теснили колено Дана в направлении Иудейских гор. Не в силах справиться с этим напором, колено Дана отправило разведчиков на поиски новых земель для проживания, и они их нашли на севере Земли Израиля, на которых изолировано проживало одно из финикийских племен, не имевшее ни царя, ни армии. Разведчики вернулись и сообщили об этом пославшим их старцам, и все колено Дана двинулось на завоевание своих новых земель. Так как населявшие эти земли народ отличался поразительным миролюбием, колено Дана с легкостью его уничтожило и захватило его территорию. Но по пути они прошли через дом Михи, разграбили его капище, унесли идолов с собой, увели служившего им жреца, и установили их в своей новой столице Дане, где поклонялись им, по крайней мере, до окончания периода Судей.

О событиях, связанных с Даном и с находившимся на Горе Эфраима Бейт Элем, рассказывается также в главе 12 Первой Книги Царей, где идет речь о том, что происходило после смерти царя Шломо и раскола единого еврейского государства на Йехуду и Израиль. Тогда первый царь Израиля Яравам, опасаясь конкуренции со стороны Иерусалима и находившегося в нем Храма, запретил своим подданным посещать Иерусалим, а чтобы заполнить образовавшийся в результате этого духовный вакуум, изобрел свою собственную религию, которая заключалась в поклонении двум золотым тельцам. Одного из тельцов он установил в Дане, а второго – в Бейт Эле, и жители царства Израиля поклонялись им вплоть до того как их государство прекратило свое существование, а они были изгнаны в Ашур.

По мнению Мальбима, голос, о котором здесь идет речь, это голос лжепророка, и этот лжепророк рассказывает жителям Йехуды о том, что их ожидает длительный мирный период, о чем говорилось в предложении №10. Этот голос исходит из Дана, северного города бывшего царства Израиля, в котором находился один из золотых тельцов Яравама. Так как этот город был издревле населен идолопоклонниками, то и лжепророков в нем было изрядное количество. Другой голос лжепророка возвещает о мире с Горы Эфраима, а именно, из города Бейт Эля, где стоял второй золотой телец Яравама. Слово «ибо», начинающее наше предложение, означает, что в нем приведена причина сказанного выше, а выше говорилось о том, что жители Йехуды должны отмыть свои сердца от зла и греховных мыслей. В соответствии с этим, Ирмияху говорит жителям Йехуды о том, что они должны отмыть свои сердца, так как они продолжают верить возвещающим о мире лжепророкам и не желают раскаиваться в совершенных грехах.

Слово «авэн» (אָוֶן) переведено здесь как «грех» в соответствии с его прямым значением, с мнением Мальбима, а также из-за того, что в предыдущем предложении однокоренное ему слово использовалось именно в этом значении. Вместе с этим, другие комментаторы понимают это слово как «разрушение».

Раши в начале своего комментария приводит перевод Йонатана на арамейский. Йонатан, существенно отходя от оригинального текста, пишет, что голос, о котором здесь идет речь, это голос пророка (настоящего!), который предвещает евреям изгнание и бедствия в наказание за то, что они служили тельцу в Дане, и идолам, изготовленным Михой на Горе Эфраима. Следует отметить, что город Дан и Гора Эфраима находились на территории царства Израиля, жители которого были изгнаны в Ашур задолго до вторжения армии Невухаднэцера в Йехуду. Поэтому непонятна причина, по которой Ирмияху вспоминает грехи, совершенные жителями этого царства в глубокой древности. По мнению Раши, это объясняется тем, что во время произнесения Ирмияху этого пророчества грех жителей царства Израиля все еще не был прощен, несмотря на то, что они давно уже были изгнаны из своего государства. Раши пишет, что влияние греха очень велико: он влияет не только на следующие за ним события, но и на те, что ему предшествуют. Как было сказано выше, в Торе рассказывается о том, что праотец Авраам преследовал пленителей Лота до Дана. В Дане он прекратил преследование из-за того, что обессилел, а обессилел он из-за того, что в этом месте его потомки будут служить идолам. Совершенные в Дане и в Бейт Эле грехи влияют и на следующие за их совершением события, и в нашем предложении говорится о том, что они станут одной из причин завоевания армией Невухаднэцера Йехуды и Иерусалима, с также разрушения Первого Храма.

По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», слово «авэн», которое они понимают как «разрушение», относится не только ко второй части нашего предложения, но и к его первой части. Слово «голос» эти комментаторы понимают как «известие». В соответствии с этим, здесь говорится об известии о разрушении, исходящем из Дана, а затем и из Бейт Эля. Это означает, что сразу же после поступления сообщений о том, что Дан, самый северный город Земли Израиля, был завоеван и разрушен армией Невухаднэцера, начнут поступать такие же известия уже из Горы Эфраима, которая на юге граничит с Йехудой, что свидетельствует о молниеносном продвижении армии завоевателей.

Расскажите народам, вот, огласите Иерусалиму: осаждающие приходят из земли далекой, и подадут они на города Йехуды голос свой!

Удивительным образом все комментаторы абстрагируются от слова «вот», которое здесь как бы не к месту. По всей видимости, это слово означает, что Ирмияху четко видит то, что здесь описывает, в своем пророческом видении. Но даже и без этого сказанное в первой части нашего предложения звучит довольно неясно, и комментаторы разошлись во мнениях относительно того, что в нем сказано.

Прежде всего, следует отметить, что слово «хазкиру» (הַזְכִּירוּ) дословно переводится как «напомните». Вместе с этим, в соответствии с мнением всех комментаторов, здесь оно переведено как «расскажите», и «Даат Микра» пишет, что в Псалмах (71, 16) это слово используется именно в таком значении.

Радак и «Мецудат Давид» считают, что слово «народам» следует понимать как «о народах», и, по их мнению, сказанное в этом предложении говорит упомянутый выше голос, доносящийся из Дана и с Горы Эфраима. В соответствии с этим, этот голос призывает жителей Йехуды рассказывать друг другу о том, что из дальней земли в Йехуду идет армия завоевателей, которая осадит ее города, и «подадут на них свой голос», то есть огласят окрестности городов воинственными криками, призванными посеять панику в рядах их защитников. Вместе с этим, глагол повелительного наклонения «хашмиу» (הַשְׁמִיעוּ), переведенный здесь как «огласите» согласно своему прямому значению и мнению большинства комментаторов, «Мецудат Давид» понимает как «собрались они». По всей видимости, оригинальный текст, который был в распоряжении этого комментатора, был огласован не так, как он огласован обычно, и слово «хашмиу» в нем звучало как «хишмиу». Вместе с этим, слово «хишмиу» переводится на русский как «огласили они», и «Мецудат Цион» пишет, что здесь имеется в виду сбор войска, произведенный посредством глашатаев, во всеуслышание объявлявших, где и когда должны собраться воины. В таком случае, доносящийся из Дана и с Горы Эфраима голос призывает жителей Йехуды рассказывать друг другу о том, что они должны позаботиться о своем спасении, так как идущие из земли далекой народы уже собрались для того, чтобы выступить на Иерусалим и подвергнуть все города Йехуды осаде, огласив их окрестности своими воинственными криками.

Мальбим считает, что здесь Ирмияху призывает своих слушателей, во-первых, рассказать народам, и во-вторых, огласить Иерусалиму, но рассказать и огласить они должны разные вещи. О том, что требуется рассказать народам, пойдет речь в нашем и в следующем предложениях, а о том, что следует огласить Иерусалиму, будет сказано в предложении №18. Далее Ирмияху призывает своих слушателей рассказать народам о том, что их первоначальные намерения при вторжении в Йехуду будут заметно отличаться от того, чем все закончится. Начиная военные действия, они будут считать, что им придется подвергать города Йехуды длительной осаде. Кроме этого, они будут думать, что им не удастся сходу осадить Иерусалим, и сначала они будут вынуждены завоевать остальные города Йехуды, оглашая их окрестности воинственными кличами.

В отличие от других комментаторов, «Даат Микра» считает, что народы, о которых здесь идет речь, не входили в состав армии Невухаднэцера. По его мнению, это народы, с которыми последний царь Йехуды Цидкияху пытался договориться о военной помощи, прежде чем восстал против власти Бавеля. Ярким примером таких народов является Египет, граничивший с Йехудой на севере. Наблюдая за тем, как цари Бавеля постоянно расширяют территорию своего государства, египетские власти опасались того, что в определенный момент армия Бавеля завоюет и Египет. Поэтому египтяне согласились вступить с Цидкияху в военный союз против Бавеля, но в конечном итоге ничем ему не помогли, хотя он, как сказано в Книге Йехезкеля (17, 15), послал в Египет своих представителей, чтобы договориться о поставках лошадей и войск.

В предложении №5, по мнению «Даат Микра», Ирмияху обращался к глашатаям, призывая их сообщить жителям Йехуды о том, что им следует готовиться к вторжению грозного завоевателя. Здесь, по его мнению, Ирмияху снова обращается к глашатаям, но призывает их обратиться уже не к жителям Йехуды, а к народам, вступившим с ней в военную коалицию против Бавеля. Эти народы тоже должны знать о приближении своих врагов, а также сделать надлежащие выводы из того, что произойдет с Йехудой и ее жителями. Они должны понять, что есть Суд и есть Судья, а также, что за каждым грехом обязательно последует наказание. «Даат Микра» не упоминает, какой именно грех здесь имеется в виду, и из того, о чем говорилось выше, возникает впечатление, что этим грехом было практиковавшееся жителями Йехуды идолопоклонство. Вместе с этим, во Второй Книге Царей (24, 17) рассказывается о том, что последний царь Йехуды Цидкияху был посажен на престол Невухаднэцером, а значит, во время коронации принес ему вассальную клятву Именем Бога. Восстав против власти Бавеля, Цидкияху нарушил эту клятву, и из сказанного в Книге Йехезкеля (17, 12-21) следует, что одной из причин завоевания Йехуды армией Невухаднэцера, разрушения Иерусалима и Храма, а также изгнания ее жителей, был совершенный Цидкияху грех клятвопреступления.

Кроме этого, «Даат Микра» предлагает другое объяснение сказанного в этом предложении, согласно которому Ирмияху призывает глашатаев обратиться к народам за помощью, так как они вступили с Йехудой в военную коалицию против Бавеля, и теперь должны выполнить свои обязательства.

По мнению «Даат Микра», сказанное во второй части нашего предложения является содержанием сообщения, которое глашатаи должны передать другим народам. Вместе с этим, «Даат Микра» обращает внимание на то, что слово «ваитну» (וַיִּתְּנוּ), переведенное здесь как «и подадут они» в соответствии с мнением всех комментаторов, содержит так называемый «переворотный вав», и должно быть переведено как «и подали они», то есть в прошедшем времени. «Даат Микра» объясняет прошедшее время этого глагола тем, что Ирмияху, произнося данное пророчество, уже слышит в своем пророческом видении воинственные кличи осаждающих города Йехуды завоевателей.

«Как сторожа полей были они на нем вокруг, ибо Мне перечил он», – речь Господа.

Здесь Ирмияху, дословно цитируя Бога, говорит о том, что завоеватели окружат Иерусалим как сторожа, охраняющие поле. По мнению «Даат Микра», это означает, что осада Иерусалима будет очень плотной, и никому не удастся вырваться из осажденного города. В конце Бог объясняет, что это явится наказанием жителям Иерусалима и всей Йехуды за то, что они Ему перечили, то есть нарушали данные Им заповеди.

Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Мальбим считает, что там говорилось о том, что, вторгаясь в Йехуду, завоеватели будут ожидать затяжную военную кампанию. Здесь, по его мнению, сказано, что события будут развиваться совершенно иначе. Завоеватели будут считать, что им придется в течение длительного времени осаждать укрепленные города, но впоследствии выяснится, что они будут похожи на охраняющих поля сторожей. На полях находится созревающий урожай, но людей там обычно нет, и это означает, что, подойдя к укрепленным городам Йехуды и окружив их, воины армии Невухаднэцера обнаружат, что эти города безлюдны, их жители спаслись бегством, а сами они подобны сторожам, охраняющим сельскохозяйственные угодья. И это касается не только провинциальных городов Йехуды, но и ее столицы Иерусалима. И, несмотря на то, что армия Невухаднэцера прибудет из далекой страны, как было сказано в предыдущем предложении, и поэтому не будет знакома с местностью, они выйдут к Иерусалиму очень быстро, и захватят его без осады и без боя. Причина этого приведена в конце нашего предложения. Легкость проводимого Невухаднэцером завоевания будет объясняться не слабостью жителей Йехуды и не военной мощью завоевателей, а лишь тем, что жители Йехуды перечили Богу. Поэтому в предыдущем предложении Ирмияху призывал рассказать воюющим на стороне Невухаднэцера народам о том, что причиной их блестящей военной кампании будет воля Бога, а не их собственные силы. Вместе с этим, из сказанного во Второй Книге Царей (25, 1-4) следует, что осада Иерусалима армией Невухаднэцера длилась в течение полутора лет, поэтому мнение Мальбима относительно того, что Иерусалим будет захвачен сходу, следует признать довольно проблематичным.

Путь твой и деяния твои сделали эти тебе, это зло твое, ибо горечь, ибо дотронулась она до сердца твоего.

По мнению Мальбима и «Даат Микра», слово «путь» в данном случае означает «образ жизни», «поведение». Слова «деяния твои» в оригинальном тексте звучат как «маалалаих» (מַעֲלָלַיִךְ), и Мальбим пишет, что это слово означает действия, источником которых являются моральные качества человека.

«Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что местоимение «эти» указывают на бедствия, которым подвергнутся жители Йехуды. В соответствии с этим, в начале нашего предложения Ирмияху говорит жителям Йехуды о том, что причиной всех их бед станут их греховный образ жизни и совершаемые ими злодеяния. Относительно сказанного далее мнения этих комментаторов разделились. По мнению «Мецудат Давид», фрагмент «это зло твое, ибо горечь» означает, что бедствия, которым подвергнутся жители Йехуды, станут наказанием за их зло, и из-за него им станет очень горько. «Даат Микра» пишет, что слова «зло твое» в данном случае обладают двояким значением. Во-первых, они означают «грех твой», и во-вторых, они означают «твое наказание», как это уже было в предложении №6. Рассматривая сказанное в конце нашего предложения, «Мецудат Давид» и «Даат Микра» обращают внимание на то, что здесь сказано не «прикоснулась к сердцу», а «дотронулась до сердца». По их мнению, это означает, что горечь, то есть расплата за совершенные грехи, уже близка, и завоеватели уже совсем близко. В таком случае, в конце нашего предложения Ирмияху повторяет другими словами сказанное в конце предложения №10.

Мальбим расставляет знаки препинания в этом предложении не так, как это делают «Мецудат Давид» и «Даат Микра», вследствие чего его смысл несколько меняется. По его мнению, первую часть нашего предложения следует читать следующим образом: «Путь твой и деяния твои, сделали эти тебе это зло твое…». При этом, по его мнению, слова «зло твое» следует понимать как «причиняемое тебе зло», то есть «бедствия». В соответствии с этим, здесь Ирмияху говорит жителям Йехуды о том, что причиной бедствий, которым они подвергнутся, станут их греховный образ жизни и совершаемые ими злодеяния. Это является их настоящей горечью, так как в результате этого бедствие дотронулось до их сердец. Все это очень похоже на то, как понимают сказанное в этом предложении «Мецудат Давид» и «Даат Микра», но Мальбим объясняет его совершенно иначе. По его мнению, здесь Ирмияху указывает, что его слушатели должны огласить Иерусалиму, как было сказано в предложении №16. Они должны рассказать жителям Иерусалима о том, что бедствия, которым они подвергнутся, будут неслучайными. Люди, которые подвергаются случайным бедствиям, утешаются надеждой на Бога, который является Высшим Судьей и Избавителем притесняемых. Но причиной бедствий, которым подвергнутся жители Иерусалима, являются их греховный образ жизни и совершаемые ими злодеяния. Именно это является их настоящим бедствием и настоящей горечью, так как из-за этого бедствия, которым подвергнутся жители Йехуды, дотронутся до их сердец. Если бы эти бедствия были случайными, они бы затронули лишь тела жителей Иерусалима, но их сердца были бы полны надеждой на Бога, но так как бедствия явились следствием совершаемых жителями Иерусалима грехов, пострадают и их сердца тоже.

Внутренности мои, внутренности мои содрогаются! Стенки сердца моего, шумит мне сердце мое, не заглушу я, ибо звук шофара слышишь ты, душа моя, трубление войны!

Начало этого предложения переведено в соответствии с мнением Раши и «Мецудат Давид», но то, что происходит с внутренностями и сердцем Ирмияху, на самом деле, не так однозначно. Раши и «Мецудат Цион» считают, что слово «охила» (אוֹחִילָה), переведенное здесь как «содрогаются», является производным от слова «хиль» (חיל), которое означает «дрожь». Вместе с этим, слово «хиль» может означать и «схватка боли», и именно в этом значении его понимает «Даат Микра». Более того, повтор слов «внутренности мои» указывает на то, что Ирмияху испытывает боль, и «Мецудат Давид» соглашается с тем, что содрогания внутренностей Ирмияху, которые можно определить как спазмы, вызывают в его животе резкие приступы боли. Слово «хомэ» (הֹמֶה) как «шумит» переведено здесь в соответствии с мнением большинства комментаторов. Вместе с этим, «Даат Микра» понимает это слово как «усиленно двигается». В таком случае, здесь Ирмияху жалуется на сильное сердцебиение, и на то, что стенки его сердца работают на износ. В любом случае, состояние внутренностей Ирмияху и состояние, в котором находится его сердце, свидетельствуют о переполняющем его волнении.

Далее Ирмияху говорит о своей неспособности заглушить шум своего сердца, или, по мнению «Даат Микра», о своей неспособности его успокоить. Вместе с этим, слово «ахариш» (אַחֲרִישׁ), переведенное здесь как «заглушу я», допускает также перевод «буду безмолвствовать я», и в таком случае, Ирмияху говорит о том, что он вынужден кричать от боли, видя в своем пророческом видении то, о чем сказано в конце нашего предложения. Кроме этого, слово «ахариш» можно перевести и как «буду глухим я». В таком случае, Ирмияху здесь говорит о том, что он не может оставаться глухим, слыша в своем видении крики евреев, которые подвергаются уничтожению.

В конце нашего предложения Ирмияху говорит о том, что его душа слышит звуки шофара, а именно, трубление, издаваемое в ходе военных действий. Ирмияху не напрасно указывает на то, что эти звуки слышит его душа. Это означает, что его уши их не слышат, то есть, что он слышит звуки шофара лишь в своем пророческом видении. Он также не зря уточняет, что звуки шофара, которые он слышит, являются сигналами, издаваемыми в ходе военных действий, так как в древности трубление в шофар использовалось не только воинами, но и в ряде других случаев, например, чтобы собрать народ для важных объявлений. По мнению большинства комментаторов, звуки шофара, которые слышит душа Ирмияху, издают воины армии Невухаднэцера во время завоевания Иерусалима.

Мальбим считает, что слово «охила» используется здесь в двояком значении. Кроме того, что это слово означает «содрогаются», оно является производным от глагола «леяхель» (לייחל), который означает «уповать», «надеяться». В соответствии с этим, в начале нашего предложения Ирмияху говорит о том, что он был бы рад успокоить свои содрогающиеся внутренности надеждой, но его сердце, которое предчувствует то, что произойдет в будущем, шумит, и он не может заглушить этот шум. Объясняя, что это означает, Мальбим пишет, что человек ощущает спазмы в животе в случае страха или других отрицательных эмоций, которые от него не зависят. Но его сердце начинает шуметь, то есть сильно биться, в обстоятельствах, на которые человек может как-то повлиять, либо что-либо приблизить, либо предотвратить. Но Ирмияху здесь говорит о том, что у него одновременно содрогаются внутренности и шумит сердце, которое он неспособен успокоить, так как понимает, что жители Йехуды сами приближают свой конец. В отличие от других комментаторов, Мальбим считает, что звук шофара, трубление войны, которое Ирмияху слышит в своем пророческом видении, издают не воины армии Невухаднэцера, а воюющие с ними жители Иерусалима под командованием царя Йехуды Цидкияху. Во главах 24-25 Второй Книги Царей рассказывается о том, что армия Невухаднэцера четыре раза вторгалась в Йехуду и столько же раз подвергала Иерусалим осаде. Сначала это случилось во время правления царя Йехуды Йехоякима, который в результате этого стал вассалом Невухаднэцера, но через три года восстал. Тогда армия Бавеля вторглась в Йехуду во второй раз, Йехояким был свергнут и отправлен в Бавель, а его место занял его сын Йехояхин. Через три месяца войска Невухаднэцера снова появились под Иерусалимом. Йехояхин сдал им город без боя, после чего был заключен в Бавеле в тюрьму, а кроме этого, вся аристократия Йехуды тоже подверглась изгнанию. Последним царем Йехуды стал Цидкияху. Он потерял свою власть в результате четвертого вторжения армии Невухаднэцера в Йехуду, которое привело также к разрушению Иерусалима и Храма, и к изгнанию жителей Йехуды в Бавель. Мальбим объясняет проблемы, которые Ирмияху испытывает со своими внутренностями и сердцем, тем, что в пророческом видении он видит, как жители Йехуды воюют с армией Невухаднэцера в четвертый раз, и сокрушается о том, что три предыдущих поражения их ничему не научили. Ведь армия Невухаднэцера уже трижды завоевывала все города Йехуды, предыдущий царь Йехуды и ее аристократия уже подверглись изгнанию, но Цидкияху не сделал из этого никаких выводов и восстал против Невухаднэцера е четвертый раз.

Излом на изломе произошел, ибо разрушена вся земля эта, вдруг разрушены шатры мои, мгновенно – полотнища мои!

Глагол «никра» (נִקְרָא), переведенный здесь как «произошел», стоит в прошедшем времени, поэтому Раши и Мальбим считают, что здесь Ирмияху имеет в виду предыдущие вторжения армии Невухаднэцера в Йехуду, когда она уже сильно пострадала. Слова «излом на изломе», по мнению Раши, означают «очень сильные разрушения», и говорят о том, что Иерусалим сильно пострадал во время предыдущего вторжения Невухаднэцера, когда был изгнан в Бавель Йехояхин. Мальбим считает, что здесь идет речь о разрушениях, сопровождавших все три предыдущих вторжения армии Бавеля, а далее Ирмияху говорит о том, что в результате этих вторжений все шатры и полотнища Йехуды, то есть все жилища ее жителей, были разрушены с необычайной быстротой. Это означает, что победа Невухаднэцера была обеспечена Богом, и Ирмияху сокрушается о том, что жители Йехуды этого не поняли, и восстали против власти Бавеля в четвертый раз.

«Мецудат Давид» и «Даат Микра» ставят глагол «никра» в будущее время. При этом «Мецудат Давид» считает, что слова «излом на изломе» означают, что излом, который произойдет, добавится к уже произошедшему излому. Произошедший излом – это изгнание десяти колен, ранее населявших царство Израиля, и теперь к нему добавится изгнание в Бавель жителей Йехуды. «Вся земля», по мнению «Мецудат Давид», это территория бывшего царства Израиля, а «шатры» и «полотнища» – это иерусалимский Храм.

По мнению «Даат Микра», слова «излом на изломе» означают, что на Йехуду и ее жителей обрушится несчастье за несчастьем. В результате этого вся территория Йехуды подвергнется разрушению, и жилища ее жителей будут уничтожены так быстро, что они не смогут ни приготовиться к их защите, ни спастись бегством. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что Ирмияху здесь, возможно, сравнивает нашествие армии Невухаднэцера на Йехуду с нападением грабителей на пастухов и их стадо. В ходе этого внезапного нападения грабители завладевают стадом, а шатры пастухов опустошают и валят.

Доколе буду видеть я знамя, буду слышать я звук шофара?!

Как было сказано в комментарии к предложению №19, большинство комментаторов считает, что в своем пророческом видении Ирмияху слышит трубление в шофар, издаваемое воинами армии Невухаднэцера. Слово «доколе», как было сказано в комментарии к предложению №14, в ТАНАХе означает просьбу что-то немедленно прекратить. В соответствии с этим, здесь Ирмияху обращается с просьбой к Богу о немедленном прекращении видения знамен армии Невухаднэцера и трубления его воинов в шофар, то есть просит Бога отменить Его решение о завоевании Йехуды, изгнании ее жителей и разрушении Иерусалима и Храма.

Как было сказано в комментарии к предложению №19, Мальбим считает, что трубление в шофар, которое слышит Ирмияху, издают воины царя Йехуды Цидкияху, восставшего против власти Бавеля. В соответствии с этим, здесь он просит Цидкияху и его подданных не восставать против Невухаднэцера. При этом Мальбим пишет, что боевое знамя служит для сбора войск, а трубление в шофар служит для придания боевого духа собравшимся под знаменем воинам.

«Ибо дурак народ Мой, Меня не знают они, сыны глупые они, и неразумные они, мудрецы они делать зло, но делать добро не умеют они».

Здесь Ирмияху дословно приводит ответ Бога на заданный им в предыдущем предложении вопрос. Из этого ответа следует, что отменять свое решение о завоевании Йехуды армией Невухаднэцера Бог не собирается, так как оно явилось следствием поведения еврейского народа.

По мнению «Мецудат Давид», Бог, отвечая Ирмияху, говорит о том, что жители Йехуды оказались настолько глупы, что перестали Ему служить, и поэтому недостойны иметь свое государство. Единственное, в чем они преуспели, это в совершении злодеяний.

«Даат Микра» обращает внимание на то, что Бог называет жителей Йехуды не только своим народом, но и своими сыновьями. Из этого, по его мнению, следует, что Бог не просто называет их глупцами разными словами. Каждый фрагмент этого предложения несет свой смысловой оттенок. Во-первых, Бог говорит о том, что Его народ – дурак, и это проявляется в том, что он Его не знает, то есть не служит своему Богу, от которого полностью зависит все его процветание. Во-вторых, Бог называет жителей Йехуды своими глупыми сыновьями, так как умные сыновья воспринимают науку, которую в них вкладывает их отец, и следуют ей в своей повседневной деятельности, но жители Йехуды перестали соблюдать заповеди Торы, данные им Богом. Иногда в ТАНАХе определенный тезис усиливается другим идентичным по значению тезисом, в котором используется частица отрицания «не». По мнению «Даат Микра», в этом предложении мы имеем дело именно с таким случаем, и фрагмент «и неразумные они» используется для усиления фрагмента «сыны глупые они». Вместе с этим, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что назвать жителей Йехуды круглыми дураками невозможно. Они обладают мудростью, но используют ее лишь для совершения злодеяний, а делать добрые дела они совершенно не умеют.

Слово «эвиль» (אֱוִיל) переведено здесь как «дурак» в соответствии с мнением большинства комментаторов. По мнению Мальбима, это слово определяет человека, который во всем сомневается, и по своему значению оно противоположно понятию «человек, который все знает». Точно так же понятие «глупость» по своему значению противоположно понятию «разум», а понятие «мудрость» означает способность различать добро и зло.

Исходя из этого, Мальбим пишет, что Бог здесь говорит о жителях Йехуды как о людях, которые во всем сомневаются, и поэтому неспособны всецело принять Бога и Его законы. Кроме этого, жителям Йехуды недостает разума, поэтому они неспособны понять Бога посредством умозаключений. Вдобавок, жителям Йехуды недостает мудрости, так как они умеют лишь делать зло, но о добрых делах не имеют ни малейшего понятия.

Увидел я Землю, и вот, пустота и небытие, и к небесам, и нет света их.

Здесь Ирмияху начинает описывать свое пророческое видение, в котором он увидел состояние, в котором окажется Йехуда после ее завоевания армией Невухаднэцера.

«Мецудат Давид» считает, что слова «пустота и небытие» означают безлюдье, и в первой части нашего предложения Ирмияху говорит о том, что он видел Йехуду, в которой не осталось жителей, так как все они отправились в изгнание. Предлог «эль» (אֶל), переведенный здесь как «к», по мнению «Мецудат Давид», следует понимать как артикль «эт» (אֶת), который ставит следующее за ним слово в винительный падеж. В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Ирмияху говорит о том, что он увидел небеса, которые не давали света. Это означает, что из-за тяжести бедствия, которому подверглась Йехуда, Ирмияху показалось, что весь мир погружен во тьму.

Мальбим и «Даат Микра» обращают внимание на то, что слова «пустота и небытие» в оригинальном тексте звучат как «тоху вавоху» (תֹהוּ וָבֹהוּ). Точно так же в Торе (Берешит 1, 2) описывается состояние, в котором пребывала Земля в Первый День Творения. Исходя из этого, Мальбим и «Даат Микра» считают, что Ирмияху описывает состояние, в котором окажется завоеванная армией Невухаднэцера Йехуда, как отмену всего, что создал Бог во время Шести Дней Творения. В нашем предложении он описывает уничтожение Земли и небес, созданных Богом в Первый и во Второй День Творения. В первой его части Ирмияху говорит о том, что он видит Землю, которая вернулась в то состояние, в котором она пребывала в Первый День Творения. В тот же Первый День Творения Бог создал свет (см. Берешит 1, 4). Здесь же Ирмияху говорит о том, что он поднял взгляд к небесам, но света не увидел. При этом, по мнению Мальбима, предлог «к» означает, что Ирмияху не увидел не только света, но и самих небес, которые, как сказано в Торе (Берешит 1, 6-8) были созданы Богом во Второй День Творения.

Увидел я горы, и вот, шумят они, и все холмы разбросаны.

Слово «хиткалькалу» (הִתְקַלְקָלוּ) на современном иврите означает «испортились». Вместе с этим, в ТАНАХе это слово является уникальным, встречается единственный раз в нашем предложении, и комментаторы расходятся во мнениях относительно того, что оно означает. Здесь это слово переведено как «разбросаны» в соответствии с мнением Раши и Мальбима. «Мецудат Цион» понимает его как «уничтожены». «Даат Микра» считает его производным от слова «каль» (קל), которое означает «легкий», и пишет, что в конце нашего предложения Ирмияху говорит о том, что холмы стали легкими и были унесены ветром. Вместе с этим, для понимания того, что здесь сказано, эти расхождения особой роли не играют.

Не вдаваясь в подробности, «Мецудат Давид» пишет, что здесь Ирмияху иносказательно говорит о гибели вельмож и защитников Йехуды.

По мнению Мальбима, здесь Ирмияху описывает состояние завоеванной армией Невухаднэцера Йехуды как отмену того, что сделал Бог в Третий День Творения. В Торе (Берешит 1, 9-10) рассказывается о том, что тогда Бог создал сушу, подняв уровень Земли в одних местах, и опустив его в других. В результате этого образовались холмы и горы, но теперь Ирмияху видит, как горы шумят и погружаются в пучину, а меньшие по размеру холмы разлетаются во все стороны.

«Даат Микра» считает, что здесь Ирмияху описывает состояние завоеванной Йехуды как землетрясение. Именно в этом случае горы сотрясаются и издают шум, а холмы разлетаются во все стороны. Все эти катаклизмы, по его мнению, произойдут из-за того, что холмы и горы устрашаться гнева Бога, о котором будет сказано в предложении №26.

Увидел я, и вот, нет человека, и вся птица небесная удалилась.

По мнению «Мецудат Давид», здесь Ирмияху говорит о том, что он увидел, что на территории Йехуды не осталось ни одного человека, так как все ее население подверглось изгнанию, и даже птицы покинули Йехуду ввиду ее полного запустения.

Похожего мнения придерживается «Даат Микра», но он считает, что здесь Ирмияху говорит о том, что территория Йехуды пришла в такое запустение, что на ней неспособны жить даже птицы, не говоря уже о человеке.

По мнению Мальбима, здесь Ирмияху продолжает описывать состояние завоеванной армией Невухаднэцера Йехуды как уничтожение всего, что создал Бог во время Шести Дней Творения. При этом он меняет направление. Если выше Ирмияху описывал разрушение созданного Богом в Первый, Второй и в Третий День Творения, то здесь он «прыгает» на Шестой День, когда Бог создал человека (см. Берешит 1, 26-27), так как именно создание человека было целью создания всей Вселенной. Во второй части нашего предложения Ирмияху говорит о том, что, кроме человека, будут уничтожены птицы, созданные Богом в Пятый День Творения (см. Берешит 1, 20), и здесь они символизируют всю сухопутную фауну.

Увидел я, и вот, кармель – пустыня, и все города его разрушены из-за Господа, из-за ярости гнева Его.

Слово «кармель» уже использовалось в главе 2, предложении №7, и там в комментарии можно прочесть о том, как понимают значение этого слова различные комментаторы. Вместе с этим, здесь они понимают его значение несколько по-другому. Раши и Мальбим считают, что в нашем предложении кармель – это местность, на которой произрастает различная растительность, и Ирмияху говорит о том, что в результате нашествия армии Невухаднэцера такая местность превратится в пустыню, то есть на ней больше ничего не будет расти. По мнению «Мецудат Давид», кармель – это местность, на которой расположены поля и виноградники, и в таком случае здесь Ирмияху говорит о полном уничтожении сельскохозяйственных угодий Йехуды армией Невухаднэцера. «Даат Микра» исходит из того, что во второй части нашего предложения идет речь о разрушении городов его, то есть кармеля, из чего приходит к выводу, что кармелем Ирмияху называет всю территорию Йехуды.

В конце нашего предложения сказано, что все увиденные Ирмияху разрушения произошли по воле Бога, а именно, из-за ярости Его гнева, которую Он обрушил на Йехуду и ее жителей, и это относится не только к нашему предложению, но и ко всему сказанному, начиная с предложения №23 включительно. «Даат Микра» пишет, что, говоря «увидел я» в начале предложений №23-№26, Ирмияху использует прием анафоры, которая означает, что с Йехудой случится именно то, что он увидел в своем пророческом видении, и жители Йехуды не должны тешить себя иллюзиями, что все обойдется.

По мнению Мальбима, здесь Ирмияху продолжает описывать уничтожение всего, что создал Бог во время Сотворения Мира, и говорит об уничтожении растительности и неживой природы, созданных в Третий День Творения (см. Берешит 1, 9-12). Об уничтожении неживой природы здесь говорится как о разрушении городов, построенных людьми из камня.

Следует отметить, что в комментарии к нашему предложению Раши, кроме простого толкования текста, приводит мидраш, который аллегорически объясняет сказанное в предложениях №24-26. В соответствии с ним, горы – это праотцы еврейского народа, холмы – это его праматери, человек – это Моше, а кармель – это пророк Элияху, о деяниях которого на горе Кармель рассказывается в главе 18 Первой Книги Царей. То, что Ирмияху говорит о разрушении гор и холмов, о том, что нет человека, и о том, что кармель стал пустыней, означает, что еврейский народ исчерпал заслуги своих праотцов, праматерей, Моше и Элияху, и их заступничество больше не способно избавить жителей Йехуды от сурового наказания.

Впрочем, так сказал Господь: «Пустошью будет вся Земля эта, но истребление не сделаю Я.

Здесь Ирмияху, дословно цитируя слова Бога, говорит жителям Йехуды о том, что, несмотря на то, что Бог полностью опустошит территорию их государства, Он не намерен полностью их истреблять. Мальбим пишет, что именно для того, чтобы избежать полного истребления жителей Йехуды, Бог обрушит свой гнев не на них, а живую и неживую природу, о чем шла речь в четырех предыдущих предложениях.

За это уничтожена будет Земля эта, и почернеют небеса сверху: за то, что говорил Я, замышлял Я, и не передумал Я, и не вернусь Я от него».

Самое простое понимание сказанного в этом предложении предлагает «Мецудат Давид». По его мнению, здесь Бог говорит о том, что Йехуда будет предана уничтожению, и небеса над ней почернеют из-за того, что Он уже «говорил», то есть озвучил свое решение об этом, «не передумал», то есть его не изменил, и «не вернется от него», то есть не передумает в будущем. Иными словами, здесь Бог говорит о том, что Его решение окончательное и пересмотру не подлежит, поэтому Йехуда будет уничтожена.

Мальбим дает довольно пространный комментарий к этому предложению. Его суть сводится к тому, что когда Бог обещает сделать людям добро, Его слова полностью совпадают с Его намерениями. Но если Бог обещает принести людям бедствия, обещанное зло содержится лишь в Его словах, но Его намерения заключаются в том, чтобы посредством бедствий отвратить людей от греха. Попросту говоря, Бог, на словах обещая людям зло, намеревается сделать им добро. Поэтому, если люди раскаются в своих грехах еще до того как подвергнутся бедствиям, Бог немедленно примет их раскаяние и отменит полагающееся им наказание.

Исходя из этого, Мальбим пишет, что то, что решение об уничтожении Йехуды, о котором говорит здесь Бог, является уникальным и из ряда вон выходящим случаем. Здесь Бог говорит о том, что Его приговор Йехуде окончателен и пересмотру не подлежит даже в том случае, если ее все жители немедленно раскаются во всех своих грехах и станут праведниками. Бог говорит Ирмияху, что в тот момент как Он «говорил, то, что замышлял», то есть сообщил ему о своем решении, Он также решил не передумывать, а значит, Он «от него не вернется», то есть его не отменит ни при каких обстоятельствах. Вместе с этим, Мальбим пишет, что и в этом обещании Бога уничтожить Йехуду содержится добро, так как то, что Он изольет свой гнев на деревья и камни, явится спасением жителям Йехуды от полного истребления, как было сказано в предыдущем предложении.

По мнению «Даат Микра», для правильного понимания того, что сказано во второй части нашего предложения, его части следует переставить местами, так, что получится: «за то, что говорил Я, и не передумал Я, замышлял Я, и не вернусь Я от него». Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что используемые здесь глаголы стоят в обратном порядке, так как всегда речение следует за замыслом, а не наоборот. В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что после того как у Него возник замысел подвергнуть Йехуду наказанию, и даже после того как Он «говорил» об этом, то есть сообщил о решении своим пророкам, еще была надежда, что Он отменит свое решение. Но так как жители Йехуды не вняли предупреждениям пророков и не раскаялись в совершаемых ими грехах, Бог решил привести свой приговор в исполнение, и поэтому «уничтожена будет Земля эта, и почернеют небеса сверху», как сказано в первой части нашего предложения.

Следует отметить, что, по мнению Мальбима и «Даат Микра», в первой части нашего предложения Бог говорит о том же, о чем говорил Ирмияху в предложении №23.

Слово «тээваль» (תֶּאֱבַל) переведено здесь как «уничтожена будет» в соответствии с мнением всех комментаторов. Вместе с этим, дословным переводом этого слова является «скорбеть будет». Кроме этого, ношение черной одежды является знаком скорби и траура, и то, что небеса почернеют, как сказано в первой части нашего предложения, говорит о том, что они тоже будут скорбеть. Исходя из этого, «Даат Микра» пишет, что в первой части нашего предложения содержится намек на то, что земля и небеса, то есть вся природа, будут скорбеть о том, что жители Йехуды не раскаялись в своих злодеяниях, из-за чего Бог принял окончательное и бесповоротное решение об их наказании.

Из-за звука всадника и лучника бежит весь город, пришли они в леса густые, и на скалы поднялись они, весь город покинут, и не живет в них никто.

По мнению большинства комментаторов, слова «всадник», «лучник» и «город» используются здесь в агрегативном значении, то есть речь идет о множестве всадников и лучников армии Невухаднэцера, а также обо всех городах Йехуды. В соответствии с этим, Ирмияху здесь описывает завоевание городов Йехуды армией Невухаднэцера, и говорит о том, что их жители убегут, едва услышав звуки, издаваемые вражескими всадниками и лучниками, то есть крики воинов, ржание их лошадей и свист стрел, которыми они будут обстреливать город. Спасаясь от неприятеля, жители городов Йехуды будут бежать в густые леса и поднимутся на крутые скалы, все города будут покинуты, и в них не останется ни одного жителя. «Даат Микра» пишет, что если в предложении №5 Ирмияху призывал жителей Йехуды бежать в укрепленные города, чтобы спастись за их стенами от наступающей армии Невухаднэцера, то здесь он описывает следующий этап военных действий, а именно, завоевание укрепленных городов Йехуды. Это означает, что ее жителям не удастся обрести спасение за стенами укрепленных городов, и они будут вынуждены искать спасения в густых лесах и на крутых скалах.

Мальбим считает, что слова «всадник» и «лучник» означают одного единственного всадника и одного единственного лучника, а под городом здесь подразумевается Иерусалим за пределами цитадели, то есть его слабо укрепленная часть. По его мнению, начиная отсюда и до конца этой главы Ирмияху описывает тот этап завоевания Йехуды армией Невухаднэцера, при котором все ее города, включая слабо укрепленную часть Иерусалима, пали, и в руках евреев осталась лишь иерусалимская цитадель. Эту цитадель Ирмияху изображает как блудницу, проживающую в городе, трусливые жители которого бежали и укрылись в густых лесах и на крутых скалах, как только услышали звуки, издаваемые одним вражеским всадником и одним лучником. Единственным оставшимся в этом городе человеком была блудница, которая, надеясь на свою привлекательность в глазах завоевателей, решила, что они ее пощадят. В соответствии с этим, бегство жителей города в густые леса и на крутые скалы указывает на их трусость: один единственный вражеский всадник и один единственный вражеский лучник испугали их до такой степени, что им недостаточно было бежать из города, они постарались спрятаться так хорошо, чтобы их никто не нашел. Кроме этого, сказанное в конце нашего предложения говорит о том, что жители этого города спрятались в лесах и на скалах не временно. Они навсегда покинули свой город, и больше в нем никто не живет.

А ты, притесняемая, что сделаешь ты? Оденешь кармин, наденешь украшения золотые, разорвешь пухом глаза твои? Напрасно прихорошишься ты, побрезговали тобой любовники, душу твою потребуют они!

Прежде чем приступить к анализу смысла сказанного в этом предложении, следует разобраться с упомянутыми здесь кармином и пухом. Из контекста следует, что Ирмияху здесь обращается к некоему объекту, который он описывает как блудницу, а значит, одевание кармина и «разрывание пухом глаз» являются ухищрениями, используемыми блудницей для того, чтобы понравиться своим клиентам.

Итак, слово «кармин» в оригинальном тексте звучит как «шани» (שָׁנִי) и означает краситель ярко-красного цвета, который в древности получали из паразитирующих на растениях насекомых, носящих научное название kermes biblicus:

Размеры этих насекомых составляют несколько миллиметров, и для того чтобы получить объем кармина, достаточный для окрашивания даже одного платья, необходимо собрать очень большое их количество. В настоящее время таких насекомых выращивают на специальных плантациях, но в древности их собирали вручную в дубовых лесах, которые росли в Галилее, то есть в северной части современного Израиля. По этой причине в древности кармин был очень дорогим, и очень дорогой была также окрашенная им одежда. Поэтому такая одежда в ТАНАХе часто называется по имени этого красителя, и в нашем предложении идет речь о том, что блудница оденет одежду, окрашенную кармином. Следует отметить, что кармин является очень красивым и ярким цветом, к тому же он выгодно подчеркивает цвет кожи женщины, которая одета в окрашенную им одежду, и блудница, о которой здесь говорит Ирмияху, оденет такую одежду, чтобы привлечь внимание мужчин.

Во Второй Книге Царей (9, 30) рассказывается о том, что пухом воспользовалась царица Израиля Изевель, чтобы понравиться пришедшему ее убить Йеху. Пухом в ТАНАХе называется некий растертый в порошок минерал, который в древности женщины использовали в косметических целях, в частности, подводили им глаза. По мнению большинства комментаторов, этот минерал был синего цвета, но «Мецудат Цион» считает, что он был черным. Ирмияху здесь говорит о том, что пухом блудница разорвет свои глаза, и, по мнению всех комментаторов, это означает, что с помощью пуха она сделает так, чтобы ее глаза выглядели больше, чем на самом деле. Попросту говоря, здесь говорится о том, что блудница подведет свои глаза пухом, чтобы понравиться любовникам.

Следует отметить, что комментаторы разошлись во мнениях относительно того, к кому именно здесь обращается Ирмияху, и кого он изображает как блудницу. «Мецудат Давид» считает, что в образе блудницы выступает Йехуда, то есть все еврейское царство. В соответствии с этим, Ишаяху здесь говорит жителям Йехуды о том, что они будут всеми силами пытаться понравиться завоевателям, но их усилия будут напрасными. Подкупить завоевателей и понравиться им жителям Йехуды не удастся, так как те пришли не для того, чтобы обогатиться трофеями, а для того, чтобы их уничтожить.

Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Мальбим считает, что в образе блудницы выступает Иерусалим, а точнее, его цитадель, в которой находился Храм, царский дворец и административные здания. Слово «шадуд» (שָׁדוּד) переведено здесь как «притесняемая» в соответствии с мнением «Мецудат Цион», но, по мнению Мальбима, его следует переводить как «ограбленная». В соответствии с этим, блудницу, о которой здесь идет речь, уже ограбили, у нее не осталось ничего, кроме окрашенного кармином платья, золотых украшений и пуха, под которыми подразумевается великолепие Храма и других зданий иерусалимской цитадели. Блудница одевает окрашенное кармином платье, надевает золотые украшения и подводит пухом глаза, чтобы понравиться своим любовникам, и точно так же цитадель Иерусалима предстанет перед завоевателями во всем своем великолепии, надеясь на то, что они ее пощадят. Но, как сказано в конце нашего предложения, все это будет напрасным, так как завоевателям нужна не красота Иерусалима, а его душа, то есть они явились не для того, чтобы завладеть красивым городом, а для того, чтобы его уничтожить.

По мнению «Даат Микра», Ирмияху здесь обращается не к жителям Йехуды, а к их политическому руководству, и говорит о том, что во время завоевания Йехуды армией Невухаднэцера они поведут себя подобно блуднице, которая пытается понравиться своим любовникам. При этом в образе любовников выступают не воины армии Невухаднэцера, а союзники Йехуды в противостоянии военной экспансии Бавеля. Слово «шадуд» «Даат Микра» понимает как «которая будет уничтожена». В соответствии с этим, Ирмияху упрекает царя Йехуды и его вельмож в том, что перед лицом неминуемого уничтожения они не раскаются в своих грехах и не попытаются обратиться за помощью к Богу, а сделают все, чтобы понравиться соседним народам, таким как Египет, Амон, Моав и т.п. Но, как здесь сказано далее, все эти усилия будут напрасными, так как любовники стремятся не помочь блуднице, а лишь удовлетворить свою похоть, а после этого они блудницу презирают. Таким образом, Ирмияху здесь говорит о том, что во время вторжения армии Невухаднэцера в Йехуду ее политическое руководство обратится за помощью к своим союзникам и очень постарается им понравиться. Вместе с этим, все это будет напрасной тратой времени и сил, так как союзники не выполнят в отношении Йехуды своих обязательств. Напротив, они объединятся с вторгнувшейся с севера армией Невухаднэцера и примут участие в уничтожении Йехуды. Вместе с этим, «Даат Микра» пишет, что под любовниками, то есть союзниками, здесь может подразумеваться и Бавель, и тогда здесь идет речь о бывших союзниках, так как царь Йехуды Йошияху сначала поддерживал Бавель в то время, когда тот завоевывал Ашур (см. комментарий к главе 2, предложению №36).

По мнению Радака, в образе блудницы, одевающейся в нарядное платье, надевающей золотые украшения и подводящей пухом глаза, выступают жители Иерусалима. И так же как «Даат Микра», он считает, что здесь Ирмияху упрекает их в том, что они, вместо того, чтобы раскаяться в своих грехах и обратиться за помощью к Богу, ведут себя как та блудница. Вместе с этим, в своем понимании того, что здесь сказано, Радак основывается на сказанном в Книге Ишаяху (22, 12-13). Там Ишаяху пророчествует о том, что во время вторжения в Йехуду армии Невухаднэцера жители Иерусалима вместо того, чтобы объявить всеобщий пост, надеть мешковину и обратиться за помощью к Богу, будут предаваться пышным пирам. В Книге Ишаяху (28, 15) говорится также о том, что жители Иерусалима считали, что они заключили договор со смертью, и поэтому она их не заберет раньше срока. В соответствии с этим, Ирмияху здесь упрекает жителей Иерусалима в том, что во время завоевания Йехуды армией Невухаднэцера они будут прожигать жизнь, как блудница. И так же как блудница, которая старается понравиться своим любовникам, евреи будут стараться понравиться другим народам, пытаясь быть во всем на них похожими. Они будут служить богам других народов, одеваться в такие же, как у других народов, одежды, щеголять великолепными одеяниями, окружать себя предметами роскоши, и все это для того, чтобы другие народы их полюбили, и решили, что евреи такие же, как они. Но, как сказано в конце нашего предложения, все это будет напрасно, другие народы будут евреями брезговать, и сделают все, чтобы их уничтожить. Таки образом евреи будут наказаны за то, что они перестали уповать на Бога, стали надеяться на другие народы и переняли их обычаи.

Ибо голос, как у испытывающей боль, слышал я, схватки, как у рожающей впервые, дочь Циона причитать будет, простирая ладони свои: «Горе мне сейчас, ибо утомлена душа моя из-за убивающих!».

Здесь Ирмияху объясняет причину, по которой он считает, что блудница, о которой шла речь в предыдущем предложении, напрасно будет прихорашиваться, и что ее любовники желают не ее любви, а ее смерти. В начале нашего предложения Ирмияху говорит о том, что в своем пророческом видении он слышал голос, подобный голосу испытывающей боль женщины. При этом слово «испытывающая боль» в оригинальном тексте звучит как «хола» (חוֹלָה), что с современного иврита переводится как «больная». Вместе с этим, в данном случае это слово является производным от слова «хиль» (חיל), которое переводится как «схватка боли». Таким образом, в начале нашего предложения Ирмияху говорит о том, что он слышал голос, похожий на крики испытывающей схватки женщины. Далее Ирмияху уточняет, что голос, которой он слышал, был подобен крикам женщины, рожающей в первый раз, когда схватки самые болезненные.

Далее выясняется, что услышанный Ирмияху голос принадлежал дочери Циона, которая причитала, простирая ладони, и причитала: «Горе мне сейчас, ибо утомлена душа моя из-за убивающих!». Прежде чем рассматривать, кого именно Ирмияху подразумевает под дочерью Циона, и вообще, что все это означает, следует прояснить несколько деталей.

Слова «причитать будет» в оригинальном тексте звучат как «титъяпэах» (תִּתְיַפֵּחַ). Это слово является уникальным, и больше нигде в ТАНАХе не встречается, поэтому ни один комментатор не знает, что оно в точности означает. Раши пишет, что это слово означает «рыдать будет», но, вместе с этим, переводит его на старофранцузский как «conpleint», что переводится на русский как «оплакивать», «причитать». По мнению «Мецудат Цион» и Шадаля, это слово означает «говорить будет», но «Мецудат Давид» считает, что оно означает «причитать».

Слово «тефарэс» (תְּפָרֵשׂ) переведено здесь как «простирая» в соответствии с его прямым значением и мнением «Даат Микра». Люди простирают руки, прося кого-либо о помощи, и «Даат Микра» пишет, что дочь Циона либо обратится к Богу с запоздалой молитвой, либо будет просить, чтобы кто-либо ей помог. По мнению Радака и «Мецудат Цион», это слово следует понимать как «תפרס», что звучит так же, но отличается последней буквой. В таком случае, это слово следует переводить «ломая ладони», и оно соответствует русской идиоме «ломать руки» или «ломать пальцы» от отчаяния.

По мнению «Даат Микра», дочерью Циона Ирмияху называет всех жителей Йехуды, «Мецудат Давид» считает, что это жители Иерусалима, а Мальбим пишет, что это иерусалимская цитадель, где был расположен Храм, царский дворец и административные здания. Как было сказано в комментарии к двум предыдущим предложениям, Мальбим считает, что там говорилось о том, что жители всех городов бежали перед наступающей армией Невухаднэцера, кроме обитателей иерусалимской цитадели, которые посчитали, что завоеватели ее пощадят из-за ее великолепия. В нашем предложении выясняется, что обитатели иерусалимской цитадели ошибались, так как с их городом произошло то же самое, что происходит с рожающей женщиной. Ее стены были прорваны неприятелем точно так же, как рождающийся ребенок прорывает чрево своей матери, которая при этом издает точно такие же крики, как те, что услышал Ирмияху в своем пророческом видении. Ирмияху также уточняет, что крики, которые будет издавать иерусалимская цитадель, будут криками впервые рожающей женщины, так как еще никогда Иерусалим не был никем завоеван, и в его стенах еще никогда не появлялись бреши. Следует отметить, что в данном случае Мальбим ошибается: до армии Невухаднэцера стены Иерусалима разрушил царь Израиля Йоаш после того как разбил войско царя Йехуды Амацьяху, о чем рассказывается во Второй Книге Царей (14, 13).

В конце нашего предложения приведены причитания дочери Циона. По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», дочь Циона сокрушается о том, что ее покинули душевные силы из-за множества вторгнувшихся в Цион убийц. Это означает полное падение морального духа жителей Йехуды или Иерусалима из-за их неспособности противостоять армии завоевателей.