«Пройдите по улицам Иерусалима и смотрите сейчас, и знайте, и ищите на улицах его, найдете ли вы мужа, есть ли вершащий суд, ищущий веру, и прощу Я ему.

Это пророчество приведено в Книге Ирмияху без вступления, и поэтому неясно, к кому именно здесь обращается Бог. Так как используемые в этом предложении глаголы стоят во множественном числе, понятно, что Бог обращается не к Ирмияху, по крайней мере, не только к нему одному. «Даат Микра» предлагает две версии. Согласно одной из них, здесь Ирмияху передает слова Бога всем своим слушателям, только что услышавшим пророчество о будущем завоевании и разрушении Иерусалима вторгнувшимся с севера завоевателем. Это пророчество им очень не понравилось, о чем они заявили Ирмияху. Согласно другой версии, здесь приведено обращение Бога к пророкам. В таком случае, пророки только что услышали приведенное в предыдущей главе пророчество о будущем завоевании и разрушении Иерусалима, и, как водится, стали просить Бога об отмене принятого Им решения.

Прежде чем приступить к разбору того, что здесь сказано, следует остановиться на нескольких деталях, которые влияют на понимание приведенных здесь слов Бога различными комментаторами. Во-первых, слово «пройдите» в оригинальном тексте звучит как «шотету» (שׁוֹטְטוּ), и «Мецудат Давид» с «Даат Микра» пишут, что это слово означает не просто прогулку по иерусалимским улицам, а тщательное их прочесывание на предмет того, о чем здесь сказано далее. Во-вторых, слово «улицы» здесь фигурирует дважды, но это лишь в переводе на русский. Первое используемое здесь слово в оригинальном тексте звучит как «хуцот» (חוּצוֹת), а второе – как «реховот» (רְחוֹבוֹת). Слово «реховот» означает улицы и на современном иврите, а слово «хуцот» является производным от слова «хуц» (חוץ), что означает «во вне», то есть здесь идет речь о пространстве, находящемся вне иерусалимских домов, то есть, опять же об улицах. Поэтому «Даат Микра» считает, что эти два слова обладают идентичным значением, и перевод этого предложения сделан в соответствии с его мнением. По мнению «Мецудат Цион», слово «хуцот» следует понимать как «рынки», где постоянно наблюдается большое скопление людей. При этом «Мецудат Цион» ссылается на сказанное в Первой Книге Царей (20, 34), где слово «хуцот» явно означает «рынки». Мальбим пишет, что слово «хуцот» действительно указывает на пространство снаружи домов, то есть на улицы и переулки. Но слово «реховот», по его мнению, указывает на площади, где постоянно находится множество людей, и в Книге Ишаяху (15, 3) это слово используется именно в таком значении.

По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», здесь Бог предлагает тем, кто недоволен Его решением разрушить Иерусалим и изгнать его жителей, как следует прочесать иерусалимские улицы (и рынки), и поискать на них хотя бы одного «мужа», «вершащего суд» и «ищущего веру». Если они смогут найти хотя бы одного из таких людей, Бог простит Иерусалим и отменит свое решение о его разрушении и об изгнании его жителей.

Следует отметить, что, хотя эти комментаторы сходятся во мнениях относительно общего смысла того, что здесь сказано, они по-разному понимают его детали. Во-первых, это касается слова «на» (נָא), переведенного здесь как «сейчас» в соответствии с мнением «Мецудат Давид». «Даат Микра» считает, что это слово используется здесь для усиления стоящего перед ним слова «смотрите», и все словосочетание следует понимать как «хорошо смотрите». Во-вторых, «Мецудат Давид» считает, что слово «знайте» означает «узнайте людские деяния», то есть Бог велит тем, к кому Он обращается, хорошо всмотреться в жителей Иерусалима и тщательно исследовать их деяния. «Даат Микра» понимает фрагмент «и знайте» как «чтобы узнали вы». В-третьих, слово «муж», по мнению «Мецудат Давид», означает «честный человек», а «Даат Микра» считает, что здесь Бог предлагает найти хотя бы одного человека, который бы соответствовал указанным далее параметрам. Этими параметрами являются «вершащий суд, ищущий веру», и «Даат Микра» считает, что их следует понимать как «вершащий справедливость, ищущий истину».

В любом случае, Бог предлагает тем, кто недоволен Его решением о разрушении Иерусалима и изгнании его жителей, попробовать найти на иерусалимских улицах хотя бы одного праведника. Это напоминает приведенную в Торе (Берешит 18, 20-33) беседу между Богом и Авраамом, когда Бог сообщил Аврааму о своем решении уничтожить города Сдом и Амору, жители которых погрязли во всевозможных грехах. Авраам принялся просить Бога о прощении этих городов. Сначала он попросил Бога простить их, если в них найдется пятьдесят праведников. Когда их не нашлось, Авраам попросил Бога о прощении, если найдется сорок праведников и т.д. Но когда обнаружилось, что в Сдоме и Аморе нет и десяти праведников, Бог прекратил слушать Авраама, и эти города были уничтожены. Здесь же Бог говорит о том, что Он согласен простить Иерусалим, если в нем найдется хотя бы один праведник.

Мальбим понимает сказанное в этом предложении совершенно иначе. Во-первых, он пишет, что в ТАНАХе всегда глагол «смотрите» стоит за глаголом «знайте», так как то, что человек видит, добавляет новую информацию к тому, что он уже знает. Здесь же Бог предлагает тем, кто недоволен Его решением, посмотреть на иерусалимских улицах, либо узнать это из того, что им расскажут. Во-вторых, в этом предложении дважды используется слово «им» (אִם), и оба раза оно переведено как вопросительная частица «ли». Мальбим считает, что так следует переводить лишь первое слово «им», а второе такое слово следует переводить как «если» согласно его прямому значению. В результате этого смысл того, что здесь сказано, существенным образом меняется.

Итак, по мнению Мальбима, здесь Бог предлагает тем, кто недоволен Его решением, как следует исследовать иерусалимские улицы, и даже площади, где всегда толпится множество людей, посмотреть и поспрашивать, остается ли на них хотя бы один человек, если на них выходит тот, кто вершит суд и ищет веру. Это означает, что многолюдные иерусалимские улицы и площади немедленно пустеют, когда на них выходит один из судей, чтобы вершить суд, либо один из пророков, который ищет веру. Когда это происходит, все иерусалимские жители прячутся в своих домах. Таким образом, Бог говорит тем, кто недоволен Его решением о разрушении Иерусалима и изгнании его жителей, что Он простит Иерусалим и его жителей в том случае, если они смогут найти на иерусалимских улицах хотя бы одного человека, когда на них находится судья или пророк.

И если «Жив Господь» скажут они – во лжи поклянутся они!».

Как было сказано в комментарии к предложению №2 предыдущей главы, фраза «Жив Господь» является формулировкой начала клятвы Именем Бога, поэтому она является индикатором праведности приносящего ее человека. Если человек, клянущийся Именем Бога, приносит истинную клятву, это означает, что он признает власть Бога, а если клятва ложная, то это означает, что власть Бога этот человек отрицает. По мнению «Мецудат Давид», здесь Бог обвиняет жителей Иерусалима в том, что они клянутся Его именем лишь в тех случаях, когда приносят ложные клятвы, и это свидетельствует о том, что они не только не верят в Бога, а наоборот, отрицают Его существование.

Мальбим основывается на том, что принесение клятвы Именем Бога определено в Торе (Шмот 22, 10) как один из методов разрешения различных имущественных тяжб. По его мнению, здесь Бог говорит о том, что те, кто недоволен Его решением о разрушении Иерусалима и изгнании его жителей, могут услышать, что жители Иерусалима во время разрешения имущественных споров клянутся Именем Бога. На основании этого они могут прийти к выводу о том, что в Иерусалиме царит закон и вера, так как его жители поступают именно так, как им велит Тора, и клянутся Именем Бога, что свидетельствует о том, что они в Него верят. Но, к сожалению, этот вывод ошибочен, так как жители Иерусалима приносят клятвы Именем Бога лишь тогда, когда они ложные. В таком случае, эти клятвы свидетельствуют об обратном. Во-первых, они свидетельствуют о том, что в Иерусалиме царит беззаконие, и каждый, кто может, грабит своего ближнего с помощью ложной клятвы. Во-вторых, они говорят о том, что жители Иерусалима не только не верят в Бога, но и отрицают Его существование. Так как клятва Именем Бога означает, что то, в чем человек клянется, так же истинно, как существование Бога. Но в том случае, когда Именем Бога дается ложная клятва, то это свидетельствует о том, что дающий ее человек отрицает Его существование.

«Даат Микра» пишет, что приведенные здесь слова Бога, возможно, являются Его ответом Ирмияху, который попытался защитить жителей Иерусалима, заявив, что жители Иерусалима клянутся Его Именем, а значит, верят в Него. Возможно, Бог не стал дожидаться того, что Ирмияху Ему это заявит, и сам сказал, что жители Иерусалима приносят Его Именем ложные клятвы. Объясняя сказанное в нашем предложении, «Даат Микра» основывается на том, что в Торе (Ваикра 19, 12) присутствует запрет давать ложные клятвы Именем Бога. Этот запрет звучит следующим образом: «И не клянитесь Именем Моим во лжи, и осквернишь ты Имя Бога твоего, Я – Господь». В соответствии с этим, Бог здесь говорит о том, что, принося ложные клятвы Именем Бога, жители Иерусалима не только Его не освящают, но и наоборот, этим они оскверняют Его.

Господь, глаза Твои ведь для веры, бил Ты их, но не болело у них, уничтожал Ты их – отказывались они извлечь мораль, укрепили они лица свои больше камня, отказывались раскаиваться!

Здесь начинается речь Ирмияху, обращенная к Богу, в которой он признает, что жители Йехуды действительно заслужили наложенное на них Богом наказание в виде завоевания Йехуды, разрушения Иерусалима и Храма и изгнания в Бавель.

Первый фрагмент этого предложения звучит довольно неясно, и комментаторы по-разному понимают то, что в нем говорит Ирмияху. По мнению Раши и «Даат Микра», глаза Бога, о которых говорит здесь Ирмияху, означают Его ожидания. В соответствии с этим, в начале нашего предложения Ирмияху говорит Богу о том, что Он ожидал от евреев, что они будут в Него верить, но евреи, к сожалению, веры в Бога не искали. «Мецудат Цион» считает, что глаза Бога – это Его надзор над еврейским народом, а слово «вера» он понимает как «надежность». Если это так, то в начале нашего предложения Ирмияху говорит Богу о том, что Его надзор за еврейским народом должен быть надежным, но, к сожалению, этого не произошло.

Далее, по мнению этих комментаторов, Ирмияху признает, что ожидания Бога в отношении того, что евреи будут  него верить, не оправдались, либо что затраченные Им усилия на то, чтобы Его надзор за еврейским народом был надежным, не дали ожидаемых результатов. Так, Бог бил евреев, побуждая их к раскаянию, то есть подвергал их страданиям, но у евреев ничего не болело. Затем Бог приступил к уничтожению части еврейского народа, но евреи не извлекли из этого никаких выводов. Следует отметить, что из того, что здесь сказано, неясно, что именно Ирмияху подразумевает под битьем и уничтожением. «Даат Микра» высказывает предположение, что Ирмияху имеет в виду битву под городом Мегидо, когда царь Йехуды Йошияху был убит, а его войско потерпело сокрушительное поражение (см. комментарий к главе 2, предложению №36). Более того, евреи сделали свои лица крепче камня. По мнению «Мецудат Давид», это означает, что, несмотря на все бедствия, евреи отказались подчиниться Богу, а «Даат Микра» считает, что это означает, что евреи не испытывали перед Богом никакого стыда за свои действия. В конце нашего предложения Ирмияху признает, что, несмотря на то, что Бог пытался побудить евреев к раскаянию побоями и истреблением, они отказались раскаяться, и поэтому заслужили, чтобы их государство прекратило свое существование, а сами они были изгнаны из него на чужбину.

По мнению Мальбима, под глазами Бога подразумевается точка, куда устремлены Его глаза, то есть Его цель, и этой целью является вера. Для того чтобы евреи раскаялись в своих грехах, Бог подвергает их различным наказаниям и посылает к ним своих пророков. При этом основополагающим принципом является вера, ведь если евреи не верят, что их наказывает Бог, и что именно Он посылает к ним пророков, и их страдания, и усилия пророков являются напрасными. Таким образом, целью Бога является вера. Вместе с этим, для достижения этой цели Богу следует выбрать подходящие средства, так как ни наказание, ни упреки в случае еврейского народа не помогают. Ведь Бог уже бил еврейский народ, как отец в воспитательных целях бьет своего сына, но евреи этого даже не почувствовали. Затем Бог усилил меры своего воздействия, и приступил к уничтожению евреев. Это евреи уже почувствовали, но все равно отказались извлечь из этого надлежащие выводы. Увещевания посылаемых Богом пророков также оказались бесполезными, так как евреи, слушая их, делали свои лица крепче камня и отказывались раскаиваться в совершаемых ими грехах.

И я сказал: «Всего лишь убогие они, оглупели они, ибо не знают они путь Господа, закон Бога их.

Глагол «сказал» в данном случае означает «сказал самому себе», то есть «подумал».

Раши и «Мецудат Давид» считают, что слово «убогие» в данном случае является синонимом слову «неразумные», и в таком случае, фрагмент «оглупели они» представляет собой повтор. По их мнению, здесь Ирмияху говорит о том, что когда он увидел, что евреи «отказывались извлечь мораль» из того, что Бог наказывал их побоями и уничтожением, он сначала объяснил это их неспособностью к умственной деятельности. Он думал, что евреи не извлекают выводов из того, что с ними происходит, из-за того, что они «не знают путь Господа и закона их Бога», то есть неспособны понять, что с помощью бедствий Бог побуждает их сделать надлежащие выводы.

Мальбим и «Даат Микра» понимают слово «убогие» в его буквальном значении, то есть считают, что оно означает «нищие». Вместе с этим, то, что здесь говорит Ирмияху, они понимают по-разному. «Даат Микра» считает, что здесь Ирмияху рассказывает о том, как в первое время он объяснял себе тот факт, что евреи не вершат суд и не ищут истину (см. комментарий к предложению №1), то есть совершают грехи. Сначала он объяснял это тем, что евреи бедны и глупы, и причиной их грехов является то, что «не знают они путь Господа, закон Бога их». По мнению «Даат Микра», слова «путь Господа» и «закон Бога» являются повтором и означают «Тора и ее законы». При этом этот повтор указывает на полное незнание евреями законов Торы. Таким образом, Ирмияху здесь говорит о том, что пребывающие в бедности евреи все свое время тратят на то, чтобы заработать на кусок хлеба, поэтому у нет времени для изучения Торы. А так как они не знают законов Торы, то и неспособны им следовать. Для того чтобы объяснить, каким образом глупость евреев способствует тому, что они совершают грехи, «Даат Микра» привлекает Вавилонский Талмуд (Сота 3, а), где сказано: «Человек совершает грех лишь тогда, когда в него вселяется дух глупости». Вместе с этим, «Даат Микра» обращает внимание на то, что в конце нашего предложения Ирмияху говорит о том, что бедные евреи «не знают закон Бога их». По его мнению, местоимение «их» означает, что здесь Ирмияху говорит Богу о том, что, несмотря на все совершаемые евреями грехи, они знают, что Он является их Богом. Из-за своей бедности евреи постоянно заняты поиском средств к существованию, у них нет времени для изучения Торы, и вся их проблема заключается в том, что они не знают, как им следует служить Богу. Таким образом, здесь Ирмияху защищает перед Богом довольно значительную часть еврейского народа.

Так же как Раши и «Мецудат Давид», Мальбим считает, что здесь Ирмияху рассказывает о том, как он объяснял себе причину, по которой евреи отказывались извлекать мораль из бедствий, которым подвергал их Бог. Сначала он думал, что причиной этого является не непокорство, а лишь недостаток образования. Для того чтобы понимать, что бедствия являются наказанием за грехи, евреям следует, во-первых, знать, что они грешат. Но, как сказано в конце нашего предложения, евреи «не знают путь Господа», то есть не имеют ни малейшего понятия о том, что является заповедью, а что – ее нарушением, то есть грехом. Во-вторых, евреям следует знать, что бедствия, которым они подвергаются, неслучайны, то есть что ими Бог наказывает их за грехи. Но евреи «не знают закона Бога их», то есть не знают принципа, по которому за грехами следует наказание бедствиями. То, что евреи «не знают путь Господа», является следствием их глупости, а то, что они «не знают закона Бога их», обусловлено их бедностью, так как они считают, что бедствуют лишь из-за того, что бедны.

Пойду я к великим, и говорить буду с ними, ибо они знают путь Господа, закон Бога их, но они вместе сломали ярмо, разорвали ремни.

Слово «великие» комментаторы понимают соответственно тому, как они понимают слово «убогие» в предыдущем предложении. Так, Раши и «Мецудат Давид» считают, что «великие» следует понимать как «мудрые». По мнению Мальбима и «Даат Микра», великими Ирмияху называет богатых и влиятельных людей, то есть людей, обладающим высоким социальным статусом.

По мнению «Мецудат Давид», здесь Ирмияху говорит о том, что после того как он решил, что простой народ неспособен извлечь мораль из бедствий, которым его подвергает Бог, по причине своей неразумности, он решил отправиться к мудрецам, чтобы убедить их раскаяться. Ведь мудрецы явно «знают путь Господа, закон Бога их», поэтому должны понять, что с помощью бедствий Бог побуждает еврейский народ к раскаянию. Но выяснилось, что все они, и мудрецы, и глупцы, «вместе сломали ярмо, разорвали ремни».

О ярме и о ремнях говорилось в главе 2, предложении №20, правда, там о них говорилось по другому поводу. Как было сказано там в комментарии, большинство комментаторов считает, что ремни – это упряжь, которой ярмо крепится к тягловому животному. Здесь, по их мнению, под ярмом и ремнями Ирмияху подразумевает Тору и ее заповеди, и говорит о том, что, пообщавшись с мудрецами (или с богачами), он понял, что отказ от извлечения морали из бедствий был сознательным, то есть что весь еврейский народ сознательно бунтует против Бога.

Как было сказано выше, «Даат Микра» считает, что Ирмияху решил отправиться не к мудрецам, а к богатым и влиятельным людям, то есть к еврейской аристократии. Целью Ирмияху было огласить им пророчества о будущем завоевании Йехуды, и тем самым побудить их к раскаянию. Ирмияху считал, что эти люди «знают путь Господа, закон Бога их», то есть изучали Тору и ее заповеди, и поэтому поймут то, что он им расскажет. Но, как сказано во второй части нашего предложения, Ирмияху ждало большое разочарование. Он обнаружил, что богачи, так же как нищие, вместе, то есть все как один, «сломали ярмо, разорвали ремни», то есть отказались следовать Торе и ее заповедям. Таким образом, в нашем и в предыдущем предложении Ирмияху говорит о том, что он, чтобы спасти Иерусалим от разрушения, затратил неимоверные усилия. Ирмияху обошел весь еврейский народ, пытался говорить и с богачами, и с нищими, и все же ему не удалось найти никого, кто бы «вершил суд, искал истину», то есть ни одного праведника (см. комментарий к предложению №1). После этого ему не оставалось ничего другого, кроме как признать, что наказание, которому Бог решил подвергнуть евреев и Иерусалим, является оправданным и справедливым, о чем он будет говорить в следующем предложении.

По мнению Мальбима, Ирмияху решил побеседовать с еврейской аристократией, исходя из предположения о том, что ее представители понимают, что с помощью бедствий Бог наказывает людей за грехи, то есть что бедствия не случайны. Но, поговорив с ними, Ирмияху выяснил, что их грехи являются сознательным бунтом против Бога. Ярмом, по мнению Мальбима, Ирмияху называет побудительные заповеди Торы, так как они представляют собой инструмент служения Богу, точно так же как с помощью ярма тягловое животное служит человеку. То, что богачи сломали ярмо, означает, что они сознательно перестали соблюдать побудительные заповеди Торы, тем самым сознательно перестав служить Богу. Как было сказано в комментарии к главе 2, предложению №20, Мальбим считает, что «ремни» следует понимать как «привязь», то есть веревка или цепь, которая препятствует животному выйти за пределы отведенных ему человеком границ, и под привязью подразумеваются запретительные заповеди Торы. В соответствии с этим, в конце нашего предложения Ирмияху говорит о том, что еврейские аристократы разорвали привязь, на которой их держал Бог, то есть перестали соблюдать запреты, накладываемые на них Торой, и задумываться о наказании за нарушение этих запретов.

Поэтому бил их лев из леса, волк степной уничтожать будет их, леопард стережет города их, каждый выходящий из них растерзан будет, ибо умножились преступления их, усилились непокорства их.

Сказанное в этом предложение является следствием того, что евреи «сломали ярмо, разорвали ремни», то есть сознательно взбунтовались против Бога. Все комментаторы считают, что о льве, волке и леопарде Ирмияху говорит иносказательно, но прежде чем рассматривать их мнения, следует разобраться с тем, что именно говорит Ирмияху об этих хищных животных.

Слова «лев из леса» следует понимать как «лев, вышедший из леса». Львы устраивают свои логова в лесах, и покидают леса, выходя на охоту. Таким образом, то, что лев вышел из леса, означает, что лев голоден, кровожаден и очень опасен.

На территории Земли Израиля в прошлом водились азиатские львы (лат. Panthera leo persica), но в 12-13вв. н.э. они были полностью истреблены крестоносцами. Взрослый самец азиатского льва выглядит так:

Волки, которые водятся на Земле Израиля вплоть до настоящего времени, относятся к двум подвидам, но лишь один из них, аравийский волк (лат. Canis lupus arabs), водится в пустыне, а так как в нашем предложении говорится о степном волке, то речь идет именно об речь идет именно о волке аравийском. Аравийский волк выглядит так:

Вместе с этим, слово «степной» в оригинальном тексте звучит как «аравот» (עֲרָבוֹת), что переводится как «степи», но может быть и производным от слова «эрев» (ערב), которое означает «вечер». По мнению «Даат Микра», это слово здесь используется в обоих своих значениях, и, кроме указания на ареал распространения этого подвида волка, говорит о том, что он выходит на охоту вечером после того как весь день ничего не ел. Поэтому, так же как лев, этот волк очень голоден, кровожаден и очень опасен.

Мальбим также считает, что слово «аравот» используется здесь сразу в двух своих значениях, но, по его мнению, в нашем предложении имеется в виду не аравийский волк, а гиена. Единственным подходящим для этого кандидатом является полосатая гиена (лат. Hyaena hyaena), так как она является единственным видом гиен, который водится вне пределов Африканского континента. Полосатые гиены водятся на территории Земли Израиля вплоть до настоящего времени. Полосатая гиена выглядит так:

Слово «йешадедэм» (יְשָׁדְדֵם) переведено здесь как «уничтожать будет их», так как именно в этом значении оно использовалось в главе 4, предложении №13. Вместе с этим, дословно это слово переводится как «грабить будет их», и именно так его понимает Мальбим. Так как основным рационом гиен является поедание падали, по его мнению, Ирмияху здесь говорит о том, что гиены начинают поиски добычи вечером и поедают все, что не доели упомянутые до них львы.

В прошлом на Земле Израиля обитали четыре подвида леопардов: южноаравийский леопард (лат. Panthera pardus nimr), анатолийский леопард (лат. Panthera pardus tulliana), синайский леопард (лат. Panthera pardus jarvisi) и иранский леопард (лат. Panthera pardus saxicolor). В настоящее время все они вымерли вследствие охоты и других факторов.

По мнению Мальбима, здесь Ирмияху говорит о том, что леопарды подстерегают проживающих в городах евреев и убивают каждого, кто выходит из города. «Даат Микра» считает, что здесь сказано, что леопарды окружают города Йехуды как хорошие сторожа, и это означает, что враги подвергнут города Йехуды осаде, и будут убивать каждого, кто попытается вырваться из осажденного города. Слово «шокед» (שֹׁקֵד), переведенное здесь как «стережет», «Мецудат Давид» понимает как «спешит». В соответствии с этим, Ирмияху здесь говорит о том, что леопард спешит в города Йехуды, чтобы их уничтожить и растерзать их жителей.

Следует отметить, что глагол «бил» здесь стоит в прошедшем времени, глагол «уничтожать будет» стоит в будущем времени, а глагол «стережет» стоит в настоящем. По мнению большинства комментаторов, все эти глаголы следует поставить в будущее время, то есть Ирмияху здесь говорит о еще не произошедших событиях.

Раши считает, что львом Ирмияху называет Бавель, волком – Мадай, то есть Мидию, а леопардом – Ашур. Вместе с этим, следует отметить, что во времена Ирмияху Ашур уже потерял свое былое могущество, и его цари в основном были заняты защитой остатков своего царства от посягательств со стороны Бавеля, а армия Мадая никогда не вторгалась на территорию Йехуды. Поэтому мнение Раши следует признать довольно проблематичным.

В предложении №15 главы 1 были приведены слова Бога о том, что Он призывает в Йехуду «все семьи царств севера», и под ними подразумевались народы, которые будут участвовать в завоевании Йехуды в составе армии Невухаднэцера. По мнению «Мецудат Давид» эти народы Ирмияху здесь называет львом, волком и леопардом. «Даат Микра» пишет, что под упомянутыми в этом предложении хищниками явно подразумеваются враги, но ими могут быть как разные народы, так и один народ, опасный как лев, волк и леопард вместе взятые.

Мальбим считает, что для правильного понимания сказанного в этом предложении используемые в нем глаголы «бил», «грабить будет» и «стережет» следует поставить в прошедшее время, а упомянутые в нем хищники символизируют три предыдущих вторжения армии Невухаднэцера в Йехуду (см. комментарий к главе 4, предложению №19). Все эти вторжения и сопутствующие им бедствия явились наказанием за то, что преступления жителей Йехуды умножились, а их непокорства усилились. Следует отметить, что, по мнению Мальбима, неоднократно приведенного в комментарии к Книге Ишаяху, слово «преступления» в ТАНАХе означает «грехи, которые были совершены сознательно с целью прогневить Бога». Здесь, по его мнению, Ирмияху говорит о том, что такие грехи жителей Йехуды умножились в количественном отношении, а их непокорства усилились в качественном аспекте. Под непокорствами Ирмияху подразумевает бунт против Бога, и в соответствии с этим, в конце нашего предложения сказано, что бунт жителей Йехуды против Бога достиг небывалого размаха.

Слово «ацму» (עָצְמוּ), переведенное здесь как «усилились» в соответствии с его прямым значением и мнением большинства комментаторов, «Даат Микра» понимает как «умножились очень сильно». В таком случае, в конце нашего предложения Ирмияху объясняет будущее вторжение завоевателей в Йехуду тем, что ее жители стали в массовом порядке проявлять непокорство по отношению к Богу.

«Это ли прощу Я тебе? Сыны твои покинули Меня, и клялись они не Богом, и кормил Я их, но прелюбодействуют они, и в доме блудницы собираются они.

Слово «эй» (אֵי), начинающее наше предложение, переведено здесь как частица «ли» в соответствии с мнением Раши и «Даат Микра». Мальбим и «Мецудат Давид» понимают значение этого слова иначе, вследствие чего смысл заданного Богом вопроса существенно меняется, как будет сказано ниже. В любом случае, в нашем предложении Бог обращается к Иерусалиму, а сынами Иерусалима Он называет его жителей. Кроме этого, заданный Богом вопрос, вне всякого сомнения, является риторическим и предполагает отрицательный ответ: Бог не простит Иерусалим и не отменит своего решения о его разрушении.

По мнению Раши и «Даат Микра», Бог спрашивает Иерусалим, может ли Он простить ему то, что делали его сыны, то есть жители, деяния которых описаны здесь далее. Кроме этого, Раши в своем комментарии приводит мнение Менахема, который считает, что слово «эй» следует понимать как частицу отрицания «не». В таком случае первая часть нашего предложения превращается из вопроса в восклицание: «Это не прощу Я тебе!».

В Торе (Берешит 4, 9) слово «эй» используется в значении «где», и именно так здесь его понимают Мальбим и «Мецудат Давид». В таком случае, заданный Богом Иерусалиму вопрос звучит следующим образом: «Где то, за что прощу Я тебя?». Мальбим пишет, что в предложении №1 Бог предлагал людям пройти по всем улицам Иерусалима и посмотреть, остается ли на них хоть один его житель, когда на них выходит судья или пророк (см. мнение Мальбима в комментарии к предложению №1). При этом Бог сказал, что Он простит Иерусалим, если они обнаружат хотя бы одного такого жителя. Это означает, что когда на иерусалимские улицы выходил судья или пророк, жители Иерусалима, чтобы с ними не встречаться, запирались в своих домах, из чего следует, что в их среде царили беззаконие и безбожие, и прощения они не заслуживали. По мнению «Мецудат Давид», в предложении №1 Бог предлагал в качестве условия прощения Иерусалима найти на его улицах хоть одного праведника. В любом случае, это условие не было выполнено, в Иерусалиме не нашлось ни одного праведника, или его улицы были совершенно безлюдны, когда на них находился пророк или судья. Поэтому здесь, по мнению Мальбима и «Мецудат Давид», Бог спрашивает, есть ли у жителей Иерусалима какие-то другие заслуги, за которые Он может его простить.

Следует отметить, что если следовать мнению Мальбима и «Мецудат Давид», требуется связать заданный Богом вопрос с тем, что здесь сказано далее. «Мецудат Давид» делает это с помощью слова «ведь», которое он ставит в начале второй части нашего предложения. В соответствии с этим, Бог сначала спрашивает о каких-либо заслугах жителей Иерусалима, а затем утверждает, что у них не только нет никаких заслуг, но они, к тому же, все являются отъявленными грешниками: «Ведь Сыны твои покинули Меня и т.д.». Мальбим считает, что сказанное во второй части нашего предложения тоже является вопросом. В соответствии с его мнением, Бог сначала спрашивает, за какие заслуги Ему следует простить Иерусалим, а затем продолжает спрашивать: «За то, что сыны твои покинули Меня, и клялись они не Богом, и кормил Я их, но прелюбодействуют они, и в доме блудницы собираются они?».

В любом случае, во второй части нашего предложения Бог обвиняет жителей Иерусалима в различных грехах, первым их которых является то, что они Его покинули, то есть перестали Ему служить, то есть перестали соблюдать заповеди Торы. Вторым совершенным жителями Иерусалима грехом было то, что они «клялись не Богом», а идолами. В древности люди приносили клятвы именами тех божеств, в которых верили, поэтому то, что жители Иерусалима клялись именами идолов, означает, что они верили в них, а не в Бога, так что второй их грех был гораздо тяжелее первого.

Слова «и кормил Я» в оригинальном тексте звучат как «ваасбиа» (וָאַשְׂבִּעַ). Этот глагол является производным от слова «савэа» (שבע), что означает «сытость». Таким образом, Бог здесь говорит не просто о том, что Он обеспечивал жителей Иерусалима пропитанием, а о том, что Он кормил их сытно, что называется «до отвала». По мнению «Мецудат Давид», то, что жители Иерусалима прелюбодействуют, является прямым следствием их сытости: им так хорошо, что они «с жиру бесятся». Мальбим и «Даат Микра» считают, что говоря о том, что жители Иерусалима прелюбодействуют, Бог указывает на их черную неблагодарность: Он сытно кормил жителей Иерусалима, а они занимались прелюбодеянием. По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», здесь Бог обвиняет жителей Иерусалима в грехе прелюбодеяния в его широком понимании, то есть в плотских связях с женщинами вне брачных уз, но не обязательно с замужними женщинами. Попросту говоря, Бог обвиняет жителей Иерусалима в распутстве. В конце нашего предложения Бог обвиняет жителей Иерусалима в том, что они собираются в домах блудниц, и это означает, что они не просто удовлетворяют с блудницами свою похоть, они это делают сообща, целыми компаниями. Следует отметить, что в оригинальном тексте слово «дом» не снабжено никакой приставкой, которая на русский язык переводится как предлог, и предлог «в» перед словом «дом» поставлен в соответствии с мнением Мальбима и «Даат Микра». «Мецудат Давид» считает, что перед словом «дом» следует поставить предлог «к». В таком случае, в конце нашего предложения Бог обвиняет жителей Иерусалима в том, что они собираются большими компаниями, и вместе идут в публичные дома, не стесняясь ни друг друга, ни окружающих.

В предложении №9 главы 3 Бог обвинял жителей Йехуды в том, что они прелюбодействуют с деревом и с камнем, то есть занимаются идолопоклонством. На этом основании «Даат Микра» считает, что прелюбодеяние, в котором Бог обвиняет жителей Иерусалима в нашем предложении, также означает идолопоклонство. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что в ТАНАХе отношения Бога и еврейского народа часто представлены в образе брачных уз, и Бог, говоря о том, что жители Иерусалима прелюбодействуют, утверждает, что они подобны изменяющей мужу женщине, то есть обвиняет их в измене. По мнению «Даат Микра», дом блудницы, в котором собираются жители Иерусалима, это капища идолов, но это также указывает на то, что ритуалы, которые они совершали в этих капищах, были связаны с блудом. Слово «итгодаду» (יִתְגֹּדָדוּ) переведено здесь как «собираются они» в соответствии с мнением всех комментаторов. В их число входит и «Даат Микра». Он пишет, что здесь Бог обвиняет жителей Иерусалима в том, они собираются в капищах идолов целыми толпами. Вместе с этим, «Даат Микра» указывает на то, что в Первой Книге Царей (18, 28) это слово используется в значении «ранили себя» во время описания ритуала, совершенного пророками Бааля на горе Кармель. Там рассказывается о том, что для того, чтобы обратить внимание своего божества на приготовленное для него жертвоприношение, пророки Бааля стали ранить себя до крови мечами и копьями. По мнению «Даат Микра», в конце нашего предложения слово «итгодаду» используется в обоих своих значениях: Бог обвиняет жителей Иерусалима не только в том, что они собираются в капищах идолов в массовом порядке, но и в том, что они наносят себе ранения во время совершения языческих ритуалов.

Жеребцами накормленными пробуждаются они, каждый жене ближнего его ржут они.

По мнению всех комментаторов, здесь Бог обвиняет жителей Иерусалима в грехе прелюбодеяния с чужими женами.

Большинство комментаторов считает, что Бог сравнивает жителей Иерусалима с жеребцами, не испытывающими недостатка в фураже, которых по этой причине переполняет половое влечение. По мнению «Даат Микра», здесь говорится о том, что полные сил жители Иерусалима пробуждаются утром от сна и зовут жен своих ближних для прелюбодеяния, подобно тому, как жеребец призывает к себе для спаривания кобылу. «Даат Микра» также отмечает, что лошадиное ржание звучит довольно громко, из чего следует, что жители Иерусалима призывают чужих жен  открыто, во всеуслышание. «Мецудат Давид» считает, что здесь говорится о том, что жители Иерусалима все ночи напролет прелюбодействуют с женами своих ближних, а утром, встав с кровати, они, подобно жеребцам, ржут от переполняющей их радости и удовлетворения. В любом случае, в предыдущем предложении Бог говорил о том, что Он кормил жителей Иерусалима, а здесь Он обвиняет их в том, что они используют накопленные в результате этого силы для совершения тяжких грехов.

Слово «меюзаним» (מְיֻזָּנִים) переведено здесь как «накормленные» в соответствии с мнением большинства комментаторов, которые считают, что оно является производным от имени существительного «мазон» (מזון), означающего «корм». По мнению Мальбима, слово «меюзаним» является производным от слова «зайн» (זין). На современном ивритском сленге слово «зайн» означает «половой член», но на классическом иврите оно означает «вооружение». Вместе с этим, в данном контексте подходят оба значения этого слова. Мальбим считает, что в начале нашего предложения Бог говорит о том, что по утрам жители Иерусалима пробуждаются вооруженными эрегированным членом, несмотря на то, что всю ночь они прелюбодействовали с чужими женами. Кроме этого, Мальбим пишет, что слово «машким» (מַשְׁכִּים), переведенное здесь как «пробуждаются они», кроме этого значения означает также «меашахим» (מאשכים), которое является производным от слова «ашахим» (אשכים), что означает «тестикулы». В соответствии с этим, здесь идет речь о том, что жители Иерусалима, как жеребцы, пробуждаются утром с эрегированным членом и полными семенем тестикулами, после чего ржут чужим женам, призывая их к продолжению прелюбодеяния.

За это не стребую ли Я, речь Господа, и с народом, который такой, не посчитается ли душа Моя?!».

Большинство комментаторов считает, что местоимение «это», которое дословно следует перевести как «эти», указывает на все совершенные жителями Иерусалима грехи, упомянутые в двух предыдущих предложениях. «Даат Микра» к этому добавляет, что это местоимение указывает и на всех жителей Иерусалима, которые совершали упомянутые выше грехи. В соответствии с этим, в первой части нашего предложения Бог говорит о том, что Он не может не потребовать ответа за все совершенные жителями Иерусалима грехи, и ответ Он потребует с каждого его жителя. Во второй части нашего предложения сказано, что каждый житель Иерусалима ответит перед Богом за все совершенные им грехи и понесет суровое наказание. При этом то, что Бог «посчитается» с жителями Иерусалима, означает, что все они понесут наказание в полном соответствии с тяжестью совершенных грехов, и Бог не проявит к ним никакого снисхождения.

По мнению Мальбима, в первой части нашего предложения Бог говорит о том, что Он накажет жителей Иерусалима за совершенные ими грехи, а во второй его части слова «народ, который такой» указывают на то, что жители Иерусалима понесут суровое наказание также за свое моральное разложение.

«Поднимитесь в ряды его и уничтожайте, но истребления не делайте, устраните побеги его, ибо не для Господа они!

Здесь начинается  обращение Бога к воинам армии Невухаднэцера, которых Он призывает их вторгнуться в Йехуду и послужить орудием наказания ее жителей за все совершенные ими грехи. Глагол повелительного наклонения «поднимитесь» означает «поднимитесь на войну». В нашем предложении Йехуда выступает в образе виноградника, а виноградники принято сажать рядами. Таким образом, в начале нашего предложения Бог призывает завоевателей вторгнуться в ряды виноградника, то есть в Йехуду, и приступить к уничтожению ее жителей. Вместе с этим, Бог велит воинам армии Невухаднэцера не делать истребления, то есть не подвергать жителей Йехуды полному истреблению.

О том, что именно должны сделать в Йехуде воины армии Невухаднэцера, Бог говорит во второй части нашего предложения. Оказывается, они должны устранить побеги виноградника, с которым здесь сравнивается Йехуда. Относительно того, что это означает, мнения комментаторов разделились. Большинство комментаторов считает, что воины армии Невухаднэцера должны произвести обрезку этого виноградника, то есть устранить его разросшиеся побеги. Следует отметить, что виноградные кусты по своей природе образовывают больше побегов и гроздей, чем способны обеспечить полноценным питанием. Поэтому, если их время от времени не обрезать, их лозы будут очень длинными, а виноград – мелким. Таким образом, обрезка виноградных кустов способствует тому, что они будут давать отборный виноград, а если кусты останутся необрезанными, то винограда, возможно, будет собрано с них больше, но весь он будет низкого качества. Мальбим отмечает, что об обрезке виноградных кустов идет речь также в Книге Ишаяху (18, 5), там, правда, под виноградником подразумевается царство Израиля. В комментарии к этому месту Книги Ишаяху Мальбим очень подробно объясняет, что подразумевается под обрезкой виноградных кустов. В комментарии к нашему предложению он отсылает читателей к этому своему комментарию, и вкратце пишет, что под разросшимися виноградными побегами Бог подразумевает грешников. По его мнению, царство Йехуды изображается здесь как виноградник Бога, но, вместе с этим, за ним требуется уход в виде обрезки разросшихся побегов. Таким образом, Бог призывает воинов армии Невухаднэцера выступить в роли виноградарей, которые обрежут в Его винограднике все негодные побеги, то есть уничтожат всех грешников.

По мнению «Даат Микра», побеги, которые должны устранить воины армии Невухаднэцера, это стелющиеся по земле виноградные лозы. Основываясь на современных исследованиях, «Даат Микра» пишет, что лозам винограда, предназначенного для производства вина, в древности виноградари позволяли свободно стелиться по земле, в то время как лозы предназначенного в пищу винограда они подвешивали. В соответствии с этим, воины армии Невухаднэцера должны устранить лишь лозы тех кустов, из винограда которых производилось вино, и под этими лозами подразумеваются жители Йехуды, покинувшие Бога (см. предложение №7). «Даат Микра» обращает внимание на то, что в оригинальном тексте слово «они» стоит в мужском роде, в то время как слово «побеги» на иврите женского рода. В соответствии с этим, местоимение «они» указывает на не побеги виноградных кустов, которые требуется устранить, а на их виноград, и в конце нашего предложения Бог говорит о том, что виноград, который дают эти побеги, предназначен не для Него, а для идолов, поэтому их следует уничтожить. Это также указывает на то, что жители Йехуды, которых должны были истребить воины армии Невухаднэцера, возливали вино на жертвенники идолов.

Ибо изменили Мне дом Израиля и дом Йехуды», – речь Господа.

Домом Израиля Бог называет десять колен, ранее населявших царство Израиля, а домом Йехуды Он называет жителей Йехуды, то есть колена Йехуды и Биньямина.

Здесь Бог объясняет причину, по которой Он призвал армию Невухаднэцера вторгнуться в Йехуду и подвергнуть ее жителей частичному истреблению, о чем было сказано в предыдущем предложении. Она состоит в том, что жители Йехуды изменили Богу точно так же, как ранее Ему изменили десять колен, населявших царство Израиля. Их измена состояла в том, что они перестали служить Богу и стали поклоняться идолам, и это привело к тому, что царство Израиля прекратило свое существование, а его жители были изгнаны в Ашур. Жители Йехуды должны были сделать из этого надлежащие выводы, но они их не сделали, и тоже стали идолопоклонниками, за что должны подвергнуться такому же наказанию, как то, которому подверглись жители царства Израиля. Об этом уже говорилось в пророчестве, приведенном в главе 3, предложениях №6-№10.

Слово «изменили» в оригинальном тексте обозначено двумя однокоренными словами «багод багду» (בָגוֹד בָּגְדוּ), хотя было бы достаточно использовать лишь глагол «багду», который переводится как «изменили». По мнению «Даат Микра», такая конструкция указывает на то, что жители Йехуды совершили полное предательство по отношению к Богу. Мальбим считает, что она указывает на то, что жители Йехуды стали отрицать все три основы веры, а именно, существование Бога, то, что Тора была дана людям Богом, а также то, что Бог воздает людям за их деяния (наказывает или вознаграждает). Об этом Ирмияху будет говорить ниже, и в следующем предложении укажет на то, что жители Йехуды стали отрицать существование Бога и, как следствие, принцип воздаяния за людские деяния.

Отрицали они Господа, и говорили они: «Не Он, и не придет на нас зло, и меча и голода не увидим мы.

Мальбим считает, что то, что жители Йехуды отрицали Бога и говорили «Не Он», означает, что они отрицали существование Бога. Далее, по его мнению, Ирмияху говорит о том, что жители Йехуды отрицали также то, что Бог вознаграждает людей за праведность и наказывает за грехи. Поэтому они считали, что на них не обрушится зло, о котором их предупреждали пророки Бога, и они не увидят ни меча, ни голода, которые те им предвещали.

Другие комментаторы считают, что здесь Ирмияху говорит лишь о том, что жители Йехуды отрицали принцип божественного воздаяния за людские деяния. При этом слова «Не Он» они понимают по-разному. По мнению «Мецудат Давид», они означают, что Бог вообще не обращает внимания на то, что делают люди. Раши в своем комментарии приводит перевод Йонатана на арамейский, в соответствии с которым жители Йехуды утверждали, что их благосостояние было обеспечено им не Богом. «Даат Микра» считает, что приведенные здесь слова жителей Йехуды являются их ответом на речи пророков Бога, которые предупреждали их о том, что за совершаемые ими грехи они понесут суровое наказание. По его мнению, слова «Не Он» означают, что Бог никого не наказывает и не вознаграждает, и по этой причине жители Йехуды не придавали речам пророков Бога никакого значения. При этом «Даат Микра» пишет, что ударение следует ставить на местоимении «Он». Это означает, что жители Йехуды отвечали пророкам Бога, что не Бог вознаграждает и наказывает их за их деяния, а идолы, которым они верно служат. Поэтому жители Йехуды утверждали, что к ним не придет зло, обещанное пророками Бога, и они не увидят ни меча, ни голода. Напротив, жители Йехуды считали, что их ожидает долгий период мира, который им обещали лжепророки, как будет сказано в главе 14, предложении №13 (см. комментарий к предложениям №9-№10 предыдущей главы).

Кроме этого, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому частица отрицания «не» в словах «Не Он» указывает на полное отрицание. В таком случае, жители Иерусалима утверждали «Бог – ничто», и это очень похоже на то, как понимает эти слова Мальбим.

И пророки эти будут ветром, и речения нет в них, так сделано будет им!».

По мнению всех комментаторов, в первой части нашего предложения приведены слова жителей Йехуды, которые утверждали, что предупреждения пророков Бога о наказании за грехи являются ветром, то есть всего лишь сотрясением воздуха, так как в них нет истинного речения Бога. Раши в своем комментарии приводит перевод Йонатана на арамейский, в соответствии с которым жители Йехуды называли пророков Бога лжепророками. Из того, что жители Йехуды говорят о пророках во множественном числе, «Даат Микра» делает вывод, что в период, предшествовавший вторжению в Йехуду армии Невухаднэцера, были, кроме Ирмияху, и другие пророки, предупреждавшие жителей Йехуды о близящемся наказании за их прегрешения. Мальбим пишет, что, так как дар пророчества является доказательством того, что Тора дана людям Богом, жители Йехуды, отрицая пророчества, отрицали и то, что Тора была получена людьми от Бога.

Относительно того, что сказано в конце нашего предложения, мнения комментаторов разделились. Прежде всего, Раши считает, что слова «так сделано будет им!» говорят не жители Йехуды, а Ирмияху. В соответствии с этим, Ирмияху говорит о том, что за то, что жители Йехуды отрицали Бога и говорили приведенные здесь слова, с ними случится то, о чем пойдет речь ниже. По мнению других комментаторов, слова «так сделано будет им!» говорят жители Йехуды, но и они понимают их смысл по-разному. «Мецудат Давид» считает, что эти слова являются формулировкой начала проклятия, то есть жители Йехуды говорили о том, что на пророков Бога обрушатся всевозможные бедствия за то, что они запугивали народ, якобы передавая ему слова Бога. Мальбим считает, что в конце нашего предложения жители Йехуды говорят о том, что сам народ покарает пророков за его запугивание якобы от имени Бога. По мнению «Даат Микра», здесь жители Йехуды говорят о том, что на головы пророков Бога обрушатся те же бедствия, о которых они, якобы от Его имени, им пророчествуют.

Поэтому так сказал Господь, Бог Воинств, из-за того, что говорили вы слово это: «Я сделаю слова Мои в устах твоих огнем, а народ этот – дровами, и поглотит он их.

Слова «слово это» здесь используются в агрегативном значении, то есть означают «слова эти», и под ними подразумевается все сказанное жителями Йехуды в двух предыдущих предложениях. Таким образом, в нашем предложении Бог говорит Ирмияху о том, что в наказание за вышеприведенные речи жителей Йехуды Он сделает свои слова, которые вложит в уста Ирмияху, огнем, а жителей Йехуды Он превратит в дрова, после чего огонь пророчеств Ирмияху поглотит, то есть сожжет жителей Йехуды. Мальбим пишет, что это означает кардинальное изменение миссии, с которой Бог посылает своего пророка Ирмияху к жителям Йехуды: его пророчества, которые до этого момента должны были освещать путь идущему во тьме народу, превращаются в пожирающий этот народ огонь. Дрова, как известно, являются легковоспламеняющимся материалом, при контакте с огнем они загораются очень быстро. Поэтому Мальбим считает, что то, что Бог превратит жителей Йехуды в дрова, означает, что они подвергнутся наказанию сразу же после того как Ирмияху произнесет пророчество, которое Бог превратит в огонь.

За что именно Бог решил сжечь жителей Йехуды посредством огня, в который превратиться пророчество Ирмияху? По мнению «Мецудат Давид», это послужит наказанием за то, что они отрицают принцип воздаяния за деяния и то, что пророки передают им слова Бога. Мальбим считает, что жители Йехуды будут наказаны за то, что они стали отрицать все три основы веры (см. комментарий к предложению №11). «Даат Микра» пишет, что таким образом Бог докажет жителям Йехуды, что они ошибаются, утверждая, что предупреждения пророков о неминуемом наказании являются лишь бесполезным сотрясением воздуха (см. комментарий к предыдущему предложению). В таком случае, то, что жители Йехуды будут сожжены посредством пророчества Ирмияху, является наказанием, наложенным Богом в соответствии с принципом «мера за меру».

Я привожу на вас народ издалека, дом Израиля, речь Господа, народ могущественный он, народ древний он, народ, не будешь знать ты языка его и не поймешь, что говорить будет он.

Здесь начинается пророчество, которое станет в устах Ирмияху огнем, который сожжет жителей Йехуды, как сухие дрова.

Несмотря на то, что сказанное в этом предложении звучит довольно ясно, комментаторы по-разному понимают смысл того, что в нем сказано. Рассмотрим то, что здесь говорит Бог, пофрагментно.

Во-первых, здесь Бог говорит о том, что Он приводит в Йехуду народ издалека. Под народом подразумевается армия царя Бавеля Невухаднэцера. Изначально Бавель занимал территории нижней Месопотамии, то есть находился в юго-восточной части современного Ирака, где-то на расстоянии в 1,200км. восточнее Йехуды, а значит, был довольно далеким государством. Вместе с этим следует отметить, что непосредственно перед вторжением в Йехуду Бавель уже успел завоевать все территории бывшего Ашура и контролировал все земли, расположенные к северу от Йехуды (см. комментарий предложению №7 предыдущей главы). Но здесь идет речь не Бавеле как империи, а о ее народе, то есть титульной нации, коей являлись касдим (халдеи), а они продолжали проживать там, где проживали изначально. Причину, по которой Бог указывает на то, что Он приведет в Йехуду народ издалека, объясняют Мальбим и «Даат Микра», но объясняют они ее по-разному.

По мнению «Даат Микра», это означает, что в Йехуду вторгнется враг, которого ее жители совсем не ждали и даже не предполагали, что им с этим врагом придется воевать. В соответствии с этим, здесь имеется в виду первое (из четырех) вторжение в Йехуду армии Невухаднэцера, в результате которого она не прекратила своего существования, а лишь попала в вассальную зависимость от Бавеля. Поэтому мнение «Даат Микра» вызывает некоторые сомнения. Мальбим пишет, что завоеватель, территория которого находится по соседству с завоевываемой страной, гораздо лучше явившегося издалека завоевателя. Он не станет опустошать завоевываемую страну, разрушать ее города и уничтожать промышленность и сельское хозяйство, так как в его интересах все это сохранить, и он просто присоединит ее к своему государству. Но завоевателя, который прибыл издалека, все это совершенно не волнует. Он жестоко подавляет любое сопротивление, безжалостно разрушает города, уничтожает посевы и т.д., а жителей завоеванного государства изгоняет и превращает в рабов. Следует отметить, что то, что здесь сказано о прибывшем издалека народе, а также о том, что он будет говорить на незнакомом языке, очень похоже на описанное в Торе (Дварим 28, 49) наказание за нарушение заповедей.

Слова «речь Господа» являются вставкой Ирмияху, который таким образом подчеркивает, что все, что он говорит, представляет собой речь Бога.

Далее здесь сказано, что народ, который Бог приведет в Йехуду, будет народ могущественный и древний. По мнению Раши, Бог указывает на то, что народ, который Он приведет в Йехуду, древний, так как этот народ начал против Него бунтовать еще со времен строительства Вавилонской башни, как об этом рассказывается в Торе (Берешит 11, 1-9). Вместе с этим, Раши не объясняет, какое это имеет отношение к вторжению в Йехуду армии Невухаднэцера. Мальбим считает, что древность народа, который вторгнется в Йехуду, означает, что он обрел свою власть очень давно, и поэтому жители Йехуды не должны надеяться на то, что в скором времени он исчезнет (как это случилось с Ашуром), и они обретут свободу. По мнению «Даат Микра» древность вторгнувшегося в Йехуду народа означает, что в течение жизни многих поколений он оттачивал свое воинское искусство, поэтому жителям Йехуды не удастся с ним справиться.

В конце нашего предложения Бог говорит о том, что жители Йехуды не будут знать языка завоевателей, и не будут понимать то, что те будут говорить. По мнению «Даат Микра», здесь дважды сказано то же самое, и Бог говорит о том, что из-за незнания языка завоевателей жители Йехуды не будут понимать их приказов, и поэтому не будут способны их исполнять. Завоеватели, в свою очередь, тоже не будут понимать мольбы жителей Йехуды о пощаде. Все это приведет к тому, что завоеватели будут обращаться с жителями Йехуды очень жестоко. Мальбим, как обычно, считает, что никакого повтора в конце нашего предложения нет. По его мнению, Бог говорит, во-первых, о том, что жители Йехуды не будут понимать язык завоевателей, и во-вторых, что когда завоеватели будут говорить на языке жителей Йехуды, то есть на иврите, у них будет такой сильный акцент, что жители Йехуды ничего не поймут. Вследствие этого жители Йехуды не смогут пленить завоевателей глубиной своего интеллекта, что, в свою очередь, приведет к тому, что завоеватели будут обращаться с ними очень жестоко.

Колчан его как могила раскрытая, все они герои.

По мнению Мальбима и «Даат Микра», колчаны народа, который вторгнется в Йехуду, сравниваются с раскрытой могилой из-за того, что у него очень искусные лучники. Каждая выпущенная ими стрела сводит в могилу одного противника. «Даат Микра» добавляет, что это также означает, что колчаны воинов армии Невухаднэцера широки и полны смертоносных стрел.

То, что все воины армии Невухаднэцера герои, по мнению «Даат Микра», является повтором и означает, что все они прекрасно обучены, и их стрелы бьют без промаха. Мальбим, как обычно, считает, что повторов в ТАНАХе не бывает по определению и, по его мнению, под героями здесь подразумеваются те воины армии Невухаднэцера, которые сражаются мечом в ближнем бою. В таком случае, здесь Бог говорит о том, что воины вторгнувшейся в Йехуду армии будут обладать неоспоримым превосходством над армией Йехуды и в ближнем, и в дальнем бою.

И съест он жатву твою и хлеб твой, съедят они сыновей твоих и дочерей твоих, съест он мелкий скот твой и крупный скот твой, съест он виноград твой и инжир твой, разорит он города-крепости твои, на которые ты надеешься, мечом.

В предложениях №12-№13 были приведены слова жителей Йехуды, которые утверждали, что пророки лгут, предупреждая их о том, что Бог покарает их за их прегрешения, что никакое зло их не коснется, и что они не увидят меча и голода. Здесь Бог устами Ирмияху сообщает жителям Йехуды, что они были неправы, и что в самом скором времени они увидят и то и другое.

Несмотря на то, что общий смысл того, что здесь сказано, не вызывает сомнений, комментаторы несколько расходятся в понимании некоторых указанных в этом предложении деталей. Рассмотрим то, что здесь говорит Бог, пофрагментно.

Во-первых, здесь сказано, что вторгнувшиеся в Йехуду завоеватели съедят жатву и хлеб жителей Йехуды. Опираясь на сказанное в Книге Йоэля (4, 13), «Даат Микра» пишет, что под жатвой здесь подразумевается хлеб на корню, то есть несжатые посевы зерновых культур, а хлеб – это хлеб, испеченный из зерна уже собранного урожая. Так как растущими в поле злаками люди обычно не питаются, следует сказать, что завоеватели уничтожат еще не собранный урожай, а хлеб, испеченный из собранного урожая – съедят, в результате чего жители Йехуды останутся без хлеба. В Книге Ишаяху (65, 25) сказано о том, что хлебом змеи является прах, и на этом основании «Мецудат Цион» считает, что то, что завоеватели съедят хлеб жителей Йехуды, означает, что они съедят вообще всю их пищу и обрекут их на голод.

Далее здесь сказано, что завоеватели съедят сыновей и дочерей жителей Йехуды. По мнению «Даат Микра», это означает, что завоеватели будут совершать массовые убийства местных жителей. Мальбим понимает это не так радикально, для чего ему требуется немного изменить оригинальный текст. По его мнению, здесь сказано, что завоеватели съедят весь хлеб, который был предназначен для того, чтобы его ели сыновья и дочери жителей Йехуды.

То, что завоеватели съедят мелкий и крупный скот жителей Йехуды, по мнению «Даат Микра», означает, что завоеватели оставят их без мяса. Мальбим считает, что мелкий скот – это овцы, которых стригли для получения шерсти, а крупный скот – это тягловые животные, и все они будут съедены завоевателями.

То, что завоеватели съедят виноград и инжир жителей Йехуды, «Даат Микра» понимает буквально. По его мнению, это означает, что завоеватели оставят жителей Йехуды без фруктов. Мальбим считает, что здесь имеются в виду не плоды винограда и инжира, а сами эти деревья, которые все будут уничтожены завоевателями. В таком случае, здесь идет речь о полном уничтожении садов и виноградников Йехуды, в результате чего ее жители останутся без фруктов в обозримом будущем. Следует отметить, что все, сказанное с начала нашего предложения до фрагмента о винограде и инжире включительно, очень похоже на описанное в Торе (Дварим 28, 51) наказание за несоблюдение заповедей.

Если в первой части нашего предложения идет речь о том, что жители Йехуды увидят голод, то во второй его части сказано, что они увидят меч, который разорит все города-крепости их государства. «Мецудат Цион» понимает это буквально, то есть здесь говорится о том, что все укрепленные города Йехуды будут завоеваны и разорены неприятелем. «Даат Микра», опираясь на сказанное в Книге Малахи (1, 4), считает, что слово «разорены» следует понимать как «разрушены», и в таком случае здесь говорится о разрушении завоевателями всех укрепленных городов Йехуды. Говоря о разорении или разрушении этих городов, Бог упоминает о том, что жители Йехуды на них надеются. Это означает, что они надеялись на неприступность своих городов-крепостей и были уверены, что завоеватели не смогут ими завладеть. Поэтому жители Йехуды считали, что помощь Бога им не понадобится, и они сами способны выстоять против любого неприятеля. Следует отметить, что из того, что сказано в Свитке Эйха (4, 12), который также был написан Ирмияху, следует, что в неприступности городов Йехуды были уверены не только ее жители, но и другие народы. Следует также отметить, что то, что здесь сказано о городах-крепостях Йехуды, очень похоже на описанное в Торе (Дварим 28, 52) наказание за неисполнение заповедей.

Итого, в этом предложении говорится о том, что завоеватели отнимут у жителей Йехуды пищу, истребят их молодежь и разрушат их города-крепости, в результате чего жители Йехуды лишатся пищи, защитников и защиты.

И даже в дни те, речь Господа, не сделаю Я с вами истребление.

Здесь Бог обещает не истреблять полностью еврейский народ даже в период вышеописанного вторжения, который будет омрачен многими бедствиями.

Мальбим обращает внимание на то, что здесь Бог дает третье обещание не истреблять жителей Йехуды. Впервые он это пообещал в предложении №27 предыдущей главы, а во второй раз – в предложении №10. Объясняя причину этого, Мальбим пишет, что в предыдущей главе говорилось об опустошении всей территории Йехуды, и Бог пообещал, что еврейский народ не прекратит своего существования во время этого опустошения. В предложении №10 Бог призывал завоевателей уничтожать население Йехуды, но подчеркнул, что и тогда еврейский народ выживет. В предыдущем предложении Он говорил о том, что жители Йехуды лишаться всех средств к существованию и защиты, а здесь Он обещает, что евреи выживут несмотря и на это. Из этого следует, что то, что жители Йехуды после ее завоевания будут изгнаны в Бавель и порабощены завоевателями, явится для них благом, так как если бы завоеватели не были заинтересованы рабском труде жителей Йехуды, то всех их истребили бы.

И будет, когда скажете вы: «За что сделал Господь, Бог наш, нам все это?», и скажешь ты им: «Как покинули вы Меня и служили богам чужим на Земле вашей, так служить вы будете чужим на земле не вашей»».

По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», в начале этого предложения приведены слова Бога, который обращается к Ирмияху и дает ему указания относительно ответа на приведенный здесь же вопрос. Этот вопрос ему будут задавать жители Йехуды, те самые, которые, как было сказано выше, покинули Бога, отрицали Его существование, отказывались прислушиваться к пророкам, и погрязли во всевозможных грехах, включая самые тяжкие. Но здесь они называют Бога «Господь, Бог наш» и спрашивают Ирмияху, за что Он подверг их завоеванию и всем сопутствующим ему бедствиям. Это означает, что жители Йехуды уже раскаялись в своих грехах и поняли, что были наказаны за них Богом. Кроме этого, Мальбим считает, что слово «тахат» (תַּחַת), переведенное здесь как «за», в ТАНАХе используется в тех случаях, когда речь идет о наказании в соответствии с принципом «мера за меру». Ярким примером этому является сказанное в Торе (Шмот 21, 24) «Глаз за глаз, зуб за зуб, нога за ногу». Исходя из этого, Мальбим и «Мецудат Давид» считают, что приведенный здесь вопрос будут задавать Ирмияху евреи, уже изгнанные из Йехуды и испытавшие на себе все тяготы изгнания. Тогда у них откроются глаза, они поймут, что ошибались, отрицая существование Бога, не подчиняясь Его власти и не обращая внимания на предупреждения пророков, и они будут спрашивать Ирмияху: «За что Бог подверг нас всем этим бедствиям?». Следует отметить, что если евреи поняли, что совершали тяжкие грехи против Бога, этот вопрос звучит несколько неуместно: евреи сами должны были понимать, за что Бог подверг их такому суровому наказанию. Поэтому Мальбим пишет, что евреи будут спрашивать Ирмияху о том, как их наказание согласуется с принципом «мера за меру», и за какой из совершенных ими грехов они были наказаны изгнанием.

По мнению «Даат Микра», в начале нашего предложения приведены слова Ирмияху, обращенные к жителям Йехуды, а дальше он дословно приводит ответ, который Бог велел ему давать на задаваемый жителями Йехуды вопрос. В соответствии с этим, Ирмияху говорит жителям Йехуды о том, что когда они будут его спрашивать, за что Бог подверг их всем вышеупомянутым бедствиям, пусть знают, что они наказаны за то, что покинули Бога и служили другим богам, как сказано во второй части нашего предложения. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что глагол «сделал», возможно, следует поставить в будущее время. В таком случае, приведенный здесь вопрос будут задавать жители Йехуды еще до того как подвергнутся завоеванию и изгнанию, в результате чего признают власть Бога. Они зададут его сразу же после того как услышат вышеприведенное пророчество и оно побудит их к раскаянию.

В любом случае, Ирмияху, как сказано во второй части нашего предложения, должен был отвечать задающим этот вопрос евреям, что они были (или будут) наказаны Богом за то, что перестали Ему служить, и начали служить идолам. За то, что они служили идолам на своей Земле, то есть на Земле Израиля, они будут служить чужим на чужой земле. Таким образом, наказание за идолопоклонство будет наложено Богом на жителей Йехуды в соответствии с принципом «мера за меру». По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», под чужими, которым евреи будут служить на чужой земле, подразумеваются другие народы, то есть коренное население Бавеля, которое их поработит. «Даат Микра» считает, что «чужие» – это чужие боги, и Бог говорит жителям Йехуды о том, что если им нравилось поклоняться идолам на Земле Израиля, когда они были свободны и находились под защитой Бога, то теперь они будут вынуждены это делать в изгнании и в условиях рабства. Следует отметить, что такое понимание сказанного очень похоже на описанное в Торе (Дварим 28, 64) наказание за несоблюдение заповедей.

Расскажите это в доме Яакова, и огласите его в Йехуде, говоря:

Ирмияху не указывает, кого именно он призывает рассказать «это» в доме Яакова и огласить «его» в Йехуде. По мнению «Даат Микра», в данном случае он обращается к другим пророкам. Местоимение «это» означает пророчество, которое будет приведено ниже, а местоимение «его» означает нижеприведенное сообщение, то есть то же самое пророчество.

Ниже пойдет речь о грехах, в которых погрязли жители Йехуды, из чего, в принципе, следует, что под домом Яакова Ирмияху подразумевает жителей Йехуды и дважды разными словами повторяет одну и ту же просьбу. Как неоднократно указывалось выше в комментарии, Мальбим считает, что повторов в ТАНАХе не бывает по определению. Здесь, по его мнению, под домом Яакова подразумеваются десять колен, ранее населявших царство Израиля, и им следует рассказать то, что будет указано ниже, так как до этого момента они об этом ничего не знали. Жители Йехуды были гораздо лучше осведомлены, и поэтому нижеприведенное пророчество Ирмияху призывает огласить, то есть объявить его им во всеуслышание.

«Слушай теперь это, народ глупый и бессердечный, глаза у них, но не видят они, уши у них, но не слышат они:

Если в предыдущем предложении Ирмияху обратился с призывом к другим пророкам передать евреям пророчество, которое будет приведено ниже, то здесь он им указывает, каким именно вступлением они должны это пророчество предварить.

В древности считалось, что средоточием мыслей и разума человека является не мозг, а сердце. Поэтому прилагательное «бессердечный» является синонимом прилагательному «глупый», а не «жестокий». Таким образом, в начале нашего предложения Ирмияху дважды говорит о глупости жителей Йехуды. По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», далее он указывает две причины, по которым считает жителей Йехуды глупцами. Жители Йехуды глупы, так как «глаза у них, но не видят они, уши у них, но не слышат они». Это означает, что жители Йехуды неспособны понять, что они постоянно наблюдают чудеса, которые совершает Бог, и неспособны понять, что речь идет о чудесах Бога, когда им об этом рассказывают. Кроме этого, «Даат Микра» обращает внимание на то, что в Псалмах (115, 5-6) также говорится о том, что те, у кого есть глаза, не видят, и те, у кого есть уши, не слышат, но там имеются в виду идолы. В соответствии с этим, здесь Ирмияху говорит о том, что жители Йехуды стали похожи на идолов, которым служат.

Мальбим пишет, что человек может постичь Бога тремя следующими способами. Во-первых, он может это сделать посредством умственной деятельности, но здесь сказано, что жители Йехуды глупы и неспособны постичь Бога этим способом. Во-вторых, человек может воспользоваться для этого своим зрением. Внимательно наблюдая за нашим Миром и анализируя увиденное, он неизбежно придет к выводу, что над нашим Миром властвует Бог. Но здесь сказано, что жители Йехуды не видят своими глазами, несмотря на то, что они у них имеются в наличии, и это означает, что они неспособны постичь Бога и с помощью зрения. В-третьих, для постижения Бога человек может воспользоваться своим слухом. Для этого ему следует обратиться к мудрецам и к пророкам, которые ему все объяснят. Но уши жителей Йехуды, как здесь сказано, не функционируют, что означает их неспособность постичь Бога и с помощью слуха.

«Меня не устрашитесь вы, речь Господа, передо Мной не задрожите вы? Который положил Я песок границей моря, закон вечный, и не преступит оно ее, и будут бушевать они, но не смогут, и заревут волны его, но не преступят они ее.

Большинство комментаторов считает, что обе части приведенного здесь вопроса обладают идентичным значением, то есть что Бог здесь дважды спрашивает о том же самом разными словами. В любом случае, заданный Богом вопрос является риторическим и, по мнению этих комментаторов, означает, что жители Йехуды должны Его бояться и дрожать перед Ним от страха.

Далее Бог говорит о том, что во время Сотворения Мира Он очертил границы морей с помощью песка и сделал это вечным, то есть непреложным законом. Поэтому море может бушевать и свирепствовать сколько ему вздумается, но преступить эту границу (или этот закон, по мнению «Даат Микра») не сможет. Морские волны могут с ревом обрушиваться на берег, но они неспособны преступить границу, которую определил Бог, или, опять же, установленный Им вечный закон.

Следует понять, как связано то, что евреи должны страшиться Бога, с тем, что во время Сотворения Мира Он определил для моря непреложный закон, которое оно неспособно нарушить. По мнению Раши и «Мецудат Давид», рассказывая о море, Бог говорит о том, что даже море, которое не боится наказания в виде бедствий и не ожидает награды за исполнение Его указаний, страшится Его и не преступает определенную Им с помощью песка границу. Тем более, Бога должны бояться люди, которые могут быть Им наказаны или вознаграждены в зависимости от их деяний.

Как обычно, Мальбим считает, что в заданном Богом вопросе не присутствует никакого повтора. На основании грамматического анализа особенностей оригинального текста Мальбим приходит к выводу о том, что то, что евреи должны страшиться Бога, означает, что они должны страшиться Его величия, а то, что они должны перед Ним дрожать, означает, что они должны бояться наказания.

Мальбим пишет, что страх человека перед Богом бывает двух типов. К первому типу относится подсознательный страх величия Бога как первопричины всего сущего. Кроме этого, человек может бояться того, что Бог причинит ему вред, так как понимает, что Он постоянно следит за всеми его деяниями и наказывает его за них или вознаграждает. В соответствии с этим, в начале нашего предложения Бог утверждает, что жители Йехуды должны испытывать страх из-за Его величия, а также бояться, что Бог накажет их за грехи.

Далее, по мнению Мальбима, Бог объясняет, что представляют собой эти два типа страха, и начинает со страха перед Его величием. Этот страх был вложен Богом в мышление всех мыслящих существ, к которым относятся люди и ангелы, и он присутствует всегда. Человек по своей природе страшится Бога как первопричину всего сущего, и это является непреложным законом, то есть как бы заложенной Богом в человека программой. Но второй тип страха непреложным законом не является и зависит от особенностей и наклонностей определенного человека. В этом плане второй тип страха похож на другие качества людей, такие как алчность, ревность, заносчивость и т.д. Одни люди этими качествами в той или иной степени обладают, а у других они полностью отсутствуют. Первый, запрограммированный Богом тип страха, побуждает человека к совершению добрых дел и к богобоязненности без всякого с его стороны намерения получить за это вознаграждение. Вместе с этим, индивидуальные наклонности каждого определенного человека иногда побуждают его преступить этот непреложный закон и заняться удовлетворением своих собственных потребностей и желаний. Вместе с этим, человек способен противостоять этим побуждениям, хотя их очень много и их сила зависит от характера определенного человека. Поэтому человеку следует подчинять свои побуждения и наклонности первому типу страха перед Богом как первопричины всего сущего, и именно об этом говорит пример моря, который приведен в нашем предложении. В отношении моря Бог установил непреложный закон, по которому ему запрещено преступать установленную Богом границу. Если море его нарушит, от суши не останется и следа, то есть от соблюдения морем этого закона зависит существование суши и всего, что на ней находится. Вместе с этим, воды моря под воздействием различных причин, таких как ветер или притяжение Луны, бушуют и стремятся нарушить установленный Богом закон. Но этот закон, как здесь сказано, является вечным, то есть непреложным, морские воды вынуждены ему подчиняться, и они его никогда не преступят. Ураганный ветер может с ревом гнать морские волны на сушу, но и они неспособны преступить вечный закон Бога. Таким образом, приведенный здесь пример моря говорит о том, что индивидуальные наклонности и побуждения морских вод подчиняются установленному Богом для моря непреложному закону. Точно так же следует поступать людям. Их индивидуальные наклонности побуждают их преступить заложенный в человека страх перед Богом как первопричиной всего сущего и действовать наперекор Его желанию, но людям следует эти наклонности подавлять и подчиняться Богу. Вместе с этим, жители Йехуды этой задачи не выполнили, о чем будет сказано в следующем предложении.

Но у народа этого было сердце непокорное и мятежное, свернули они и ушли они.

Слова «непокорное и мятежное» в оригинальном тексте звучат как «сорэр уморэ» (סוֹרֵר וּמוֹרֶה), и точно так же в Торе (Дварим 21, 18-21) назван тринадцатилетний ребенок, который является законченным гедонистом. Он не следует указаниям своих родителей и все дни напролет напивается вином и набивает себе брюхо пищей, которые у них ворует. После того как родители этого ребенка отчаиваются вернуть его на путь истинный, они привлекают судей, которые приговаривают их сына к смертной казни посредством побития камнями. Таким образом, то, что сердце жителей Йехуды так здесь названо, является очень тяжелым обвинением.

Следует отметить, что комментаторы расходятся во мнениях относительно значения слов «сорэр уморэ» как в комментариях к Торе, так и в комментариях к нашему предложению. «Мецудат Давид» считает, что слово «сорэр», которое здесь переведено как «непокорное», следует понимать как «извращенное». По мнению «Даат Микра», оно означает «грешное». Некоторые комментаторы считают, что это слово является производным от глагола «ласур» (לסור), который означает «сходить», «сворачивать», и оно означает, что ребенок, о котором идет речь в Торе, окончательно сошел с истинного пути. Сфорно считает, что слово «сорэр» происходит от слова «хасара» (הסרה), которое означает «устранение», и означает, что иссякла всякая надежда вернуть этого ребенка на путь истинный. Слово «морэ», по мнению части комментаторов, кроме значения «мятежное» означает также «упрямое».

По мнению «Мецудат Давид», здесь Бог говорит о том, что жители Йехуды обладают извращенными и мятежными сердцами, поэтому они, в отличие от моря, о котором говорилось в предыдущем предложении, не боятся Бога, преступают Его законы, отошли от Бога и окончательно Его покинули. Из этого следует, что с ними нужно поступить точно так же, как с ребенком, о котором рассказывается в Торе.

«Даат Микра» считает, что здесь сказано о том, что грешное и мятежное сердце жителей Йехуды не позволяет им осознать величие Бога, которое проявляется в поведении моря, описанном в предыдущем предложении. Поэтому они сошли с пути, заповеданного им Богом, и окончательно с него ушли. «Даат Микра» также отмечает, что в предложении №21 Бог назвал жителей Йехуды бессердечными, а здесь Он говорит о том, что у них все же есть сердца, но их сердца грешные и мятежные.

Мальбим считает, что сердце в данном случае представлено как средоточие всех человеческих побуждений и наклонностей, и как таковое оно является источником всех человеческих страстей и желаний. То, что жители Йехуды обладали непокорным и мятежным сердцем, означает, что их сердца побуждали их к мятежу против непреложного закона, который был заложен в них Богом, как было сказано в предыдущем предложении. Поэтому жители Йехуды поступили не так как море, которое не смеет преступать обозначенную им Богом границу суши. Они «свернули», то есть преступили непреложный закон страха перед величием Бога, и «ушли», то есть не собираются в этом раскаиваться.

И не сказали они в сердце своем: «Убоимся мы Господа, Бога нашего, дающего дождь первый и последний в срок свой, недели законов жатвы хранить Он будет нам».

Для того чтобы понять сказанное в этом предложении, следует разобраться с первым и последним дождем, которые, как здесь сказано, Бог дает в свой срок, а также с неделями законов жатвы.

Уникальной особенностью климата Восточного Средиземноморья, в частности Земли Израиля, является дождливая зима и практически лишенное дождей лето. Осадки на Земле Израиля начинают выпадать в октябре-ноябре, после праздника Сукот, и заканчиваются в апреле, перед наступлением праздника Песах. Эта климатическая особенность диктует методы местного земледелия. Так, посев зерновых культур на Земле Израиля производится осенью, перед началом сезона дождей, и для того, чтобы на полях появились всходы, очень важно, чтобы дожди начали выпадать вовремя. Первый дождь насыщает влагой землю, которая в засушливый летний период полностью ее лишилась, и выпадение этого дождя в срок, то есть сразу же после окончания праздника Сукот, является одним из условий сбора хорошего урожая зерновых культур. В начале весны на полях Земли Израиля уже вовсю колосятся злаки. Самым скороспелым злаком является ячмень. Его жатва производится по окончании Песаха, и поэтому очень важно, чтобы во время нее сезон дождей прекратился, то есть, чтобы последний дождь сезона дождей выпал в срок. Следует отметить, что по закону Торы (Ваикра 23, 9-10) употребление в пищу злаков нового урожая разрешается лишь после того как на следующий день после наступления Песаха в Храме приносится в жертву сжатый в тот же день первый ячменный сноп. Пшеница на Земле Израиля созревает через семь недель после ячменя, и по закону Торы (Ваикра 23, 15-20) в праздник Шавуот в Храме следует принести в жертву два хлеба, испеченные из только что сжатой пшеницы. Следует отметить, что в Торе (Дварим 11, 13-17) сказано, что своевременное выпадение первого и последнего дождя является вознаграждением за то, что евреи любят Бога и служат Ему всем сердцем и всей душой. Но если евреи начнут поклоняться идолам, они будут за это наказаны полным прекращением выпадения осадков.

По мнению большинства комментаторов, здесь Бог обвиняет жителей Йехуды в том, что даже то, что Он обеспечивает их пропитанием, не заставило их Его бояться и Ему служить. Евреи не сказали себе, что им следует бояться Бога, так как Он дает им первый и последний дождь в срок, а также хранит для них «недели законов жатвы». По мнению Раши и «Мецудат Давид», то, что Бог дает жителям Йехуды первый и последний дождь в срок, означает, что Он заботится о том, чтобы сезон дождей в Йехуде начался вовремя, то есть, чтобы первый дождь выпал вскоре после окончания праздника Сукот, а также о своевременном прекращении выпадения осадков, чтобы дожди не мешали жатве ячменя, производимой после окончания Песаха. «Даат Микра» считает, что это означает не только своевременное начало сезона дождей и своевременное его завершение, но и то, что осадки выпадают на протяжении всего зимнего периода, что также очень важно для сбора хорошего урожая зерновых культур.

Относительно недель законов жатвы, которые Бог хранит для еврейского народа, мнения этих комментаторов разделились. Все они считают, что недели – это семь недель между праздниками Песах и Шавуот, то есть между жатвой ячменя и жатвой пшеницы, но они расходятся во мнениях относительно законов. Раши считает, что здесь имеются в виду два закона Торы: закон о принесении в жертву ячменного снопа на второй день Песаха и закон о принесении в жертву двух хлебов в праздник Шавуот. По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», слова «недели законов» следует понимать как «законы недель», и они означают закон, по которому пшеница поспевает через семь недель после ячменя, то есть перед наступлением Шавуота. Относительно того, что это все означает, мнения комментаторов также разделились, но по-другому. Раши и «Даат Микра» считают, что в конце нашего предложения идет речь о том, что Бог следит за тем, чтобы пшеница на полях Йехуды созревала вовремя, через семь недель после ячменя, то есть о своевременной жатве. Для того чтобы понять мнение «Мецудат Давид», следует обратиться к Первой Книге Шмуэля (12, 17-19), где рассказывается о том, что пророк Шмуэль вызвал грозу в период жатвы пшеницы, то есть летом, чтобы доказать евреям, какое великое зло они совершили, потребовав поставить над ними царя. Это привело к тому, что собравшиеся евреи очень сильно испугались и попросили Шмуэля помолиться за них Богу, чтобы Он их простил. На этом основании в Мишне (Таанит 1, 7) сказано, что выпадение дождей в летний период является проклятием. Поэтому «Мецудат Давид» считает, что в конце нашего предложения говорится о том, что евреям следует бояться Бога, чтобы Он продолжал хранить закон недель жатвы пшеницы, в соответствии с которым в это время не бывает осадков, так как это является проклятием.

Мальбим пишет, что когда в ТАНАХе используется конструкция «Бог наш», «Бог Израиля» и т.п., речь идет о том, что Бог наблюдает за деяниями еврейского народа, и в соответствии с этим наказывает его или вознаграждает. В соответствии с этим, слова «Убоимся мы Господа, Бога нашего» указывают на то, что жителям Йехуды следовало бы бояться того, что Бог их накажет за их злодеяния, и Мальбим считает, что здесь идет речь о втором типе страха, о котором говорилось в предложении №22 (см. комментарий к этому предложению). Выше говорилось о том, что во все мыслящие существа был заложен страх перед величием Бога как первопричины всего сущего. Вместе с этим, всяческие наклонности и побуждения, коренящиеся в сердце человека, способны заставить его преодолеть этот страх и начать грешить. Именно это произошло с жителями Йехуды, обладавших непокорными и мятежными сердцами, которые заставили их погрязнуть в грехах, преступив непреложный закон страха перед величием Бога. В начале нашего предложения Бог говорит о том, что в тех же самых непокорных и мятежных сердцах жителей Йехуды должен корениться и страх перед наказанием, которому Он их подвергнет за их злодеяния. Сердца жителей Йехуды, обуреваемые всяческими пагубными страстями, должны осознавать, что если жители Йехуды продолжат грешить, Бог подвергнет их наказанию, и отнимет у них все, чем они обладают. Далее, по мнению Мальбима, Бог объясняет, что Он обеспечивает все потребности еврейского народа, и делает это двумя способами. Во-первых, непосредственно, как, например, обеспечивает своевременное начало выпадения осадков в зимний период и своевременное прекращение их выпадения. Во-вторых, посредством установленных Богом законов природы, таких как, например, «недели законов жатвы», то есть законы природы, связанные с семью неделями от жатвы ячменя до жатвы пшеницы. В соответствии с ними, в это время на Земле Израиля стоит солнечная жаркая погода без осадков, и жителям Йехуды следовало бы озаботиться тем, чтобы Бог эти законы природы «хранил», то есть не изменил из-за совершаемых ими грехов, чтобы во время жатвы не выпадали осадки. Таким образом, в нашем предложении Бог говорит о том, что непокорным и мятежным сердцам жителей Йехуды следовало бы бояться того, что за совершаемые жителями Йехуды грехи Бог подвергнет их наказанию либо тем, что перестанет непосредственно обеспечивать их нужды, например, прекратив дожди, либо тем, что соответствующим образом изменит законы природы.

Грехи ваши отвели это, и грехи ваши удержали благо это от вас.

По мнению Раши и Мальбима, местоимение «это» указывает на сказанное в конце предыдущего предложения, то есть на то, что Бог хранит для жителей Йехуды «недели законов жатвы». В соответствии с этим, из того, что здесь сказано, следует, что эти самые «недели законов жатвы» Бог для жителей Йехуды хранить перестал, и это должно было выразиться в позднем созревании пшеницы. Но в комментарии к нашему предложению Раши пишет, что в результате этого жители Йехуды начали погибать от голода, из чего следует, что прекращение хранения «недель законов жатвы» привело к тому, что пшеница на полях Йехуды не созрела вообще.

Похожего мнения придерживается и Мальбим, но он исходит из того, что в оригинальном тексте первые слова «грехи ваши» звучат как «авонотэйхем» (עֲוֹנוֹתֵיכֶם), а вторые – как «хатотэйхем» (חַטֹּאותֵיכֶם). По мнению Мальбима, здесь Бог говорит о двух типах совершаемых жителями Йехуды грехов, за которые полагается различное наказание. Первый тип грехов на иврите называется «авон» (עון), и к нему относятся грехи, совершаемые сознательно, в то время как к грехам типа «хэт» (חטא), относятся грехи, которые люди совершают по ошибке либо под воздействием страсти. Понятно, что грехи типа «авон» гораздо тяжелее грехов типа «хэт», и за них полагается более суровое наказание. В соответствии с этим, здесь сказано, что сознательно совершаемые жителями Йехуды грехи побудили Бога отклонить «недели законов жатвы», то есть изменить законы природы таким образом, чтобы посеянная жителями Йехуды пшеница не созрела вообще, и это привело к голоду. Грехи, совершаемые жителями Йехуды по ошибке или под воздействием страсти, не обладают такой тяжестью, которая может вынудить Бога изменить законы природы, но их тяжесть достаточна для того, чтобы Бог удержал от жителей Йехуды благо выпадения осадков в зимний период. В соответствии с этим, под удержанием блага здесь подразумевается засуха, при которой на территории Йехуды за всю зиму не выпало ни одного дождя, что, опять же, привело к голоду.

По мнению «Даат Микра», сказанное в этом предложении является ответом Ирмияху на заявление жителей Йехуды, которое состояло в том, что иногда (или в настоящее время) случается засуха, во время которой Бог не обеспечивает потребности еврейского народа, поэтому они не обязаны Его бояться. На это Ирмияху отвечает, что жители Йехуды, безусловно, правы, Бог действительно иногда насылает на них засуху, но они не понимают, что сами в ней виноваты: совершаемые ими грехи «отвели это». Под «этим», по мнению «Даат Микра», подразумеваются первый и последний дождь, а также «недели законов жатвы», о которых говорилось в предыдущем предложении. Таким образом, в первой части нашего предложения сказано о том, что совершаемые жителями Йехуды грехи отвели дожди от их государства, так что в засухе виноваты они сами. Под словом «благо», по мнению «Даат Микра» подразумевается «хороший урожай», и во второй части нашего предложения Ирмияху повторяет сказанное в его первой части другими словами. Таким образом, «Даат Микра» считает, что здесь Ирмияху говорит жителям Йехуды о том, что они путают причину со следствием. Они считают, что не должны бояться Бога, так как Он время от времени не обеспечивает их нужды, а на самом деле все наоборот: Бог не обеспечивает нужды жителей Йехуды из-за того, что те Его не боятся.

В отличие от других комментаторов, «Мецудат Давид» считает, что местоимение «это» в первой части нашего предложения означает «знание», а под благом во второй его части подразумевается «разумение, которое приносит благо».

Ибо нашлись в народе Моем злодеи, глядят они, как затихнут пойманные, установили они ловушки, людей ловят они.

Здесь Бог объясняет, за какие грехи жители Йехуды были наказаны засухой, ибо тем, что лишились знания и приносящего благо разумения, по мнению «Мецудат Давид». Все комментаторы считают, что этими грехами являются грабеж и убийство, но сказанное в этом предложении они понимают по-разному, чему немало способствует неоднозначность значений используемых в нем слов.

Слово «яшур» (יָשׁוּר), переведенное здесь как «глядят они» в соответствии с мнением большинства комментаторов, Раши понимает как «подкарауливают они». Слово «шах» (שַׁךְ), переведенное здесь как «затихнут» в соответствии с мнением Мальбима и «Мецудат Цион», он понимает как производное от глагола «линшох» (לנשוך), который означает «кусать». Слово «йекушим» (יְקוּשִׁים), переведенное здесь как «пойманные» в соответствии с его прямым значением, Раши понимает как «капкан». Слово «машхит» (מַשְׁחִית), переведенное здесь как «ловушки» в соответствии с мнением остальных комментаторов, Раши переводит на старофранцузский как «cenbel», что означает «банда». В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что в еврейском народе есть злодеи, которые ждут, пока в ногу их жертвы вопьются зубья капкана, и, собираясь в банды, ловят людей на дорогах или вблизи городов.

«Мецудат Цион» понимает слово «шах» как «устанавливают», а слово «йекушим» он понимает «силки». В соответствии с этим, здесь Бог говорит о людях, которые, подобно ставящим силки на птиц охотникам, устанавливают ловушки и ловят в них людей, чтобы ограбить их и убить.

«Даат Микра» понимает слово «шах» как «пригнувшийся», а слово «йекушим» он понимает как «расставивший силки охотник». В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что злодеи действуют так же, как пригибающиеся к земле охотники, которые расставили силки для ловли птиц. Они тоже расставляют ловушки, но не на птиц, а на людей, чтобы убить их и завладеть их имуществом.

Мальбим пишет, что Бог сравнивает ловлю злодеями людей с тем, как охотники ловят птиц, так как когда такой охотник расставляет сети и в них попадает птица, он издалека наблюдает, пока пойманная птица не затихнет. Тогда он извлекает птицу из ловушки и устанавливает ее снова, чтобы ловить других птиц. Пока пойманная птица не затихнет, охотник ничего не делает, так как она своими криками и метаниями распугивает других птиц. Точно так же поступают злодеи, но они ловят не птиц, а людей, а ждут они для того, чтобы об убитом ими человеке люди забыли, и тогда они смогут поймать следующую жертву.

Мальбим также объясняет причину, по которой Бог изменяет законы жатвы и вызывает засуху именно за грехи грабежа и убийства. По его мнению, эти грехи противоречат законам природы и препятствуют продолжению существования Мира, поэтому наказанием за них служит изменение законов природы.

Как клетка, полная птицей, так дома их полны обманом, поэтому возвеличились и разбогатели они.

Под обманом здесь подразумевается имущество убитых и ограбленных злодеями людей, и Бог здесь говорит о том, что дома злодеев полны имуществом убитых и ограбленных людей, как клетка возвращающегося с охоты охотника полна птицей.

В ТАНАХе глагол «возвеличиться» часто употребляется в значении «разбогатеть» (см. Берешит 26, 13-14), и в конце нашего предложения дважды сказано, что злодеи разбогатели не своим трудом, а совершаемыми ими убийствами. Мальбим пишет, что в стране, в которой властвует закон, убийцы прячутся в пещерах и не имеют возможности открыто пользоваться награбленным, так как боятся суда, но в Йехуде все было по-другому, как будет сказано в следующем предложении.

Разжирели они и окрепли, и преступали деяния злые, суд не судили они, суд сироты, и преуспевали они, и суд бедняков не судили они.

В этом предложении используется уникальный глагол «ашту» (עָשְׁתוּ), который больше нигде в ТАНАХе не встречается. Здесь он переведен как «окрепли они» в соответствии с мнением «Даат Микра». Раши переводит этот глагол на старофранцузский как «espesirent», что означает «растолстели». В соответствии с этим, начало нашего предложения приобретает вид «Разжирели они и растолстели…».

В нашем предложении продолжает идти речь о злодеях, разбогатевших в результате грабежа и убийств, но что именно в нем сказано, комментаторы понимают по-разному. По мнению Раши и «Мецудат Давид», фрагмент «и преступали деяния злые» означает, что если разжиревшие на грабеже злодеи видели возможность совершить злодеяние, они ее не упускали. Далее здесь сказано, что злодеи не судили суд сироты и преуспевали, и то же самое сказано относительно суда бедняков. По мнению «Мецудат Давид», это означает, что злодеи не рассматривали иски обращавшихся в суд сирот и бедняков, и, несмотря на это, продолжали преуспевать, то есть Бог говорит о том, что Он еще не наказал их за это.

По мнению Мальбима, слово «диврэй» (דִבְרֵי), переведенное здесь как «деяния», следует понимать как «слова». В таком случае фрагмент «и преступали деяния злые» приобретает вид «и преступали слова злые». Мальбим считает, что здесь говорится о том, что разжиревшие в результате грабежа и убийств злодеи не только не боятся наказания, их совершенно не волнует, что люди считают их злодеями, и причина этого состоит в том, что «суд не судили они», то есть что они не находятся под властью закона. В свою очередь, причина того, что злодеи не находятся под властью закона, состоит в том, что против них подают иски либо дети их жертв, оставшиеся сиротами, либо родственники жертв, которые стали бедняками после того как злодеи завладели их имуществом. Злодеи эти иски вообще не принимали к рассмотрению, вследствие чего продолжали преуспевать.

По мнению «Даат Микра», в начале нашего предложения сказано, что разбогатевшие на грабеже злодеи стали обильно питаться, и в результате этого разжирели и окрепли. Предлог «и», начинающий фрагмент «и преступали деяния злые», «Даат Микра» понимает как «но, несмотря на это». Кроме этого, «Даат Микра» считает, что в этом фрагменте пропущены слова «законы Торы и совершали». В результате всего этого фрагмент «и преступали деяния злые» приобретает вид: «но, несмотря на это, преступали законы Торы и совершали деяния злые», и в нем говорится о том, что злодеи, несмотря на то, что уже разбогатели, продолжали нарушать законы Торы и совершать злодеяния. Далее здесь сказано, что злодеи «суд не судили, суд сироты», и это означает, что они вообще не рассматривали иски, поданные в суд сиротами, несмотря на то, что по закону Торы еврейский суд обязан заботиться о сиротах. В результате грабители продолжали владеть отнятым у сирот имуществом. Если бы суды, в которых заправляли злодеи, принуждали грабителей возвращать сиротам их имущество, то другие грабители перестали бы их грабить. Фрагмент «и преуспевали они» «Даат Микра» понимает как «чтобы преуспевали они» (точно так же его понимает Раши), но пишет, что непонятно, о ком именно здесь идет речь. Во-первых, здесь может идти речь о сиротах, и в таком случае здесь сказано, что злодеи не рассматривали иски сирот, и тем самым не делали ничего для того, чтобы сироты преуспевали. Во-вторых, здесь может идти речь о злодеях, и в таком случае здесь говорится о том, что злодеи не рассматривали поданные сиротами иски, чтобы еще больше преуспевать, то есть разбогатеть еще больше. В конце нашего предложения то же самое сказано о бедняках, которые в оригинальном тексте обозначены словом «эвйоним» (אֶבְיוֹנִים). «Даат Микра» пишет, что это слово используется в тех случаях, когда имеется в виду крайняя степень бедности, и здесь Бог говорит о том, что для того, чтобы еще больше увеличить свой капитал, злодеи притесняли даже сирот и нищих.

За это не стребую ли Я, речь Господа, и с народом, который такой, не посчитается ли душа Моя?!

Это предложение дословно повторяет предложение №9, и о том, что здесь сказано, можно прочесть там в комментарии.

Изумление и мерзость стали в Земле:

Мальбим пишет, что в этой главе Бог обвинил жителей Йехуды в трех самых тяжелых грехах, а именно, в прелюбодеянии, в идолопоклонстве и в кровопролитии. Сначала Бог говорил о грехе прелюбодеяния, и сказанное в предложении №9 является завершением Его речи. Затем Он говорил об идолопоклонстве и кровопролитии, и предыдущее предложение является завершением этой темы. В этом и в следующем предложениях, по мнению Мальбима, из всего этого последуют неутешительные для жителей Йехуды выводы.

Относительно того, как связаны два завершающих нашу главу предложения с тем, что было сказано выше, «Даат Микра» предлагает две версии. В соответствии с одной из них, они с этим никак не связаны, и раскрывают отдельную тему. В соответствии с другой версией, здесь Бог говорит о том, что в грабеже и притеснении сирот и бедняков виновны лжепророки, коэны, и вообще все жители Йехуды.

Слово «шама» (שַׁמָּה) переведено здесь как «изумление» в соответствии с мнением большинства комментаторов, считающих, что оно является одной из форм слова «хиштомэмут» (השתוממות), которое означает «изумление». Слова «изумление и мерзость» звучат довольно неясно, но «Даат Микра» пишет, что они представляют собой древнюю идиому, которая означает «поразительная мерзость». В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что в Йехуде произошла поразительная мерзость, а что это за мерзость, будет сказано в следующем предложении.

Мальбим понимает слово «шама» как «опустошение» и следует отметить, что это является его прямым значением. По его мнению, здесь Бог говорит о том, что из-за грабежа и кровопролития территория Йехуды пришла в запустение, а вследствие прелюбодеяния и идолопоклонства она стала омерзительна. При этом нет никакой надежды, что жители Йехуды под воздействием речей пророков раскаются в этих злодеяниях, по причине, которая будет приведена в следующем предложении.

Пророки пророчествовали ложно и коэны властвовали посредством их, а народ Мой любил это!», и что сделаете вы по завершении ее?!

Сказанное здесь о пророках и коэнах комментаторы понимают по-разному. По мнению Раши, здесь сказано, что поразительная мерзость, произошедшая на территории Йехуды, состояла в том, что лжепророки призывали народ к грабежу и насилию (см. предложения №26-29), а коэны, в чьи обязанности входит наставлять народ, принуждали жителей Йехуды следовать указаниям лжепророков.

Слово «ложно» в оригинальном тексте звучит как «вашекер» (בַשֶּׁקֶר), а в предложении №8 главы 2 слово «вабааль» (בַבַּעַל) означает «от имени Бааля». Поэтому «Мецудат Давид» считает, что начало нашего предложения следует понимать как «Пророки пророчествовали от имени лжи», и что пророками здесь названы лжепророки, которые пророчествовали от имени Бааля. Точно так же, по его мнению, коэны, о которых здесь идет речь, это коэны Бааля, то есть его жрецы. По мнению «Мецудат Давид», здесь сказано, что жрецы Бааля властвовали над жителями Йехуды в соответствии с полученными от лжепророков полномочиями, так как те их назначили жрецами.

Мальбим считает, что в начале этого предложения говорится о том, что лжепророки своими речами склоняли народ ко лжи, то есть не к соблюдению заповедей Торы и не к служению Богу, а к совершению вышеупомянутых тяжких грехов. Коэны представляли собой силовиков, находившихся в подчинении у пророков, и они силой принуждали жителей Йехуды к тому же самому, к чему их склоняли пророки.

Слово «властвовали» в оригинальном тексте звучит как «ирду» (יִרְדּוּ), что подразумевает очень жесткую форму власти, что-то наподобие тирании. Поэтому «Даат Микра» считает, что здесь Бог говорит о том, что коэны притесняли простой народ тем, что принуждали его к богатым и многочисленным подношениям, а также тем, что вершили пристрастный суд, так как, кроме всего прочего, обладали судебными полномочиями. По мнению «Даат Микра», слова «аль йедэйхем» (עַל יְדֵיהֶם), переведенные здесь как «посредством их», следует переводить либо как «рядом с ними», либо как «с их помощью». В соответствии с первым вариантом перевода, здесь говорится о том, что коэны тиранили простой народ рядом с вещавшими ложь пророками, то есть что лжепророки коэнам в этом не препятствовали. В соответствии со вторым вариантом, здесь сказано, что коэны тиранили жителей Йехуды с помощью лжепророков, то есть, что лжепророки поддерживали коэнов своими ложными пророчествами. Кроме этого, «Даат Микра» обращает внимание на то, что во Второй Книге Шмуэля (8, 18) коэнами названы сыновья царя Давида, который, как известно, принадлежал к колену Йехуды и не мог быть коэном. Поэтому комментаторы считают, что там слово «коэны» следует понимать как «вельможи», и «Даат Микра» пишет, что и в нашем предложении, возможно, речь идет не о коэнах, а о вельможах.

Далее Бог говорит о том, что Его народ, то есть жители Йехуды, любили то, что делали ложно пророчествовавшие пророки и властвовавшие над ними коэны, и каждый комментатор понимает это соответственно тому, как он понимает сказанное о пророках и коэнах. По мнению «Мецудат Давид», это означает, что жители Йехуды любили власть жрецов Бааля, которую те получили из рук его пророков. Мальбим считает, что здесь сказано, что жители Йехуды любили то, к чему их склоняли лжепророки и принуждали коэны, то есть любили совершать грехи прелюбодеяния, идолопоклонства и кровопролития, поэтому нет никакой надежды на то, что они сами раскаются в этих грехах. По мнению «Даат Микра», здесь сказано, что жители Йехуды любили лжепророчества и жесткую тиранию со стороны коэнов, и не восставали против всего этого. Поэтому они являются не жертвами своего руководства, а его соучастниками, за что им полагается соответствующее наказание, и они не могут оправдаться тем, что лжепророки и коэны ввели их в заблуждение.

Все комментаторы считают, что фрагмент «и что сделаете вы по завершении ее?!» представляет собой риторический вопрос, заданный Ирмияху жителям Йехуды, но значение слова «завершение» они понимают по-разному. «Мецудат Давид» считает, что оно означает «логическое завершение происходящих в Йехуде событий», то есть наказание, которому Бог подвергнет жителей Йехуды за все совершенные ими злодеяния. По его мнению, здесь Ирмияху спрашивает жителей Йехуды: «Что вы будете делать, когда придет возмездие за совершенные вами грехи? Неужели вы считаете, что пророки Бааля и его жрецы смогут вас защитить?». По мнению Мальбима, слово «завершение» означает «окончательное опустошение Йехуды», о котором говорилось в предыдущем предложении. В соответствии с этим, Ирмияху спрашивает жителей Йехуды, что они будут делать, когда Йехуда будет окончательно опустошена в результате их злодеяний. «Даат Микра» считает, что слово «завершение» следует понимать как «конец» в смысле «кончина». Как известно, умершего человека излечить уже невозможно, и Ирмияху спрашивает жителей Йехуды, что они будут делать после того как их государству придет конец из-за совершаемых ими злодеяний.