Книга Ирмияху

Двадцати одного года Цидкияху в воцарении своем, и одиннадцать лет царствовал он в Иерусалиме, и имя матери его Хамуталь, дочь Ирмияху, из Ливны.
Эта глава, завершающая Книгу Ирмияху, почти дословно повторяет сказанное в конце Второй Книги Царей, начиная с предложения №18 главы 24, поэтому и комментарии к ним будут очень похожими. Кроме этого, часть этой главы повторяет предложения №1-№10 главы 39, и в этих случаях читателю будет рекомендовано обратиться к соответствующему комментарию к главе 39.
Итак, в нашем предложении рассказывается о том, что Цидкияху, последний царь Йехуды периода Первого Храма, занял трон в возрасте двадцати одного года, и процарствовал одиннадцать лет, вплоть до завоевания Иерусалима армией Невухаднэцера.
Здесь также сказано, что матерью Цидкияху была Хамуталь, дочь Ирмияху, тезки пророка, из города Ливны. Имя Хамуталь (חֲמוּטַל) является уникальным и больше нигде в ТАНАХе не встречается. Оно состоит из двух слов: «хома» (חומה), что означает «стена», и «таль» (טל), что означает «роса». Исследователи считают, что это имя представляет собой молитву, в которой родители Хамуталь просят Бога о том, чтобы Он стал стеной для их ребенка, то есть защитил его от невзгод, а также, чтобы Он стал для него росой, которая приносит плодородие и благословение.
Во Второй Книге Царей (23, 31) рассказывается о том, что Хамуталь, дочь Ирмияху, была также матерью Йехоахаза, сына Йошияху, который стал царем Йехуды в возрасте двадцати трех лет, и процарствовал всего три месяца, пока его не сверг фараон Нехо II. Вместо Йехоахаза Нехо II короновал его брата Йехоякима, и тот царствовал в течение одиннадцати лет. Из всего этого следует, что разница в возрасте между Йехоахазом и Цидкияху составляла 14 лет.
Город Ливна неоднократно упоминается в Книге Йехошуа, впервые во время описания южной кампании, предпринятой Йехошуа во время завоевания Земли Израиля, и там (10, 29-30) сказано, что Йехошуа завоевал этот город и перебил всех его жителей. Далее этот город упоминается среди городов, отошедших к наделу колена Йехуды (см. там 15, 42), а затем о нем сказано, что он был отдан коленом Йехуды во владение коэнам (см. там 21, 13). Долгое время считалось, что в настоящее время Ливна представляет собой курган Тель э-Цафи, он же Тель Цафит (31°42'7.87"N, 34°50'52.55"E), расположенный в 3.5км. южнее кибуца Кфар Менахем:

Но в последнее время принято считать, что Тель э-Цафи – это древний Гат, один из пяти княжеских городов государства плиштим. Сейчас исследователи идентифицируют Ливну как курган Тель Бурна (31°37'52.16"N, 34°52'21.27"E), и есть многочисленные археологические данные, подтверждающие эту идентификацию:

Курган Тель Бурна выглядит так:
И делал он зло в глазах Господа, как все, что делал Йехояким.
Во Второй Книге Царей (23, 37) о Йехоякиме было сказано, что он был таким же грешником, как предыдущие цари Йехуды, под которыми там подразумеваются Ахаз, Менаше и Амон. Здесь говорится о том, что Цидкияху был таким же грешником, как Йехояким, то есть тоже совершал грехи, которые совершали Ахаз, Менаше и Амон, а они грешили идолопоклонством и убийствами невиновных. «Даат Микра» обращает внимание на то, что более правильным было бы сравнить Цидкияху не с Йехоякимом, а с Йехояхином, который правил Йехудой до него. Но так как Цидкияху здесь сравнивается с Йехоякимом, то следует сказать, что Йехояхин был меньшим грешником, чем его отец Йехояким. В любом случае, Цидкияху не сделал надлежащих выводов из того, что произошло с предыдущими царями Йехуды, и не вернулся на путь служения Богу.
Все вышесказанное следует из прямого понимания того, о чем говорится в нашем предложении. Вместе с этим, в трактатах Хорайот (11, б) и Моэд Катан (16, б) Вавилонского Талмуда о Цидкияху сказано, что он был абсолютным праведником, и следует понять, как это утверждение согласовывается с тем, что сказано о нем в нашем предложении. Разъясняя это противоречие, Мальбим привлекает параллельное место Второй Книги Хроник (36, 12-14), где сказано, что Цидкияху не прислушался к пророку Ирмияху и восстал против Невухаднэцера, которому принес клятву верности Именем Бога. Вслед за этим там сказано, что во время правления Цидкияху вельможи коэнов и жители Йехуды занимались идолопоклонством и осквернили Храм. Основываясь на этом, Мальбим пишет, что грехи Цидкияху, из-за которых в нашем предложении сказано, что он делал зло в глазах Господа, заключались в том, что он не прислушивался к пророчествам Ирмияху, а также в том, что он нарушил клятву верности, которую принес Невухаднэцеру Именем Бога. Точно также поступал Йехояким: он тоже не прислушивался к Ирмияху и тоже восстал против Невухаднэцера, нарушив при этом клятву, данную им Именем Бога. Кроме этого, в параллельном месте Второй Книги Хроник говорится о том, что подданные Цидкияху предавались всевозможным грехам, и Цидкияху им в этом не препятствовал. Так как царь является правителем своего народа, в глазах Бога он несет ответственность за их действия. Поэтому грех жителей Йехуды пал на Цидкияху, и в нашем предложении сказано, что он был таким же грешником, как идолопоклонник Йехояким. Следует отметить, что в Вавилонском Талмуде (Санхедрин 103, а) также сказано о том, что Цидкияху согрешил тем, что не препятствовал своему народу грешить, хотя у него были все необходимые для этого средства и полномочия.
Причина странного попустительства Цидкияху грехам, совершаемым его подданными, становится понятной из того, что пишет Йосиф Флавий в своей книге «Еврейские древности». Он пишет, что Цидкияху был непригодным к тому, чтобы быть царем, ввиду своей слабохарактерности. Он видел, что в его царстве процветает идолопоклонство и другие злодеяния, слышал, что по этому поводу говорит пророк Ирмияху, понимал, к чему это может привести, но ничего с этим не мог сделать.
Ибо из-за гнева Господа было в Иерусалиме и в Йехуде, до того, что отбросил Он их от Лика своего, и восстал Цидкияху против царя Бавеля.
То, что говорилось о слабохарактерности Цидкияху в комментарии к предыдущему предложению, не увязывается с тем, что он решился восстать против Невухаднэцера, грозного царя, правившего самым сильным государством того периода. В нашем предложении рассказывается о том, что Цидкияху восстал против Невухаднэцера из-за того, что Бог разгневался на жителей Йехуды и Иерусалима, и решил «отбросить их от Лика своего», то есть изгнать на чужбину, подобно тому, как ранее были изгнаны жители Израиля. Это означает, что несвойственная Цидкияху решимость восстать против царя Бавеля была вселена в его сердце Богом для того, чтобы Невухаднэцер, подавив восстание Цидкияху, разрушил Иерусалим и изгнал жителей Йехуды в Бавель.
Это предложение переведено в соответствии с мнением комментаторов в комментариях к идентичному предложению во Второй Книге Царей (24, 20), а также в соответствии с мнением «Мецудат Давид» в комментарии к нашему предложению. Вместе с этим, «Даат Микра» комментирует его по-другому. По его мнению, слово «аль», переведенное здесь как «из-за», следует понимать как «для», и следует отметить, что в таком значении это слово использовалось в предложении №31 главы 32. Кроме этого, «Даат Микра» считает, что в нашем предложении после слова «было» пропущено слово «зло», и его начало должно звучать следующим образом: «Ибо для гнева Господа было зло в Иерусалиме и в Йехуде…». В таком случае, здесь сказано, что жители Иерусалима и Йехуды совершали злодеяния для того, чтобы прогневить Бога, и это привело к тому, «что отбросил Он их от Лика своего», то есть перестал им помогать и отправил в изгнание. Следует отметить, что, в соответствии с мнением «Даат Микра», здесь идет речь о том же самом, о чем говорилось в пророчестве, приведенном в предложении №31 главы 32: «Ибо для гнева Моего и для ярости Моей был Мне город этот со дня, когда построили его, и до дня этого, удалить его от Лика Моего». По мнению «Даат Микра», фрагмент «и восстал Цидкияху против царя Бавеля» является прямым продолжением сказанного в предыдущем предложении, а то, что здесь сказано о гневе Бога и о том, что Он отбросил евреев от своего Лика, представляет собой отступление.
И было в год девятый царствования его, в месяц десятый, десятого числа, пришел Невухадрэцар, царь Бавеля, он и все войско его, на Иерусалим, и встали они лагерем возле него, и построили они на него осадные башни вокруг.
В начале нашего предложения говорится о том, что Невухаднэцер осадил Иерусалим в девятый год царствования Цидкияху, то есть за полтора года до разрушения Первого Храма. Это произошло десятого числа десятого месяца, а так как первым месяцем у евреев считается нисан, то десятый месяц – это тевет, который обычно выпадает на декабрь-январь. Таким образом, осада Иерусалима началась десятого тевета, и этот день упоминается в качестве национального поста уже в Книге Зхарьи (8, 19). Это означает, что пост в день начала осады Иерусалима Невухаднэцером был установлен пророками практически сразу же после разрушения Первого Храма, и следует отметить, что он соблюдается вплоть до настоящего времени.
Здесь говорится о том, что Невухаднэцер явился к Иерусалиму со всем своим войском, но так как невозможно себе представить, что он собрал возле Иерусалима все свои войска, оголив при этом все остальные провинции своей империи, следует признать сказанное здесь преувеличением, и сказать, что приведенное Невухаднэцером войско было очень многочисленным. Из сказанного в предложении 7 главы 34 следует, что, прежде чем подойти к Иерусалиму, Невухаднэцер завоевал все неукрепленные города Йехуды и большинство укрепленных.
Несмотря на то, что два предыдущих царя Йехуды были свергнуты Невухаднэцером, до описываемого здесь времени он не вел против Иерусалима военных действий. И Йехояким, и Йехояхин сдали ему Иерусалим без боя, но Цидкияху, наученный их горьким опытом, этого делать не стал, так что Невухаднэцеру на этот раз пришлось брать город силой. В те времена Иерусалим обладал очень мощными укреплениями, которые были возведены царем Хизкияху в то время, когда он готовился противостоять нашествию Санхерива. О проведенных тогда Хизкияху фортификационных работах рассказывается во Второй Книге Хроник (32, 3-5), и в частности, там говорится о том, что он возвел новые стены Иерусалима, которые были гораздо мощнее, чем старые. Часть этой стены была раскопана, и ее можно видеть, посетив Старый Город Иерусалима. Ширина этой стены в некоторых местах достигала семи метров, а ее высота – восьми метров, и она была способна успешно противостоять штурмовавшему город неприятелю:
Поэтому Невухаднэцер не стал штурмовать Иерусалим с налета, и приступил к его осаде. С этой целью он, как здесь сказано, окружил Иерусалим осадными башнями. Осадные, или штурмовые, башни, были введены в военный обиход ассирийцами, по крайней мере, их изображения впервые встречаются на ассирийских барельефах периода 9 в. до н.э., а затем они начали использоваться и другими армиями, в частности, вавилонской. Барельеф, изображающий осадную башню (а также расположенный на переднем плане таран), был найден в городе Нимруде, в северо-западном дворце ассирийских царей:
На основании этого изображения можно прийти к выводу о том, что осадные башни использовались в качестве позиций для лучников, которые, находясь в высоком месте, могли успешно уничтожать живую силу защитников города. Следует также отметить, что на других барельефах можно видеть, что осадные башни были снабжены колесами, и это позволяло их использовать для высадки десанта, приближая их вплотную к стенам города. Вместе с этим, в нашем предложении осадные башни обозначены словом «дайек» (דָּיֵק). Это арамейское слово (разговорный язык Ашура периода появления осадных башен) означает «смотреть», «наблюдать», из чего следует, что изначально осадные башни использовались как передвижные наблюдательные пункты, находясь на которых, наблюдатели могли следить за тем, что происходит в осажденном городе.
Следует отметить, что в арамейском переводе Йонатана слово «дайек» переведено как «насыпь». В соответствии с этим, в конце нашего предложения сказано, что воины армии Невухаднэцера окружили Иерусалим насыпью, которая служила укрытием осаждавшим Иерусалим войскам, а также позволяла им подняться на уровень стен города.
И вошел город этот в осаду до одиннадцатого года царя Цидкияху.
Здесь говорится о том, что осада Иерусалима, начавшаяся в девятом году правления Цидкияху, продолжалась до одиннадцатого года его правления.
В предыдущем предложении говорилось о том, что осада Иерусалима началась десятого числа десятого месяца, а в следующем предложении будет сказано, что Невухаднэцер взял Иерусалим девятого числа четвертого месяца, то есть девятого тамуза (этот месяц обычно выпадает на конец июня – начало июля). Годы у евреев считаются с наступления месяца нисана, и точно также считаются годы правления царей. Таким образом, начавшаяся в месяце тевет осада Иерусалима, длилась два месяца до окончания девятого года правления Цидкияху (т.е. до первого нисана), весь десятый год его правления, и еще четыре месяца одиннадцатого года правления Цидкияху, то есть в общей сложности продолжалась восемнадцать месяцев или полтора года.
Следует отметить, что в предложениях №5-№11 главы 37 рассказывалось о том, что Невухаднэцер на некоторое время снял осаду Иерусалима, и его защитники получили небольшую передышку, когда египетский фараон двинул свою армию на север, чтобы помочь Цидкияху противостоять захватчикам. Но армия Невухаднэцера с легкостью победила египетскую армию, после чего та вернулась в Египет, и осада Иерусалим была возобновлена. Таким образом, на самом деле осада Иерусалима армией Невухаднэцера длилась полтора года с небольшим перерывом.
В месяц четвертый, девятого числа месяца, и усилился голод в городе, и не было хлеба у народа земли.
По мнению «Даат Микра», слова «народ земли» в нашем предложении означают аристократию и зажиточных жителей Иерусалима. В таком случае, здесь говорится о том, что девятого тевета хлеба не стало даже у богатых столичных жителей, тем более, его не было у бедняков. Это привело к тому, что силы защитников Иерусалима иссякли, в результате чего вавилоняне смогли проломить городские стены и войти в город, как будет сказано в следующем предложении.
В предложении №21 главы 37, где шла речь о событиях, произошедших после возобновления осады, когда Ирмияху пребывал в заключении, рассказывалось о том, что он получал буханку хлеба в день. Но в предложении №9 главы 39 приведены слова Эвед Мелеха, который говорил о том, что хлеба в Иерусалиме не стало вообще, и это было девятого числа четвертого месяца, то есть девятого тевета.
Следует отметить, что в память о завоевании Иерусалима Невухаднэцером был установлен общий национальный пост, который соблюдается вплоть до настоящего времени (см. Книгу Зхарьи 8, 19). Но так как завоевание Иерусалима римлянами произошло семнадцатого тевета, мудрецы предпочли не устанавливать два поста с разницей в одну неделю, и после второго падения Иерусалима ими было установлено, что пост семнадцатого тамуза евреи будут соблюдать в память о завоевании Иерусалима и римлянами, и вавилонянами.
И был проломлен город этот, и все мужи войны бежали, и вышли из города ночью через ворота между двумя стенами, которые рядом с царским садом, и хасдим над городом вокруг, и пошли они дорогой степной.
Сказанное в этом предложении подробно объясняется в комментарии к предложениям №2 и №4 главы 39.
И погнались войско касдим за царем, и настигли Цидкияху в степях Йерихо, и все войско его рассеялись от него.
Прежде всего, здесь выясняется, что Цидкияху бежал из Иерусалима вместе с воинами, о которых рассказывалось в предыдущем предложении. Сказанное в этом предложении подробно объясняется в комментарии к предложению №5 главы 39. Вместе с этим, там не сказано, что все войско Цидкияху, бежавшее вместе с ним из Иерусалима, рассеялось, то есть разбежалось. Все сопровождавшие Цидкияху воины спрятались, спасая свои жизни, и оставили его без защиты. Следует отметить, что во Второй Книге Царей (25, 5) эта деталь упоминается.
И схватили они царя, и подняли его к царю Бавеля в Ривлу, в Землю Хамат, и говорили с ним суд.
Сказанное в этом предложении подробно объясняется в комментарии к предложению №5 главы 39.
И зарезал царь Бавеля сыновей Цидкияху на глазах его, а также всех вельмож Йехуды зарезал он в Ривле.
Это предложение практически повторяет сказанное в предложении №6 главы 39, и подробно объясняется там в комментарии. Следует отметить, что в оригинальном тексте нашего предложения слово «вельможи» обозначено обычным «сарэй» (שָׂרֵי), а не малоупотребительным «хорэй», как это было в главе 39. О том, что сыновья Цидкияху были зарезаны по вынесенному ему приговору, рассказывается и во Второй Книге Царей (25, 7), но о казни вельмож Йехуды там не сказано ни слова.
И глаза Цидкияху ослепил он, и заковали его в оковы медные, и привел его царь Бавеля в Бавель, и отдали его в дом наказаний до дня смерти его.
С незначительными изменениями, исключая последний фрагмент, это предложение повторяет сказанное во Второй Книге Царей (25, 7), а также в предложении №7 главы 39. Поэтому для понимания того, что здесь сказано, следует обратиться к комментарию к предложению №7 главы 39.
Здесь же займемся тем, что там не сказано, а именно, что в Бавеле Цидкияху отдали «в дом наказаний до дня смерти его». В оригинальном тексте слова «дом наказаний» звучат как «бейт хапкудот» (בֵית הַפְּקֻדֹּת), и все комментаторы считают, что он был тюрьмой. Вместе с этим, в предложении №31 пойдет речь о судьбе царя Йехуды Йехояхина, который был изгнан в Бавель и также заключен в тюрьму за одиннадцать лет до того, как это произошло с Цидкияху. Там будет сказано, что после смерти Невухаднэцера сменивший его на троне Эвиль Мродах выпустил Йехояхина из тюрьмы, и слово «тюрьма» там будет звучать как «бейт хаклу» (מִבֵּית הַכְּלוּא). Таким образом, тюрьмы, в которых сидели Йехояхин и Цидкияху, в оригинальном тексте обозначены разными словами. По мнению «Даат Микра», это может означать, что они сидели в тюрьмах разного режима.
В конце нашего предложения сказано, что Цидкияху продолжал пребывать в заключении до дня своей смерти, в отличие от Йехояхина, который вышел из тюрьмы через 37 лет после того как в нее попал, то есть через 26 лет после разрушения Первого Храма и заключения в тюрьму Цидкияху (см. предложение №31). В предложении №1 было сказано, что Цидкияху стал царем Йехуды в возрасте 21 года и процарствовал 11 лет, из чего следует, что во время освобождения Йехояхина из тюрьмы Цидкияху должно было быть 59 лет, либо немного меньше. Вместе с этим, нигде в ТАНАХе не упоминается о том, что он тоже был освобожден из тюрьмы после смерти Невухаднэцера, из чего следует, что Цидкияху до этого не дожил, и умер в тюрьме в относительно молодом возрасте.
И в месяц пятый, десятого числа месяца, он год девятнадцати лет царя Невухадрэцара, царя Бавеля, пришел Невузарадан, начальник поваров, стоял он перед царем Бавеля, в Иерусалим.
Здесь начинается рассказ о разрушении Иерусалима и Первого Храма, и эти события, как здесь сказано, начались десятого числа пятого месяца, то есть десятого ава, который обычно выпадает на конец июля – начало августа. Следует отметить, что во Второй Книге Царей (25, 8) сказано, что все начало происходить седьмого ава. Кроме этого, всеобщий пост в память о разрушении Храма соблюдается девятого ава, а не десятого. Это несоответствие разъясняется в трактате Таанит (29, а) Вавилонского Талмуда, где сказано, что седьмого ава вавилоняне ворвались в Храм и приступили к его уничтожению, чем занимались на протяжении трех дней, а девятого ава перед заходом солнца они подожгли Храм, и он горел весь день десятого ава. Там же приведены слова рабби Йоханана, который говорит о том, что, если бы он жил раньше, то установил бы пост в память о разрушении Храма не девятого ава, а десятого, так как основное разрушение Храма пришлось именно на этот день. Но мудрецы решили установить пост девятого ава, так как его разрушение началось именно тогда, и «Яд Йосеф» объясняет, что Храм был осквернен девятого ава, а сколько он после этого горел, уже не так важно. Мальбим связывает это несовпадение в датах с тем, что сказано в конце нашего предложения, и его мнение будет приведено ниже.
Здесь говорится о том, что разрушение Иерусалима и Храма произошло в девятнадцатый год царствования Невухаднэцера, но в предложении №29 будет сказано, что это случилось в восемнадцатый год его правления. Раши и «Мецудат Давид» считают, что эти 18 лет считаются со времени подчинения Йехоякима Невухаднэцером. По мнению «Даат Микра», девятнадцатый год относится к разрушению не только Храма, но и всего Иерусалима, и этот процесс длился продолжительное время. Но в предложении №29 будет сказано об изгнании из Иерусалима 832 его жителей, то есть не о процессе, а о событии. Невухаднэцер стал царем тоже в месяце ав, и изгнание жителей Иерусалима произошло до истечения восемнадцатого года его царствования, в то время как Иерусалим был полностью разрушен уже после того как Невухаднэцер процарствовал полных 18 лет, то есть в девятнадцатый год его правления.
Имя Невузарадан по-аккадски произносится как Илу Набу Зер Иддина, что означает «бог Нево дал семя».
Невузарадан был придворным Невухаднэцера, который нес ответственность за служивших в царском дворце поваров. Из сказанного в Торе (Берешит 37, 36 и 40, 2-3) следует, что подобные должности были приняты при дворе египетских фараонов. Там тоже упоминается начальник поваров, а также начальник пекарей и начальник виночерпиев. С течением времени все эти должности потеряли свое первоначальное значение, и превратились в титулы высокопоставленных царских придворных. Таким образом, Невузарадан никакими поварами не командовал, а был одним из приближенных к Невухаднэцеру вельмож (по некоторым мнениям – самым приближенным). Следует отметить, что слово «табах» (טבח), переведенное здесь как «повар», обладает также значениями «мясник» и «палач». Поэтому Онкелос и Йонатан в своих переводах Книги Берешит переводят должность этого придворного как «начальник палачей», и точно также объясняет ее «Мецудат Давид» в комментарии ко Второй Книге Царей (25, 8). Это хорошо объясняет причину, по которой в Иерусалим был послан именно Невузарадан, а не кто-либо из других придворных Невухаднэцера.
Кроме вышеуказанного несовпадения в датах прихода Невузарадана в Иерусалим, наше предложение отличается от параллельного предложения Второй Книги Царей (25, 8) завершающим его фрагментом. Там Невузарадан назван рабом царя Бавеля, то есть его придворным, а здесь сказано, что «стоял он перед царем Бавеля», и это определенно требует объяснения. Так как в ТАНАХе выражение «стоять перед кем-то» означает «служить» (см., например, Вторую Книгу Царей (3, 14)), Радак, «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что здесь говорится о том, что в Иерусалим пришел Невузарадан, служивший царю Бавеля. При этом «Даат Микра» пишет, что указание на то, что Невузарадан служил Невухаднэцеру, означает, что все, что произошло с Храмом и Иерусалимом, Невузарадан сделал по воле Невухаднэцера.
Конец нашего предложения приведен в соответствии с мнением большинства комментаторов, но Мальбим читает конец нашего предложения следующим образом: «стоял он перед царем Бавеля в Иерусалиме». По его мнению, седьмое ава, о котором во Второй Книге Царей (25, 8) сказано как о дне прибытия Невузарадана в Иерусалим, действительно был днем его прибытия. А в конце нашего предложения сказано, что десятого ава он стоял перед Невухаднэцером в Иерусалиме, и тот приказал ему сжечь все, включая Храм.
Вместе с этим, удивительным образом все комментаторы не принимают во внимание то, что сказано в трактате Санхедрин (96, а-б) Вавилонского Талмуда, где также обсуждается конец нашего предложения. При этом Вавилонский Талмуд понимает конец нашего предложения точно так же, как его понимает Мальбим, и удивляется: каким образом Невухаднэцер мог оказаться в Иерусалиме, если в предложениях №9-№10 было сказано, что он находился в Ривле? В комментарии к предложению №5 главы 39 были приведены две версии местонахождения Ривлы. Согласно одной из них она находилась в западной Сирии, а согласно другой – вообще в Малой Азии, то есть, в любом случае, очень далеко от Иерусалима, а это означает, что во время описываемых здесь событий Невухаднэцера в Иерусалиме не было. Вавилонский Талмуд приводит два объяснения того, как Невузарадан мог стоять перед Невухаднэцером в Иерусалиме, в то время как тот находился в Ривле. Согласно одному из них, на колеснице Невузарадана был выбит портрет Невухаднэцера, и Невузарадан стоял перед его портретом. Согласно другому объяснению, Невузарадан очень боялся Невухаднэцера, и представлял, что тот постоянно находится рядом, наблюдает за его действиями и подвергнет его наказанию в случае малейшей оплошности.
И сжег он Дом Господа, и царский дом, и все дома Иерусалима, и каждый дом великого сжег он огнем.
Здесь рассказывается о том, что Невузарадан сжег Храм, царский дворец и другие дома Иерусалима. При этом сначала здесь сказано о сожжении Храма, так как именно это явилось самым большим бедствием. О том, что Храм будет уничтожен в том случае, если евреи будут предаваться грехам, Бог неоднократно сообщал евреям через пророков. Впервые Он говорил об этом царю Шломо вскоре после завершения строительства Храма (см. Первую Книгу Царей 9, 7-8). Незадолго до описываемых здесь событий о разрушении Храма пророчествовали Миха (см. Книгу Михи 3, 12), а также сам Ирмияху (см., например, предложение №14 главы 7 и предложение №18 главы 26).
Следует отметить, что сожжение Храма здесь упоминается вместе с сожжением царского дворца и обычных домов Иерусалима. Это говорит о том, что после того как евреи осквернили Храм идолопоклонством, Божественное Присутствие его покинуло, и Храм стал подобен простым иерусалимским домам. В мидраше Эйха Раба (4, 11) по этому поводу сказано, что «Бог излил свою ярость на дерево и камни».
Сожжение царского дворца, который построил Шломо, и который описан в Первой Книге Царей (7, 1-12) символизирует пресечение царской династии и потерю независимости еврейского народа в своей стране.
В конце нашего предложения говорится о том, что Невузарадан сжег все иерусалимские дома, а также «каждый дом великого». Слова «каждый дом великого» Йонатан переводит как «каждый дом вельможи», то есть считает, что Невузарадан сжег дома всех богатых и влиятельных жителей Иерусалима. По мнению «Мецудат Давид», эти слова объясняют слова «все дома Иерусалима», то есть речь идет о том, что Невузарадан сжег лишь дома иерусалимских вельмож, а остальные дома не тронул. «Даат Микра» считает, что в конце нашего предложения говорится о том, что Невузарадан сжег все иерусалимские дома без исключения, включая богатые и красивые дома царских вельмож и придворных, так как его целью было стереть Иерусалим с лица земли, чтобы даже памяти о нем не осталось. Раши, следуя мнению Йонатана, также говорит о том, что Невузараданом были сожжены дома вельмож, но, кроме этого, предлагает читать в нашем предложении «каждый дом великий». В таком случае, здесь говорится о том, что Невузарадан сжег все семинарии и синагоги, в которых жители Иерусалима учили Тору и возносили молитвы Богу.
Кроме этого, читателю рекомендуется обратиться к комментарию к предложению №8 главы 39, где об описываемых здесь событиях рассказывается несколько иначе.
И все стены Иерусалима вокруг разбили все войско касдим, которое с начальником поваров.
Здесь рассказывается о том, что все окружавшие Иерусалим стены были полностью разрушены войском Бавеля, находившимся под командованием начальника поваров, то есть Невузарадана.
И из нищих народа, и остальной народ, оставшийся в городе, и сдавшихся, которые сдались царю Бавеля, и остальной народ изгнал Невузарадан, начальник поваров.
В этом предложении перечислены категории местного населения, изгнанные Невузараданом в Бавель, и первыми в этом списке фигурируют «нищие народа». Вместе с этим, в предложении №10 главы 39 рассказывалось о том, что Невузарадан оставил в Йехуде часть нищих, не обладавших вообще никаким имуществом, и выделил им пашни и виноградники, и об этом будет сказано также в следующем предложении. Таким образом, из нашего предложения следует, что не все нищие жители Йехуды были оставлены Невузараданом в Йехуде. Некоторая их часть подверглась изгнанию вместе с остальным местным еврейским населением, и на это указывает предлог «из».
«Остальной народ, оставшийся в городе» – это иерусалимские жители, избежавшие смерти от голода и болезней во время длительной осады, и не погибшие во время штурма Иерусалима вавилонской армией. По мнению «Даат Микра», под этими словами могут подразумеваться оставшиеся в живых защитники Иерусалима, в особенности, их командиры.
«Сдавшиеся, которые сдались царю Бавеля» – это те жители Иерусалима, которые еще до начала штурма смогли выбраться из города, явились в вавилонский лагерь и упали в ноги царю Бавеля в лице его представителя Невузарадана, то есть сдались на его милость.
В конце нашего предложения рассказывается о том, что в Бавель был изгнан также «остальной народ», в то время как вторым номером в списке изгнанных местных жителей фигурирует «остальной народ, оставшийся в городе». Это означает, что «остальной народ, оставшийся в городе» и просто «остальной народ» указывают на различные категории населения. На это также указывает то, что первое используемое здесь слово «народ» в оригинальном тексте звучит как «ам» (עָם), а второе – как «амон» (אָמוֹן). Слово «амон» выглядит не совсем понятно, но в параллельном месте Второй Книги Царей (25, 11) это слово звучит как «хамон» (הָמוֹן), что дословно переводится как «толпа» и вполне может быть переведено как «народ». По мнению большинства комментаторов, точно так же в нашем предложении следует понимать слово «амон», и «Мецудат Давид» пишет, что в конце нашего предложения идет речь об изгнании жителей городов и деревень Йехуды. Такого же мнения придерживается «Даат Микра», но пишет, что слово «амон» можно понимать и как «уман» (אומן), что означает «ремесленник». В таком случае, слово «амон» здесь используется в агрегативном значении, то есть означает «ремесленники», и в конце нашего предложения рассказывается о том, что ремесленники, выжившие во время осады и штурма Иерусалима, также были изгнаны Невузараданом в Бавель.
И из нищих страны оставил начальник поваров для виноградарей и земледельцев.
Здесь выясняется, что изгнанию в Бавель подверглись не все нищие, как было сказано в предыдущем предложении. Некоторая их часть была оставлена Невузараданом в Йехуде для того, чтобы они были виноградарями и земледельцами. В предложении №10 главы 39 было сказано, что Невузарадан наделил этих людей виноградниками и пашнями, которые ранее принадлежали изгнанным в Бавель жителям Йехуды. Относительно причины, по которой Невузарадан оставил в Йехуде именно неимущие слои населения – см. комментарий к предложению №10 главы 39. По всей видимости, они должны были поставлять производимую ими сельскохозяйственную продукцию дислоцированным в Йехуде войскам, либо экспортировать ее в Бавель.
Как было сказано в комментарии к предложению №10 главы 39, относительно занятий, которыми должны были заняться оставленные Невузараданом в Йехуде нищие, мнения комментаторов разделились. К этому следует добавить мнение рава Йосефа, приведенное в трактате Шабат (26, а) Вавилонского Талмуда. По его мнению, слово «кормим» (כֹרְמִים), переведенное здесь как «виноградари», означает людей, которые на побережье Мертвого моря занимались выращиванием растения «афарсемон». Слово «йогвим» (יֹגְבִים), переведенное здесь как «земледельцы», по мнению рава Йосефа, означает людей, на побережье Средиземного моря занимавшихся ловлей моллюсков, из которых производили очень дорогой краситель голубого цвета, называемый «тхелет».
Об этом красителе и о моллюске, из которого он производился, можно прочесть в комментарии к предложению №9 главы 10. Относительно растения «афарсемон» следует сказать, что в современном иврите это слово означает «хурма», но в древности оно означало растение, из которого получали масло, использовавшееся в качестве благовония. В Талмуде говорится о том, что такое масло производили только в Йехуде, и только в районе Йерихо и Эйн Геди на побережье Мертвого моря. Предполагается, что это было растение, в настоящее время известное под своим латинским названием Commiphora gileadensis. Из этого растения получали благовоние в виде масла, получившее широкую известность как бальзам. Несмотря на то, что это растение произрастало не только на территории Йехуды, лишь в указанных выше местах его умели выращивать культурным образом. К сожалению, в настоящее время секрет получения масла из этого растения утерян. Благовония, получаемые из растения «афарсемон», и голубой краситель «тхелет», были очень дорогими. Из этого следует, что, по мнению рава Йосефа, оставшиеся в Йехуде нищие должны были их поставлять ко двору Невухаднэцера.
И колонны медные, которые в Доме Господа, и постаменты, и Море медное, которое в Доме Господа, поломали хасдим и унесли всю медь их в Бавель.
Во дворе Храма находился ряд очень массивных предметов, изготовленных из меди, в те времена являвшейся одним из ценных металлов. Здесь говорится о том, что эти предметы, представлявшие собой уникальные произведения искусства, были безжалостно разрезаны вавилонянами на куски и в качестве трофеев унесены в Бавель.
Следует отметить, что в нашем предложении говорится об исполнении пророчества Ирмияху, приведенного в предложениях №19-№22 главы 27. Об упомянутых здесь колоннах, постаментах и Море можно прочесть в комментарии к предложению №19 главы 22.
И сиры, и лопатки, и мезамры, и кропильные чаши, и стаканы, и все сосуды медные, которыми служили, забрали они.
В предыдущем предложении говорилось о том, что воины Невузарадана распилили и вынесли из Храма все массивные медные предметы, а здесь рассказывается, что они не побрезговали также мелкой медной храмовой утварью. Вся она была ими собрана и переправлена в Бавель.
Сиры – это медные сосуды, предназначенные для сбора пепла, накопившегося на жертвеннике. Реконструкцию такого сосуда можно видеть на сайте Института Храма по адресу: https://templeinstitute.org/wp-content/uploads/photo-gallery/imported_from_media_libray/psachter-gallery.jpg.
Лопатки являлись инструментами, с помощью которых коэны собирали накопившийся на жертвеннике пепел и помещали его в сиру.
По мнению большинства комментаторов, мезамры – это музыкальные инструменты, тип которых в настоящее время не известен. Вместе с этим, «Даат Микра» в этом сомневается. Он обращает внимание на то, что мезамры здесь перечислены вместе с храмовой утварью, использовавшейся для богослужения, как сказано в конце нашего предложения. Поэтому, по его мнению, слово «мезамрот» (מְזַמְּרוֹת) может быть производным от глагола «лезамер» (לזמר), который означает «обрезать». В таком случае, мезамры были чем-то вроде ножей или так здесь названы ножницы, которые использовались для обрезания фитилей Меноры (Семисвечника).
В кропильные чаши собиралась кровь жертв, а затем из нее коэн кропил этой кровью жертвенник. Следует заметить, что свернувшаяся кровь становилась непригодной для окропления жертвенника, поэтому, после набора крови в кропильную чашу, ее нужно было постоянно взбалтывать, чтобы предотвратить свертывание находившейся в ней крови. По этой причине кропильная чаша выглядела как стакан с круглым или острым дном. Отсутствие плоского дна не позволяло поставить кропильную чашу на горизонтальную поверхность, и коэн был вынужден постоянно держать ее в руках, взбалтывая находившуюся в ней кровь, чтобы не дать ей свернуться. Изображение малой и большой кропильных чаш можно видеть на сайте Института Храма.
Большая кропильная чаша: https://templeinstitute.org/wp-content/uploads/photo-gallery/large-mizrak-gallery.jpg.
Малая кропильная чаша: https://templeinstitute.org/wp-content/uploads/photo-gallery/small-mizrak-gallery.jpg.
Использовавшиеся в Храме стаканы были двух типов. Один тип стаканов каждую субботу использовался для воскурения ладана, и его можно видеть на сайте Института Храма по адресу: https://templeinstitute.org/wp-content/uploads/photo-gallery/frankincense-censers-gallery.jpg. Стаканы другого типа служили для воскурения благовоний, которые в Храме представляли собой смесь из одиннадцати различных ингредиентов. Воскурение благовоний совершалось ежедневно утром и вечером на золотом жертвеннике, а в Судный День – в Святой Святых перед Ковчегом Завета. Стакан для воскурения благовоний можно видеть на сайте Института Храма по адресу: https://templeinstitute.org/wp-content/uploads/photo-gallery/incense-chalice-gallery.jpg.
Наше предложение построено по принципу «частное и общее»: сначала в нем перечислены некоторые из медных предметов, которые унесли воины Невузарадана, а затем говорится о том, что ими были унесены вообще все медные предметы, использовавшиеся для богослужения. Это говорит о том, что вавилоняне вынесли из Храма всю находившуюся в нем утварь, но в основном это были сиры, лопатки, мезамры, кропильные чаши и стаканы, которые здесь упомянуты отдельно.
И сипы, и совки, и кропильные чаши, и сиры, и меноры, и стаканы, и манкии, которые золотые – золотые, и которые серебряные – серебряные, забрал начальник поваров.
Прежде всего, следует отметить, что кропильные чаши, сиры и стаканы уже упоминались в предыдущем предложении, но здесь они перечислены еще раз. По мнению «Мецудат Давид», это объясняется тем, что в предыдущем предложении речь шла о медной храмовой утвари, а здесь идет речь о серебряной и золотой.
Комментаторы расходятся во мнениях о том, что означает часть перечисленных здесь золотых предметов, и поэтому их названия остались непереведенными.
В своем комментарии Раши пишет, что не знает, что такое сипы. Он приводит арамейский перевод Йонатана, в соответствии с которым сипы – это кувшины. В Храме использовались два вида кувшинов, один для возлияния вина на жертвенник, а другой – для возлияния воды в праздник Сукот. Получить представление о том, как выглядели эти кувшины, можно, посетив сайт Института Храма: https://templeinstitute.org/wp-content/uploads/photo-gallery/wine-libation-flask-gallery_(1).jpg (кувшин для возлияния вина) и https://templeinstitute.org/wp-content/uploads/photo-gallery/imported_from_media_libray/water-libation-flask-gallery.jpg (кувшин для возлияния воды). Кроме этого, Раши приводит мнение, согласно которому сип – это некий музыкальный инструмент, но сам он склоняется к мнению, что это таз для сбора жертвенной крови. «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому слово «сип» заимствовано из аккадского языка, где оно означает среднего размера миску. В таком случае сип, применительно к храмовой утвари, может означать небольшую чашу, которая использовалась для возлияний вина или воды на жертвенник. Обе таких чаши можно видеть на сайте Института Храма: https://templeinstitute.org/wp-content/uploads/photo-gallery/imported_from_media_libray/wine-libation-sefel-gallery.jpg (чаша для возлияния вина) и https://templeinstitute.org/wp-content/uploads/photo-gallery/imported_from_media_libray/water-libation-sefel-gallery.jpg (чаша для возлияния воды).
Совки, использовавшиеся в Храме, были двух типов. Совки первого типа были серебряными, и служили для забора с внешнего жертвенника горящих углей. С помощью такого совка угли с внешнего жертвенника переносились на золотой жертвенник, находившийся в Хейхале, где на них высыпались благовония. Совок первого типа можно видеть на сайте Института Храма по адресу: https://templeinstitute.org/wp-content/uploads/photo-gallery/silver-shovel-gallery.jpg.
Золотые совки применялись для воскурения благовоний лишь один день в году, в Судный День. В трактате Йома Вавилонского Талмуда сказано, что золотой совок отличался от серебряного совка более длинной ручкой, для того чтобы постившемуся Главному коэну, который обычно также был пожилым человеком, было легче его нести. Золотой совок представлен на сайте Института Храма по адресу: https://templeinstitute.org/wp-content/uploads/photo-gallery/incense-offering-shovel-gallery.jpg.
Кроме Меноры, изготовленной Моше во время пребывания еврейского народа в пустыне, еще десять менор изготовил царь Шломо в ходе строительства Первого Храма. Об этом рассказывается в Первой Книге Царей (7, 49), и о том, где именно они были установлены, можно прочесть там в комментарии. В любом случае, каждая из десяти менор, а также Менора, которую изготовил Моше, была сделана из одного куска чистого золота и весила 1 кикар, то есть около 33кг. Здесь сказано, что все меноры были взяты Невузараданом, и несложно подчитать вес взятого им золота.
По мнению всех комментаторов, манкии – это состоящая из золотых трубок и полок конструкция, которая устанавливалась на стол для хлебов предложения. Ее можно видеть на следующем изображении:
В конце нашего предложения сказано, что по приказу Невузарадана вся храмовая утварь была рассортирована в соответствии с металлом, из которого была изготовлена. Это говорит о том, что Невузарадан отнесся к храмовой утвари не как к предметам, обладающим святостью, и даже не как к произведениям искусства, а просто как к вещам, изготовленным из дорогих металлов.
«Даат Микра» пишет, что кроме разграбления Храма, Невузараданом была разграблена царская сокровищница, а также дома богатых жителей Иерусалима. Но здесь об этом не упоминается, так как основным бедствием для еврейского народа явилось осквернение, разграбление и разрушение Храма.
Колонны две, Море одно и быков двенадцать медных, которые под постаментами, которые сделал царь Шломо для Дома Господа, не было веса меди их, всех предметов этих.
Здесь снова рассказывается о том, что Невузарадан взял из Храма две медные колонны и Море, о чем уже упоминалось в предложении №17, и, как там было сказано, они были разрезаны на куски и вывезены в Бавель. Краткое описание колонн и Моря было приведено в комментарии к предложению №19 главы 27, и там же даны ссылки на Первую Книгу Царей, где описаны их детальные параметры и конструкция. В частности, в Первой Книге Царей (7, 25) рассказывается о том, что Море, которое представляло собой огромный чан для ритуального омовения служивших в Храме коэнов, покоилось на двенадцати медных быках. Поэтому сказанное в нашем предложении о том, что Невузарадан изъял из Храма двенадцать быков, которые находились под постаментами, определенно требует объяснения. В предложении №17 упоминалось о том, что постаменты тоже были распилены на куски и вывезены в Бавель Невузараданом, но в Храме их было десять штук, и они служили основанием для раковин, служивших для омовения рук и ног коэнов, и Морем явно не являлись. Комментаторы предлагают четыре возможных объяснения этого несоответствия, но все они, на мой взгляд, несколько натянуты.
По мнению Раши, слово «тахат» (תַּחַת), переведенное здесь как «под» в соответствии с его прямым значением, в данном случае следует понимать как «возле». В таком случае, здесь рассказывается о том, что Невузарадан изъял из Храма двенадцать быков, которые находились возле постаментов для раковин. Вместе с этим, понимание значения слова «тахат» как «возле» является довольно проблематичным. В своем комментарии «Мецудат Давид» приводит мнение Раши, а также предлагает другое понимание слова «тахат», как «вместо». В соответствии с этим, здесь рассказывается о том, что Невузарадан забрал из Храма двенадцать быков, которые использовались вместо постаментов. Объясняя, как это могло случиться, «Мецудат Давид» ссылается на Вторую Книгу Царей (16, 17), где рассказывается об изменениях, произведенных в Храме царем Йехуды Ахазом. В частности, там рассказывается о том, что Ахаз снял раковины с постаментов, а Море снял с двенадцати поддерживавших его быков, после чего установил его прямо на каменные плиты внутреннего двора Храма. «Мецудат Давид» пишет, что снятые с постаментов раковины Ахаз поместил на спины высвободившихся из-под Моря быков, после чего они стали служить в качестве постаментов, и именно об этом говорится в нашем предложении. Следует отметить, что слово «тахат» можно понимать как «вместо», но из сказанного во Второй Книге Царей следует, что раковины, так же как Море, были помещены Ахазом на каменные плиты внутреннего двора Храма.
Радак считает, что слово «тахат» следует понимать как «под», но оно относится не к постаментам, а к Морю. В соответствии с этим, здесь сказано, что Невузарадан забрал из Храма две колонны, одно Море, двенадцать медных быков, которые были под ним, а также постаменты. Вместе с этим, такое понимание сказанного не согласовывается с ивритской грамматикой, а также с вышеуказанным местом Второй Книги Царей, где рассказывается о том, что задолго до описываемых здесь событий Море было снято с быков по велению царя Йехуды Ахаза.
По мнению «Даат Микра», в начале фрагмента «которые под постаментами» пропущен предлог «и», то есть здесь речь идет о двенадцати медных быках, а также о быках, которые были под постаментами. При этом, в отличие от «Мецудат Давид», «Даат Микра» считает, что здесь имеются в виду быки, которые были сделаны под постаментами изначально, еще во время строительства Храма царем Шломо. «Даат Микра» ссылается на сказанное в Первой Книге Царей (7, 29), где описывается конструкция постаментов, и где действительно упоминаются быки. Вместе с этим, в Первой Книге Царей рассказывается о том, что изображения быков были вычеканены на медных плитах, покрывавших постаменты, то есть о том, что постаменты были украшены изображениями быков, и поэтому непонятно, почему здесь сказано, что Невузарадан забрал быков, а не сами постаменты. Более того, в вышеуказанном месте Второй Книги Царей, где рассказывается о произведенных Ахазом в Храме изменениях, в частности, сказано, что он обрезал плиты с постаментов (очевидно, ему нужна была медь), так что в описываемый здесь период этих плит с быками в Храме уже давно не было.
В конце нашего предложения говорится о том, что общий вес полученной таким образом меди был настолько велик, что не поддавался подсчету. Следует отметить, что в Первой Книге Царей (7, 47) сказано, что вес этих предметов не был выяснен и в то время, когда они были изготовлены по указу царя Шломо.
И колонны эти, восемнадцать локтей высота колонны одной, и нить двенадцати локтей охватит ее, и толщина ее четыре пальца, полая.

В начале нашего предложения рассказывается о том, что каждая из двух медных колонн, взятых в Храме Невузарадана, в высоту составляла 18 локтей, то есть около 9м. Следует отметить, что во Второй Книге Хроник (3, 15) относительно высоты этих колонн указаны несколько другие данные, и мнения по этому поводу различных комментаторов приведены в комментарии к Первой Книге Царей (7, 15), где также рассказывается об этих колоннах.
Далее здесь сказано, что для того, чтобы охватить каждую из колонн, требовалась нить длиной в 12 локтей, то есть что они были двенадцати локтей охватом. Нетрудно подсчитать, что диаметр сечения этих колонн составлял 3.8 локтя, то есть немногим меньше 2м.
В конце нашего предложения сказано, что эти колонны были полыми, и толщина их стенок составляла четыре пальца. В данном случае пальцем названа древняя мера длины, которая равнялась ширине большого пальца взрослого человека в районе сустава, и в переводе на современные единицы измерения она составляла 1.9-2.4см. (в соответствии с различными мнениями). Таким образом, стенки взятых Невузараданом в Храме колонн, были толщиной 7.6-9.6см.
И капитель на ней медная, и высота капители одной пять локтей, и сеть, и гранаты на капители вокруг, все медь, и такие же у колонны другой, и гранаты.

В начале нашего предложения рассказывается о том, что каждая из двух взятых Невузараданом колонн была снабжена капителью, высота которой составляла пять локтей, то есть около 2.5м. Таким образом, общая высота колонн вместе с капителями составляла около 11.5м.
Далее здесь вкратце описывается конструкция этих капителей, а в Первой Книге Царей (7, 16-22 и 41-42) их конструкция описана гораздо более детально. Так как в данном случае идет речь о большом объеме материала, приводить его здесь еще раз не имеет смысла, и читателю рекомендуется прочесть комментарий к этому месту Первой Книги Царей. Здесь же следует отметить, что в конце нашего предложения идет речь о том, что все сказанное об одной колонне относится и к другой, включая сказанное о гранатах.
И было гранат девяносто шесть на стороне ее, всех гранат сто на сети вокруг.
На первый взгляд, сказанное о количестве гранат в первой части нашего предложения противоречит сказанному во второй его части. Более того, в Первой Книге Царей (7, 20) указывается, что всего гранат было две сотни, и они были уложены рядами на цепи вокруг каждой из двух капителей. А затем там (7, 42) говорится о том, что всего при строительстве Первого Храма было изготовлено четыреста гранат, и на каждой сети они были распределены в два ряда. Рассмотрим, что из этого следует, а затем разберемся в том, как сказанное в первой части нашего предложения согласовывается со сказанным во второй его части.
Прежде всего, следует отметить, что сеть, о которой здесь идет речь, являлась элементом каждой из двух капителей, венчавших вершины колонн. Гранаты представляли собой украшения капителей, и они были нанизаны на медную цепь, которая в два ряда опоясывала каждую из сетей двух капителей. Таким образом, на каждой цепи было нанизано по двести гранат, и каждый ее ряд, опоясывавший сеть, содержал сто гранат, как сказано в конце нашего предложения.
Объясняя, почему во второй части нашего предложения сказано о ста гранатах, а в первой лишь о девяносто шести, большинство комментаторов следует Тосефте (Охалот 13, 9), которая понимает слова «на стороне ее» как «лицевой стороне ее», то есть на той стороне, которая обращена к наблюдателю. В соответствии с этим, из того, что сказано в нашем предложении, следует, что 96 гранат в каждом из двух рядов опоясывавших каждую из двух сетей цепи были видны наблюдателю, находившемуся во внутреннем дворе Храма, а четыре гранаты он не мог видеть. Это явилось следствием того, что, как сказано в Первой Книге Царей (7, 21), обе колонны были установлены снаружи рядом с восточной стеной здания Храма, по обе стороны от входа. Западная сторона этих колонн, включая капители и восемь украшавших их гранатов (по четыре граната в каждом из двух витков медной цепи), была обращена к восточной стене Храма, и поэтому была не видна его посетителям. Следует отметить, что, по мнению «Мецудат Давид», колонны находились по обе стороны от входа в Храм рядом с его восточной стеной, но не снаружи, а внутри Храма. Поэтому он считает, что скрыта от посетителей была восточная сторона этих колонн, а вместе с ней и восемь украшавших их капители гранатов.
В отличие от большинства комментаторов, «Даат Микра» понимает слова «на стороне ее» как «на всех сторонах ее», при этом считая, что под сторонами здесь подразумеваются стороны света. В соответствии с этим, всего на северной, восточной, южной и западной сторонах каждой из капителей колонн было 96 гранат, то есть на каждой из сторон было по 24 граната. А еще четыре граната были на границах этих сторон, то есть по одному гранату на северо-восточном, юго-восточном, юго-западном и северо-западном углах каждого из двух рядов каждой капители.
И взял начальник поваров Сраю, коэна-главу, и Цфанью, коэна вторичного, и троих стражей порога.
Здесь повествования возвращается к событиям, произошедшим после завоевания Иерусалима армией Невухаднэцера под командованием Невузарадана, начальника поваров. В нашем предложении сказано, что Невузарадан взял в плен пять перечисленных здесь человек, должности которых указывают на то, что они служили в Храме, но не сказано, где именно это случилось. Вместе с этим, в следующем предложении будут перечислены люди, которых Невузарадан взял в плен в городе, то есть в Иерусалиме, из чего следует, что Срая, Цфанья и три стража порога были взяты им в плен на территории Храма. Храмовая служба требовала присутствия гораздо большего количества людей, которые совершали ее вахтенным методом, каждое их дежурство длилось неделю и ночевали они на территории Храма. Но здесь сказано о пленении лишь пятерых человек, из чего следует, что после завоевания Иерусалима все находившиеся в Храме коэны и левиты разбежались, за исключением Сраи, Цфаньи и трех стражей порога, которые продолжали богослужение вплоть до того как были пленены Невузараданом.
В ТАНАХе имя Срая (שְׂרָיָה) является очень распространенным. Оно означает «Бог – вельможа». Обычно в ТАНАХе коэном-главой называют коэна, который нес ответственность за порядок богослужения в Храме, но иногда так называется главный коэн. В нашем предложении идет речь как раз о таком случае. Срая был последним главным коэном Первого Храма. Сам Срая больше нигде в ТАНАХе не упоминается, но в Первой Книге Хроник (5, 41) сказано, что его сын Йехоцадак, будучи юношей, отправился в изгнание вместе с другими изгнанными из Йехуды евреями. А в книгах Хагая (1, 1), Зхарьи (6, 11) и Эзры (3, 2) говорится о том, что внук Сраи Йехошуа вернулся в Йехуду и стал первым главным коэном во Втором Храме. Кроме этого, в Книге Эзры (7, 1) сам Эзра назван сыном Сраи, и, возможно, это означает, что Эзра тоже был его потомком.
Имя Цфанья (צְפַנְיָה) тоже очень часто встречается в ТАНАХе. Оно представляет собой обращение к Богу, чтобы Он укрыл и сберег носителя этого имени. Относительно занимаемой Цфаньей должности вторичного коэна большинство комментаторов следует арамейскому переводу Йонатана, который считает, что вторичный коэн – это заместитель главного коэна. В комментарии ко Второй Книге Царей (23, 4) приведен ряд других мнений по этому поводу. Кроме этого, из сказанного там следует, что в Первом Храме одновременно служили несколько вторичных коэнов, но, как здесь сказано, к моменту вторжения в Храм воинов Невузарадана в нем остался лишь один, Цфанья.
По всей видимости, плененный воинами Невузарадана Цфанья уже неоднократно упоминался в Книге Ирмияху как Цфанья, сын Маасэи. Во-первых, он дважды был послан к Ирмияху царем Йехуды Цидкияху с просьбой о том, чтобы Ирмияху обратился к Богу с молитвой за жителей Йехуды, о чем рассказывается в предложении №1 главы 21 и в предложении №3 главы 37. Из этого следует, что Цфанья был весьма приближенной к Цидкияху персоной. Во-вторых, в предложениях №24-№29 главы 29 рассказывается о том, что лжепророк Шмаяху из Нехелама, изгнанный в Бавель вместе с царем Йехуды Йехояхином за одиннадцать лет до разрушения Храма, послал оттуда Цфанье письмо. В нем Шмая отчитал Цфанью за то, что тот не приструнил Ирмияху, пророчествовавшего на территории Храма о том, что Вавилонское изгнание будет длиться семьдесят лет. Но Цфанья, вместо того, чтобы призвать Ирмияху к порядку, прочел ему присланное Шмаяху письмо, из чего следует, что Цфанья был сторонником Ирмияху.
Относительно обязанностей стражей порога мнения комментаторов разделились. «Мецудат Давид» считает, что стражи порога – это стражники, охранявшие ворота Храма. Похожего мнения придерживается Раши, который пишет, что стражам порога были вверены ключи от Храма. В арамейском переводе Йонатана слова «стражи порога» переведены как «казначеи». В любом случае, из сказанного во Второй Книге Хроник (23, 4) следует, что стражами порога были и коэны, и левиты.
И из города этого взял он чиновника одного, который был ответственен за мужей войны, и семерых мужей из видящих лицо царя, которые находились в городе, и писца военачальника, призывающего народ земли, и шестьдесят мужей из народа земли, находившихся в городе.
В предыдущем предложении рассказывалось о людях, которых Невузарадан забрал из Храма, а здесь перечислены люди, взятые Невузараданом из Иерусалима.
Прежде всего, он забрал с собой чиновника, который нес ответственность за войско. При этом слово «ответственен» в оригинальном тексте звучит как «пакид» (פָקִיד). На современном иврите слово «пакид» означает «клерк», но в ТАНАХе оно указывает на человека, выполняющего административные функции. В данном случае это означает, что чиновник, о котором здесь идет речь, нес ответственность за армейскую логистику. Следует также отметить, что в оригинальном тексте слово «чиновник» обозначено словом «сарис» (סָרִיס), в ряде случаев означающее «евнух», но здесь оно используется в своем аккадском значении. Таким образом, взятый Невузараданом чиновник был одним из придворных Цидкияху, занимавшим должность главного армейского интенданта. Вместе с этим, в отличие от других комментаторов, Йонатан переводит слово «сарис» как «евнух». Это вызывает удивление, так как неясно, зачем Невузарадану понадобился какой-то евнух, и почему в нашем предложении этот евнух стоит на первом месте, перед целым рядом высокопоставленных персон, которые тоже были взяты Невузараданом. Следует отметить, что в соответствии с комментарием «Даат Микра» к параллельному месту Второй Книги Царей (25,19), слова «сарис» и «пакид» указывают на двух разных людей, а не одного, как считают остальные комментаторы. В таком случае, в начале нашего предложения сказано, что Невузарадан взял из Иерусалима одного чиновника, а также офицера служившего главным армейским интендантом.
Далее здесь сказано, что из Иерусалима были взяты «семеро мужей из видящих лицо царя». Это были люди, входившие в число самых приближенных к царю придворных, которым позволялось являться к нему в любое время и без вызова, что было запрещено всем остальным. Следует отметить, что в параллельном месте Второй Книги Царей (25, 19) говорится о том, что Невузарадан забрал с собой «пятерых мужей из видящих лицо царя», а не семерых, как сказано в нашем предложении. По мнению Радака и «Мецудат Давид» в комментарии к параллельному месту Второй Книги Царей, а также по мнению Раши в комментарии к нашему предложению, это расхождение объясняется тем, что двое из этих придворных не обладали такой значимостью, как остальные пятеро, поэтому в нашем предложении они не указаны. В комментарии к параллельному месту Второй Книги Царей Мальбим считает, что это расхождение говорит о том, что сначала Невузарадан схватил пятерых самых приближенных к царю придворных, а затем еще двоих. «Даат Микра» предлагает два возможных объяснения этого расхождения. Он пишет, что, возможно, всего у Цидкияху было семь самых приближенных придворных, но двое из них умерли во время осады от голода либо от болезней. Либо наоборот, это расхождение говорит о том, что двое из семи самых приближенных к царю Йехуды придворных избежали печальной участи взятых Невузараданом людей, о которой пойдет речь ниже. В таком случае, фрагмент, где сказано об семи придворных, следует читать следующим образом: «…и из семерых мужей, видящих лицо царя, взял он тех, которые находились в городе…». Это означает, что у царя Йехуды было всего семь самых приближенных придворных, и из них Невузарадан взял тех, кто находился в Иерусалиме, то есть не догадался спасти свою жизнь бегством, и их было пять человек. Следует отметить, что из сказанного в Свитке Эстер (1, 14) следует, что в узкий кабинет царя Параса и Мадая Ахашвероша входили семь самых приближенных к нему придворных, и, возможно, такой же узкий кабинет был и у царя Йехуды Цидкияху.
В любом случае, относительно этих придворных здесь сказано, что они находились в Иерусалиме. Эта деталь выглядит лишней, так как в начале нашего предложения сказано, что речь в нем идет о тех людях, которых Невузарадан забрал из Иерусалима. «Мецудат Давид» предлагает понимать эту фразу как «которые оставались в городе» и считает, что она указывает на то, что все остальные придворные Цидкияху разбежались кто куда в тот момент, когда воины Невузарадана проломили городскую стену. В комментарии к параллельному месту Второй Книги Царей «Даат Микра» пишет, что эта фраза говорит о том, что не все придворные Цидкияху, даже самые приближенные, проживали в Иерусалиме. В доказательство своему мнению «Даат Микра» приводит пример Ахитофеля, который, будучи самым мудрым советником Давида, продолжал жить вне Иерусалима, в своем родном городе Гило.
Как неоднократно указывалось выше, писец – это один из высокопоставленных придворных, который нес ответственность за ведение государственной документации. По мнению большинства комментаторов, здесь идет речь о подручном военачальника, который вел учет военнообязанных мужчин на всей территории Йехуды и в случае необходимости занимался их призывом в армию, то есть занимал должность военкома. «Даат Микра» считает, что между словами «писец» и «военачальник» должен стоять дефис, то есть, здесь говорится о придворном Цидкияху, занимавшимся учетом и призывом военнообязанного населения. В таком случае, он был подчинен не военачальнику, а непосредственно Цидкияху. Вместе с этим, он назван писцом, так как в его обязанности входила рассылка писем во все города Йехуды с указаниями, сколько воинов должен предоставить в распоряжение царя тот или иной город.
Относительно «шестидесяти мужей из народа земли, находившихся в городе», которых также Невузарадан взял из Иерусалима, мнения комментаторов разделились. Так как до этого в нашем предложении были перечислены высокопоставленные придворные, «Мецудат Давид» считает, что «народ земли» – это аристократия, и в конце нашего предложения сказано, что Невузарадан взял из Иерусалима шестьдесят находившихся в нем представителей знати. Последняя деталь указывает на то, что они не были жителями Иерусалима. Они собрались в столице Йехуды для того, чтобы принять участие в ее защите от армии Невухаднэцера, либо бежали туда после того как их города были ей завоеваны. По мнению «Даат Микра», народом земли названы представители простых жителей Йехуды, и следует отметить, что такое понимание гораздо лучше согласовывается с тем народом земли, которое призывал писец военачальника или военачальник-писец. В предложении №15 рассказывалось об изгнании жителей Иерусалима, но здесь идет речь о людях, которые через некоторое время после завоевания Иерусалима в него вернулись. Их возвращение шло вразрез с указаниями Невузарадана, и он посчитал его бунтом со всеми вытекающими из этого последствиями, которые будут описаны ниже.
И взял их Невузарадан, начальник поваров, и повел их к царю Бавеля в Ривлу.
Все перечисленные в двух предыдущих предложениях люди были доставлены Невузараданом в Ривлу, где находилась ставка Невухаднэцера, и куда ранее был доставлен их царь Цидкияху (см. предложение №9).
И побил их царь Бавеля, и умертвил их в Ривле, в Земле Хамат, и был изгнан Йехуда из земли своей.
В Хамате все вышеупомянутые люди были казнены по приказу Невухаднэцера, который видел в них потенциальных мятежников.
О городе Ривла и о Земле Хамат можно прочесть в комментарии к предложению №5 главы 39.
В конце нашего предложения говорится о том, что жители Йехуды были изгнаны на чужбину, но, как было сказано в предложении №16, изгнаны были не все, некоторая их часть осталась.
Это народ, который изгнал Невухадрэцар в год седьмой: евреев три тысячи двадцать три.
Здесь, а также в двух следующих предложениях, указана численность еврейского населения Йехуды, изгнанного Невухаднэцером в Бавель во время различных волн изгнания. Вроде бы никаких вопросов здесь возникнуть не должно, но они возникают, так как сказанное в нашем предложении плохо согласуется с тем, что сказано во Второй Книге Царей (24, 12, 14 и 16). Во-первых, здесь говорится о том, что 3,023 еврея были изгнаны Невухаднэцером в седьмой год его царствования, но во Второй Книге Царей (24, 12) указан не седьмой, а восьмой год. Во-вторых, в предложении №14 там сказано, что общее количество изгнанных из Иерусалима воинов составляло 10,000 человек, а кроме этого, изгнанию подверглись царские вельможи и люди, названные харашами и масгерами (о харашах и масгерах – см. комментарий к предложению №1 главы 24). Кроме этого, во Второй Книге Царей содержится также внутреннее противоречие, так как в предложении №16 той же главы численность изгнанных воинов определена как 7,000 человек, а численность изгнанных харашей и масгеров определена как 1,000. При этом во Второй Книге Царей идет речь о людях, которые были изгнаны в Бавель вместе с царем Йехуды Йехояхином, что принято считать первой волной Вавилонского изгнания.
Как обычно, комментаторы предлагают целый ряд возможных толкований всех этих несоответствий и противоречий. Рассмотрим их мнения по порядку, и начнем с «Даат Микра», который считает, что здесь и во Второй Книге Царей рассказывается о совершенно разных событиях. По его мнению, здесь, в отличие от Второй Книги Царей, указана численность евреев, которые были изгнаны в Бавель в ходе войны Невухаднэцера с царем Йехуды Йехоякимом, а во Второй Книге Царей идет речь о тех, кто подвергся изгнанию вместе с Йехояхином, сыном Йехоякима. И, несмотря на то, что Йехояхин процарствовал всего лишь три месяца, его изгнание пришлось на восьмой год правления Невухаднэцера, как сказано во Второй Книге Царей, а изгнание жителей Йехуды в период его войны с Йехоякимом произошло в седьмой год царствования Невухаднэцера, как сказано в нашем предложении. Объясняя, как это могло быть, «Даат Микра» пишет, Невухаднэцер сменил на троне своего умершего отца Невупалесера 8 ава в 605г. до н.э., и в седьмой год своего правления в первый раз вторгся в Йехуду. Из этого следует, что 3,023 еврея были им изгнаны до 8 ава 598г. до н.э., а так как известно, что Йехояхин, сын Йехоякима, лишился трона весной следующего года, здесь идет речь о евреях, которые были изгнаны в Бавель еще до свержения Йехоякима. Кроме этого, в древности годы правления царей было принято считать, начиная с 1 нисана. Если этот обычай был применен и к Невухаднэцеру, то первый год его правления начался 1 нисана 604г. до н.э., и тогда здесь указана численность евреев, изгнанных в Бавель вместе с Йехоякимом (который по пути туда умер). Йехояхин открыл ворота Иерусалима перед армией Невухаднэцера 2 адара 604г. до н.э., то есть меньше чем за месяц до истечения седьмого года царствования Невухаднэцера. Но тот его изгнал не сразу, а через месяц, то есть уже в восьмой год его правления, и о численности изгнанных вместе с ним людей рассказывается во Второй Книге Царей. Кроме этого, в следующем предложении будет указана численность людей, изгнанных из Иерусалима в восемнадцатый год правления Невухаднэцера. Здесь же Иерусалим не упоминается, из чего «Даат Микра» заключает, что в нашем предложении говорится о людях, изгнанных в Бавель во время войны Невухаднэцера с Йехоякимом из всей Йехуды.
Похожего мнения придерживается Мальбим, который считает, что во Второй Книге Царей указано количество людей, изгнанных в восьмой год царствования Невухаднэцера, которое было самым большим. В него вошли 10,000 человек, о которых говорится в предложении №14 главы 24 Второй Книги Царей, а также 7,000 воинов и 1,000 харашей и масгеров, о которых там сказано в предложении №16, то есть всего 18,000 человек. Здесь пророк Ирмияху решил не упоминать об этом еще раз, и рассказал лишь о тех волнах изгнания, о которых он не рассказал в Книге Царей. В соответствии с этим, 3,023 указанных там людей были изгнаны из Йехуды вместе с отцом Йехояхина Йехоякимом за год до описываемых здесь событий, то есть в седьмой год царствования Невухаднэцера. В подтверждение своих слов Мальбим приводит Вторую Книгу Хроник (36, 10), где говорится о том, что Невухаднэцер вернулся в Иерусалим на следующий год после свержения Йехоякима и депортировал Йехояхина в Бавель, а также Вавилонский Талмуд (Мегила 11), где сказано, что изгнание евреев из Йехуды состоялось и в седьмой, и в восьмой год царствования Невухаднэцера.
Другие комментаторы считают, что здесь и во Второй Книге Царей указана численность евреев, подвергшихся изгнанию вместе с царем Йехуды Йехояхином, и поэтому они должны согласовать все приведенные здесь и там числа.
По мнению Раши, восьмой год, указанный во Второй Книге Царей, действительно является восьмым годом царствования Невухаднэцера, но здесь указан седьмой год после подчинения Невухаднэцером предыдущего царя Йехуды Йехоякима, когда его государство попало в вассальную зависимость от Бавеля. Следует отметить, что точно так же это расхождение в один год разъясняется в трактате Мегила (11, б) Вавилонского Талмуда. Кроме этого, Раши обращает внимание на то, что слово «евреи», используемое в нашем предложении, в оригинальном тексте звучит как «йехудим» (יְהוּדִים), в то время как обычно Ирмияху использует слова «сыны Израиля». Поэтому Раши считает, что слово «йехудим» в данном случае следует понимать как «жители Йехуды», и здесь сказано, что вместе с Йехояхином их было изгнано в Бавель 3,023 человека. Остальные 7,000 человек, указанные в предложении №16 Второй Книги Царей, принадлежали к другим коленам, и в сумме это дает 10,000 человек, указанных там в предложении №14. «Лишних» 23 человека Ирмияху, по мнению Раши, просто округляет. Такого же мнения придерживаются Радак, Ральбаг и «Мецудат Давид» в комментариях ко Второй Книге Царей.
Проблема с этим мнением состоит в том, что оно учитывает лишь изгнанных из Иерусалима воинов, а также харашей и масгеров, но совершенно не учитывает изгнанных вельмож, которые, как сказано в предложении №14 Второй Книги Царей, тоже входили в общее число 10,000 изгнанников. Поэтому Абарбанэль пишет, что в предложении №16 Второй Книги Царей указано общее количество изгнанных из Иерусалима воинов (7,000 человек), а также харашей и масгеров (еще 1,000 человек). Таким образом, остаются еще 2,000 человек, в число которых входили изгнанные из Иерусалима вельможи. Здесь, по мнению Абарбанэля, воины не указаны, а указано лишь общая численность изгнанных из Иерусалима вельмож, а также харашей и масгеров, которая составила 3,023 человека.
Следует отметить, что указанная здесь, а также во Второй Книге Царей, численность изгнанников включает лишь мужчин. Но каждый из них отправился в изгнание вместе со своим семейством, так что общая численность изгнанников была в несколько раз больше.
В год восемнадцатый Невухадрэцара из Иерусалима душ восемьсот тридцать две.
Здесь явно идет речь о численности евреев, изгнанных из Иерусалима в ходе второй волны изгнания, когда был свергнут с престола последний царь Йехуды Цидкияху. Вместе с этим, в предложении №12 было сказано, что это произошло в девятнадцатый год правления Невухаднэцера, а здесь сказано, что в восемнадцатый. Так же как в комментарии к предыдущему предложению, Раши и «Мецудат Давид» объясняют это расхождение тем, что указанный здесь восемнадцатый год правления Невухаднэцера означает восемнадцатый год его правления в Йехуде после того как он подчинил своей власти царя Йехуды Йехоякима. Это произошло через год после того как Невухаднэцер стал царем Бавеля, так что Невухаднэцер сверг Цидкияху с престола в девятнадцатый год своего правления, как было сказано в предложении №12.
«Даат Микра» обращает внимание на то, что воины Невухаднэцера вторглись в Иерусалим девятого тамуза, как было сказано в предложении №6. Но основные бедствия, включая сожжение Храма, изгнание жителей Иерусалима и т.п. начались лишь десятого ава, как было сказано в предложениях №12 и №15, то есть через месяц после падения Иерусалима. Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Невухаднэцер стал царем 8 ава, из чего следует, что он завоевал Иерусалим в восемнадцатый год своего правления, но разрушил его и изгнал его жителей уже в девятнадцатый год. Основываясь на этих соображениях, «Даат Микра» считает, что в нашем предложении указана численность евреев, изгнанных из Иерусалима до сожжения Храма, то есть в период времени между девятым тамуза (днем падения Иерусалима) и седьмым ава. По его мнению, в числе этих изгнанников должен был оказаться и сам Ирмияху, если бы его не освободил Невузарадан, о чем рассказывалось в предложении №1 главы 40.
Следует отметить, что в нашем предложении указанно число изгнанников лишь из Иерусалима, а не из всей Йехуды. Вместе с этим, каждый из этих 832 человек отправился в изгнание со всем своим семейством, так что общая численность изгнанников из Иерусалима была в несколько раз больше.
В год двадцать третий Невухадрэцара изгнал Невузарадан, начальник поваров, евреев, душ семьсот сорок пять. Всех душ четыре тысячи шестьсот.
Здесь идет речь об изгнанниках двадцать третьего года правления Невухаднэцера, то есть о тех, кто был изгнан в Бавель через четыре года после свержения Цидкияху и разрушения Первого Храма. Больше нигде в ТАНАХе об этом изгнании не упоминается, и неясно, кто были изгнанные тогда в Бавель люди, откуда они были изгнаны и по какой причине. По мнению «Даат Микра», это были евреи, избежавшие изгнания в Бавель после падения Иерусалима, но через четыре года Невузарадан произвел «чистку» территории Йехуды и отправил в Бавель всех выловленных в ее ходе евреев, которых насчитывалось 745 человека. Опять же, здесь указана численность мужчин, так что к этому числу следует добавить их семьи, в результате чего общая численность изгнанников возрастает в несколько раз.
Раши, Радак и «Мецудат Давид» следуют книге «Седер Олам», где рассказывается о том, что в двадцать третий год своего правления Невухаднэцер завоевал Цор, Амон и Моав. По их мнению, здесь указана численность изгнанных в Бавель евреев, которые были выявлены Невузараданом на территории этих завоеванных стран. Следует отметить, что об этой войне Невухаднэцера с Амоном и Моавом пишет также Йосиф Флавий в своей книге «Еврейские древности», и, по его мнению, здесь указана численность евреев, жителей Йехуды, изгнанных в Бавель за то, что они помогали армиям Амона и Моава в противостоянии армии Невухаднэцера.
В конце нашего предложения указана общая численность изгнанных в Бавель жителей Йехуды в ходе изгнаний, о которых шла речь в предложениях №28-№30.
И было, в тридцать седьмой год изгнания Йехояхина, царя Йехуды, в двенадцатый месяц, двадцать пятого числа месяца, вознес Эвиль Мродах, царь Бавеля, в год царствования своего, голову Йехояхина, царя Йехуды, и выпустил его из тюрьмы.
В главе 24 Второй Книги Царей рассказывается о том, что Йехояхин стал царем Йехуды после свержения своего отца Йехоякима Невухаднэцером, но процарствовал всего лишь три месяца, после чего Невухаднэцер сверг уже его. Все царское семейство, вельможи, старшие офицеры, мудрецы и аристократия, были изгнаны Невухаднэцером в Бавель, что стало первой волной Вавилонского изгнания. Здесь описываются события, произошедшие в тридцать седьмой год изгнания Йехояхина, то есть через 27 лет после падения Иерусалима и разрушения Первого Храма. Тогда, а именно, двадцать седьмого числа двенадцатого месяца, то есть двадцать седьмого адара, обычно выпадающего на март-апрель, Йехояхин был освобожден из тюрьмы, в которой пребывал все 37 лет своего изгнания, новым царем Бавеля Эвиль Мродахом, который не просто освободил его, но и «вознес голову» его, то есть возвысил. По мнению «Даат Микра» то, что Эвиль Мродах вознес голову Йехояхина, означает, что он сделал так, чтобы Йехояхин гордо поднял голову, которая до этого была опущена из-за испытываемого им унижения. Слова «в год царствования своего» означают «в первый год царствования своего», то есть здесь говорится о том, что Эвиль Мродах освободил Йехояхина вскоре после начала своего царствования. Во Второй Книге Царей (24, 8) сказано, что Йехояхин стал царем Йехуды в возрасте восемнадцати лет и процарствовал всего лишь три месяца. Таким образом, 37 лет просидев в тюрьме, он вышел на свободу в возрасте 55 лет.
Эвиль Мродах, в настоящее время известный как Амель-Мардук, был старшим сыном Невухаднэцера, то есть являлся законным наследником престола. По всей видимости, заняв трон, Эвиль Мродах решил кардинальным образом изменить внутреннюю и внешнюю политику Вавилона, и в рамках этой деятельности выпустил на свободу ряд политических заключенных, в числе которых был Йехояхин.
В параллельном месте Второй Книги Царей (25, 27) сказано, что Йехояхин был выпущен на свободу двадцать седьмого адара, а не двадцать пятого, как сказано в нашем предложении. По мнению «Даат Микра», это расхождение объясняется тем, что двадцать пятого адара Эвиль Мродах решил освободить Йехояхина, но в действительности он был освобожден двадцать седьмого адара, на два дня позже. Мальбим считает, что Йехояхин вышел из тюрьмы двадцать пятого адара, а двадцать седьмого он был возвышен Эвиль Мродахом.
Вместе с этим, в книге «Седер Олам Раба» (глава 28) рассказывается о том, что Невухаднэцер умер двадцать пятого адара, двадцать шестого числа этого месяца Эвиль Мродах вытащил Невухаднэцера из его могилы и протащил по земле его труп, а двадцать седьмого числа освободил Йехояхина. Зачем Эвиль Мродаху понадобилось вытаскивать тело своего отца из могилы и тащить его по земле? В книге «Седер Олам Раба» сказано, что тем самым он отменил все принятые Невухаднэцером законы, показал, что отныне лишь он является правителем Бавеля, и на следующий день после того как он таким образом утвердил свою власть, он выпустил из тюрьмы Йехояхина и возвысил его.
Раши цитирует «Седер Олам Раба» без изменений, но в комментарии к параллельному месту Второй Книги Царей (25, 27) Ральбаг приводит сказанному там совершенно иную причину. Он пишет, что в определенный момент своего царствования Невухаднэцер повредился умом, и тогда его придворные короновали Эвиль Мродаха. Но через некоторое время Невухаднэцер пришел в себя и обнаружил, что на его троне уже сидит Эвиль Мродах. Тогда он заключил Эвиль Мродаха в тюрьму, где тот пребывал вплоть до смерти Невухаднэцера, и где он, по всей видимости, познакомился к Йехояхином. После смерти Невухаднэцера Эвиль Мродах вышел на свободу, но продолжал очень бояться своего отца, и, прежде чем опять занять трон, хотел удостовериться, что тот действительно умер. Поэтому сначала он вытащил Невухаднэцера из могилы, протащил его тело по земле, и лишь после того как увидел, что Невухаднэцер не подает никаких признаков жизни, занял трон и выпустил из тюрьмы Йехояхина.
И говорил он с ним хорошее, и сделал трон его выше трона царей, которые с ним в Бавеле.
Эвиль Мродах не только освободил Йехояхина из тюрьмы, но и пригласил его в свой дворец, где «говорил с ним хорошее», то есть по-дружески с ним общался.
Слово «трон» в данном случае не следует понимать буквально, так как трон, на который посадил Эвиль Мродах Йехояхина, стоял «выше трона царей, которые с ним в Бавеле». По всей видимости, высота кресел придворных царя Бавеля соответствовала высоте занимаемой ими должности, а самым высоким был трон самого царя. Побежденные Невухаднэцером цари, подобно Йехояхину, пребывали не в своих царствах, а находились в Бавеле, столице одноименной империи, где служили советниками вавилонского царя. Таким образом, здесь рассказывается о том, что Эвиль Мродах сделал Йехояхина своим самым высокопоставленным советником, но не вернул его на трон в Иерусалиме.
И сменил он одежды заточения его, и ел он хлеб перед ним всегда, все дни жизни его.
По мнению большинства комментаторов, в начале нашего предложения сказано, что после освобождения Йехояхина из тюрьмы и до его прибытия в царский дворец Эвиль Мродах велел сменить его одежду с тюремной робы на одеяние, достойное царя. Вместе с этим, Мальбим обращает внимание на то, что слова «и сменил» в оригинальном тексте звучат как «вешина» (וְשִׁנָּה), что дословно переводится как «и изменил», в то время как слова «и сменил» должны были звучать как «вехихлиф» (והחליף). Поэтому Мальбим считает, что Йехояхин предстал перед Эвиль Мродахом в той же одежде, в которой сидел в тюрьме, но слегка измененной. Когда Йехояхин пребывал в заключении, его одежда была отмечена знаком позора, но после его выхода из тюрьмы Эвиль Мродах сменил этот знак на знак почета. Кроме этого, Мальбим пишет, что знаки почета, которые носили на своих одеждах придворные Эвиль Мродаха, указывали на их положение, и знак почета, пожалованный Эвиль Мродахом Йехояхину, был самым высшим знаком. В одеждах, отмеченных этим знаком, Йехояхин должен был принимать участие в царских трапезах, о которых здесь идет речь далее, чтобы помнить оказанную ему милость, а именно, что из тюрьмы он перешел за царский стол.
Как неоднократно указывалось выше, слово «хлеб» в ТАНАХе часто указывает на трапезу. По мнению большинства комментаторов, во второй части нашего предложения говорится о том, что после своего освобождения из тюрьмы Йехояхин питался за царским столом. Вместе с этим, Ральбаг в комментарии к параллельному месту Второй Книги Царей (25, 29) высказывает предположение, согласно которому Йехояхин в царских трапезах не участвовал, и здесь говорится о том, что Эвиль Мродах заботился о его пропитании. В таком случае, слова «перед ним» указывают на то, что Йехояхин находился непосредственной близости от Эвиль Мродаха, проживая либо в царском дворце, либо рядом с ним.
Следует отметить, что Эвиль Мродах правил Бавелем всего лишь два года, с 562г. до н.э. до 560г. до н.э., когда был убит мужем своей сестры Нергалом Сарэцером, который в предложении №3 главы 39 упоминался как один из завоевателей Иерусалима. Из сказанного во второй части нашего предложения неясно, ел ли Йехояхин за царским столом до смерти Эвиль Мродаха, или до своей смерти. Радак в своем комментарии к параллельному месту Второй Книги Царей (25, 30) приводит спор между Равом и Леви. Один из них считает, что Йехояхин питался за царским столом до смерти Эвиль Мродаха, а второй – что он это делал до своей смерти. Радак говорит о том, что, по всей видимости, прав тот, кто считает, что Йехояхин ел за царским столом до своей смерти, и так же считают другие комментаторы, за исключением Ральбага. Это означает, что положение Йехояхина не пострадало после убийства Эвиль Мродаха, и следующие за ним цари Бавеля продолжали относиться к нему с тем же уважением. Ральбаг считает, что в нашем распоряжении недостаточно данных, чтобы решить, кто прав, Рав или Леви.
И трапеза его – трапеза постоянная давалась ему от царя Бавеля, дело дня в день его, до дня смерти его, все дни жизни его.
По мнению большинства комментаторов, здесь идет речь о пропитании, которое выделяли цари Бавеля домочадцам Йехояхина, в то время как он сам питался за царским столом, как было сказано в предыдущем предложении. Это подтверждается древним вавилонским текстом, в котором перечислены продукты, выделявшиеся семейству Йехояхина.
Следует отметить, что в ходе археологических раскопок дворца Невухаднэцера были обнаружены списки продовольствия, раз в месяц распределявшегося между изгнанными из Йехуды евреями. Принимая это во внимание, следует сказать, что в нашем предложении сказано, что после своего освобождения из тюрьмы семья Йехояхина получала продовольствие каждый день, а не раз в месяц, как другие изгнанники.
Следует отметить, что то, что Йехояхин занял пост советника царя Бавеля, явилось исполнением пророчества Ишаяху, приведенного в главе 20, предложении №18.
Относительно сказанного в конце нашего предложения – см. комментарий к предыдущему предложению.

Страница 52 из 52

В начало
Назад
43
44
45
46
47
48
49
50
51
52
Вперёд
В конец

ТАНАХ на русском языке с комментариями

Nav view search

Навигация

Искать

Книга Ирмияху

Книга Ирмияху

Глава 52

Двадцати одного года Цидкияху в воцарении своем, и одиннадцать лет царствовал он в Иерусалиме, и имя матери его Хамуталь, дочь Ирмияху, из Ливны.

И делал он зло в глазах Господа, как все, что делал Йехояким.

Ибо из-за гнева Господа было в Иерусалиме и в Йехуде, до того, что отбросил Он их от Лика своего, и восстал Цидкияху против царя Бавеля.

И вошел город этот в осаду до одиннадцатого года царя Цидкияху.

В месяц четвертый, девятого числа месяца, и усилился голод в городе, и не было хлеба у народа земли.

И погнались войско касдим за царем, и настигли Цидкияху в степях Йерихо, и все войско его рассеялись от него.

И схватили они царя, и подняли его к царю Бавеля в Ривлу, в Землю Хамат, и говорили с ним суд.

И зарезал царь Бавеля сыновей Цидкияху на глазах его, а также всех вельмож Йехуды зарезал он в Ривле.

И глаза Цидкияху ослепил он, и заковали его в оковы медные, и привел его царь Бавеля в Бавель, и отдали его в дом наказаний до дня смерти его.

И сжег он Дом Господа, и царский дом, и все дома Иерусалима, и каждый дом великого сжег он огнем.

И все стены Иерусалима вокруг разбили все войско касдим, которое с начальником поваров.

И из нищих народа, и остальной народ, оставшийся в городе, и сдавшихся, которые сдались царю Бавеля, и остальной народ изгнал Невузарадан, начальник поваров.

И из нищих страны оставил начальник поваров для виноградарей и земледельцев.

И колонны медные, которые в Доме Господа, и постаменты, и Море медное, которое в Доме Господа, поломали хасдим и унесли всю медь их в Бавель.

И сиры, и лопатки, и мезамры, и кропильные чаши, и стаканы, и все сосуды медные, которыми служили, забрали они.

И сипы, и совки, и кропильные чаши, и сиры, и меноры, и стаканы, и манкии, которые золотые – золотые, и которые серебряные – серебряные, забрал начальник поваров.

Колонны две, Море одно и быков двенадцать медных, которые под постаментами, которые сделал царь Шломо для Дома Господа, не было веса меди их, всех предметов этих.

И колонны эти, восемнадцать локтей высота колонны одной, и нить двенадцати локтей охватит ее, и толщина ее четыре пальца, полая.

И капитель на ней медная, и высота капители одной пять локтей, и сеть, и гранаты на капители вокруг, все медь, и такие же у колонны другой, и гранаты.

И было гранат девяносто шесть на стороне ее, всех гранат сто на сети вокруг.

И взял начальник поваров Сраю, коэна-главу, и Цфанью, коэна вторичного, и троих стражей порога.

И взял их Невузарадан, начальник поваров, и повел их к царю Бавеля в Ривлу.

И побил их царь Бавеля, и умертвил их в Ривле, в Земле Хамат, и был изгнан Йехуда из земли своей.

Это народ, который изгнал Невухадрэцар в год седьмой: евреев три тысячи двадцать три.

В год восемнадцатый Невухадрэцара из Иерусалима душ восемьсот тридцать две.

В год двадцать третий Невухадрэцара изгнал Невузарадан, начальник поваров, евреев, душ семьсот сорок пять. Всех душ четыре тысячи шестьсот.

И говорил он с ним хорошее, и сделал трон его выше трона царей, которые с ним в Бавеле.

И сменил он одежды заточения его, и ел он хлеб перед ним всегда, все дни жизни его.

И трапеза его – трапеза постоянная давалась ему от царя Бавеля, дело дня в день его, до дня смерти его, все дни жизни его.

Facebook