И было слово Господа мне, говоря:

Несмотря на то, что это предложение представляет собой введение к приведенному ниже пророчеству и само по себе не требует комментария, Мальбим здесь подводит итоги сказанного в предыдущей главе и в общих чертах описывает, о чем пойдет речь далее. Он пишет, что в предыдущей главе Ирмияху рассказывал о том, как он стал пророком, а также рассказал, что главной темой его пророчеств являются бедствия, которым подвергнется еврейский народ. Далее он расскажет о том, что, несмотря на все бедствия и страдания, которые Бог обрушит на евреев, Он все еще их любит, помнит заключенный с ними союз, и накажет всех их притеснителей. В этом Бог подобен отцу, который, разгневавшись на своего любимого сына, отдал его жестоким людям, чтобы те подвергли его телесным наказаниям. Вместе с этим, это огорчило не только сына, но и его отца, который печалится и жалеет свое избиваемое чадо, гневается на его истязателей и в определенный момент вызволит его из их рук.

«Иди и воззови в уши Иерусалима, говоря: «Так сказал Господь: «Помню Я тебе добро отрочества твоего, любовь невесты твою, хождение твое за Мной по пустыне, по земле незасеянной»»».

В начале нашего предложения Бог велит Ирмияху идти и воззвать в уши Иерусалима то, что Он говорит ему далее. Как было сказано в начале предыдущей главы, Ирмияху жил не в Иерусалиме, а в городе Анатот, который находился к северу от Иерусалима. Поэтому, в соответствии с простым пониманием сказанного, Бог велит Ирмияху отправиться из Анатот в Иерусалим, чтобы сообщить его жителям то, что Он говорит далее. Вместе с этим, слово «иди», начинающее наше предложение, в оригинальном тексте звучит как «халох» (הָלֹךְ), в то время как глагол повелительного наклонения на иврите звучит как «лех» (לך). По мнению Мальбима, такая форма используемого Богом глагола означает, что для выполнения возложенного Им поручения Ирмияху потребуется приложить существенные усилия. В соответствии с этим, Бог не просто велит Ирмияху совершить пятикилометровый пеший переход из Анатот в Иерусалим, Он говорит ему о том, что жители Иерусалима будут препятствовать ему войти в город, но он должен все же в него войти и передать им слова Бога. «Даат Микра» считает, что слово «халох», переведенное здесь как «иди», следует понимать как «давай» в том смысле, в котором оно используется во фразе «давай принимайся за дело». В таком случае, Бог велит Ирмияху немедленно идти в Иерусалим, чтобы передать приведенное далее сообщение. «Даат Микра» также пишет, что в Книге Ирмияху слово «халох» используется девять раз, и все эти девять раз оно означает «давай».

По мнению большинства комментаторов, Ирмияху должен был отправиться в Иерусалим, как следует из простого понимания текста. Вместе с этим, «Даат Микра» считает, что Иерусалимом Бог называет весь еврейский народ, так как это следует из того, что сказано в конце нашего предложения. Ведь после выхода из Египта за Богом по пустыне шел весь еврейский народ, а не только жители Иерусалима, который в те времена вообще не был еврейским городом.

Следует также понять смысл веления «воззови в уши Иерусалима». Объясняя значение веления «воззови», «Даат Микра» привлекает Книгу Ишаяху (58, 1), где приведено обращенное к Ишаяху веление Бога: «Воззови горлом, не береги, как шофар подними голос твой…». Как сказано там в комментарии, это означает, что Ишаяху должен был воззвать к евреям во все горло, не беречь своих голосовых связок, и громкость его голоса должна была быть сравнима с громкостью трубления в шофар. Исходя из этого, следует сказать, что здесь Бог велит Ирмияху немедленно отправиться ко всем проживающим в Йехуде евреям, то есть начать обход всех населенных евреями городов, и в каждом городе во всеуслышание громко объявлять то, что Бог говорит далее. В соответствии с этим, то, что Ирмияху должен воззвать в уши Иерусалима, означает, что он должен приложить все усилия для того, чтобы его слова были услышаны.

Слова «Так сказал Господь» в ТАНАХе часто служат вступлением к пророчеству. В данном случае то, что Ирмияху должен начать свое обращение к евреям именно этими словами, означает, что он сейчас будет произносить слова, которые передал ему Бог, а не свои собственные речи.

Относительно смысла слов, которые Ирмияху должен был передать жителям Иерусалима или вообще всем евреям, мнения комментаторов разделились. Более всего похожи мнения Раши и «Даат Микра», но и они расходятся в некоторых деталях.

В предложении №17 предыдущей главы Бог сказал Ирмияху, что его основным заданием является сообщать евреям о том, что за совершенные ими грехи их ожидают тяжелые бедствия, которые выразятся в завоевании Йехуды и Иерусалима вторгнувшимся с севера врагом. Здесь, по мнению Раши, Бог велит Ирмияху сообщить евреям, что Он жаждет над ними сжалиться и отменить вынесенный им приговор по приведенным здесь же причинам. Первой из этих причин является то, что Бог помнит то добро, которое еврейский народ сделал Ему в своем отрочестве, то есть в то время, когда он был совсем молодым народом. По мнению Раши и «Даат Микра», об этом добре Бог говорит в конце нашего предложения: оно представляло собой «хождение твое за Мной по пустыне, по земле незасеянной». Это означает, что, поверив в Бога, находившийся в Египте еврейский народ покинул обжитые и довольно сытные земли и ушел вслед за Ним в пустыню, где земля не была засеяна, то есть где людям нечего было есть. «Даат Микра» к этому добавляет, что в Торе (Дварим 13, 5) выражение «идти за Богом» означает «служить Богу», и в таком случае, Бог здесь говорит евреям о том, что Он помнит, как верно служил Ему еврейский народ во время своего пребывания в пустыне. Однако следует отметить, что пребывание еврейского народа в пустыне время от времени омрачалось различными инцидентами, самым ярким из которых был грех Золотого тельца, так что такое понимание сказанного несколько проблематично.

Самым трудным словом в этом предложении является «клулотаих» (כְּלוּלֹתָיִךְ), переведенное здесь как «невесты твою». В современном иврите это слово используется лишь в идиоме «лэйль клулот» (ליל כלולות), что переводится как «брачная ночь». Раши переводит это слово «клулотаих» на старофранцузский как «noces», что означает «свадьба». «Даат Микра» и «Мецудат Цион» считают, что оно является производным от слова «кала» (כלה), что означает «невеста». В любом случае, по мнению большинства комментаторов, здесь имеется в виду любовь во время бракосочетания Бога и еврейского народа, когда между ними был заключен вечный союз, то есть Дарование Торы. По мнению Раши и «Даат Микра», здесь Бог говорит евреям о том, что Он помнит, как любил Его еврейский народ во время этого знаменательного события.

«Мецудат Давид» понимает смысл приведенных здесь слов Бога совершенно диаметральным, по сравнению с Раши и «Даат Микра», образом. По его мнению, Бог говорит о том, что Он продолжает помнить все добро, которое Он сделал в отношении еврейского народа, когда тот еще был отроком. Тогда еврейский народ настолько понравился Богу, что Он сделал его своим народом. Далее Бог говорит о том, что продолжает помнить ту любовь, которую Он испытывал к еврейскому народу, когда тот был Его невестой, то есть во время Дарования Торы на горе Синай. Следует отметить, что такое понимание сказанного противоречит принципу неизменяемости Бога. В конце нашего предложения Бог к этому добавляет, что Он еще помнит, как евреи в Него верили, когда шли за ним по незасеянной пустыне, в которой ничего не росло и нечего было есть.

Мальбим понимает слово «клулотаих» не только как производное от «невеста», но и как «красота», и пишет, что в ТАНАХе эти слова являются синонимами, так как невеста символизирует красоту. По его мнению, Бог здесь представляет свои отношения с еврейским народом как отношения жениха и его невесты. Он описывает себя как прибывшего издалека мужчину, которого дочь местного богача, самая красивая из всех девушек, впустила в отцовский дом и окружила заботой. Затем она полюбила этого человека и вышла за него замуж, а еще через некоторое время ушла вместе с ним из отцовского дома в пустыню, так как он хотел отправиться именно туда. Объясняя эту аллегорию, Мальбим пишет, что в древности все человечество служило идолам, и лишь праотцы еврейского народа служили Богу и прославляли Его Имя во всем Мире. Именно это означает добро, которое совершил еврейский народ по отношению к Богу в своем отрочестве, и именно это подразумевается под тем, что дочь богача впустила чужака в отцовский дом и окружила его заботой. Женитьба дочери богача и этого человека обозначена здесь словами «любовь невесты», и под ней подразумевается выход еврейского народа из Египта и Дарование Торы. То, что дочь богача, то есть еврейский народ, отправился за Богом в пустыню, где не было средств к существованию, означает, что еврейский народ безгранично в Него верил. Подводя этому итог, Мальбим пишет, что здесь Бог говорит о том, что помнит, что еврейский народ обладает тремя видами заслуг: те, что были им приобретены до свадьбы, во время свадьбы и после свадьбы. О том, что из этого следует, пойдет речь в следующем предложении.

Святость Израиль для Господа, начало урожая Его, все поедающие его виновны будут, зло придет на них, речь Господа.

В начале этого предложения Ирмияху называет Израиль, то есть еврейский народ, святостью для Господа, а также началом Его урожая, и это является причиной, по которой все, кто его поедает, будут виновны и на них придет зло. Для того чтобы понять, что это означает, следует обратиться к Торе, где святостью и началом называются несколько вещей, которые будут перечислены ниже. Во-первых, в Книге Ваикра (23, 19) началом названы бикурим, то есть плоды нового урожая, которые следует приносить в Храм в качестве подношения коэнам. Во-вторых, там же (Ваикра 23, 10) началом назван так называемый омер, сноп ячменя, который приносили в жертву в Храме во второй день Песаха, после чего разрешалось употреблять в пищу плоды нового урожая. В-третьих, началом в Торе (Бамидбар 18, 12) названа трума, часть собранного евреями урожая, которую они должны были в качестве подношения отдавать коэнам. В отличие от бикурим и омера, трума в Торе (Ваикра 22, 9-10) названа также святостью, и о ней сказано, что каждый, кто ее употребит в пищу, не являясь коэном, умрет. Так как в нашем предложении еврейский народ назван святостью и началом урожая Бога, а также сказано, что все поедающие его будут виновны и наказаны, большинство комментаторов считает, что здесь Ирмияху сравнивает еврейский народ с трумой. В соответствии с этим, Ирмияху здесь говорит о том, что вина всех, кто уничтожает еврейский народ, будет подобна вине поедающего труму человеку, который не относится к коэнам, и в наказание за это на них придет зло, то есть бедствие, и они сами будут уничтожены, как поедающие труму чужаки. Мальбим пишет, что то, что поедающие еврейский народ будут виновны, означает, что они подвергнутся духовному наказанию, а под злом, которое на них придет, подразумевается их смерть.

Раши понимает то, что Израиль является святостью для Господа, как сравнение еврейского народа с трумой, но в понимании значения слов «начало урожая» он следует переводу Йонатана на арамейский. Из перевода Йонатана следует, что «начало урожая» – это новый урожай до принесения омера во второй день Песаха, который запрещено употреблять в пищу. Нарушение этого запрета также карается смертью, и поэтому все, кто поедает еврейский народ, будут истреблены.

Слово «решит» (רֵאשִׁית), переведенное здесь как «начало», обладает также значением «наилучшее», и именно так его понимает «Мецудат Цион». Поэтому, по мнению «Мецудат Давид», здесь Ирмияху говорит о том, что еврейский народ является для Бога святостью, так как он представляет собой наилучшую часть Его урожая народов. Поэтому каждый, кто поедает эту наилучшую часть, виновен, и его ожидает наказание, как сказано во второй части нашего предложения.

В предложениях №14-№16 предыдущей главы Бог говорил Ирмияху о том, что в наказание за совершенные евреями грехи Он приведет в Йехуду и в Иерусалим северных завоевателей, и это означает, что те, кто будет поедать еврейский народ, выступят в роли орудия наказания, наложенного на евреев Богом. Поэтому возникает вопрос: если завоеватели будут посланы в Йехуду и в Иерусалим самим Богом, то по какой причине Он подвергнет их самих суровому наказанию? Из того, что пишут по этому поводу Мальбим и «Мецудат Давид», следует, что завоеватели понесут наказание за жестокость, проявленную ими в отношении еврейского народа.

Следует отметить, что слово «твуато» (תְּבוּאָתֹה), переведенное здесь как «урожай Его» заканчивается буквой «хей» (ה), что обычно указывает на женский род слова, в то время как сопутствующая ему огласовка указывает на мужской род. Так как о Боге в ТАНАХе обычно говорится в мужском роде, следует понять, что означает окончание слова «твуато», которое, вроде бы, указывает на женский род («Ее»). По мнению «Даат Микра», присутствующая в нашем предложении форма слова «твуато» является древней формой его написания, но Мальбим пишет, что в этой форме содержится намек на пустыню, о которой говорилось в предыдущем предложении. Это означает, что фрагмент «начало урожая Его» означает не только «начало урожая Бога», то есть «трума», но и «начало урожая пустыни», по которой сорок лет странствовал еврейский народ после выхода из Египта. В период сорокалетнего пребывания в пустыне еврейский народ получил Тору, заключил союз с Богом и сформировался как народ. И если из Египта вышли люди, только что бывшие рабами, то к Земле Израиля подошел свободный народ. В соответствии с этим, Ирмияху здесь намекает на то, что еврейский народ явился первым урожаем пустыни Синайского полуострова, в которой прежде ничего не росло.

Слушайте слово Господа, дом Яакова и все семьи дома Израиля!

Израиль было вторым именем праотца Яакова, которое дал ему побежденный им ангел (см. Берешит 32, 29), а затем подтвердил сам Бог (см. Берешит 35, 10). Поэтому Мальбим считает, что, обращаясь к дому Яакова и ко всем семьям дома Израиля, Ирмияху обращается ко всему еврейскому народу. Но при этом дом Яакова и все семьи Израиля Ирмияху разделяет, и следует понять, по какой причине. По мнению Мальбима, в тех случаях, когда в ТАНАХе еврейский народ называется и именем Яаков, и именем Израиль, под Яаковом подразумевается простой народ, а под Израилем – его политическое, духовное и интеллектуальное руководство.

В Книге Судей (13, 2) слово «семья» употребляется в значении «колено», и поэтому «Даат Микра» считает, что здесь Ирмияху обращается к дому Яакова и ко всем коленам дома Израиля. В таком случае, домом Яакова он называет население Йехуды, территория которой включала в себя наделы Йехуды и Биньямина, и которая была населена представителями этих колен. А колена дома Израиля – это десять колен, ранее населявших царство Израиля, и Ирмияху здесь обращается к тем их представителям, которые были изгнаны в Ашур, а также к их остаткам, оставшимся проживать на территории бывшего царства Израиля. В таком случае, обращаясь к еврейскому народу, Ирмияху разделяет его на жителей Йехуды и на жителей царства Израиля, и «Даат Микра» считает, что этим он подчеркивает, что население обоих этих царств проявило в отношении Бога черную неблагодарность.

Так сказал Господь: «Какую нашли отцы ваши во Мне несправедливость, что отдалились они от Меня, и пошли за пустотой, и пустотой стали?

Слова «и пошли за пустотой, и пустотой стали» используются во Второй Книге Царей (17, 15), где рассказывается о причинах, по которым царство Израиля было завоевано Ашуром, а его население подверглось изгнанию. Как там сказано, жители царства Израиля грешили идолопоклонством, и именно оно названо пустотой. В результате этого они сами стали пустотой, так как в Псалмах (115, 8) об идолах и тех, то им служит, сказано: «Как они будут все, кто делает их, каждый, кто надеется на них». Но если во Второй Книге Царей шла речь лишь о жителях царства Израиля, то здесь Бог обвиняет в идолопоклонстве и жителей Йехуды, то есть весь еврейский народ. Он спрашивает евреев, какую они нашли в Нем несправедливость, из-за которой от Него отдалились. Глагол «отдалились» следует понимать как «перестали служить». Заданный Богом вопрос является риторическим и предполагает отрицательный ответ: Бог не совершал никаких несправедливостей в отношении еврейского народа, из-за которых евреи могли бы перестать Ему служить и начать поклоняться идолам.

Бог здесь говорит об отцах современников Ирмияху, при этом не указывая, о каком именно поколении еврейского народа идет речь. Так как ниже будет сказано о том, что Бог вел еврейский народ по пустыне и привел его в Землю Израиля, «Даат Микра» считает, что Бог имеет в виду исторический период, описанный в Книге Судей. Тогда поселившиеся в своих наделах евреи постепенно начали перенимать обычаи и верования местных народов, что вызывало очень сильный гнев Бога.

По мнению Мальбима, здесь Бог упрекает евреев в том, что они от Него отдалились еще в период своего пребывания в пустыне. Слово «авель» (עָוֶל), переведенное здесь как «несправедливость» в соответствии с его прямым значением и мнением «Даат Микра», Мальбим понимает как «изъян». Он пишет, что один человек может бросить другого по трем следующим причинам. Во-первых, он может бросить другого человека из-за того, что обнаружил в нем какой-либо существенный изъян. Поэтому Бог спрашивает евреев, какой же изъян нашли в Нем их предки, из-за которого они от Него отдалились. Во-вторых, человек может бросить другого человека из-за существенных преимуществ, обнаруженных им в третьем человеке. Но здесь Бог говорит о том, что, отдалившись от Него, предки евреев «пошли за пустотой», то есть, что в избранных ими идолах никаких преимуществ не было. В-третьих, человек может бросить другого человека из-за того, что общение с третьим человеком доставляет ему наслаждение или радость. Но евреи, отдалившиеся от Бога ради общения с идолами, стали пустотой, то есть идолопоклонство не принесло им ни радости, ни наслаждения.

Связывая сказанное в этом предложении с тем, что было сказано в предложениях №2 и №3, Мальбим пишет, что человек покидает либо тех, кого не любит, либо людей, любовь к которым была обусловлена определенной причиной, а затем этой причины не стало. Но в предложении №2 говорилось о добре отрочества евреев по отношению к Богу, то есть о служении их праотцов, а также о любви невесты, то есть о любви еврейского народа к Богу во время выхода из Египта и Дарования Торы. Добро отрочества евреев ничем не было обусловлено, а любовь невесты была очень велика, еврейский народ для Бога был святостью, то есть Бог по своей собственной инициативе его не покинул, поэтому возникает приведенный здесь вопрос: «Какой нашли отцы ваши во Мне изъян, что отдалились они от Меня, и пошли за пустотой, и пустотой стали?».

И не сказали они: «Где Господь, поднимающий нас из Земли Египетской, ведущий нас по пустыне, по земле степной и покрытой рытвинами, по земле безводной и темной, по земле, не проходил по ней никто, и не жил человек там?».

Прежде чем приступить к анализу смысла сказанного в этом предложении, следует остановиться на значениях слов, характеризующих пустыню, по которой Бог вел еврейский народ после его выхода из Египта.

Слово «степная» в оригинальном тексте звучит как «арава» (עֲרָבָה), что переводится как «степь». Вместе с этим, комментаторы понимают значение этого слова по-разному. «Мецудат Давид» считает, что слово «арава» является синонимом слова пустыня, и в таком случае здесь сказано дважды одно и то же разными словами. Раши переводит слово «арава» на старофранцузский как «planure», что означает «равнина», а «Даат Микра» считает, что оно означает засушливую равнинную местность с очень бедной растительностью. Таким образом, по мнению «Даат Микра» здесь еще раз идет речь о пустыне, но не гористой, а представляющей собой равнину. Мальбим считает, что «арава» – это пустынная местность, заросшая колючками, и этим она отличается от пустыни, в которой вообще ничего не растет.

Слово «шуха» (שׁוּחָה) переведено здесь как «покрытая рытвинами» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Раши переводит это слово на старофранцузский как «enfosiede», что означает «углубленный». В таком случае, здесь говорится о том, что Бог вел еврейский народ по низкой и пустынной равнине.

Слово «ция» (צִיָּה) переведено здесь как «безводная» в соответствии с мнением «Даат Микра». Раши переводит его на старофранцузский как «degaste», что означает «пустошь», «безлюдье», и такого же мнения придерживается «Мецудат Цион». По мнению Мальбима, это слово означает «испепеляющий зной».

И, наконец, слово «цальмавэт» (צַלְמָוֶת) переведено здесь как «темный» в соответствии с мнением Раши, Мальбима и «Даат Микра». «Даат Микра» пишет, что это слово следует понимать как «цаламут», написание которого отличается от написания слова «цальмавэт» лишь огласовками, и которое означает «темнота». Переводчики Септуагинты переводят это слово как «бесплодная». «Мецудат Цион» понимает слово «цальмавэт» как слияние слов «цель» (צל), что означает «тень», и «мавэт» (מוות), то есть «смерть», и в таком случае это слово следует переводить как «смертная тень», но что это означает, он не объясняет.

Теперь рассмотрим, как понимают то, что сказано в этом предложении, различные комментаторы, и начнем с Мальбима, так как он самым простым образом объясняет настоящее время используемых здесь глаголов. Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Мальбим считает, что Бог говорит о том, что евреи от Него отдалились еще в период своего пребывания в пустыне по пути в Землю Израиля. Но если в предыдущем предложении шла речь о том, что уже тогда евреи не различали между добром и злом, то здесь сказано, что евреи к тому же не понимали, какой вред они сами себе наносят тем, что отдаляются от Бога. По его мнению, слова «где Господь» означают, что евреи не искали Бога, несмотря на то, что Он их всемерно оберегал, как сказано далее в нашем предложении. Во-первых, в то время Бог поднимал еврейский народ из Земли Египетской, то есть вывел их из Египта, где они были рабами. Следует отметить, что в ТАНАХе глагол «подниматься» часто используется в значении «двигаться на север» (а глагол «спускаться», соответственно, означает «двигаться на юг»). Таким образом, фрагмент «поднимающий нас из Земли Египетской» означает, что Бог вывел еврейский народ из Египта и повел его в Землю Израиля, расположенную к северу от Египта.

Далее, по мнению Мальбима, здесь говорится о том, что Бог повел еврейский народ в Землю Израиля через пустыню, а затем объясняется, что без Его заботы никто из евреев в этой пустыне не выжил бы по трем следующим причинам. Во-первых, пустыня, через которую шли евреи, представляла собой местность, заросшую колючками и покрытую рытвинами, то есть непригодную для жизни с точки зрения почвы. Слово «темный», по мнению Мальбима, относится не к земле, а к воздуху, и означает, что воздух пустыни, через которую шли евреи, был наполнен пылью, поднятой в результате песчаных бурь. Поэтому второй причиной, по которой без Бога евреи в пустыне бы не выжили, являлись ее климатические условия: в ней царил испепеляющий зной, а ее воздух был наполнен пылью. В-третьих, эта пустыня вообще была не пригодна для жизни, поэтому по ней никто никогда не проходил, и в ней никогда не жил ни один человек.

Следует отметить, что относительно сказанного в конце нашего предложения Мальбим задается приведенным в Вавилонском Талмуде (Брахот 31, а) вопросом, которым задался рабби Йоси, сын рабби Ханины, но отвечает на него по-другому. Мальбим спрашивает: если сказано, что по пустыне, по которой шли евреи в Землю Израиля, никогда никто не проходил, то зачем затем говорить о том, что в ней также никогда не жил человек? Понятно, что если никто не проходил, то никто и не жил! Отвечая на этот вопрос, Мальбим пишет, что понятие «никто» включает в себя не только людей, но и животных. В соответствии с этим, в конце нашего предложения сказано, что через ту пустыню не проходили даже дикие звери, а люди, которые способны озеленять пустыню и превращать ее в пригодное для проживания место, с той пустыней справиться были не способны.

По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», здесь говорится о том поколении еврейского народа, которое уже поселилось на Земле Израиля. «Мецудат Давид» считает, что если в предыдущем предложении Бог говорил о том, что то поколение еврейского народа от Него отдалилось, то здесь Он говорит о том, что оно не в этом не раскаялось и к Нему не вернулось. И все это, несмотря на то, что Бог поднял их из Египта и провел по пустыне, в которой обеспечивал все их нужды. Все приведенные здесь характеристики этой пустыни, по мнению «Мецудат Давид», призваны подчеркнуть всемерную заботу Бога о еврейском народе.

Во Второй Книге Царей (2, 14) слова «где Господь» являются началом молитвы, с которой обратился к Богу пророк Элиша. По мнению «Даат Микра» точно так же следует понимать эти слова и в нашем предложении. В таком случае, здесь Бог говорит о том, что, поселившись на Земле Израиля, евреи стали поклоняться идолам и перестали обращаться к Нему с молитвами. Настоящее время используемых здесь глаголов «Даат Микра» объясняет тем, что сказанное далее является своего рода титулами Бога: «поднимающий нас из Земли Египетской, ведущий нас по пустыне». Далее Бог подчеркивает, что, выведя еврейский народ из Египта, Он окружил его всемерной заботой в течение всех сорока лет, пока евреи не добрались до Земли Израиля. Все это время Бог вел евреев через пустыню, в которой отсутствовали средства к существованию. Далее здесь сказано, что Бог вел евреев по покрытой рытвинами равнине. Идущий по такой местности человек не обращает внимания на присутствующие на ней ямы, в которые может свалиться и переломать себе кости. В таком случае, здесь говорится о том, что Бог вел евреев по довольно опасной местности так, чтобы ни один из них не пострадал. Пустыня, по которой сорок лет шел еврейский народ, была безводна и «темна», что «Даат Микра» понимает как «безлюдна». Через эту пустыню никто не проходил, и в ней никто никогда не жил. Отвечая на заданный Мальбимом вопрос, «Даат Микра» пишет, что сказанное в конце нашего предложения следует понимать как «никто через нее не проходил, и тем более, никто в ней никогда не жил». По его мнению, Бог так подробно описывает пустыню, через которую Он вел еврейский народ, чтобы подчеркнуть, что то, что евреи благополучно добрались до Земли Израиля, само по себе было очень большим чудом, которое Бог совершил для еврейского народа. Кроме этого, сказанное в этом предложении о пустыне служит антитезой тому, что в следующем предложении будет сказано о Земле Израиля.

Следует отметить, что в главе 51, предложении №43, Ишаяху опишет Бавель после его завоевания персами примерно так же, как здесь описана пустыня.

И привел Я вас в Землю кармеля, есть плоды ее и благо ее, и пришли вы, и осквернили Землю Мою, и Надел Мой сделали вы мерзостью.

В этом предложении Бог упрекает еврейский народ в том, что Он привел его в Землю Израиля, но евреи ее осквернили. Земля Израиля здесь названа Землей кармеля, и, прежде чем приступить к детальному разбору сказанного в этом предложении, следует прояснить значение слова «кармель» (כַּרְמֶל), которое осталось непереведенным из-за того, что различные комментаторы понимают его по-разному. Это слово довольно часто используется в Книге Ишаяху, и там в комментарии к главе 10, предложению №18 можно прочесть, что Раши понимает «кармель» как высокий лес. Здесь Раши понимает это слово точно так же, но считает, что в нашем предложении оно используется иносказательно, и речь идет о том, что Земля Израиля, куда Бог привел еврейский народ, была покрыта такой буйной и густой растительностью, что была похожа на густой лес. Мальбим пишет, что слово «кармель» является антонимом слову «пустыня», и это, кстати, находит свое подтверждение в Книге Ишаяху, который неоднократно пророчествует о том, что после прихода Машиаха пустыня станет кармелем (см., например, там 32, 15). По мнению «Мецудат Давид», понятие «кармель» означает местность, в которой находятся поля и виноградники, то есть где развито земледелие, а «Даат Микра» пишет, что это слово является производным от слова «керем» (כרם), что означает «виноградник», с добавленной буквой «ламед» (ל). В любом случае, Бог говорит о Земле Израиля как о Земле кармеля, чтобы подчеркнуть, что Он привел еврейский народ в плодородные земли, проведя его через бесплодную, безводную и опаляемую солнцем пустыню.

Увязывая то, что здесь сказано, с тем, что было сказано в двух предыдущих предложениях, «Даат Микра» пишет, что в предыдущем предложении Бог упоминал о двух благодеяниях, совершенных Им в отношении еврейского народа, а здесь Он говорит о третьем благодеянии. Там говорилось о том, что Бог вывел еврейский народ из Египта и провел его через пустыню, в которой без Его помощи никто бы из евреев не выжил. А здесь сказано, что Бог привел евреев в плодородные земли, но евреи отплатили Ему черной неблагодарностью,  осквернили Землю Бога, отдалились от Него и пошли за пустотой, как было сказано в предложении №5. Тем самым Бог говорит евреям о том, что у них не было ни единой причины от Него отдаляться и служить идолам, напротив, у них были все основания для того, чтобы верно Ему служить.

Слова «благо ее» «Даат Микра» понимает как «богатства ее», и в соответствии с этим, Бог говорит о том, что Он привел евреев в Землю Израиля для того, чтобы они вкушали ее плоды и потребляли ее богатства. Слова «Земля Моя» и «Надел Мой», по мнению этого комментатора, а также «Мецудат Давид», обладают идентичным значением и означают «Земля Израиля». В таком случае, во второй части нашего предложения Бог, в целях акцентирования сказанного, дважды говорит о том, что евреи своим идолопоклонством осквернили Землю Израиля.

Как было сказано выше, Мальбим считает, что в двух предыдущих предложениях Бог говорил о том, что еврейский народ от Него отдалился еще в период своего пребывания в пустыне. Здесь, по его мнению, Бог говорит о том, что прибывшие в Землю Израиля евреи оказались ничуть не лучше своих странствовавших по пустыне отцов.

Мальбим отличается от всех других комментаторов тем, что считает, что повторов в ТАНАХе нет по определению, и что каждое его слово несет в себе определенную смысловую нагрузку. Так, свое понимание сказанного в этом предложении он строит на различии значений используемых в нем слов «Земля Моя» и «Надел Мой». По его мнению, в тех случаях, они используются вместе, слова «Земля Моя» указывают на Землю Израиля в ее материальном аспекте, а слова «Надел Мой» указывают на ее святость. В соответствии с этим, Мальбим пишет, что в первой части нашего предложения Бог говорит о том, что Он привел евреев в плодородную Землю Израиля, чтобы они, во-первых, ели ее плоды, то есть наслаждались ей в материальном плане, и во-вторых, чтобы они ели ее благо, то есть получали духовное наслаждение от ее святости. Во второй части нашего предложения Бог отмечает, что ни в одном из этих двух аспектов евреи Его надежд не оправдали. Вместо того чтобы наслаждаться плодами Земли Израиля, они ее осквернили, то есть лишили себя материального успеха вследствие совершаемых ими злодеяний, и вместо того, чтобы наслаждаться святостью Земли Израиля, они своим идолопоклонством превратили ее в мерзость.

Коэны не говорили «Где Господь?», и держащие Тору не знали Меня, и пастухи грешили против Меня, и пророки пророчествовали от имени Бааля, и за бесполезными шли они.

Здесь Бог начинает описывать, как именно евреи осквернили Землю Израиля и сделали ее мерзостью, и перечисляет четыре типа лидеров еврейского народа, указывая, что ни один из них Ему не служил.

Комментаторы несколько по-разному понимают, о каких именно лидерах здесь идет речь, и в чем именно заключались совершавшиеся ими грехи. Рассмотрим сказанное в этом предложении фрагмент за фрагментом.

Коэнами являются представители колена Леви, потомки брата Моше Аарона. Главной обязанностью коэнов было ведение храмовой службы таким образом, чтобы в Храме пребывало Божественное Присутствие. Поэтому Мальбим считает, что в начале нашего предложения Бог говорит о том, что коэны относились к своим обязанностям халатно, и пребывания в Храме Божественного Присутствия не обеспечивали. Основываясь на том, что сказано в Книге Малахи (2, 7), «Мецудат Давид» пишет, что в обязанности коэнов входило также обучение еврейского народа служению Богу. В соответствии с этим, в начале нашего предложения Бог упрекает их в том, что они не взывали к евреям «Где Господь?», то есть «Почему вы покинули Бога?». Как было сказано в комментарии к предложению №6, «Даат Микра» считает, что слова «Где Господь?» являются началом обращенной к Богу молитвы. Поэтому, по его мнению, в начале нашего предложения Бог говорит о том, что коэны не обращались к Нему с молитвами. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что слова «где Господь», возможно, ставить в кавычки не требуется, и начало нашего предложения должно звучать так: «Коэны не говорили где Господь». В таком случае, здесь Бог упрекает коэнов в том, что они не объясняли евреям, где тем следует искать Бога.

По мнению Раши и «Мецудат Давид», под словами «держащие Тору» Бог подразумевает Санхедрин, то есть верховный суд, который в своих решениях обязан руководствоваться законами Торы, и обвиняет его в том, что он этого не делал. Мальбим, «Даат Микра», а также переводчик на арамейский Йонатан, считают, что «держащие Тору» – это мудрецы, обучавшие евреев Торе. Бог их упрекает в том, что они Его не знали, то есть сами не исполняли заповеди, которым обучали еврейский народ. Объясняя причину, почему эти люди названы здесь «держащие Тору», «Даат Микра» пишет, что во времена Ирмияху, по-видимому, существовал обычай, по которому во время преподавания они держали в руках свиток Торы. Мальбим обращает внимание на то, что словосочетания «держащие что-то» в ТАНАХе используются для обозначения различных ремесел. Например, в главе 50, предложении №16, слова «держащий серп» означают «жнец». В соответствии с этим, слова «держащие Тору» означают, что преподаватели Торы относились к преподаванию как к ремеслу, то есть как к источнику заработка.

По мнению всех комментаторов, пастухами Бог называет еврейских царей, а некоторые комментаторы включают сюда и вельмож. То, что цари и вельможи грешили против Бога, означает, что они поклонялись идолам. Следует отметить, что Вторая Книга Царей изобилует рассказами об идолопоклонстве, которым грешили многие цари Йехуды, а цари Израиля вообще все были идолопоклонниками, начиная с первого из них Яравама.

Пророками, которые пророчествовали от имени Бааля, главного божества некоторых древних народов, Бог называет лжепророков. При этом лжепророки были двух типов: те, кто якобы пророчествовали от Имени Бога, и те, кто пророчествовал от имени различных идолов. Но здесь Бог говорит именно о лжепророках второго типа, негодуя из-за того, что люди, которые называли себя пророками, учили евреев идолопоклонству. Следует отметить, что, по мнению «Даат Микра», Бааль в данном случае является понятием собирательным, и под ним подразумевается не только самое это божество, но и вообще все виды идолов, которым поклонялись евреи Израиля и Йехуды.

Бесполезными Бог называет идолов, но не совсем ясно, о ком именно идет речь в конце нашего предложения. То, что «они» шли за бесполезными идолами, может относиться лишь к пророкам, вещавшим от имени Бааля, либо к ним и к царям, либо вообще ко всем перечисленным здесь типам лидеров. Кроме этого, здесь может идти речь обо всем еврейском народе, который пошел за бесполезными идолами вследствие вышеуказанной деятельности его лидеров. Из всех комментаторов лишь Мальбим пишет, что здесь имеется в виду весь еврейский народ.

Поэтому еще спорить буду Я с вами, речь Господа, и с сыновьями сыновей ваших спорить буду Я.

По мнению Раши, здесь Бог говорит о том, что Он не подвергнет еврейский народ немедленному наказанию, несмотря на то, что евреи грешат на протяжении многих поколений. Сначала Бог даст евреям возможность раскаяться в грехах в результате споров, которые Он будет с ними вести посредством своих пророков.

«Мецудат Давид» считает, что здесь Бог говорит о том, что потомки евреев, о которых шла речь выше, ничуть не лучше своих предков, а их потомки будут такими же грешниками, как они сами. Поэтому, как Бог спорил с их отцами, так Он будет спорить с ними и с их потомками, так как все они являются грешниками, недостойными жить в мире с Богом.

Мальбим пишет, что слово «поэтому» начинает вывод, который следует из всего, что было сказано, начиная с предложения №5. Выше говорилось о том, что предки современников Ирмияху начали грешить против Бога еще в период своего пребывания в пустыне, а затем продолжали это делать уже проживая на Земле Израиля, вследствие чего ее осквернили. Современники Ирмияху ведут себя ничуть не лучше своих предков, и поэтому Бог говорит о том, что Он продолжит с ними спорить. Выше говорилось о том, что предки современников Ирмияху, а также они сами, покинули Бога и занялись идолопоклонством без всякой на это причины, и что поклонение идолам не принесло им никакой пользы. Поэтому здесь Бог говорит о том, что Он продолжит спорить относительно этого с евреями, так как им нечего Ему сказать в свое оправдание. Они не могут заявить о том, что нашли в Боге какой-то изъян, либо что служение идолам принесло им какую-то пользу. Кроме этого, в предыдущем предложении говорилось о том, что с пути служения Богу еврейский народ совратило его руководство. Поэтому Бог говорит о том, что Он продолжит спорить с современниками Ирмияху и с их потомками, указывая им на их ошибку, так как все еще существует вероятность того, что евреи раскаются в своих грехах и вернутся к Богу без того, чтобы подвергнуть их наказанию за прегрешения.

Два слова «арив» (אָרִיב), переведенные здесь как «спорить буду Я» в соответствии с их прямым значением и мнением большинства комментаторов, «Даат Микра» понимает в значении «судить буду Я». Следует отметить, что точно так же он понимает значение этого слова в главе 3, предложении №13, Книги Ишаяху. Слово «еще», по его мнению, означает «длительный период времени». Слово «поэтому», по мнению «Даат Микра», относится к сказанному в конце предложения №7, а именно к тому, что евреи своими грехами осквернили Землю Израиля и сделали ее мерзостью. В соответствии со всем этим, здесь Бог говорит о том, что Он будет судить еврейский народ, то есть подвергнет его наказанию, длительный период времени, и это наказание затронет не только современников Ирмияху, но и их потомков. Относительно длительности наказания, которому подвергнется еврейский народ, «Даат Микра» пишет, что выше Бог говорил о том, что евреи грешили в течение всего своего пребывания на Земле Израиля, то есть в течение многих поколений, и все это время не было ни одного поколения, которое бы верно служило Богу. Поэтому и наказание за это должно быть очень длительным.

Ибо перейдите на острова китиян и смотрите, и к Кедару  пошлите и вглядитесь очень, и смотрите: было ли такое?

Праотцом упомянутых здесь китиян был Китим, о котором в Торе (Берешит 10, 4) сказано, что он был третьим сыном Явана, который, в свою очередь, был сыном Йефета, сына Ноаха. Часть современных исследователей считает, что китияне основали город-царство Китион, располагавшееся в юго-восточной части Кипра:

В настоящее время столица этого царства находится внутри муниципальных границ города Ларнаки и выглядит так:

Следует отметить, что китияне упоминаются в надписи на черепке, обнаруженном в ходе археологических раскопок кургана Арад, расположенного в пустыне Негев. Надпись содержит указание некоему Эльяшиву выделить китиянам довольствие в виде трех бочонков вина и одной меры муки. По-видимому, эти китияне служили наемниками, охранявшими древний Арад:

В Торе (Берешит 25, 13) упоминается о том, что Кедар был вторым сыном Ишмаэля, брата Ицхака и сына Авраама. Его потомки, называемые здесь Кедаром по имени своего праотца, были кочевым народом, который занимал западную часть Сирийской пустыни и север Аравийского полуострова, то есть территории, расположенные к востоку от Земли Израиля.

Здесь Бог предлагает евреям отправиться на острова, где  проживают китияне, а также послать своих представителей к потомкам Кедара, проживающим в пустынях к востоку от Земли Израиля, и посмотреть, поступают ли эти народы так же, как поступают евреи. Что это означает, прояснится в следующем предложении, но все комментаторы, забегая вперед, пишут, что Бог предлагает евреям посмотреть, сменили ли свою веру эти народы так же, как это сделал еврейский народ.

Почему Бог предлагает евреям отправиться именно к китиянам и к потомкам Кедара? Комментаторы отвечают на этот вопрос по-разному. Так как китияне проживали на Кипре, расположенном к западу от Земли Израиля, а потомки Кедара кочевали в пустынях, расположенных на востоке, «Даат Микра» считает, что, упоминая один западный и один восточный народ, Бог говорит евреям о том, что они могут отправиться, куда пожелают. Раши пишет, что китияне и потомки Кедара были кочевыми народами (на самом деле, Раши ошибается: кочевым народом были лишь потомки Кедара). Они жили в шатрах, занимались животноводством и со всем своим скарбом постоянно находились в движении от одного пастбища к другому. В отличие от них, еврейский народ был приведен Богом и поселен в плодородной Земле Израиля. Это означает, что Бог сделал для евреев гораздо больше, чем боги китиян и потомков Кедара сделали для своих народов, но, несмотря на это, китияне и потомки Кедара не сменили свою веру, как это сделали евреи. Кроме этого, Раши приводит мнение мудрецов, согласно которому китияне поклонялись воде, а потомки Кедара – огню. Но, несмотря на то, что вода тушит огонь, потомки Кедара не перестали поклоняться огню и не перешли в веру китиян. Мальбим объясняет лишь причину, по которой Бог предложил евреям послать своих представителей к потомкам Кедара. Он пишет, что потомки Кедара были кочевым народом, который постоянно менял свое местожительства. Поэтому им было гораздо легче, чем евреям, сменить свою веру, но все же они ее не сменили.

«Даат Микра» пишет, что в предложениях №7-№8 Бог говорил о причине (осквернение Земли Израиля) наказания, о котором Он говорил в предложении №9. В нашем и в следующем предложении Он опять говорит о причине этого же наказания (смена веры еврейским народом). Таким образом, здесь мы имеем дело с конструкцией «причина-следствие-причина».

Сменил ли народ богов, а они – не Бог, а народ Мой сменил величие свое на бесполезность.

Сказанное в этом предложении является прямым продолжением того, что было сказано выше. Бог спрашивает: было ли такое, чтобы какой-либо народ сменил своих богов на других? Этот вопрос является риторическим и предполагает отрицательный ответ: ни один народ не сменил своих богов на богов других народов. «Даат Микра» пишет, что бывали случаи, когда какой-либо народ добавлял к своим богам богов других народов (в основном это происходило, когда этот народ завоевывался другим народом, который насаждал свою религию), но чтобы народ менял свои божества на другие – такого не происходило никогда. Ни один народ никогда не отказывался от своих богов в пользу других богов, несмотря на то, что и те и другие были всего лишь идолами, и ни один из них не был настоящим Богом. Но еврейский народ был единственным народом, который поменял свое величие на «бесполезность», то есть на идолопоклонство, не приносящее никакой пользы.

По мнению «Мецудат Давид», слова «величие свое» представляют собой так называемую коррекцию переписчиков. Всего в ТАНАХе присутствуют 18 таких коррекций, и они заключаются в преднамеренном изменении текста таким образом, чтобы не допустить оскорбления Бога. Считается, что все коррекции переписчиков были внесены в текст ТАНАХа между 450-100гг. до н.э. «Мецудат Давид» считает, что в нашем предложении должны были использоваться слова «величие Мое», и речь идет о том, что еврейский народ променял величие Бога на бесполезность идолов. «Даат Микра» также пишет, что здесь, возможно, присутствует коррекция переписчиков, но объясняет и значение слов «величие свое». По его мнению, величием еврейского народа являлось служение Богу, Творцу Вселенной, но евреи променяли его на служение бесполезным идолам. По мнению Мальбима, величие еврейского народа заключалось в том, что он находился под постоянной защитой и опекой Бога.

Мальбим толкует сказанное в этом предложении несколько иначе. Прежде всего, он обращает внимание на то, что в первой его части слово «народ» в оригинальном тексте звучит как «гой» (גּוֹי), а во второй – как «ам» (עם). По мнению Мальбима, слово «гой» подразумевает народ, находящийся на более низкой ступени развития и организации, чем народ, который обозначается словом «ам». В предыдущем предложении Бог предлагал евреям всмотреться в китиян и в потомков Кедара. Китияне были жителями города-государства, а потомки Кедара были кочевым народом, и они здесь обозначены словом «гой», так как уровень их организации был ниже, чем уровень организации еврейского народа, жившего в полноценном царстве.

По мнению Мальбима, в первой части нашего предложения Бог говорит евреям о том, что если они посмотрят на китиян и на потомков Кедара, то увидят три следующие вещи. Во-первых, они увидят, что ни тот ни другой не сменил своих богов. Во-вторых, они увидят, что уровень их организации гораздо ниже, чем уровень организации евреев, но своими богами они не поступились. В-третьих, что их боги не являются настоящим Богом, то есть служение им бесполезно, и эти народы вполне могли бы подумать, что другие боги помогут им в большей степени, чем те, которым они поклоняются. Во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что евреи поступили диаметрально противоположным образом. Во-первых, они сменили свое величие, то есть поменяли веру. Во-вторых, они это сделали, несмотря на то, что уровень их организации гораздо выше, чем уровень организации китиян и потомков Кедара. В-третьих, сменив веру, они существенно проиграли, так как поменяли свое величие, то есть защиту и заботу Бога на служение бесполезным идолам. Относительно последней детали Мальбим пишет, что бывают случаи, когда человек меняет свое величие на определенную выгоду. Это, бесспорно, является низостью, но все же человек в результате этого что-то выигрывает. Но то, что человек меняет свое величие на нечто совершенно бесполезное, является не только низостью, но и большой глупостью.

Изумитесь, небеса, этому, и взволнуйтесь, разрушьтесь очень! – речь Господа.

Это предложение переведено в соответствии с мнением Раши и «Даат Микра», которые считают, что вся приведенная здесь речь Бога обращена к небесам. «Даат Микра» считает, что Бог призывает небеса изумиться тому, о чем Он говорил выше, а также тому, что Он скажет ниже. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что слово «шому» (שֹׁמּוּ), переведенное здесь как «изумитесь», может быть производным от слова «шмамон» (שממון), которое означает «опустошение». В таком случае, в начале нашего предложения Бог призывает небеса опустошиться, и точно так же понимает это слово «Мецудат Цион». Далее Бог призывает небеса взволноваться, и «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому слово «взволноваться» следует понимать как «устрашиться». И, наконец, в конце нашего предложения Бог призывает небеса очень, то есть полностью, разрушиться. Все это означает, что даже небеса должны быть потрясены тем, что еврейский народ предал Бога.

Раши в своем комментарии ограничивается указанием на то, что все сказанное относится к небесам, но относительно разрушения небес пишет, что Бог призывает их разрушиться из-за того, что будет разрушен Храм.

Как было сказано выше, «Мецудат Цион» считает, что в начале нашего предложения Бог призывает небеса опустошиться. По мнению «Мецудат Давид», здесь Бог говорит о том, что из-за того, что еврейский народ превратил Его надел в мерзость (см. предложение №7), в мире будут царить такое опустошение, волнение и разрушение, что ими будут затронуты даже небеса.

По мнению Мальбима, Бог призывает небеса изумиться тому, о чем будет сказано в следующем предложении. Слово «харву» (חָרְבוּ) он понимает не как глагол повелительного наклонения «разрушьтесь», а как глагол прошедшего времени «разрушились». Кроме этого, Мальбим считает, что перед этим глаголом пропущено слово «ибо». В соответствии с этим, вторая часть речи Бога приобретает вид: «и взволнуйтесь, ибо разрушились они очень!», и то, что это означает, выяснится в предложении №14.

Ибо два зла совершил народ Мой, Меня покинули они, источник вод живых, чтобы высечь себе ямы, ямы растрескавшиеся, которые не будут содержать воду».

Бог сравнивает себя с источником живых вод, а идолов Он сравнивает с растрескавшимися ямами, и чтобы понять смысл сказанного в этом предложении, следует разобраться, что означают эти сравнения. Источниками живых вод в ТАНАХе называются водные источники, содержащие грунтовые воды. Они могут представлять собой реки, ручьи, колодцы, и т.п., и все такие источники объединяет то, что воду в них не требуется заливать, собирать или закачивать. В отличие от источников живых вод, упоминаемые здесь ямы в древности служили для сбора и хранения воды. Для того чтобы уменьшить потери, обычно такие ямы высекались в скальных породах на пути стока воды с гор во время сезона дождей, то есть в зимний период. Ямы для сбора и хранения воды обладали следующей конструкцией:

Обычно такие ямы высекались неподалеку от полей и виноградников, чтобы обеспечить их орошение в летний период, когда дождей на Земле Израиля практически не бывает, и их можно видеть на территории современного Израиля вплоть до настоящего времени:

Итак, в начале нашего предложения Бог говорит о том, что евреи совершили два зла, и комментаторы по-разному объясняют, в чем именно они заключались.

По мнению Раши, первое зло заключалось в том, что евреи сменили свою веру, о чем было сказано в предложении №11. В нашем предложении Бог описывает второе совершенное евреями зло, и оно состояло в том, что евреи покинули Бога и стали поклоняться идолам, то есть променяли источник живых вод на растрескавшиеся ямы для сбора дождевой воды. Таким образом, Раши считает, что первое зло состояло в том, что евреи сменили свою веру в Бога, несмотря на то, что они, чисто теоретически, могли сменить ее на что-то равноценное. Но второе зло заключалось в том, что евреи променяли источник живых вод на ямы для сбора дождевой воды с растрескавшимися дном и стенками, вода из которых просачивается в землю, и которые по этой причине не способны ее содержать. Это означает, что второе совершенное евреями зло заключалось в том, что они променяли очень ценный ресурс на нечто совершенно бесполезное.

«Мецудат Давид» считает, что здесь Бог говорит о том, что евреи совершили двойное зло, которое поэтому засчитывается им за два зла. Двойное зло, которое совершили евреи, заключалось в том, что они покинули источник живых вод, предпочтя ему растрескавшиеся ямы для сбора воды, непригодные к употреблению. Источник живых вод имелся у евреев в наличии, и он постоянно поставлял им воду, под которой подразумевается защита Бога и всевозможные блага. Ямы для сбора воды евреям пришлось высечь в скальных породах, что было довольно тяжелым трудом и, к тому же, совершенно бесполезным, так как вода просачивалась через трещины в стенах и в дне этих ям, и в них не задерживалась. По мнению «Мецудат Давид», это означает, что евреи перестали служить Богу, вместо чего стали поклоняться звездам и созвездиям, то есть вместо того, чтобы черпать жизненные силы из первоисточника, попытались их черпать их из вещей, которые сами получают жизненную силу от Бога и неспособны ей делиться.

«Даат Микра» пишет, что первое совершенное евреями зло состояло в том, что они покинули Бога, а второе – что они стали поклоняться идолам (а не превратились в атеистов). По его мнению, источник живых вод отличается от ямы для сбора воды двумя следующими характеристиками. Во-первых, из источника живых вод вода льется сама по себе, а из ямы ее нужно черпать. Во-вторых, источник живых вод всегда имеется в наличии, в то время как яму для сбора воды требуется высечь в скальной породе. Но и высеченные евреями ямы оказались совершенно бесполезны для хранения воды, так как обладали трещинами в своих стенках и днищах. По мнению «Даат Микра», это означает, что, покинув Бога, евреи принялись совершать идолам многочисленные и дорогие жертвоприношения, которые не принесли им совершенно никакой пользы.

По мнению Мальбима, здесь Бог говорит о том, что евреи совершили два зла, и оба этих зла были двойными. Первое двойное зло состояло в том, что евреи покинули Бога, что само по себе является злом, а также, что они покинули непересыхающий источник живых вод. Второе двойное зло заключалось в том, что евреи выбрали. Во-первых, вместо источника живых вод они предпочли высечь себе в скальных породах ямы для сбора воды, то есть променяли на то, что у них было в наличии, на то, чего у них не было, и для чего им пришлось приложить существенные усилия. Во-вторых, вместо воды, получаемой прямо из ее источника, евреи предпочли воду, которая попадала в ямы из источника, который находился в совершенно другом месте. Более того, вода в этих ямах не задерживалась, так как уходила в землю сквозь трещины в их днищах и стенках.

Следует отметить, что, объясняя смысл того, что здесь сказано, Мальбим отходит от общепринятого понимания текста, в соответствии с которым Бог упрекает евреев в том, что они Его покинули и стали служить идолам. По его мнению, здесь Бог упрекает евреев в том, что они предпочли Его помощи помощь со стороны других народов, в частности, со стороны Египта. В этом Бог упрекал евреев также в пророчестве, приведенном в главе 30 Книги Ишаяху, но там причиной недовольства Бога было решение царя Йехуды Хизкияху заручиться поддержкой фараона перед лицом приближавшегося вторжения в Йехуду царя Ашура Санхерива. Пророк Ирмияху жил в более поздний исторический период, поэтому нельзя сказать, что здесь тоже имеется в виду недовольство Бога принятым Хизкияху политическим решением. Но, по-видимому, разгром армии фараона армией Санхерива евреев ничему не научил, точно так же, как их ничему не научил разгром, который учинил Бог армии Санхерива во время осады ей Иерусалима. Поэтому евреи продолжали надеяться на помощь других народов вместо упования на помощь Бога, так что поднятая в Книге Ишаяху тема осталась актуальной, и здесь, по мнению Мальбима, Бог ее поднимает еще раз.

В соответствии с этим, здесь идет речь о том, что помощь Бога обладает следующими особенностями. Во-первых, она подобна источнику, из которого вода льется сама по себе, и для того, чтобы ее получать, не требуется высекать в скальных породах никакие ямы. Во-вторых, черпание помощи из этого источника не приводит к тому, что ее количество уменьшается. В-третьих, источник помощи Бога никогда не пересыхает, и он является первоисточником помощи, в отличие от ям, в которых собрана вода, полученная из других источников. В отличие от помощи Бога, помощь со стороны других народов облачает следующими существенными недостатками. Во-первых, для того, чтобы ее получить, следует затратить существенные усилия, точно так же, как для того, чтобы получить собранную в яме воду, эту яму, прежде всего, требуется высечь в твердых стальных породах. В Книге Ишаяху (30, 6) говорится о том, что для того, чтобы заручиться поддержкой фараона, вельможам Хизкияху потребовалось отправиться в Египет через полную опасностей и хищных зверей Синайскую пустыню. Во-вторых, помощь со стороны других народов поступает не из ее первоисточника, и поэтому, чтобы ее получить, евреям требуется подкупить другие народы богатыми подношениями, о чем тоже говорится в Книге Ишаяху (30, 6). В-третьих, помощь других народов подобна воде, содержащейся в растрескавшейся яме, которая очень быстро уходит в землю через трещины, и в ней не задерживается. Это означает, что, несмотря на все затраченные ресурсы и усилия, помощи от других народов евреям не будет, о чем также Бог говорит в Книге Ишаяху (30, 5 и 7).

Раб ли Израиль, уроженец дома ли он? Почему был он трофеем?

Уроженец дома – это ребенок рабыни, родившийся в доме ее господина. И, несмотря на то, что такой ребенок является собственностью господина, как и его мать, он отличается от упомянутого здесь же раба тем, что раб был куплен господином за деньги, а рожденный рабыней ребенок является приплодом его имущества.

Заданные здесь вопросы по смыслу звучат так: «Если еврейский народ не раб и не ребенок рабыни, почему он стал трофеем?». По мнению «Мецудат Давид», разница в общественном и имущественном статусе между господином и рабами, включая детей рабынь, настолько существенна, что господин о них не слишком заботится. Поэтому рабы и дети рабынь зачастую оказываются брошенными на произвол судьбы. Но так как еврейский народ не является ни рабом, ни ребенком рабыни, возникает вопрос: почему он был отдан в качестве трофея завоевателям? Следует отметить, что Тора обязывает господ проявлять в отношении своих рабов всемерную заботу, поэтому Мальбим и «Даат Микра» объясняют сказанное в этом предложении иначе.

«Даат Микра» пишет, что выше Бог перечислил грехи, совершенные евреями как в прошлом, так и во времена Ирмияху, а здесь Ирмияху переходит к описанию бедствий, которые должны обрушиться на еврейский народ в наказание за эти прегрешения. Трофеи – это награбленное завоевателями имущество побежденного народа, а так как рабы и дети рабынь в древности тоже считались имуществом, они также брались завоевателями в качестве трофеев. Первый заданный здесь Ирмияху вопрос явно является риторическим, и подразумевает отрицательный ответ. В соответствии с этим, второй заданный им вопрос звучит так: «Если евреи не рабы и не дети рабынь, то почему завоеватели взяли их в качестве трофеев, как имущество?».

Мальбим считает, что  здесь Ирмияху объясняет сказанное в конце предложения №12, которое, по его мнению, звучит так: «и взволнуйтесь, ибо разрушились они очень!». В соответствии с этим, Ирмияху говорит о том, что Бог призывает небеса взволноваться из-за того, что еврейский народ подвергся основательному разрушению, став трофеем, то есть имуществом, в руках завоевателей. Объясняя это, Мальбим пишет, что один человек может властвовать над другим человеком либо если он приобрел его за деньги в качестве раба, либо если он поработил его в результате военных действий. Здесь Ирмияху говорит о том, что евреи рабами не являются, и по этой причине не могли стать чьим-либо имуществом. В двух следующих предложениях Ирмияху скажет, что никто не смог бы завоевать еврейский народ и взять его в качестве трофеев, если бы евреи не покинули своего Бога, как будет сказано в предложении №17. Тем самым Ирмияху доказывает, что бедствия, которым подвергнется еврейский народ, будут неслучайными, и явятся наказанием, наложенным на евреев Богом за то, что они Его покинули.

На него рычать будут львы, подали они голос свой, и предали они землю его опустошению, города его сожжены без жителя.

В этом предложении все глаголы стоят в прошедшем времени, за исключением первого «рычать будут», который стоит в будущем времени. По мнению Раши, в таком случае следует применить правило, которое заключается в том, что все используемые здесь глаголы следует поставить в настоящее время. К сожалению, Раши не объясняет, что это означает, ограничиваясь тем, что пишет, что подо львами здесь следует понимать царей.

Другие комментаторы считают, что все используемые здесь глаголы, включая «рычать будут», следует понимать в прошедшем времени, и «Даат Микра» объясняет будущее время глагола «рычать будут» используемым Ирмияху стилем.

По мнению «Мецудат Давид», рычание львов и подача ими голоса является повтором. Слово «ницту» (נִצְּתוּ), переведенное здесь как «сожжены» в соответствии с его прямым значением и мнением большинства комментаторов, «Мецудат Цион» понимает как «опустошены». Львы, по мнению этого комментатора, это воины армии завоевателей, и здесь говорится о том, что они своим рыком опустошили землю и находившиеся на ней города так, что в них не осталось ни одного жителя. «Мецудат Давид» считает, что здесь Ирмияху имеет в виду завоевание царства Израиля армией Ашура и изгнание на чужбину десяти населявших его колен, что уже произошло во время произнесения данного пророчества, и этим объясняется прошедшее время используемых здесь глаголов.

«Даат Микра» пишет, что лев издает рык, нападая на свою жертву. Подача львами голоса, по его мнению, является повтором. В соответствии с этим, здесь Ирмияху сравнивает вторгнувшихся в Землю Израиля врагов с рыкающими львами, набрасывающимися на свою жертву. Это сравнение «Даат Микра» объясняет тем, что атакующие неприятеля воины обычно издают оглушительные крики, чтобы испугать обороняющихся и ввести их в состояние оцепенения. Здесь Ирмияху говорит о том, что своим рыком львы предали землю опустошению, и это, по мнению «Даат Микра», означает, что местные жители испугались издаваемого врагами шума, обратились в бегство, и вся их земля опустела и обезлюдела. В соответствии с прямым пониманием сказанного, это означает, что вторгнувшиеся на землю, о которой здесь идет речь, враги подвергли ее опустошению. Кроме этого, как сказано в конце нашего предложения, они сожгли все ее города, так, что в них не осталось ни одного жителя. По мнению «Даат Микра», земля, о которой здесь говорит Ирмияху, это Йехуда, и речь идет об агрессии в ее отношении со стороны соседних народов. Дело в том, что молодость Ирмияху пришлась на период ослабления Ассирийской империи, которой была подвластна Йехуда, и она больше не была способна защитить свои дальние провинции. Этим пользовались другие народы, которые совершали нападения на такие провинции, одной из которых была Йехуда. В соответствии с этим, Ирмияху здесь упоминает об уже произошедших событиях, указывая, что посредством их Бог уже неоднократно указывал на то, что может случиться с населением Йехуды в том случае, если оно не раскается в своих прегрешениях.

Следует отметить, что слово «львы» в оригинальном тексте звучит как «хефирим» (כְפִרִים), и «Даат Микра» пишет, что это слово означает «молодые львы», то есть львы возрастом до трех лет. Но Мальбим считает, что здесь это слово означает «львята», то есть «детеныши львов». Кроме этого, по его мнению, сказанное о рыке львов и подаче ими голоса повтором не является. Мальбим пишет, что слова «подача голоса» являются антонимом слову «молчание», а рык по своей интенсивности гораздо больше подачи голоса.

Исходя из этого, Мальбим пишет, что в предыдущем предложении Ирмияху доказал, что евреи не могли стать чьим-то имуществом из-за того, что они являются рабами. Здесь он доказывает, что они не могли превратиться в чье-то имущество и в результате завоевания, если бы это не было обусловлено решением Бога. Ведь на евреев рычали не взрослые львы, а львята, то есть небольшое и слабое царство. Кроме этого, эти львята на них лишь рычали, но ни разу не укусили. Но, несмотря на это, эти львята, лишь подав голос, то есть даже не зарычав, предали всю землю, на которой проживали евреи, опустошению, и сожгли все ее города так, что они обезлюдели.

Даже сыны Нофа и Тахпанхеса проломят тебе темя.

Город Ноф сейчас более известен под своим греческим названием Мемфис, и некоторое время он служил столицей Египта. В настоящее время Ноф представляет собой археологический объект, расположенный в районе современного египетского города Саккара (29°51'8.13"N, 31°15'16.84"E), и находится на расстоянии 3км. к западу от левого берега Нила и на расстоянии 20км. к югу от Каира:

Город Тахпанхес в настоящее время более известен под своим греческим наименованием Дафна. Этот город-крепость находился в дельте Нила возле озера Манзала к западу от современного Суэцкого канала, и в настоящее время он представляет собой курган Тель Деффене (30°52'15.11"N, 32°10'22.49"E):

Таким образом, здесь Ирмияху упоминает два больших египетских города, и все комментаторы считают, что они символизируют весь Египет. В соответствии с этим, в нашем предложении Ирмияху, обращаясь к царству Йехуды, говорит о том, что даже Египет проломит ему череп. Во времена Ирмияху Египет был одним из самых сильных государств, и поэтому следует понять, почему Ирмияху утверждает, что Йехуда потерпит поражение даже от Египта.

Для того чтобы в этом разобраться, следует обратиться ко Второй Книге Царей, где описывается история еврейских царств, а также их внешнеполитические отношения с другими государствами древнего Ближнего Востока. Вкратце, там рассказывается о следующем. После раскола единого еврейского царства на Йехуду и Израиль отношения между этими царствами почти постоянно были натянутыми, а иногда и открыто враждебными. Так, во время правления царя Йехуды Ахаза царь Израиля Пеках, сын Рмальяху, в коалиции с царем Арама Рецином вторгся в Йехуду и одержал над ее армией ряд впечатляющих побед. Достаточно сказать, что объединенная арамейско-израильская армия достигла района современного Эйлата, то есть самых южных областей Йехуды. Опасаясь потерять трон, царь Ахаз, один из самых отъявленных грешников, вместо того, чтобы обратиться с молитвой к Богу, обратился за помощью к царю Ашура (Ассирии) Тиглат Пилесеру. Свою просьбу Ахаз подкрепил богатыми дарами, для сбора которых он опустошил свою собственную сокровищницу, а также сокровищницу Храма, и изъявил желание стать вассалом Ашура. Тиглат Пилесер помог Ахазу, завоевал Арам, а также половину территории царства Израиля, но в результате этого Йехуда перестала быть самостоятельным государством, превратившись в ассирийский протекторат. Так продолжалось до правления царя Хизкияху, который восстал против власти царей Ашура, перестал платить им дань, а также выступил инициатором создания военной коалиции, противостоявшей военной экспансии Ашура. Одним из самых сильных членов этой коалиции стал Египет. Его руководство понимало, что если армия Ашура, которая к тому времени уже завоевала множество стран древнего Ближнего Востока, завоюет восставшую Йехуду, она двинется на юг и вторгнется на территорию Египта с целью его завоевания. Поэтому, когда в Йехуду вторгся царь Ашура Санхерив, египетский фараон Тирхака направил на помощь Хизкияху свою армию, но потерпел сокрушительное поражение. В более поздний период Ашур прекратил свое существование, будучи завоеванным одной из своих восставших провинций Бавелем (Вавилоном), который сразу же показал себя не менее агрессивным царством, чем до этого был Ашур. Поэтому и в период доминирования на древнем Ближнем Востоке Бавеля Египет продолжал быть заинтересованным в том, чтобы Йехуда продолжала существовать и служить буфером между ним и провинциями Бавеля.

В соответствии с вышесказанным, Египет являлся традиционным и многолетним союзником Йехуды, и Раши, «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что Ирмияху здесь говорит Йехуде о том, что, несмотря на это, даже Египет проломит ей темя. По мнению Мальбима, Ирмияху говорит Йехуде о том, что Египет проломит ей темя, несмотря на все богатые дары, которыми она пыталась его ублажить (см. комментарий к предложению №13).

По мнению большинства комментаторов, причина, по которой даже Египет проломит Йехуде темя, будет раскрыта в следующем предложении, и она состоит в том, что жители этого царства покинули Бога. «Мецудат Давид» считает, что то, что Йехуду предаст даже ее традиционный и многолетний союзник, означает, что она была брошена Богом на произвол судьбы как раб, брошенный своим господином. Но, как было сказано в предложении №14, еврейский народ рабом не является, поэтому возникает вопрос, почему это произошло.

Следует отметить, что это пророчество Ирмияху исполнилось еще при его жизни, когда царь Йехуды Йошияху пал в самом начале сражения с египетской армией возле города Мегидо, после чего фараон Нехо завоевал Землю Израиля, изгнал царя Йехоахаза, короновал вместо него Йехоякима и обложил Йехуду тяжелой данью. Об этих событиях описывается во Второй Книге Царей (23, 29-35) и во Второй Книге Хроник (35, 20 - 36, 4), и для их понимания очень рекомендуется прочесть комментарий к предложению №29 Второй Книги Царей.

Ведь это сделает тебе покидание тобой Господа, Бога твоего, в то время, когда Он ведет тебя дорогой.

По мнению большинства комментаторов, местоимение «это» означает всевозможные беды и несчастья, которые обрушатся на жителей Йехуды, и Ирмияху говорит о том, что их причиной явится то, что жители Йехуды покинули Бога и стали служить идолам. По мнению «Мецудат Давид», здесь Ирмияху говорит о том, что евреи стали трофеями (см. предложение №14) не потому что они рабы, брошенные на произвол судьбы их господином. Наоборот, это случилось с ними из-за того, что они сами бросили Бога и выбрали идолов.

По мнению Раши и «Мецудат Давид» во второй части нашего предложения Ирмияху говорит о том, что жители Йехуды бросили Бога в то время, когда Он их вел путем истины. «Даат Микра» считает, что во второй части нашего предложения Ирмияху изображает Бога как проводника, который вел еврейский народ самым безопасным путем и заботился, чтобы с ним ничего не случилось. Но евреи Его покинули, вследствие чего оказались в местности, полной опасностей. Похожим образом понимает сказанное во второй части нашего предложения Мальбим, который пишет, что Бог здесь изображен как отец, ведущий своего сына через пустыню. Но на определенном этапе сын бросил своего отца, в результате чего остался один в непригодной для жизни местности.

И теперь, зачем тебе дорога Египта, пить воду Шихора, и зачем тебе дорога Ашура, пить воду реки?

По мнению большинства комментаторов, здесь Ирмияху упрекает население Йехуды, которое, вместо того, чтобы надеяться на Бога, понадеялось на помощь Египта и Ашура. Раши считает, что Ирмияху упрекает жителей Йехуды лишь за то, что они надеются на помощь со стороны Египта, а затем спрашивает их, почему они, бунтуя против Бога, приводят к тому, что отправятся в изгнание по ведущей в Ашур дороге.

Слова «и теперь», начинающие наше предложение, означают, что в нем содержится следствие того, о чем говорилось выше. Но относительно того, в чем оно заключается, мнения комментаторов разделились. «Мецудат Давид» считает, что выше Ирмияху доказал, что то, что евреи стали трофеями, произошло не случайно, а в результате решения Бога (см. комментарий к предыдущему предложению). Здесь, по его мнению, Ирмияху спрашивает жителей Йехуды: если все, что с ними происходит, определяется Богом, то почему они считают, что им смогут помочь Египет и Ашур? По мнению Мальбима, Ирмияху спрашивает жителей Йехуды, почему они предпочитают просить помощи у Египта и Ашура вместо того, чтобы попросить о ней Бога. Ведь все, что с ними случилось, произошло именно из-за того, что они покинули Бога, как было сказано в предыдущем предложении. «Даат Микра» связывает вопрос Ирмияху с тем, что было сказано в предложении №16, где говорилось о том, что Египет представляет для Йехуды угрозу, несмотря на то, что жители Йехуды считают его своим союзником. Тем более это относится к Ашуру, подчинившему себе Йехуду во время правления царя Ахаза (см. комментарий к предложению №16). Поэтому Ирмияху спрашивает жителей Йехуды, почему они надеются на помощь Египта и Ашура, в то время как эти страны являются для них угрозой.

Слова «дорога Египта» и «дорога Ашура» означают соответственно «дорога в Египет» и «дорога в Ашур», и Ирмияху спрашивает жителей Йехуды, зачем они желают идти в Египет, чтобы пить воду Шихора, и в Ашур, чтобы пить воду реки. Шихором, по мнению большинства комментаторов, Ирмияху называет Нил, а «Даат Микра» считает, что Шихор – это восточный рукав дельты Нила. Рекой в ТАНАХе обычно называется Евфрат, и все комментаторы считают, что так это слово следует понимать и в нашем предложении. Вместе с этим, «Даат Микра» пишет, что в данном случае под рекой, возможно, следует понимать не Евфрат, а Тигр, так как на его берегу находился город Нинве, который был столицей Ашура в период произнесения Ирмияху этого пророчества.

Осталось понять, почему Ирмияху упрекает жителей Йехуды в том, что они хотят пить воду Нила и Евфрата (или Тигра). Раши считает, что это обусловлено тем, что в Ниле египтяне топили еврейских младенцев, как об этом рассказывается в Торе (Шмот 1, 22), и что по дороге в изгнание евреи должны будут пересечь Евфрат. По мнению «Мецудат Давид», слова «пить воду Шихора» и «пить воду реки» означают, что евреи стремятся утолить свою жажду водами этих рек, то есть получить помощь владеющих Нилом и Евфратом народов. Мальбим связывает это с тем, что было сказано в предложении №13, а именно, с тем, что евреи покинули «источник вод живых», то есть Бога. В соответствии с этим, Ишаяху упрекает жителей Йехуды в том, что они, покинув источник живых вод, имеющийся и них в наличии, решили отправиться в дальние страны, чтобы получить воду из протекающих там рек, под которой, опять же, подразумевается помощь со стороны Египта и Ашура. Похожего мнения придерживается «Даат Микра», но он связывает упрек Ирмияху с тем, что Нил и Евфрат несут большое количество ила, вследствие чего их воды очень мутные. В соответствии с этим, Ирмияху спрашивает жителей Йехуды, почему те пренебрегают источниками чистой воды, которые имеются в Земле Израиля, и желают пить мутную воду Нила и Евфрата.

«Покарает тебя зло твое, и непокорства твои убедят тебя, и знай и смотри, что зло и горечь покидание твое Господа, Бога твоего, и не страх Мой на тебе», – речь Господа, Бога Воинств.

Это предложение звучит довольно неясно, и его понимание еще более усложняется тем, что комментаторы по-разному понимают значение некоторых используемых в нем слов.

Самое простое понимание того, что здесь сказано, предлагает «Мецудат Давид». По его мнению, в начале нашего предложения Бог говорит о том, что население Йехуды будет покарано совершенным им злом. Так как зло само по себе никого покарать не способно, «Мецудат Давид» считает, что это означает, что евреи подвергнутся каре за совершенное ими зло. Слово «тохихух» (תּוֹכִחֻךְ), переведенное здесь как «убедят тебя», по мнению «Мецудат Цион» означает «осудят тебя», то есть «вынесут тебе обвинительный приговор». В соответствии с этим, далее Бог говорит о том, что за проявленное евреями непокорство им будет вынесен приговор, что подразумевает и последующее за ним наказание. Таким образом, здесь Бог повторяет другими словами сказанное в начале нашего предложения. Глаголы «знай» и «смотри» «Мецудат Давид» ставит в будущее время, и пишет, что далее Бог говорит населению Йехуды о том, что они поймут и увидят своими собственными глазами, что то, что они покинули Бога и не боялись Его, является злом и горечью. По мнению «Мецудат Давид», этим Бог говорит жителям Йехуды о том, что им не следовало Его покидать, как из-за того, что Он им помогал, так и из-за страха перед наказанием за это.

«Даат Микра» считает, что в начале нашего предложения Бог говорит о том, что совершенные евреями грехи принесут в Йехуду бедствия. Слово «мешувотаих» (מְשֻׁבוֹתַיִךְ), переведенное здесь как «непокорства твои», по его мнению, следует понимать как «грехи твои». При этом «Даат Микра» основывается на том, что будет сказано в главе 5, предложении №6, где это слово используется вместе со словом «преступления». Слово «тохихух», он, основываясь на сказанном во Второй Книге Шмуэля (7, 14), понимает как «накажут тебя». В результате всего этого фрагмент «и непокорства твои убедят тебя» приобретает вид «и грехи твои накажут тебя», и здесь Бог повторяет сказанное в начале нашего предложения другими словами. В своем понимании слов «знай и смотри» «Даат Микра» основывается на сказанном в Первой Книге Шмуэля (25, 17), где эти слова означают «хорошо обдумай». Горечь в Книге Ишаяху (5, 20) символизирует зло, и в соответствии с этим слова «зло и горечь» следует понимать как «очень большое зло». Поэтому «Даат Микра» считает, что далее Бог призывает наделение Йехуды серьезно обдумать то, что покидание Бога было очень большим злом, и что оно (покидание Бога) принесет им зло. Кроме этого, очень большим злом было то, что на жителях Йехуды не было страха перед Богом. Относительно завершающей части нашего предложения «Даат Микра» пишет, что используемые в нем Имена Бога указывают на Его величие и говорят о том, что несмотря на это, жители Йехуды не испытывали перед Ним страха, за что и будут наказаны. Кроме этого, Имя Бог Воинств говорит о том, что Бог объявляет грешникам войну.

Мальбим предлагает самое глубокое понимание сказанного в этом предложении, но оно же является и самым сложным. Он пишет, что между понятиями «кара» и «убеждение» существуют следующие различия. Убеждение производится словами, и обычно человек убеждает равного ему по статусу человека. Целью убеждения является отвращение человека от совершения плохих поступков в будущем. В отличие от убеждения, кара всегда производится действием и применяется в отношении человека, статус которого ниже статуса того человека, который его карает. Кроме этого, кара является наказанием за поступки, совершенные человеком в прошлом. Убеждая человека что-то делать или не делать, тот, кто его убеждает, доказывает ему, что это принесет ему пользу. При этом в большинстве случаев польза от совершения или не совершения чего-либо является косвенной. Например, когда отец убеждает своего сына воздерживаться от употребления вредной пищи, чтобы не заболеть, болезнь является косвенным следствием употребления такой пищи. В отличие от этого, кара, например, наказание плетьми, не является прямым следствием совершенного преступления, но может стать таковым в соответствии с решением карательных органов, которые могут указать в законе, что за определенное преступление полагается определенное количество ударов плетью.

Несмотря на вышесказанное, в начале нашего предложения Бог говорит жителям Йехуды о том, что кара явится прямым следствием совершенного ими зла, и что оно само, а не плеть, подвергнет их мучениям. Убеждение также проявится не в том, что жителям Йехуды сообщат о том вреде, который они сами себе наносят своим непокорством. Их будет убеждать само их непокорство, так как когда они раскроют свои глаза, то увидят, что их злодеяния являются злом сами по себе, даже если никакого вреда они не приносят.

Убеждение воздействует на разум человека, а кара – на его ощущения. По мнению Мальбима, во фрагменте «и знай и смотри, что зло и горечь» слова «и знай» относятся к слову «зло», а слова «и смотри» относятся к слову «горечь». Глагол «смотри», по его мнению, относится не только к зрению, но и вообще ко всем ощущениям человека. Понятие «зло» познается разумом, а понятие «горечь» познается органами чувств. В соответствии с этим, далее Бог призывает жителей Йехуды понять и ощутить, что покидание ими Бога является злом само по себе и горечью из-за наказания, которое за ним последует. Предлог «и», начинающий фрагмент «и не страх Мой на тебе», Мальбим понимает как предлог «а». В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что злом и горечью является то, что евреи Его покинули, а не Его страх на них. Это означает, что евреи покинули Бога, так как решили, что служение Ему для них тягость, и оно является злом и горечью. Но в будущем евреи поймут, что страх перед Богом является для них добром и сладостью, так как пока они Его боялись, им неизменно сопутствовала удача, что в корне изменилось после того как евреи перестали бояться Бога и стали бояться идолов. По мнению Мальбима, в следующем предложении Бог объяснит, почему евреи не могут утверждать, что страх перед Ним является для них злом и горечью.

«Ибо всегда ломал Я ярмо твое, разрывал Я ремни твои, и говорил ты: «Не преступлю я!», но на каждом холме высоком и под каждым деревом свежим ты «цоа», блудница!

Слово «цоа» (צֹעָה) здесь осталось не переведенным из-за того, что каждый из комментаторов понимает его значение по-своему, и различные варианты его перевода будут приведены ниже в комментарии. Следует отметить, что это слово используется в Книге Ишаяху (51, 14), и там также наблюдаются такие же разногласия среди комментаторов относительно его значения.

По мнению Раши, «Мецудат Давид» и «Даат Микра», ремнями Бог называет упряжь, с помощью которой ярмо крепится к животному. Вместе с этим, «Даат Микра» понимает сказанное в этом предложении совсем не так, как Раши и «Мецудат Давид».

Раши и «Мецудат Давид» считают, что здесь Бог говорит жителям Йехуды о том, что Он всегда ломал их ярмо и разрывал ремни, с помощью которых это ярмо к ним крепилось. По мнению этих комментаторов, под ярмом и ремнями подразумевается порабощение евреев другими народами. Ярким примером такого порабощения является египетское рабство. Но в наказание за идолопоклонство евреи неоднократно порабощались другими народами и после того как поселились на Земле Израиля, о чем рассказывается в Книге Судей. Там также рассказывается о том, что, будучи порабощены, евреи обращались за помощью к Богу, и Он неизменно посылал им лидера (судью), который их освобождал и возвращал к Богу. Но после того как очередной лидер умирал, евреи снова начинали грешить, что приводило их к следующему порабощению. Именно это, по мнению Раши и «Мецудат Давид», Бог имеет в виду, говоря о том, что Он всегда ломал ярмо евреев и разрывал их ремни. После очередного освобождения из рабства евреи говорили «Не преступлю я!», то есть «Больше я не преступлю данных мне Богом заповедей!», но никогда этого обещания не выполняли, о чем сказано во второй части нашего предложения, где Бог сравнивает еврейский народ с блудницей.

По мнению Раши, слово «цоа» следует понимать как «ложе» (в комментарии к Книге Ишаяху он объясняет значение этого слова по-другому). В соответствии с этим, во второй части нашего предложения еврейский народ выступает в образе блудницы, которая устроила себе ложе на каждом высоком холме и под каждым свежим деревом. Рассмотрим, что это означает. В Торе (Дварим 12, 2) приведены слова Моше, который велит евреям после их прихода в Землю Израиля разрушить все капища идолов, которым служат местные народы, и указывает, что они находятся на высоких горах, на холмах и под каждым деревом свежим. Свежим деревом в ТАНАХе называется дерево, обладающее густой и зеленой кроной. Таким образом, народы Кнаана считали, что их боги обитают на высоких горах и на холмах (точно так же древние греки считали, что их боги обитают на Олимпе), и под зелеными деревьями, которые, по их мнению, олицетворяли плодородие, и поэтому они устраивали капища своих идолов именно в этих местах. В ТАНАХе отношения Бога и еврейского народа часто изображаются как супружество, и, говоря о том, что еврейский народ, как блудница, устроил себе ложе на каждом высоком холме и под каждым зеленым деревом, Бог обвиняет евреев в том, что они Ему изменили и стали поклоняться идолам местных народов.

«Мецудат Давид» понимает слово «цоа» как «скитаешься». Из приведенного в Торе (Берешит, глава 36) рассказа о Йехуде и Тамар следует, что в древности блудницы поджидали путников на дорогах, то есть они постоянно перемещались с места на место. В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Бог упрекает еврейский народ в том, что он не сидит дома, как полагается порядочной замужней женщине, а скитается, как блудница, по высоким холмам и от одного зеленого дерева к другому, то есть от одного капища идолов к другому их капищу.

Следует отметить, что в нашем предложении присутствует расхождение между традицией написания и традицией чтения. Слово «ээвор» (אֶעֱבוֹר), переведенное здесь как «преступлю я», в оригинальном тексте пишется как «ээвод» (אעבד), что означает «служить буду я». Таким образом, в соответствии с традицией написания и мнением Раши и «Мецудат Давид», евреи, после того как Бог освобождал их от очередного порабощения, говорили «Не буду служить я!», то есть обещали больше не служить идолам.

По мнению Мальбима, первая часть нашего предложения является своего рода замечанием в скобках, а во второй его части Бог объясняет, почему Его покидание еврейским народом было злом и горечью. Рассмотрим первую часть нашего предложения, так, как ее понимает Мальбим. Слово «мосротаих» (מוֹסְרֹתַיִךְ), переведенное здесь как «ремни твои», по его мнению, следует переводить как «привязь твоя». Объясняя сказанное в первой части нашего предложения, Мальбим пишет, что служение может быть тяжелым как из-за побудительных заповедей, которые здесь представлены как ярмо, так и из-за запретительных, представленных здесь как не дающая человеку свободы привязь. Побудительные заповеди, как ярмо, заставляют человека совершать заповеданную его божеством работу, а запретительные заповеди, как привязь, препятствует выйти за пределы отведенных ему его божеством границ. Но в первой части нашего предложения Бог говорит о том, что Его побудительные заповеди гораздо легче, чем побудительные заповеди других богов, так как другие божества требовали от своих адептов даже приносить в жертву своих собственных детей. Именно это, по мнению Мальбима, означают слова «Ибо всегда ломал Я ярмо твое». То же самое относится и к запретительным заповедям, и Бог говорит о том, что Он разорвал привязь евреев, так как Ему было достаточно того, что они сказали «Не преступлю я!», то есть пообещали не преступать разумных пределов в своем поведении.

Слово «цоа» Мальбим понимает как «вожделеешь». В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что покинувшие его евреи представляют собой блудницу, вожделеющую к блуду на каждом высоком холме и под каждым зеленым деревом. Как было сказано выше, очень часто в ТАНАХе Бог изображается как муж, а еврейский народ – как жена. В соответствии с этим, здесь Бог сравнивает еврейский народ с покинувшей мужа и ставшей блудницей женщиной, которая готова отдаться всем желающим на каждом холме и под каждым деревом, и именно это является злом и горечью.

Слово «ки» (כִּי), начинающее наше предложение и переведенное здесь как «ибо», «Даат Микра» понимает как «воистину». Глаголы «шаварти» (שָׁבַרְתִּי) и «нитакти» (נִתַּקְתִּי), переведенные здесь как «ломал Я» и «разрывал Я», он понимает как архаичную форму написания глаголов второго лица прошедшего времени, то есть как «ломал ты» и «разрывал ты». В результате этого смысл сказанного в начале нашего предложения совершенно меняется: Бог обвиняет еврейский народ в том, что он всегда ломал свое ярмо и рвал ремни, которым оно крепилось. В таком случае, еврейский народ выступает здесь в образе строптивого тяглового животного, которое, не желая работать, ломает свое ярмо, под которым подразумеваются заповеди Торы, и рвет крепящие его ремни. При этом в соответствии с традицией написания евреи говорили «Не буду работать я!», а в соответствии с традицией чтения «Не преступлю я!», то есть «Не ступлю я ни шагу!». В любом случае, это означает, что евреи отказывались служить Богу.

Сказанное во второй части нашего предложения «Даат Микра» понимает примерно так же, как Раши. Но, по его мнению, слово «цоа» означает «преклоняешь колени». В таком случае, здесь Бог обвиняет евреев в том, что они на каждом высоком холме и под каждым зеленым деревом преклоняют колени перед идолами местных народов. Вместе с этим, «преклонять колени» в ТАНАХе обычно звучит как «лихроа» (לכרוע), и «Даат Микра» объясняет использование редкого слова «цоа» (צֹעָה) тем, что оно звучит так же, как слово «фекалии», которое пишется «צואה». Таким образом, используя это слово, Бог говорит евреям о том, что, поклоняясь идолам, они как будто окунулись в фекалии. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что ритуалы поклонения идолам местных народов включали в себя храмовую проституцию, и, называя еврейский народ блудницей, Бог намекает и на это.

И Я посадил тебя сореком, весь он – семя истинное, и как превратился ты Мне «сурэй» виноград чуждый!

Слова «сорек» (שֹׂרֵק) и «сурэй» (סוּרֵי) здесь остались непереведенными, но по разным причинам. Все комментаторы сходятся во мнениях о том, что сорек – это термин, означающий виноград высшего сорта, и «Даат Микра» пишет, что слово «серек» (סרק) означает «красный цвет», поэтому сорек, возможно, являлся сортом винограда, из которого делали красное вино. Слово «сурэй» осталось непереведенным потому, что каждый комментатор понимает его значение по-своему, и возможные варианты его перевода будут приведены ниже в комментарии.

Бог здесь выступает в образе виноградаря, а еврейский народ, соответственно, в образе виноградника. По мнению Раши и «Мецудат Давид», в начале нашего предложения Бог говорит о том, что когда Он сажал свой виноградник, тот был сореком, то есть состоял из виноградных кустов высшего сорта, а также являлся «семенем истинным». «Даат Микра» понимает это несколько иначе. Он считает, что здесь Бог говорит о том, что весь сорек в его винограднике вырос из «семени истинного», то есть из семени, не содержащего семян сорных растений. В любом случае, по мнению этих комментаторов, в начале нашего предложения Бог имеет в виду праотцов еврейского народа Авраама, Ицхака и Яакова, которые были праведниками и людьми истины. По логике вещей, их потомки должны были им соответствовать, но во второй части нашего предложения Бог сожалеет о том, что этого не произошло.

Следует отметить, что Раши, кроме простого понимания текста, приводит также объяснение сказанного в первой части нашего предложения, которое основывается на так называемой гематрии, а именно, на числовом значении слова «сорек» в его полном написании (שורק). Гематрия этого слова равняется 606, и Раши пишет, что здесь Бог говорит о том, что, создавая еврейский народ, Он выделил его, добавив ему 606 заповедей к семи заповедям сыновей Ноаха.

Относительно сказанного во второй части нашего предложения мнения Раши, «Мецудат Давид» и «Даат Микра» разделились, и немаловажную роль в этом играет различия в их понимании значения слова «сурэй». Раши переводит это слово на старофранцузский как «destoltors», что означает «извратившийся», а слова «виноград чуждый», по его мнению, означают «дикий виноград». В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Бог выражает сожаление о том, что посаженый Им виноград высшего сорта мутировал и превратился в дикий виноград.

«Мецудат Цион» понимает слово «сурэй» как производное от глагола «лехасир» (להסיר), который означает «устранять». В соответствии с этим, «Мецудат Давид» пишет, что во второй части нашего предложения Бог сожалеет о том, что посаженые Им виноградные кусты высшего сорта дали негодные лозы, которые требуется устранить, то есть обрезать, и каждая из этих лоз чужда породившему ее кусту.

Образы виноградаря и его виноградника используются не только здесь, но и в Книге Ишаяху (5, 1-7), и там в предложении №2, в частности, сказано: «…и засадил сореком,…и надеялся сделать виноград, а сделал беушим». На это обращает внимание «Даат Микра», который считает, что наше предложение и вышеприведенный фрагмент из Книги Ишаяху являются параллельными. Фрагмент «и как превратился ты Мне», по его мнению, следует понимать как «и во что ты превратился», а фрагмент ««сурэй» виноград чуждый» является завершающим наше предложение восклицанием. При этом слово «сурэй» по своему значению идентично слову «беушим» из Книги Ишаяху, и означает плохой и кислый виноград, который непригоден для производства вина. Слова «виноград чуждый» означают виноградные кусты, дающие плоды, которые называются «беушим». В соответствии с этим, в нашем предложении Бог сокрушается о том, что евреи, которые ранее были народом праведников и сыновьями праведников, превратились в народ грешников и в сыновей грешников.

Мальбим пишет, что деревья и кустарники, в частности, виноград, семенами не размножаются. Поэтому в их отношении говорится о семени, если речь идет о прививке, когда побег одного растения прививается к стеблю и корневой системе другого растения. При этом термин «истинное семя» используется в тех случаях, когда оба растения относятся к одному и тому же виду, а термин «чуждый» означает, что подвой и привой являются растениями разных видов.

По мнению Мальбима, в древности люди прививали лозы отборного винограда к кустам, дававшим плохой виноград, и тем самым добивались заметного улучшения его качества. Вместе с этим, это было чуждой прививкой. Но здесь Бог говорит о том, что, создавая еврейский народ, Он, во-первых, изначально посадил его сореком, и во-вторых, весь его привил истинным семенем, то есть тоже сореком. Слово «сурэй» Мальбим понимает как «испорченный». По его мнению, во второй части нашего предложения Бог спрашивает, как могло случиться, что такие отборные кусты, во-первых, дали испорченные плоды, и сделанная Им истинная прививка превратилась в чуждую. Мальбим считает, что здесь Бог говорит о том, что Он отделил еврейский народ от других народов, и, несмотря на это, ему всегда сопутствовала удача. Но, к сожалению, евреи смешались с другими народами, в результате чего потеряли облик святого народа. При этом они не только ничего не выиграли, но и очень сильно проиграли.

Даже если стирать будешь ты в нэтэре, и умножишь себе борит, запятнан грех твой передо Мной», – речение Господа Бога.

Прежде чем приступить к анализу сказанного в этом предложении, следует понять, что означают слова «нэтэр» (נֶּתֶר) и «борит» (בֹּרִית). В общем плане следует сказать, что это использовавшиеся в древности моющие средства. По мнению большинства комментаторов, нэтэр – это определенный вид земли, который люди использовали для стирки. «Даат Микра» считает, что нэтэр – это некая соль натрия. Следует отметить, что соли натрия остаются основными компонентами мыла вплоть до настоящего времени. Слово «борит» Раши переводит на старофранцузский как «savon», что означает «мыло». «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что борит – это моющее средство растительного происхождения.

Таким образом, здесь Бог говорит о том, что даже если евреи будут старательно отстирывать свои грехи, используя для этого нэтэр и большое количество борита, они все равно будут запятнаны перед Богом своими грехами.

Так как в нашем предложении слово «грех» стоит в единственном числе, Раши считает, что здесь Бог имеет в виду один определенный грех, а именно, грех Золотого тельца, совершенный евреями во время их пребывания в пустыне. Объясняя, при чем тут грех Золотого Тельца, Раши опирается на приведенный в Торе (Шмот 32, 30-34) рассказ о событиях, произошедших после того как евреи совершили этот грех. Там рассказывается о том, что на следующий день Моше попросил Бога о том, чтобы Он простил еврейский народ, и Бог ответил ему, что Он простит этот грех, но всякий раз, когда Он будет наказывать евреев за грехи, Он будет их наказывать и за этот грех тоже.

По мнению «Мецудат Давид», стирка грехов заключалась в том, что тайно грешившие евреи на людях изображали из себя праведников. Им Бог говорит о том, что, сколько бы они это не делали, их тайные грехи лежат на них большим пятном перед Его глазами.

«Даат Микра» считает, что здесь Бог говорит евреям о том, что совершенные ими грехи настолько тяжелы, что им не поможет никакая стирка. Вместе с этим, это не означает, что евреи не могут искупить свои грехи чистосердечным раскаянием, так как побуждение к нему евреев было основной целью пророков, и ниже сам Ирмияху будет неоднократно говорить о том, что в будущем Бог простит евреям все их прегрешения.

Мальбим обращает внимание на то, что в оригинальном тексте слова «грех твой» звучат как «авонэх» (עֲוֹנֵךְ). Это означает, что в нашем предложении идет речь о грехах типа «авон», причиной которых является преступное мировоззрение, и этим они отличаются от грехов типа «хэт», совершенных по причине вожделения. Объясняя сказанное об отстирывании грехов, Мальбим привлекает Мишну (Нида 9, 6-7), где перечислены семь средств, применяемых для выведения пятен, в частности, нэтэр и борит, а также сказано, что их следует применять одно за другим в соответствии с их порядком. Если порядок изменить, пятно вывести не удастся. В нашем предложении нэтэр и борит перечислены по порядку, и Бог говорит о том, что грех типа «авон» даже так вывести невозможно. Отстирывание грехов с помощью нэтэра, по мнению Мальбима, означает придумывание всяческих смягчающих обстоятельств для совершения греха, то есть речь идет о тех случаях, когда люди заявляют, что согрешили, так как у них не было другого выбора. Умножение себе борита, по его мнению, уже является отстирыванием не грехов, а себя самого, то есть когда человек заявляет, что он вообще не грешил. Несмотря на все это, грехи типа «авон», как здесь сказано, остаются большим жирным пятном в глазах Бога, так как совершенные по причине вожделения грехи можно искупить чистосердечным раскаянием, но когда человек заявляет, что он вообще безгрешен, ни о каком искуплении не может идти и речи.

Как скажешь ты: «Не осквернялся я, за баалями не ходил я»? Смотри на путь свой в долине, знай, что делал ты, верблюдица молодая легкая, кривящая пути свои!

Баали были божествами народов древнего Ближнего Востока, и так как их было множество, в ТАНАХе обычно о них говорится во множественном числе. Глагол «оскверняться» в ТАНАХе используется либо в значении «становиться нечистым с ритуальной точки зрения», либо в значении «служить идолам». Здесь этот глагол используется во втором своем значении. Вопрос, заданный в начале нашего предложения, является риторическим, и большинство комментаторов считает, что здесь Ирмияху спрашивает евреев, как они могут отрицать, что никогда не поклонялись идолам. «Даат Микра» к этому добавляет, что в Торе (Бамидбар 5, 13) глагол «оскверниться» используется в отношении изменившей мужу женщины. В соответствии с этим, Ирмияху спрашивает евреев, как они могут отрицать, что изменяли Богу и служили баалям.  Мальбим понимает этот вопрос несколько иначе, и его мнение будет приведено ниже.

Далее Ирмияху указывает на то, что практиковавшемуся евреями идолопоклонству есть веские доказательства. Вместе с этим, относительно того, в чем они заключаются, мнения комментаторов разделились. Этому немало способствует то, что Ирмияху призывает евреев посмотреть на их путь в долине, но не указывает, какую именно долину он имеет в виду. По мнению Раши и «Мецудат Давид», эта долина находилась к востоку от Иордана, напротив города Бейт Пеор, и в Торе (Дварим 3, 29) Моше о ней говорит: «И поселились мы в долине напротив Бейт Пеор». Сведения о событиях, произошедших в этой долине, можно почерпнуть в Книге Бамидбар (25, 1-3), где рассказывается о том, что соблазненные моавитянскими женщинами евреи стали поклоняться богам Моава, а именно, Бааль Пеору, который был одним из баалей. Это был первый в истории случай, когда евреи служили баалям, и он произошел во времена Моше, еще до того как еврейский народ достиг Земли Израиля. В соответствии с этим, Ирмияху говорит о том, что евреи лгут, отрицая, что служили баалям, и указывает на то, что они начали это делать еще в период своего пребывания в пустыне.

«Даат Микра» считает, что под долиной Ирмияху подразумевает долину Гай Бен Хином, расположенную к западу и к югу от современного Старого города Иерусалима. Она начинается от района Мамила, после чего спускается к югу, огибая с запада стены Старого города, гору, в настоящее время называемую гора Цион, поворачивает на восток и выходит к ручью Кидрон южнее Города Давида. Из сказанного во Второй Книге Царей (23, 10) следует, что в этой долине находились жертвенники идолов, в частности, жертвенники Молеха, служение которому включало человеческие жертвоприношения. По мнению «Даат Микра», то, что Ирмияху призывает евреев посмотреть на свой путь в этой долине, означает, что он говорит им о том, что в ней все еще можно видеть их следы, и именно это доказывает их идолопоклонство.

По мнению Мальбима, Ирмияху, посредством приведенного здесь вопроса, говорит евреям о том, что они не могут отрицать, что осквернились идолопоклонством, и даже что шли, чтобы это сделать. Какую именно долину имеет в виду Ирмияху, Мальбим не пишет, но сказанное о ней он понимает так же, как «Даат Микра». Он считает, что указывая на эту долину, Ирмияху говорит о том, что евреи не могут отрицать того, что они шли, чтобы поклоняться идолам, так как в этой долине все еще можно видеть их следы. Фрагмент «знай, что делал ты» большинство комментаторов обходят молчанием, но Мальбим считает, что здесь Ирмияху говорит евреям о том, что они сами знают, что не только ходили, чтобы поклоняться идолам, но и делали это.

Во второй части нашего предложения Ирмияху называет еврейский народ молодой легкой верблюдицей, которая кривит свои пути. Для того чтобы разобраться в том, что это означает, следует понять значение слова «кривит», относительно которого комментаторы расходятся во мнениях. В оригинальном тексте этот глагол звучит как «месарэхэт» (מְשָׂרֶכֶת). Однокоренное ему имя существительное используется в Торе (Берешит 14, 23), оно звучит как «срох» (שְׂרוֹךְ) и связано с обувью. На современном иврите слово «срох» означает «шнурок», но в древности шнурки не использовались, а использовались ремешки, которыми сандалии крепились к ногам. Таким образом, слово «месарэхэт» является глаголом, образованным от имени существительного «ремешок сандалии», и здесь оно переведено как «кривит» в соответствии со своим современным значением и мнением «Даат Микра». Этот комментатор считает, что это слово следует переводить именно как «кривит», так как ремешок сандалии, подобно современным шнуркам, шел по ней зигзагом. Другие комментаторы считают, что ключевым свойством такого ремешка было не то, что он шел зигзагом, а что он крепил сандалию к ноге, поэтому они понимают его значение иначе.

По мнению Раши и «Мецудат Давид», прилагательное «легкая» следует понимать как «быстроногая». Они считают, что Ирмияху называет еврейский народ молодой и быстроногой верблюдицей, которая, как сандалия, которую люди привязывают к ноге ремешком, на всю жизнь привязывается к быстроте движения. Точно так же еврейский народ, начав поклоняться баалям в долине напротив города Бейт Пеор, привязался к идолопоклонству, и продолжает им служить вплоть до настоящего времени. Мальбим считает, что легкая молодая верблюдица бежит, не оставляя следов, но если ей на ноги надеть привязанные ремешками сандалии, то ее следы будут видны продолжительное время. В соответствии с этим, Ирмияху здесь говорит евреям о том, что их следы в долине, по которой они ходили, чтобы поклоняться идолам, заметны так же, как заметны следы молодой и легкой верблюдицы, идущей по дороге в сандалиях.

Точно так же как Раши и «Мецудат Давид», «Даат Микра» понимает слово «легкая» как «быстроногая». То, что верблюдица молодая, по его мнению, означает, что она вожделеет к совокуплению, а то, что она кривит свои пути, означает, что она изыскивает любые возможности и средства, чтобы как можно быстрее добраться до самца и с ним спариться. В соответствии с этим, сравнивая еврейский народ с такой верблюдицей, Ирмияху говорит ему о том, что его деяния быстры и презренны. Подводя итог всему сказанному в этом предложении, «Даат Микра» пишет, что здесь Ирмияху обвиняет еврейский народ в том, что он ходит извилистыми тропами, которые соединяют расположенные в долине Гай Бен Хином жертвенники идолов, и что их следы хорошо видны на этих тропах. Тем самым Ирмияху опровергает заявления жителей Йехуды о том, что они никогда не служили идолам.

Ослица дикая, приученная к пустыне, в вожделении души своей вдыхает ветер, «тааната» кто вернет? Все желающие ее не утомятся, в месяц ее найдут они ее.

По мнению исследователей, дикий осел, о котором говорится в различных местах ТАНАХа, это сирийский кулан (лат. Equus hemionus hemippus), в прошлом обитавший на территории современных Турции, Сирии, Израиля, Иордании, Саудовской Аравии и Ирака. Это животное полностью вымерло в 1927г.:

Если в предыдущем предложении Ирмияху сравнивал еврейский народ с молодой верблюдицей, то здесь он его сравнивает с дикой ослицей, но чем именно обусловлено это сравнение, и что именно здесь имеет в виду Ирмияху, комментаторы объясняют совершенно по-разному. Рассмотрим их мнения.

По мнению Раши и «Мецудат Давид», в начале нашего предложения Ирмияху говорит о дикой ослице, приученной к жизни в условиях пустыни, то есть на обширных пространствах с редкой растительностью. Эта ослица «в вожделении души своей вдыхает ветер», то есть с большим удовольствием вдыхает воздух, а то что воздух здесь называется «ветер», означает, что она вдыхает его во время быстрого бега. Начиная с этого места, мнения Раши и «Мецудат Давид» расходятся.

Слово «тааната» осталось здесь непереведенным, так как все комментаторы понимают его значения по-разному. В главе 14, предложении №6, Ирмияху скажет следующее: «И ослы дикие…вдыхали ветер как «таним»…». Слово «тан» (תן) на современном иврите означает «шакал», но Раши понимает его как форму слова «танин» (תַּנִּין). Слово «танин» на современном иврите означает «крокодил», но в ТАНАХе под ним подразумевается некий мифический представитель фауны (см. комментарий к Книге Ишаяху (27, 1)). Слово «тааната» Раши переводит на старофранцузский как «dagronement», что можно перевести на русский как «драконистость». В соответствии со всем вышесказанным, вдыхание ветра является особенностью «танина», то есть дракона, и такая же особенность присутствует в поведении дикой ослицы. Поэтому Раши понимает фрагмент ««тааната» кто вернет?» как «драконистость ее кто устранит?». Этот вопрос является риторическим, и означает, что дикую ослицу, приученную к жизни в условиях пустыни, никто не способен отучить быстро бегать и вдыхать воздух, как дракон. Этим Ирмияху говорит евреям о том, что никто не способен свести их с того злого пути, которым они идут (говоря по-русски, «горбатого могила исправит»). Фрагмент «Все желающие ее не утомятся» Раши понимает как «все, кто попытается ее поймать, зря утомятся», так как поймать эту дикую ослицу невозможно. Вместе с этим, ее можно поймать в «месяц ее», о чем Ирмияху говорит в конце нашего предложения. Оказывается, в году есть один месяц, во время которого эта ослица спит, и тогда ее можно легко поймать. По мнению Раши, такой же месяц имеется и у еврейского народа. Им является месяц ав, в который произошли описываемые в Торе (Бамидбар, 13-14) события, когда посланные Моше в Землю Израиля разведчики убедили евреев в том, что завоевать Землю Израиля им не удастся. В наказание за то, что евреи поверили разведчикам, а не Богу, Он сделал месяц ав, а именно, его девятое число, которое евреи посвятили напрасному плачу, плачем на все времена. Поэтому Раши считает, что в конце нашего предложения Ирмияху говорит о том, что еврейский народ подвергнется завоеванию в месяц своей слабости, а именно в месяц ав.

«Мецудат Цион» понимает слово «тааната» как «волнение ее». В соответствии с этим, здесь Ирмияху говорит о том, что эта дикая ослица находится в постоянном волнении о том, что никто не вернет ее в то место, где она обитает, и поэтому она постоянно бегает туда и обратно. Далее, по мнению «Мецудат Давид», Ирмияху говорит о том, что все, кто желает поймать эту ослицу, не должны утомляться, преследуя ее, так как в последний месяц беременности она тяжелеет и уже не способна к быстрому бегу. Так что тем, кто желает ее поймать, следует подождать этого времени. «Мецудат Давид» считает, что в образе дикой ослицы Ирмияху изображает еврейский народ, который, вследствие своих грехов, подвергся нападению врага. Так же как дикая ослица, евреи бегают в поисках помощи в противостоянии этому врагу, но их конец будет похож на конец этой ослицы, так как враг поймает их без труда в месяц их слабости, которым является месяц ав.

В комментарии к нашему предложению Мальбим пишет, что человека, который поклоняется идолам из-за того, что считает, что это принесет ему пользу, легко убедить перестать это делать, доказав ему, что служение идолам бесполезно. Но если человек служит идолам из любви к греху, и грешность является его сущностью, его убедить перестать грешить невозможно. Поэтому блудницу, которая занимается своей профессией за деньги, можно отвратить от этого, обеспечив ее средствами к существованию, либо сделав так, что ее занятие перестанет приносить ей выгоду. Но если блудница блудит на добровольных началах, все это не поможет, так как блуд является ее сущностью.

Основываясь на этом умозаключении, Мальбим пишет, что животные перемещаются с места на место либо в поисках пропитания, либо чтобы отдалиться от грозящей им опасности. Поэтому животное обычно можно отучить от привычки к перемещению, предоставив ему пропитание там, где оно находится. Но дикая ослица приучена к пустыне, то есть жизнь в условиях пустыни является ее сущностью. Поэтому она «в вожделении души своей вдыхает ветер», то есть бегает не потому что ей требуется найти пищу, а из-за того, что бег заложен в нее природой. Слово «тааната» Мальбим понимает как «причина ее». В соответствии с этим, Ирмияху здесь спрашивает: «Кто может вернуть, то есть аннулировать, причину ее бега?», что означает «Кто способен изменить ее сущность?». Это означает, что дикая ослица будет бегать по пустыне всегда, даже в том случае, если место, в котором она находится, завалят самой вкусной пищей. Поэтому все, кто желает сделать ее домашним животным, зря утомятся, так как изменить ее сущность невозможно. Но это можно сделать в ее первый месяц, то есть в первый месяц после ее рождения, пока пустыня не приучила ее к бегу, и пока он не стал ее сущностью.

По мнению «Даат Микра», если в предыдущем предложении Ирмияху сравнивал еврейский народ с молодой верблюдицей из-за присущей ей половой распущенности, то здесь он по той же самой причине сравнивает еврейский народ с дикой ослицей. Дикая ослица приучена к пустыне, то есть к бесхозности и к грубости, и она «в вожделении души своей вдыхает ветер», чтобы уловить запах самцов, с которыми можно спариться. Слово «тааната» «Даат Микра» понимает как «рев ее», а слово «вернет», по его мнению, следует понимать как «остановит». В соответствии с этим, Ирмияху спрашивает: «Рев ее кто остановит?», то есть говорит о том, что рев дикой ослицы, которая призывает самцов, прекратить невозможно. В конце нашего предложения, по мнению «Даат Микра», Ирмияху говорит о том, что все желающие дикую ослицу самцы не должны утомляться в ее поисках. Они с легкостью ее найдут «в месяц ее», то есть в брачный период. «Даат Микра» считает, что здесь Ирмияху говорит о том, что жители Йехуды, подобно неразборчивой в половых связях дикой ослице, готовы вступать в связь со всеми самцами, то есть служить всем идолам.

«Береги ноги твои от босоты и горло твое от жажды», и сказала ты: «Отчаялась, нет, ибо полюбила я чужих, и за ними пойду я!».

По мнению большинства комментаторов, в первой части нашего предложения Ирмияху приводит слова пророков, обращенные к еврейскому народу, а во второй его части приведен ответ еврейского народа на эти слова.

По мнению Раши и «Мецудат Давид», пророки убеждали евреев раскаяться в грехах и вернуться к Богу, и тогда они сберегут свои ноги от босоты, а свое горло – от жажды, то есть не отправятся в изгнание босиком и страдая от жажды. Относительно ответа на эти слова мнения этих комментаторов расходятся. Слово «ноаш» (נוֹאָשׁ), переведенное здесь как «отчаялась» в соответствии с его прямым значением, Раши переводит на старофранцузский как «nonchaleir», что означает «все равно». Вместе с этим, в данном случае, по-видимому, идет речь не о переводе этого слова, а об объяснении смысла того, что говорят евреи. По мнению Раши, евреи отвечают пророкам, что они уже отчаялись, то есть что им уже надоело, выслушивать их речи, и что им все равно, что говорят пророки. Конец нашего предложения, включая слово «нет», Раши не объясняет. «Мецудат Давид» считает, что евреи отвечают пророкам, что они уже отчаялись служить Богу. Слово «ло» (לוֹא), переведенное здесь как «нет», он понимает как «не», и после него ставит пропущенные, по его мнению, слова «вернусь я к Нему». В соответствии с этим, евреи отвечают пророкам, что они отказываются вернуться к Богу. Далее евреи объясняют свой отказ тем, что полюбили чужих, то есть баалей, и хотят служить только им.

По мнению Мальбима, здесь Ирмияху объясняет сравнение еврейского народа с дикой ослицей. В предыдущем предложении был представлен образ дикой ослицы, которая бегает по пустыне из-за того, что она любит это делать, и Мальбим считает, что эта дикая ослица символизирует блудницу, которая любит свою профессию. Здесь он пишет, что блудница обычно занимается блудом за плату с целью обеспечить себя средствами к существованию, например, обувью, вином и т.п. Но в случае еврейского народа, представленного в образе замужней блудницы, все происходит наоборот. Муж убеждает ее оставаться дома, и тогда она убережет свои ноги от босоты и свое горло от жажды, то есть, если она пойдет блудить, то останется босиком и будет страдать от жажды. Слово «ноаш» Мальбим понимает как «оказалась». В соответствии с этим, блудница отвечает своему мужу, что ей не нужны ни обувь, ни питьевая вода, и что она идет блудить не для того, чтобы прибрести средства к существованию. Она отправляется блудить из-за того, что любит чужих, и поэтому идет за ними.

«Даат Микра» считает, что в первой части нашего предложения Ишаяху убеждает евреев не ходить в поисках помощи в Египет и в Ашур, где они познакомятся с местными божествами и начнут им служить, о чем он уже говорил в предложении №18. Эти страны расположены довольно далеко от Земли Израиля, и тот, кто отправится в такой дальний путь, износит свою обувь и останется босиком. Кроме этого, путь в Египет проходит через пустыню Негев и Синайскую пустыню, а путь в Ашур – через Сирийскую, а люди, которые идут через пустыню, вынуждены экономить воду, и поэтому страдают от жажды. В соответствии с этим, Ирмияху призывает евреев оставаться в Земле Израиля, и тем самым поберечь свои ноги от босоты, а свое горло – от жажды. Слово «ноаш» «Даат Микра» понимает как «тщетно», и ставит после него восклицательный знак. Такой же восклицательный знак он ставит и после слова «нет». В соответствии с этим, евреи, отвечая Ирмияху, говорят ему, что его призывы тщетны, и они отказываются оставаться в Земле Израиля, и тем самым уберечь свои ноги от босоты, а свое горло – от жажды. Объясняя свой отказ, они говорят Ирмияху о том, что любят чужих, и поэтому пойдут за ними. По мнению «Даат Микра», слово «чужие» в данном случае обладает трояким смыслом. Во-первых, оно означает «другие народы». Во-вторых, оно означает людей, лишенных культуры, то есть варваров. В-третьих, оно означает идолов. В словах «за ними пойду я» содержится двоякий смысл. Во-первых, они означают, что евреи хотят идти за чужими, даже если это сопряжено с отправлением в дальний путь. Во-вторых, это означает, что евреи хотят им служить.

Как стыд вора, когда найден будет он, так устыдились дом Израиля: они, цари их, вельможи их, и коэны их, и пророки их.

Здесь Ирмияху говорит о том, что дом Израиля, то есть еврейский народ, устыдился так же, как стыдится тот, кто всегда считался порядочным человеком, а затем обнаружилось, что он вор. Но, несмотря на то, что комментаторы сходятся во мнениях относительно этого сравнения, они по-разному понимают, что оно означает.

Самое простое объяснение смысла этого сравнения предлагает «Мецудат Давид». По его мнению, оно состоит в том, что в глазах идолопоклонников еврейский народ всегда считался народом, который служит Богу, но затем они обнаружили, что евреи такие же идолопоклонники, как они сами. Как было сказано выше, слова «дом Израиля» означают «еврейский народ», и «Мецудат Давид» считает, что во второй части нашего предложения Ирмияху перечисляет его сословия. По его мнению, местоимение «они» означает «простой народ», далее следуют еврейские цари и их придворные, а коэны и пророки – это коэны и пророки баалей. Вместе с этим, следует отметить, что упоминание о простом народе перед упоминанием о его лидерах, тем более о царях, выглядит нелогичным, поэтому «Даат Микра» понимает сказанное во второй части нашего предложения по-другому.

«Даат Микра» считает, что Ирмияху здесь говорит о том, что евреи устыдились того, что поклонялись идолам, точно так же, как человек, который считался порядочным, но выяснилось, что он вор. То, что евреи всегда считались порядочными людьми, означает, что они всегда были народом Бога, но вместе с этим, они «воровали», то есть тайно поклонялись идолам, и в определенный момент этого устыдились. О том, когда это произошло, будет сказано в следующем предложении. Евреи устыдились своего идолопоклонства, когда подверглись бедствиям, обратились с молитвой к Богу, а Он им на нее не ответил. По всей видимости, под бедствиями здесь имеется в виду вторжение завоевателей, о котором шла речь в предложениях №14-№15.

По мнению «Даат Микра», местоимение «они» объединяет все перечисленное далее руководство еврейского народа, то есть царей, вельмож, коэнов и пророков. В соответствии с этим, Ирмияху говорит о том, что в период бедствий практиковавшегося в среде еврейского народа идолопоклонства устыдилось, в первую очередь, его руководство, так как на нем лежала ответственность направлять еврейский народ на истинный путь, а они этого не делали. Следует отметить, что если Ирмияху имеет в виду определенный период бедствий, следует понять, почему он говорит о царях, а не о царе, который правил Йехудой в этот период и устыдился. Объясняя эту неувязку, «Даат Микра» пишет, что здесь идет речь об одном царе, а множественное число этого слова является уважительным упоминанием о царской особе. Такое же упоминание о царе во множественном числе встречается еще в двух местах Книги Ирмияху (33, 4 и 51, 11).

Мальбим пишет, что вором, о котором здесь идет речь, является преступник, сделавший воровство своей профессией, а не человек, который однажды что-то своровал под воздействием искушения или сложившихся обстоятельств. Будучи пойманным, такой вор сожалеет не о том, что он воровал, а о том, что об этом стало известно. Точно так же различаются между собой случайный грешник и грешник по своей сути. Случайный грешник, то есть человек, согрешивший под влиянием искушения или сложившихся обстоятельств, сожалеет о совершенном им грехе, но грешник по своей сути о совершенном грехе никогда не сожалеет. Если прилюдно раздеть донага блудницу, которая занимается своей деятельностью за плату, но не заплатить ей ни гроша, она будет сожалеть о своем поступке, так как пошла блудить не во имя блуда, а лишь для того, чтобы им заработать. Но если так же поступить с блудницей, которая занимается блудом на добровольных началах, она будет сожалеть не о том, что блудила, а лишь о том, что ее прилюдно раздели. Точно так же, если бы евреи поклонялись идолам, надеясь на то, что это принесет им выгоду, они бы об этом начали сожалеть после того как убедились, что, вместо выгоды, идолопоклонство принесло им лишь бедствия. Но, к сожалению, евреи были похожи не на случайного вора, а на вора в законе, который сожалеет лишь о том, что его поймали на воровстве. По мнению Мальбима, во второй части нашего предложения Ирмияху говорит о том, что на вора в законе был похож весь еврейский народ, включая его царей, вельмож и т.д. Все его представители сожалели не об избранном ими пути злодеяний, а лишь о бедствиях, которые им принес избранный ими путь.

«Говорят они дереву: «Отец мой ты!», и камню: «Ты родил нас!», но обратили они ко Мне затылок, а не лицо, но в час беды их скажут они: «Встань и избавь нас!».

Под деревом здесь подразумеваются деревянные идолы, а под камнем – каменные. То, что евреи называли деревянных идолов своими отцами, а каменным идолам говорили, что те их родили, означает, во-первых, что идолы их создали, и во-вторых, что идолы о них заботятся так же, как родители заботятся о своих детях. То, что евреи обратили к Богу затылок, а не лицо, по мнению «Мецудат Давид», означает, что они не желали слушать Его слова, как человек, не желающий слушать другого человека, поворачивается к нему спиной. По мнению «Даат Микра», здесь Бог говорит о том, что евреи Его покинули и к Нему не обращались. Но в конце нашего предложения сказано, что когда к евреям приходит беда, они сразу же забывают об идолах и вспоминают о Боге. Евреи обращаются к Богу со словами «Встань и избавь нас!», то есть просят Его об избавлении от бедствий.

Мальбим обращает внимание на то, что во фрагменте «но обратили они ко Мне затылок, а не лицо» слова «а не лицо» вроде бы являются лишними. И без этих слов ясно, что если человек поворачивается к кому-либо затылком, его лицо обращено в другую сторону. Вместе с этим, Мальбим пишет, что это не так. Возможна ситуация, когда человек поворачивается к другому человеку затылком, и в то же время обращен к нему лицом. Например, в том случае, когда человек стоит между царем и вельможей и обращается к вельможе, чтобы тот походатайствовал за него перед царем. В это время его затылок обращен к царю, но в то же время к царю обращено и его лицо, так как он просит об удовлетворении царем его просьбы.

Основываясь на этом, Мальбим пишет, что в древности люди считали идолов посредниками между людьми и Богом, и с помощью определенных ритуалов влияли на различных ангелов, управляющих законами природы. Таким образом, идолопоклонники видели в идолах не самостоятельные божества, а лишь средство привлечения милости Бога. Но здесь Бог говорит о том, что евреи говорили идолам, что они их отцы и матери, то есть что они их создали и являются полноценными богами. Евреи обратились к Богу затылком, а не лицом, их лица были обращены к идолам. Это означает, что евреи считали идолов не посредниками между ними и Богом, а самостоятельными божествами, которые от Него никак не зависят. По мнению Мальбима, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что даже в час беды евреи не раскаивались в своем идолопоклонстве. Они лишь хотели, чтобы Бог помог им и избавил их от бедствия, но не обещали, что к Нему вернутся и перестанут служить идолам.

И где боги твои, которых сделал ты себе? Встанут они, если избавят тебя в час беды твоей, ибо числом городов твоих были боги твои, Йехуда!».

В предыдущем предложении говорилось о том, что поклонявшиеся идолам евреи в час беды вспомнили о Боге и обратились к Нему с просьбой об избавлении. Здесь приведен ответ Бога на эту просьбу. Бог отказывается помочь евреям, которые вспомнили о Нем лишь после того как к ним пришла беда, но касательно смысла Его ответа мнения комментаторов несколько расходятся.

«Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что вопрос, который задает евреям Бог, является риторическим, и по смыслу звучит так: «И куда же делись сделанные вами боги?». Тем самым Бог предлагает евреям обращаться за помощью не к Нему, а к идолам, которым они так усердно служили. Слово «им» (אִם), переведенное здесь как предлог «если» в соответствии с его прямым значением и мнением Мальбима, эти комментаторы понимают как частицу «ли». Вместе с этим, смысл сказанного далее они объясняют несколько по-разному. «Мецудат Давид» считает, что Бог предлагает евреям обратиться к своим идолам, чтобы те встали и попробовали, смогут ли они избавить своих адептов от беды. По мнению «Даат Микра», сказанное далее является еще одним вопросом: «Пусть они встанут, но избавят ли они тебя в час беды твоей?».

В конце нашего предложения Бог, обращаясь к Йехуде, а точнее, к ее жителям, говорит им о том, что число их идолов равняется числу их городов. По мнению Раши и «Даат Микра», это означает, что в каждом городе Йехуды был свой собственный идол, которому поклонялись жители города, но в час беды оказалось, что идолы всех городов оказались одинаково бесполезны. «Мецудат Давид» считает, что между количеством идолов и количеством городов Йехуды не следует ставить знак равенства, и в конце нашего предложения Бог говорит о том, что жители Йехуды обладают большим количеством идолов, но ни один из них не сможет избавить их от беды.

Мальбим понимает все сказанное в нашем предложении иначе. По его мнению, в его начале Бог говорит евреям о том, что, так как идолы, которым они служат, сделаны их собственными руками, они наверняка встанут на их защиту, если, конечно, смогут избавить их от беды. Ведь идолы просто обязаны отблагодарить своих создателей за то, что те их сделали! Кроме этого, число изготовленных жителями Йехуды идолов равняется числу их городов, то есть они имеются в наличии в каждом городе, в пределах досягаемости, поэтому евреям следует обращаться за помощью к идолам, а не к Богу.

«Зачем спорить будете вы со Мной? Все вы грешили против Меня!», – речь Господа.

Большинство комментаторов считает, что слово «тариву» (תָרִיבוּ), переведенное здесь как «спорить будете вы» в соответствии с его прямым значением и мнением Раши, в данном случае следует понимать как «предъявлять претензии будете вы». В соответствии с этим, Бог спрашивает жителей Йехуды, на каком основании они предъявляют Ему претензии относительно того, что Он не избавляет их от беды. Далее Бог указывает на то, что все жители Йехуды против Него грешили, поэтому предъявлять Ему претензии не имеют никакого права, а Он не обязан им помогать.

По мнению Раши, Бог спрашивает евреев, как они могут с Ним спорить, утверждая, что не грешили. Ведь все они грешили, как сказано далее в нашем предложении.

Следует отметить, что, по мнению «Мецудат Давид», во второй части нашего предложения Бог однозначно указывает на то, что все без исключения жители Йехуды являются грешниками. Вместе с этим, такое понимание сказанного в нашем предложении противоречит сказанному в Книге Цфаньи (2, 3), современника Ирмияху. Из того, что говорит Цфанья, следует, что во времена Ирмияху на территории Йехуды проживали люди, которые продолжали верно служить Богу и следовать Его заповедям. По этому «Даат Микра» считает, что утверждение о том, что все жители Йехуды грешили против Бога, является гиперболой, и означает, что большинство жителей Йехуды были грешниками. Объясняя эту неувязку, Раши привлекает Вавилонский Талмуд (92, а), где с помощью сказанного во второй части нашего предложения мудрец по имени Рава объясняет пословицу «Вместе с колючкой страдает капуста», то есть что во время прополки огорода вместе с колючкой страдает произрастающая рядом капуста. Эта пословица означает, что когда Бог наказывает грешников, с ними страдают и их соседи праведники. В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что во время бедствий, которые произойдут по вине грешников, пострадает все население Йехуды, включая и праведников. Таким образом, праведники разделят судьбу всех своих соотечественников, и они не могут спорить с Богом, утверждая, что лично они не грешили.

«Напрасно бил Я сыновей ваших, мораль не восприняли они, пожрал меч ваш пророков ваших, как лев губительный».

Здесь Бог говорит о том, что Он бил, то есть подвергал страданиям, не евреев, а их сыновей, и следует понять, что это означает. «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому слова «сыновей ваших» следует понимать как «сыновей народа вашего», и, в соответствии с этим, здесь все же идет речь о самих евреях, а не об их сыновьях. Вместе с этим, сам «Даат Микра» считает, что здесь Бог обвиняет евреев не только в совершенных лично ими грехах, но и в грехах, совершенных их сыновьями, так как совершенные сыновьями грехи являются плодом полученного ими воспитания. По мнению «Мецудат Давид», Бог бил сыновей, чтобы их отцы сделали их этого надлежащие выводы. В любом случае, ни отцы, ни дети, ни весь еврейский народ, не восприняли заключавшуюся в этом битье мораль, то есть не сделали из нее надлежащих выводов, поэтому получается, что Бог бил их напрасно.

Во второй части нашего предложения Бог обвиняет евреев в том, что их меч пожрал, как губительный лев, их пророков, то есть, что они подвергли своих пророков уничтожению. По мнению Раши и «Мецудат Давид», Бог имеет в виду пророков Ишаяху и Зхарью, убитых по приказу царя Йехуды Менаше, который был отъявленным идолопоклонником. Вместе с этим, во Второй Книге Царей (21, 16) говорится о том, что Менаше залил Иерусалим невинной кровью, то есть практиковал массовые убийства инакомыслящих, из чего следует, что им были убиты не только Ишаяху и Зхарья, но и другие действовавшие в то время пророки. Следует отметить, что в той же главе Второй Книги Царей (21, 10-15) приведено пророчество, которое говорит о том, что за совершенные Менаше злодеяния Бог подвергнет его царство и столицу невиданным бедствиям, подобным тем, что обрушились на царство Израиля и его столицу Шомрон. Это означает, что Бог подвергнет Йехуду и Иерусалим завоеванию и разрушению, а их жители отправятся в изгнание.

Мальбим считает, что во второй части нашего предложения Бог объясняет сказанное в его первой части, то есть приводит причину, по которой сыновья евреев не восприняли мораль, содержавшуюся в их битье Богом. По его мнению, Бог говорит о том, что Он бил сыновей жителей Йехуды напрасно, так как они совершенно не виноваты в том, что не восприняли содержавшуюся в этом мораль и не сделали надлежащих выводов. Это произошло из-за того, что жители Йехуды убили своих пророков, после чего некому стало наставлять их на путь истинный и читать им мораль.

Поколение вы, смотрите слово Господа: «Пустыней ли был Я Израилю, землей ли тьмы великой? Почему сказал народ Мой: «Отделились мы, не придем еще к Тебе!»?

Это предложение переведено в соответствии с мнением «Мецудат Давид» и «Даат Микра», толкование которых наиболее соответствует грамматике оригинального текста. Эти комментаторы считают, что обращение «поколение вы» следует понимать как «мое поколение», и в соответствии с этим, Ирмияху здесь обращается к своим современникам. Глагол «смотрите», по их мнению, в данном случае следует понимать как «поймите», в доказательство чему «Мецудат Цион» приводит сказанное в Кохелете (1, 16): «…и сердце мое видело много мудрости…». Таким образом, здесь Ирмияху призывает своих современников понять слова Бога, которые он начинает пересказывать далее.

Прежде чем приступить к анализу того, что говорит Бог, следует отметить, что, по мнению всех комментаторов, слова «земля тьмы великой» означают пустыню, и подобный образ уже встречался выше, в предложении №6.

По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», первый заданный Богом вопрос является риторическим и предполагает отрицательный ответ. Пустыня отличается крайней бедностью необходимых человеку природных ресурсов, таких как вода и пища, и выжить в ней человеку практически невозможно. По мнению «Даат Микра», Бог спрашивает, неужели евреи считают, что Он был им пустыней, то есть не обеспечивал все их нужды. Если евреи так не считают, то возникает второй приведенный в нашем предложении вопрос. «Мецудат Давид» считает, что Ирмияху призывает свое поколение понять, что за исполнение заповедей Бога они получают достойное вознаграждение. В соответствии с этим, Бог спрашивает евреев, неужели они считают, что, исполняя Его заповеди, они как будто жили в пустыне, то есть не были обеспечены средствами к существованию.

Относительно второго заданного Богом вопроса мнения «Мецудат Давид» и «Даат Микра» несколько разделились из-за различного понимания значения глагола «радну» (רַדְנוּ). Здесь этот глагол переведен как «отделились мы» в соответствии с мнением Раши и «Мецудат Давид», которые считают, что он является производным от слова «лирдот» (לרדות), который означает «извлекать». «Даат Микра», а также переводчик на арамейский Йонатан, понимают этот глагол как «заблудились мы». В любом случае, приведенные здесь слова евреев означают, что они либо отделились от Бога и прилепились к идолам, либо заблудились в своем религиозном мировоззрении, и решили больше Ему не служить, и Бог спрашивает, почему это случилось.

По мнению Раши, Ирмияху использует глагол «смотрите» из-за того, что он, обращаясь к своим современникам, показывает им сосуд с маном, которым евреи питались в течение своего сорокалетнего пребывания в пустыне. Демонстрируя евреям ман, Ирмияху призывает их посмотреть, какую пользу приносит слово Бога. Раши считает, что Бог спрашивает евреев, неужели их предки ощущали, что находятся в пустыне, в земле тьмы великой, в то время как Он постоянно обеспечивал их маном. Если это не так, то возникает второй вопрос: почему евреи отделились от Бога и больше не желают Ему служить.

Мальбим пишет, что во времена Ирмияху евреи по своему мировоззрению подразделялись на три следующих группы. К первой группе относились те, кто утверждали, что они перестали соблюдать заповеди Бога, как это делали их предки, когда Бог находился в среде еврейского народа. Поэтому евреи находились на высшей ступени святости и вели себя соответственно. Но с тех пор евреи в духовном плане очень сильно опустились и теперь недостойны посещать Храм и служить Богу. Ко второй группе относились те, кто придерживался диаметрально противоположной точки зрения. Они считали, что их предки вели себя не идеально, и им следует достичь идеала духовности. Третья группа включала в себя евреев, которые полностью ассимилировались и забыли Тору и ее заповеди. Ирмияху будет полемизировать со всеми тремя группами, и здесь он обращается к первой группе, представители которой считали, что полностью потеряли духовность своих предков.

Евреи, относящиеся к первой группе, считали, что удаление еврейского народа от Бога происходит постепенно: каждое следующее поколение евреев все более и более от Него отдаляется. Поэтому Мальбим считает, что, обращаясь к своим современникам, Ирмияху обращается к поколению, которое отдалилось от Бога на максимальное расстояние, и призывает его увидеть слово Бога. Этим он говорит своим современникам, о том, что слово Бога все еще среди них находится, точно так же, как это было в древности. По мнению Мальбима, перед словами «пустыня» и «земля тьмы великой» следует поставить предлоги «в». В таком случае, Бог спрашивает, только ли в пустыне Он был Израилю Богом, отцом и учителем, после того как они прибыли в Землю Израиля Он перестал Им быть? Слово «радну» Мальбим понимает как производное от слова «йерида» (ירידה), что означает «спуск». В соответствии с этим, Бог далее спрашивает, если и во время проживания евреев на Земле Израиля Он оставался их Богом, почему они утверждают, что опустились с той ступени святости, на которой находились их предки, и больше не могут к Нему прийти? Все это неправда, так как слово Бога продолжает пребывать в еврейском народе, как это было в древности.

Забудет ли девушка украшения свои, невеста – ленты свои? А народ Мой забыл Меня дни без числа!

Слово «кишурэа» (קִשֻּׁרֶיהָ) переведено здесь как «ленты свои» в соответствии с мнением «Мецудат Давид», который считает, что оно означает ленты, которые невеста заплетает в свои волосы. Вместе с этим, это слово используется в Книге Ишаяху (3, 20), и там приведены другие мнения комментаторов относительно значения этого слова. В комментарии к Книге Ишаяху «Даат Микра» выдвигает несколько версий значения слова «кишурэа», но здесь он пишет, что это некое украшение, но какое именно, в настоящее время не известно. В любом случае, по мнению этих комментаторов, в первой части нашего предложения Бог спрашивает, забудет ли девушка или невеста украсить себя драгоценностями, а во второй – констатирует тот факт, что еврейский народ Его забыл уже бесчисленное множество дней.

Заданный Богом вопрос, несомненно, является риторическим, предполагает отрицательный ответ и означает, что девушка и невеста ни в коем случае не забудут украсить себя украшениями. По мнению «Мецудат Давид», заданный Богом вопрос означает, что человек никогда не забудет вещь, которая ему крайне необходима. Так как сказанное во второй части нашего предложения противопоставляется сказанному в его первой части, из этого следует, что далее Бог говорит о том, что еврейский народ забыл то, что ему крайне необходимо, а именно Бога, несмотря на то, что служение Ему является смыслом их жизни. «Даат Микра» пишет, что девушки и невесты – это два типа женщин, которые украшают себя в гораздо большей степени, чем замужние женщины. Исходя из этого, во второй части нашего предложения Бог утверждает, что еврейский народ уже бесчисленное множество дней забыл Его, свое самое главное украшение.

Мальбим указывает на то, что слово «кишурэа» представляет собой форму слова «кишур» (קישור), которое означает «связь». Исходя из этого, он считает, что это слово означает предметы, символизирующие связь невесты с женихом, например, обручальное кольцо. Поэтому Мальбим объясняет сказанное в нашем предложении совершенно иначе. По его мнению, цитируя приведенные здесь слова Бога, Ирмияху полемизирует с той группой евреев, представители которой полностью ассимилировались и забыли Тору и ее заповеди. Обращаясь к представителям этой группы, Ирмияху спрашивает их, может ли девушка забыть о своих украшениях и перестать их надевать. Даже если при определенных обстоятельствах это может случиться, то может ли невеста забыть те предметы, которые дал ей жених как символ их уз? Символом связи еврейского народа и Бога является Тора, и именно во время ее дарования Бог стал Богом еврейского народа. В таком случае возникает вопрос: как евреи могли на долгое время это забыть, и тем самым забыть Бога?

Как украшаешь ты путь свой, искать любви! Поэтому и злодеяниям научил ты пути твои!

Слова «путь» и «пути» в данном случае означают «образ жизни», и большинство комментаторов считает, что в первой части нашего предложения Ирмияху упрекает еврейский народ в том, что он изменяет свой образ жизни, чтобы снискать любовь других народов, то есть идолопоклонников. По мнению «Мецудат Давид», это означает, что евреи начали служить баалям точно так же, как это делают другие народы, чтобы те их полюбили.

Относительно сказанного во второй части нашего предложения мнения комментаторов разделились. Раши обращает внимание на то, что слово «злодеяния» снабжено определенным артиклем «ха-» (הָ), и, по его мнению, этот определенный артикль превращает слово «злодеяния» в «самые большие злодеяния». Поэтому Раши пишет, что здесь говорится о том, что евреи перебрали все возможные злодеяния, выбрали самые большие, и сделали их образом своей жизни. Слово «злодеяния» в оригинальном тексте звучит как «хараот» (הָרָעוֹת), что можно перевести также «плохие», «злые». Так понимают это слово переводчик на арамейский Йонатан, Радак и «Мецудат Давид», которые добавляют после него слово «народы» или «идолопоклонники». В соответствии с этим, во второй части нашего предложения еврейский народ обвиняется в том, что он приучил к своему образу жизни самые плохие народы или самых злостных идолопоклонников. Это означает, что, начав поклоняться идолам, евреи достигли на этом поприще таких высот, что у них могли поучиться самые отъявленные идолопоклонники из числа других народов. По мнению «Даат Микра», здесь говорится о том, что евреи, в поисках любви других народов, переняли совершаемые ими злодеяния и сделали их своим образом жизни.

Слово «тэйтиви» (תֵּיטִבִי) переведено здесь как «украшаешь ты» в соответствии с мнением большинства комментаторов, которые основываются на том, что во Второй Книге Царей (9, 30) это слово используется в таком же значении. Вместе с этим, дословно это слово переводится как «улучшишь ты», и именно так его понимает Мальбим. По его мнению, здесь Ирмияху полемизирует с третьей группой своих современников, представители которой считали, что их предки служили Богу недостаточно хорошо, и им следует довести служение Богу до идеала. С этой целью они, в поисках любви Бога, добавляли к заповедям Торы новые, ими же придуманные заповеди. Этих людей Ирмияху спрашивает: как они могут улучшить свой путь служения Богу по сравнению с путем служения Богу своих предков? Недоумение Ирмияху объясняется средствами, которые выбрали эти люди для достижения своей цели: к заповедям Торы они добавили законы и виды служения, которым научились от других народов. Ярким примером этого является царь Йехуды Ахаз, который, увидев в Дамесеке жертвенник, на котором совершались жертвоприношения идолам, велел поставить в Храме такой же, о чем рассказывается во Второй Книге Царей (16, 10-13). Более того, там рассказывается также о том, что Ахаз, не будучи коэном, лично совершал на нем жертвоприношения. Кроме этого, Мальбим пишет, что во время существования Храма представители этой группы евреев также строили жертвенники вне Храма, и совершали на них жертвоприношения Богу. Они это делали, чтобы служение Богу производилось на всей территории Земли Израиля, но тем самым нарушали заповедь, в соответствии с которой жертвоприношения Богу должны совершаться лишь на храмовом жертвеннике. Поэтому во второй части нашего предложения Ирмияху говорит о том, что, пытаясь улучшить свой путь служения Богу, эти люди приучились к злодеяниям, которые были ими переняты у других народов.

Также на полах одежды твоей найдена кровь душ бедняков чистых, не в подкопе находил ты их, ибо на всех этих.

Прежде чем рассматривать, как понимают сказанное в этом предложении различные комментаторы, следует прояснить то, что в нем говорится о подкопе. В древности полы в домах были земляные, и воры, чтобы проникнуть в дома, делали подкопы под их стенами. Обычно это происходило ночью, и по закону Торы (Шмот 22, 1), если хозяин дома обнаруживал ночью проникшего через подкоп вора, он имел право его убить. Объясняя смысл этого закона, Раши в своем комментарии к Торе пишет, что проникший ночью в дом вор принимает во внимание, что его вполне могут обнаружить и попытаться воспрепятствовать краже имущества, поэтому он изначально готов убить обнаружившего его хозяина. Таким образом, вор, обнаруженный в доме ночью, считается убийцей, и поэтому хозяин может его убить, чтобы самому не быть убитым. Следует отметить, что если вор проник в дом через дверь, а не через подкоп, либо если он проник в дом в светлое время суток, убивать его нельзя.

«Мецудат Давид» и «Даат Микра» понимают слово «бедняки» согласно его буквальному значению, то есть считают, что Ирмияху обвиняет жителей Йехуды в том, что полы их одежд забрызганы кровью чистых, то есть невинных бедняков. Попросту говоря, Ирмияху обвиняет жителей Йехуды в убийстве бедняков, которые не совершили никаких преступлений. По мнению «Даат Микра», слово «также», начинающее наше предложение, добавляет то, что в нем сказано, сказанному во второй части предыдущего предложения. В соответствии с этим, Ирмияху обвиняет жителей Йехуды в том, что они не только переняли злодеяния других народов и сделали их своим образом жизни, но также являются убийцами невинных людей. «Даат Микра» также обращает внимание на две следующие детали. Во-первых, на то, что здесь идет речь о полах одежды, хотя достаточно было бы сказать просто о запятнанной кровью одежде. Во-вторых, на то, что здесь жители Йехуды обвиняются в убийствах именно бедняков, хотя достаточно было бы обвинить их в убийствах невинных людей. Первую деталь «Даат Микра» разъясняет, опираясь на перевод Йонатана на арамейский. Он пишет, что в понятии «полы одежды» присутствует намек на скрытность (как в русском выражении «из-под полы»), и Ирмияху обвиняет жителей Йехуды не только в убийствах невинных бедняков, но и в том, что они пытались скрыть эти убийства. Обвинение в убийствах именно бедняков, по мнению «Даат Микра» означает обвинение не только в убийстве, но и в нарушении запрета притеснять бедных. Упоминание о том, что невинные бедняки были найдены своими убийцами не в подкопе, по мнению «Мецудат Давид», означает, что они были убиты прилюдно, а «Даат Микра» считает, что здесь Ирмияху говорит о том, что их запрещено было убивать.

Фрагмент «ибо на всех этих» звучит довольно неясно, и, кроме этого, его оригинальный текст допускает несколько вариантов перевода. Это приводит к тому, что существует целый ряд версий его понимания. По мнению «Мецудат Давид», под местоимением «этих» подразумеваются полы одежды жителей Йехуды, запятнанные кровью невинных бедняков. В соответствии с этим, здесь Ирмияху говорит о том, что кровь невинных бедняков находится на всех полах одежды жителей Йехуды, и это означает, что убийства стали для них обыденным занятием, они их совершали прилюдно, и нисколько этого не стыдились. «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому Ирмияху указывает пальцем на полы своих слушателей и говорит, что на всех их полах находится кровь невинных бедняков. Вместе с этим, сам «Даат Микра» переводит этот фрагмент как «ибо из-за всех этих». Под «этими», по его мнению, Ирмияху подразумевает злодеяния, о которых говорилось в предыдущих предложениях, и говорит о том, что убийства невинных бедняков были обусловлены тем, что жители Йехуды переняли характерные для других народов злодеяния и сделали их своим образом жизни. Радак понимает конец нашего предложения как «ибо во всем этом». Он пишет, что здесь Ирмияху говорит о том, что он обвиняет жителей Йехуды во всем этом: что они переняли злодеяния других народов и служат их идолам, что они проливают невинную кровь, и что они утверждают, что ничего плохого не делают, как будет сказано в следующем предложении. «Даат Микра» отмечает, что можно связать конец нашего предложения и то, что будет сказано в следующем предложении, также двумя другими способами. Конец нашего предложения можно перевести и как «но, несмотря на это», и в таком случае Ирмияху говорит о том, что, несмотря на все вышесказанное, жители Йехуды утверждают, что они чисты и не совершали ничего плохого. Другим вариантом перевода сказанного в конце нашего предложения является «ибо за все это», а в следующем предложении будет сказано «Я сужусь с тобой». В соответствии с этим, здесь говорится о том, что Бог подвергает жителей Йехуды суду за все указанные здесь грехи.

Раши комментирует наше предложение довольно скупо, но его конец он понимает как «ибо за все это», и пишет, что убийства невинных бедняков были обусловлены тем, что они упрекали жителей Йехуды за совершаемые ими злодеяния. Из этого следует, что под невинными бедняками Ирмияху подразумевает пророков, и такого же мнения придерживается Мальбим, но он считает, что здесь Ирмияху продолжает полемику с третьей группой евреев, которые к заповедям Торы добавляли служение других народов. По его мнению, Ирмияху обвиняет представителей этой группы в том, что они убивали пророков, пытавшихся объяснить им, что они ошибаются, так как считали, что пророки пытаются сбить их с истинного пути. Первая группа евреев, о которой говорилось в предложении №31, убийствами пророков не занималась, так как ее представители считали, что еврейский народ опустился до такой степени, что уже неспособен служить Богу, и на увещевания пророков просто не обращали внимания. Но представители третьей группы полагали, что их служение гораздо лучше предлагаемого пророками служения, и сравнивали их с проникшими к ним в дом ночью через подкоп ворами, которые намереваются завладеть их имуществом, то есть их мировоззрением.

Слово «ки» (כִּי), переведенное здесь как «ибо», Мальбим понимает как «но». Кроме этого, он считает, что после слова «всех» здесь пропущено слово «путях», так как именно о них шла речь в предыдущем предложении. В соответствии с этим, вторая часть нашего предложения приобретает вид: «не в подкопе находил ты их, но на всех путях этих». По мнению Мальбима, здесь Ирмияху говорит представителям третьей группы о том, что убитые ими пророки были найдены ими не в подкопе, и ничего не намеревались у них украсть. Они находили пророков на всех своих злых путях, с которых те пытались их сбить, и поэтому были убиты. Это означает, что представители третьей группы совершали тройное зло. Во-первых, они продолжали следовать путями злодеяний, утверждая, что это угодно Богу. Во-вторых, для того, чтобы продолжать ими следовать они убивали невинных людей. О третьем зле пойдет речь в следующем предложении. Вместе с этим, следует отметить, что, в соответствии с мнением Мальбима, люди, которые добавляют к определенному Торой служению Богу дополнительные виды служения, гораздо хуже людей, которые вообще перестали служить Богу, либо из-за того, что посчитали себя недостойными, либо из-за того, что вообще забыли, как это делается.

Но говорил ты: «Конечно, чист я, теперь вернулся гнев Его от меня!», Я сужусь с тобой за речение твое: «Не грешил я»».

Из сказанного в первой части нашего предложения следует, что жители Йехуды, несмотря на все вышеописанные злодеяния, утверждали, что они чисты перед Богом, то есть безгрешны, и что Бог больше на них не гневается. Раши пишет, что жители Йехуды говорили это в своем сердце, и это означает, что они совершенно искренне так думали.

«Мецудат Давид» с этим не согласен. Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, он считает, что жители Йехуды совершали убийства невинных бедняков прилюдно, а здесь приведено их утверждение о том, что они чисты от греха. Из этого следует, что жители Йехуды перестали считать убийство грехом, и поэтому отвергали предупреждения пророков о том, что Бог гневается на них за совершаемые ими злодеяния, и подвергнет их суровому наказанию.

И все же остается непонятно, как могли люди, отягощенные тяжелыми грехами, искренне считать, что они безгрешны, либо что убийство и идолопоклонство не являются грехом, и утверждать, что Бог на них уже не гневается. Поэтому «Даат Микра» считает, что сказанное в первой части нашего предложения означает, что жители Йехуды считали, что Бог простил им совершенные ими грехи, и больше на них не гневается. По его мнению, основанием для этого послужила деятельность царя Йехуды Йошияху. Дедом Йошияху был царь Йехуды Менаше, о периоде правления которого рассказывается в главе 21 Второй Книги Царей. В частности, там рассказывается о том, что Менаше был отъявленным идолопоклонником и приучил к этому своих подданных. Он заполнил территорию своего царства жертвенниками идолов, включая дворы Храма, установил в Храме изваяние Ашеры, и даже принес своего сына в жертву Молеху. Кроме этого, Менаше производил массовые убийства несогласных с его религиозной политикой. Именно в период правления Менаше Бог принял решение о том, что Йехуда подвергнется завоеванию, Храм – разрушению, а ее жители – изгнанию. Царя Менаше сменил на троне его сын Амон, и он был таким же, как его отец, грешником. Но на втором году своего правления Амон был убит в результате заговора своих придворных, и царем Йехуды стал его сын Йошияху, о периоде правления которого рассказывается в главах 22-23 Второй Книги Царей. Там (23, 4-20) довольно подробно описывается, что Йошияху уничтожил все жертвенники, очистил Храм от атрибутов идолопоклонства, казнил служивших идолам жрецов и т.д. В результате всего этого храмовая служба была восстановлена в соответствии законом Торы, а жители Йехуды, которые в течение 57 лет поклонялись идолам и занимались физическим истреблением оппозиции (55 лет правления Менаше и 2 года правления Амона), перестали это делать. По мнению «Даат Микра», именно тогда они начали утверждать, что чисты перед Богом, и что Он больше на них не гневается. Этому способствовало также ослабление власти Ашура, которому была подчинена Йехуда на протяжении около ста лет, так как в то время Ашур подвергался постепенному завоеванию восставшим против него Бавелем. Следует отметить, что жители Йехуды ошибались, гнев Бога не утих, и Он не отменил своего решения, принятого во время царствования Менаше, о чем также рассказывается во Второй Книге Царей (23, 26-27).

По мнению Мальбима, слова, приведенные в первой части нашего предложения, принадлежат представителям третьей группы евреев, которые считали, что для того, чтобы достичь идеала, к установленному Торой служению Богу следует добавить служение других народов. Как было сказано в предыдущем предложении, придерживаясь этого мировоззрения, представители третьей группы убивали пытавшихся воспрепятствовать им пророков, а из сказанного здесь следует, что они не считали грехом ни практиковавшееся ими идолопоклонство, ни совершаемые ими убийства. Более того, представители третьей группы считали, что именно из-за их служения Бог перестал гневаться на весь еврейский народ.

Во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что Он судится с жителями Йехуды (или с представителями третьей группы, по мнению Мальбима) за их утверждение о том, что они не совершали грехов. Глагол «сужусь» означает, что на этом суде Бог выступит и в роли обвинителя, и в роли судьи: Он призывает евреев на суд, на котором обвинит их в тяжелых грехах, докажет это и вынесет решение о наказании. Мальбим считает, что этот глагол означает, что на суде будут обсуждаться взаимные претензии Бога и представителей третьей группы евреев. Бог будет обвинять их в совершении тяжких грехов, а они будут утверждать, что Его обвинения безосновательны. По мнению «Мецудат Давид», в конце нашего предложения Бог говорит о том, что к наказанию за совершенные жителями Йехуды грехи Он добавит наказание за их отрицание.

Как унизишься ты сильно, менять путь твой, и из-за Египта разочарован ты будешь, как разочарован ты был из-за Ашура.

По мнению Раши, под сменой пути Ирмияху подразумевает то, что жители Йехуды перестали полагаться на помощь Бога и стали надеяться на помощь других народов, в частности, Египта, о котором говорится во второй части нашего предложения. В соответствии с этим, Ирмияху здесь говорит о том, что то, что евреи перестали надеяться на Бога и начали надеяться на помощь со стороны Египта, приведет их к очень большому разочарованию и унижению, как в свое время это было в отношении Ашура.

Слово «тэзли» (תֵּזְלִי) переведено здесь как «унизишься ты» в соответствии с мнением Раши. «Мецудат Цион» считает, что это слово является производным от глагола «азаль» (אזל), который означает «идти». В таком случае, в начале нашего предложения идет речь о «сильной ходьбе», то есть о постоянной ходьбе в Египет с просьбами о помощи. Фрагмент «менять путь свой», по мнению «Мецудат Давид», означает, что жители Йехуды поменяли свой путь в Ашур, куда они ранее обращались за помощью, на путь в Египет. Но, как сказано в конце нашего предложения, их ожидает такое же разочарование, как то, что они испытывали, когда просили помощь у Ашура.

«Даат Микра» согласен с «Мецудат Цион» в том, что слово «тэзли» означает «пойдешь ты», но в то же время считает, что в данном случае оно означает и «унизишься ты». В соответствии с этим, в начале нашего предложения Ирмияху предупреждает жителей Йехуды, что, начав усиленно ходить в Египет за помощью, они будут очень сильно унижены. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что поведение жителей Йехуды напоминает собой поведение падшей женщины, которая постоянно меняет любовников. Точно также жители Йехуды постоянно меняют свои пути: ранее они добивались любви Ашура и ходили туда на северо-восток, а теперь они добиваются любви Египта, и ходят в него на юго-запад, то есть в обратном направлении.

Глагол «азаль» на современном иврите означает «заканчиваться без остатка», и Мальбим понимает его не как «ходить», а как «уходить». По его мнению, в начале нашего предложения Ирмияху говорит о том, что жители Йехуды намереваются отправиться в путь, ведущий в Египет, но в результате они уйдут с этого пути в бездорожье. Кроме этого, он пишет, что между понятиями «менять» и «сменять» существует кардинальное различие. Смена означает замену чего-либо на что-либо другое, обладающее другими качествами. Но понятие «менять» означает замену одного предмета на равноценный ему предмет, как в русской пословице «менять шило на мыло». По мнению Мальбима, Ирмияху здесь говорит жителям Йехуды, что они очень усердствуют в хождении по различным народам, постоянно меняя свои пути. Ранее они обращались за помощью в Ашур, теперь они обращаются за помощью в Египет, но, как говорится, они меняют шило на мыло, и Египет их разочарует точно так же, как в свое время Ашур.

Для того чтобы разобраться в том, что означает разочарование из-за Египта и из-за Ашура, следует обратиться ко Второй Книге Царей и Второй Книге Хроник, в которых описываются исторические и политические события, которые здесь имеет в виду Ирмияху. Причем начать следует с надежды на помощь Ашура, так как она имела место быть ранее, чем надежда на помощь Египта.

В главе 16 Второй Книги Царей рассказывается о том, что во время правления царя Йехуды Ахаза его царство подверглось совместной агрессии со стороны царя Израиля Пекаха, сына Рмальяху, и Рецина, царя Арама. Их вторжение в Йехуду было довольно успешным: объединенная арамейско-израильская армия с севера на юг прошла по всей Йехуде, достигнув Эйлата, то есть ее южной оконечности. Единственной недостигнутой ей боевой задачей было завоевание столицы Йехуды Иерусалима, в результате чего Ахаз удержал свой трон, но вся территория его царства оказалась завоевана неприятелем. Ахаз был отъявленным идолопоклонником, поэтому он, вместо того, чтобы обратиться за помощью к Богу, обратился за ней к царю Ашура (Ассирии) Тиглат Пилесеру. Свою просьбу он подкрепил богатыми дарами (для чего ему пришлось ограбить сокровищницу Храма) и заявлением о том, что отныне он будет верным вассалом царей Ашура. Тиглат Пилесер действительно среагировал на просьбу Ахаза о помощи. Он завоевал Арам, в результате чего тот прекратил свое существование, а также половину Израиля, но во Второй Книге Хроник (28, 20-21) говорится о том, что он не только не помог Ахазу, но и притеснял его. По мнению «Даат Микра», это означает, что после завоевания половины царства Израиля армия Тиглат Пилесера продолжила двигаться на юг и вторглась уже в Йехуду, где приступила к осаде Иерусалима. Тогда, чтобы сохранить свою власть, Ахазу пришлось во второй раз откупаться от Тиглат Пилесера богатыми дарами, и он был очень сильно этим разочарован. Следует также отметить, что надежда на помощь со стороны Ашура обернулась для Йехуды ее столетней вассальной зависимостью от царей Ашура, и случавшиеся время от времени восстания царей Йехуды против этой власти (например, восстание царя Хизкияху) неизменно оборачивались вторжением в Йехуду ассирийской армии.

На помощь со стороны Египта жители Йехуды надеялись в гораздо более поздний период, когда некогда могущественный Ашур был завоеван Бавелем, одной из своих бывших провинций. Причем сначала царь Йехуды Йошияху вроде бы поддерживал Бавель. По крайней мере, во Второй Книге Царей (23, 29) и во Второй Книге Хроник (35, 20-24) рассказывается о том, что он попытался разбить египетскую армию, направлявшуюся на север для того, чтобы помочь царю Ашура победить армию Бавеля, но был убит возле города Мегидо. После этого фараон Нехо назначил царем Йехуды сына Йошияху Йехоякима (см. Вторую Книгу Царей 23, 34), и Йехуда стала подчиняться уже Египту. Но могущество Бавеля постоянно продолжало расти, он полностью поглотил Ашур, и на определенном этапе его царь Невухаднэцер вторгся Йехуду и подчинил себе ее царя Йехоякима. Йехояким верно служил Невухаднэцеру три года, а затем восстал, что привело к еще одному вторжению армии Бавеля в Йехуду. Объясняя эту смену настроения Йехоякима, Йосиф Флавий пишет, что к Йехоякиму поступили сведения о том, что Египет собирается выступить в большой поход против Бавеля (что неудивительно, ведь, завоевав Йехуду, Бавель уже вплотную подступил к египетским границам). А так как Йехояким был посажен на трон фараоном, он, не задумываясь, принял сторону Египта и восстал против своего сюзерена Невухаднэцера. Но египтяне просчитали соотношение сил и решили, что им не следует воевать против Бавеля, так что надежды на Египет обернулись для Йехоякима очень большим разочарованием (см. Вторую Книгу Царей 24, 1).

В следующий раз жители Йехуды понадеялись на помощь Египта во время правления последнего царя Йехуды Цидкияху, который был посажен на трон уже Невухаднэцером. По всей видимости, власть Бавеля над Йехудой Цидкияху очень не нравилась, и, как сказано во Второй Книге Царей (24, 20), в определенный момент он отказался ей подчиняться. Во Второй Книге Царей не сказано, на что он надеялся, восстав против тогдашней сверхдержавы, но он этом говорится в Книге Йехезкеля (17, 15). Оказывается, прежде чем восстать, Цидкияху отправил своих людей в Египет, где те договорились о поставках лошадей и помощи войсками. Но египтяне снова не выполнили своих договорных обязательств, и непокорство Цидкияху Бавелю привело к завоеванию Иерусалима, разрушению Храма и вавилонскому изгнанию.

И из этого выйдешь ты, и руки твои на голове твоей, ибо питает отвращение Господь к прибежищам твоим, и не преуспеешь ты в них.

«Этим» Ирмияху называет Египет, а когда в ТАНАХе человека или другой объект называют не по имени, а используют для этого местоимения «этот», «эта» или «эти», это выражает презрение. Из того, что сказано во Второй Книге Шмуэля (13, 19) о дочери Давида Тамар, следует, что наложение рук на голову выражает скорбь, горе и отчаяние. Таким образом, в первой части нашего предложения Ирмияху говорит жителям Йехуды о том, что они возвратятся из Египта, куда обратятся за помощью, в скорби, в горе и в отчаянии. Предлог «и», начинающий наше предложение, связывает то, что здесь сказано, с тем, что было сказано выше, а именно, с разочарованием жителей Йехуды после обращения за помощью к Ашуру. Это означает, что обращение за помощью к Египту даст такой же результат, какой дало обращение за помощью к Ашуру, а именно, скорбь, горе и разочарование.

Слово «мивтахаих» (מִבְטַחַיִךְ) переведено здесь как «прибежища твои» в соответствии с мнением Мальбима и «Даат Микра», которые считают, что это слово означает место, в котором человек надеется укрыться в случае беды. В ТАНАХе прибежищем называется либо Бог, либо человек, либо предмет, с помощью которого кто-либо надеется обрести спасения. Здесь же под прибежищами Ирмияху подразумевает Ашур и Египет, с помощью которых жители Йехуды надеялись спастись от завоевания и порабощения. В соответствии с этим, далее Ирмияху объясняет, что обращение за помощью в Египет принесет жителям Йехуды лишь горе и разочарование, так как к Египту и Ашуру Бог питает отвращение, и жители Йехуды в этих странах не достигнут успеха. «Мецудат Давид» понимает это слово как «надежды твои». В таком случае, далее Ирмияху говорит о том, что Бог питает отвращение к тому, что жители Йехуды надеются не на Него, а на помощь Египта, поэтому обращение к фараону не принесет им успеха.