Соберитесь, сыны Биньямина, из Иерусалима, и в Текоа трубите в шофар, и на Бейт ха-Кереме вознесите костер, ибо зло увидено с севера и перелом великий.

Здесь Ирмияху призывает жителей Йехуды спасать свои жизни ввиду приближающегося с севера зла и великого перелома, под коими подразумевается армия царя Бавеля Невухаднэцера.

Прежде всего, Ирмияху призывает сынов Биньямина, то есть евреев из этого колена, «собраться из Иерусалима». При этом глагол повелительного наклонения «соберитесь» в оригинальном тексте звучит как «хаизу». Это слово уже использовалось в предложении №6 главы 4, и, как сказано там в комментарии, оно означает «соберитесь в надежном месте». Поэтому большинство комментаторов считает, что Ирмияху призывает евреев из колена Биньямина уйти из Иерусалима и искать спасения в другом месте, так как Иерусалим не сможет устоять перед армией Невухаднэцера, и многие из его жителей будут убиты захватившими его завоевателями.

Территория Йехуды включала в себя наделы колен Йехуды и Биньямина, поэтому возникает вопрос: почему Ирмияху призывает уходить из Иерусалима лишь представителей колена Биньямина. Мальбим пишет, что надел колена Биньямина находился к северу от Иерусалима, евреи из этого колена в нем не жили, но собрались в Иерусалиме, надеясь укрыться за его стенами от завоевателей. Следует отметить, что в главе 4, предложении №6, сам Ирмияху призывал евреев идти в Иерусалим, чтобы спастись за его неприступными стенами, но теперь он объявляет, что Иерусалим будет завоеван, и поэтому евреям следует искать спасения в другом месте. Вместе с этим, следует также отметить, что граница между наделами Йехуды и Биньямина проходила через сам Иерусалим, то есть в нем проживали представители обоих этих колен, поэтому мнение Мальбима в данном случае следует признать проблематичным.

«Даат Микра» напоминает о том, что, как было сказано в предложении №1 главы 1, Ирмияху жил в городе Анатот на территории надела колена Биньямина. Поэтому «Даат Микра» считает, что приведенное здесь пророчество Ирмияху произнес на территории этого надела, его слушателями был евреи из колена Биньямина, и поэтому, прежде всего, Ирмияху обращается к ним. Похожего мнения придерживается Радак, который пишет, что Ирмияху очень любил надел колена Биньямина и свой родной город Анатот, поэтому в первую очередь он призывает спасать свои жизни евреев из колена Биньямина. В предложении №6 главы 4 Ирмияху, призывая евреев собраться в Иерусалиме, говорил им: «соберитесь, не стойте», и «Даат Микра» считает, что то же самое он теперь говорит евреям из колена Биньямина: «уходите из Иерусалима немедленно!».

Раши, в отличие от других комментаторов, считает, что здесь Ирмияху призывает евреев из колена Биньямина уйти из Иерусалима не для того, чтобы этим спасти свои жизни. По его мнению, Ирмияху говорит им о том, что они должны разойтись по своим городам и приготовиться к их защите от армии Невухаднэцера.

Город Текоа находился на территории надела Йехуды, и он известен, прежде всего, тем, что в нем родился пророк Амос, автор одной из книг ТАНАХа. В настоящее время этот город представляет собой курган Тель Текоа (31°38'1.31"N, 35°12'39.90"E), и находится в 8км. южнее Бейт Лехема, рядом с арабской деревней, которая носит то же название:

Во Второй Книге Хроник (11, 5-6) рассказывается о том, что царь Йехуды Рехавам создал вокруг Иерусалима кольцо городов-крепостей, и в рамках этой деятельности укрепил город Текоа. О трублении в шофар говорилось в предложении №5 главы 4, и там в комментарии были приведены несколько предназначений этого инструмента. В частности, там было сказано, что в древности шофар использовался в качестве армейского сигнального рожка, а также для того, чтобы предупреждать мирное население о грозящей ему опасности. Исходя из того, что в описываемое здесь время Текоа был городом-крепостью, а также из того, что шофар тогда использовался военными как сигнальный рожок, «Мецудат Давид» считает, что здесь Ирмияху призывает трубить в Текоа в шофар, чтобы собрать воинов для его защиты, а также для того, чтобы перекрыть врагу путь к Иерусалиму. По мнению Мальбима и «Даат Микра», в Текоа следовало трубить в шофар, чтобы предупредить местное население об опасности со стороны приближающейся вражеской армии. Следует отметить, что, по мнению Мальбима, здесь идет речь о том Текоа, который находился в Верхней Галилее (о нем можно прочесть в комментарии ко Второй Книге Шмуэля (14, 2)), но так как здесь говорится о том, что армия Невухаднэцера наступает на Иерусалим, он, по всей видимости, ошибается.

По мнению большинства комментаторов, Бейт ха-Керем – это город, который находился неподалеку от Иерусалима. Относительно того, где именно, существуют две версии. Согласно одной из них, Бейт ха-Керем находился в западной части современного Иерусалима, там, где сейчас находится его район Эйн Керем (31°46'1.63"N, 35° 9'43.34"E). Согласно другой версии, в настоящее время на месте Бейт Керема расположен один из восточных районов современного Иерусалима Рамат Рахель (31°45'13.22"N, 35°13'32.80"E):

В отличие от других комментаторов, «Мецудат Давид» понимает значение слов Бейт ха-Керем (בֵּית הַכֶּרֶם) дословно, то есть как «дом виноградника», и считает, что здесь имеется в виду сторожевая башня, из тех, что строили в виноградниках, чтобы сторожа могли наблюдать за всем, что в них происходит.

Расхождения среди комментаторов наблюдаются и относительно значения слова «масэт» (מַשְׂאֵת), переведенного здесь как «костер» по причине, которая будет указана ниже. Раши и Мальбим считают, что оно означает «флаг», и Ирмияху призывает жителей Йехуды поднять в Бейт ха-Кереме флаг. По мнению Раши, этот флаг должен послужить сигналом для сбора воинам армии Йехуды, которые должны будут противостоять вторгнувшемуся в их страну неприятелю. Мальбим считает, что поднятый над Бейт ха-Керемом флаг должен служить сигналом мирным жителям, чтобы те поторопились спасаться бегством от наступающих завоевателей. По мнению «Мецудат Цион» и «Даат Микра», слово «масэт» означает «костер», а точнее, «сигнальный костер». «Мецудат Давид» считает, что Ирмияху призывает жителей Йехуды зажечь сигнальные костры на находящихся в виноградниках сторожевых башнях, чтобы днем их дым, а ночью – огонь, служили сигналами для сбора воинов армии Йехуды, которые должны будут выступить против завоевателей. По мнению «Даат Микра», сигнальный костер, зажженный в Бейт ха-Кереме, должен служить сигналом местному населению, что ему следует спасаться бегством от завоевателей. Кроме этого, «Даат Микра» приводит мнение, которое основывается на том, что в Книге Амоса (5, 11) слово «масэт» используется в качестве одной из форм слова «маса» (משא), что означает «поклажа». В таком случае, здесь Ирмияху призывает жителей Иерусалима собрать свой скарб и, не откладывая, бежать в направлении Бейт ха-Керема.

И все же, правильным переводом слова «масэт», по всей видимости, является «сигнальный костер» по двум следующим соображениям. Во-первых, в Мишне (Рош ха-Шана 2, 2-4) довольно подробно рассказывается о том, что в древности такие костры использовались в Йехуде для того, чтобы сообщать евреям о начале нового месяца (которое объявлялось после того как в Санхедрине рассматривали свидетельства двух человек, увидевших новую луну). Во-вторых, о передаче оперативной информации с помощью сигнальных костров упоминается в черепке №4, найденном в ходе археологических раскопок кургана Лахиш, и при этом там тоже используется слово «масэт». Найденные в кургане Лахиш черепки написаны старым еврейским шрифтом, и черепок №4 выглядит так:

В конце нашего предложения Ирмияху указывает на причину всех его призывов. Она состоит в том, что «зло увидено с севера и перелом великий». То же самое он уже говорил в предложении №6 главы 4, и, как сказано там в комментарии, под злом он подразумевает армию Невухаднэцера, которая вторгнется в Йехуду с севера. Так же как в главе 4, «Даат Микра» понимает слова «перелом великий» как «большая беда», и говорит о том, что он видит надвигающуюся с севера армию Невухаднэцера, которая принесет жителям Йехуды большие беды.

«Красивую и изнеженную уничтожил Я дочь Циона.

Здесь начинается пророчество о завоевании Иерусалима армией Невухаднэцера.

Несмотря на то, что оригинальный текст этого предложения состоит всего лишь из пяти слов, значение двух из них неясно, и комментаторы понимают то, что здесь сказано, по-разному. Первым таким словом является «нава» (נָּוָה), которое переведено здесь как «красивая» в соответствии с мнением Раши, «Мецудат Цион» и «Даат Микра», считающих, что оно является одной из форм слова «נָאוָה», которое означает «красивая». Вторым непонятным словом является глагол «дамити» (דָּמִיתִי), которое Йонатан переводит на арамейский как «уничтожил», и его мнению следуют Раши и «Даат Микра». Дочерью Циона, по мнению большинства комментаторов, здесь названы жители Иерусалима. В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что Им было принято решение об уничтожении красивых и изнеженных жителей Иерусалима. При этом «Даат Микра» пишет, что прилагательные «красивая» и «изнеженная» вынесены в начало нашего предложения для того, чтобы акцентировать сказанное, и Бог здесь говорит о том, что Он принял решение об уничтожении жителей Иерусалима, несмотря на то, что они красивые и изнеженные.

По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», глагол «дамити» является производным от слова «димйон» (דמיון), которое означает «сходство», «сравнение». Вместе с этим, значение слова «нава» они понимают по-разному. «Мецудат Давид» в данном случае соглашается с Раши и «Даат Микра», но Мальбим считает, что оно представляет собой женский род слова «навэ» (נָּוֶה), которое означает «пастбище» (о других возможных значениях слова «навэ» можно прочесть в комментарии ко Второй Книге Шмуэля (7, 8)). Кроме этого, по мнению Мальбима, дочерью Циона здесь названы не жители Иерусалима, а сам Иерусалим.

В соответствии с этим, «Мецудат Давид» считает, что здесь Бог говорит о том, что Он сравнивал жителей Иерусалима с красивой и изнеженной женщиной. По мнению Мальбима, Бог сравнивал Иерусалим с пастбищем и с красивой женщиной, и смысл этих сравнений будет раскрыт ниже. Здесь Мальбим пишет, что область Иерусалима включала в себя долину с низкими холмами, а также Храмовую гору и цитадель Цион, в которой проживали богачи и вельможи. С пастбищем Бог сравнивал долину с низкими холмами, а с изнеженной женщиной Он сравнивал Храмовую гору и цитадель Цион.

Следует отметить, что «Даат Микра» приводит мнение Шадаля, который считает, что в слове «дамити» последняя буква является лишней, и в таком случае Бог здесь обращается к дочери Циона, то есть к жителям Иерусалима. Кроме этого, по его мнению, этот глагол является производным от слова «дмама» (דממה), которое означает «безмолвие». В соответствии с этим, наше предложение приобретает следующий вид: «Красивая и изнеженная, безмолвствуешь ты, дочь Циона», что является признаком скорби и печали.

К ней придут пастухи и стада их, вонзят они на ней шатры вокруг, пасти будут, каждый, в месте его».

Для того чтобы понять то, что здесь сказано, следует вкратце рассказать о некоторых принципах древнего животноводства. В древности пастухи выводили свои стада на пастбища, а когда скот уничтожал всю произрастающую на пастбище растительность, они вели их на другое пастбище. Таким образом, пастухи были людьми кочевыми, и проживали в шатрах, которые каждый раз разбивали на новом пастбище. Для того чтобы установить шатер, пастухам требовалось вбивать в землю столбы и колья, и во фрагменте «вонзят они на ней шатры вокруг» идет речь о разбивании пастушьих шатров, то есть используется прием метонимии. В тех случаях, когда на одно пастбище одновременно являлось несколько пастухов со своими стадами, существовала вероятность того, что среди них начнутся территориальные споры, и, чтобы их избежать, пастухи изначально договаривались о том, где именно каждый из них будет пасти свое стадо.

По мнению большинства комментаторов, в нашем предложении под пастухами подразумеваются цари, вассально подчиненные царю Бавеля Невухаднэцеру, а под стадами подразумеваются их армии. «Мецудат Давид» согласен с тем, что под пастухами и их стадами здесь подразумеваются завоеватели, но он объясняет это сравнение их низостью и невежественностью. По мнению «Даат Микра», здесь сказано, что завоеватели явятся к Иерусалиму, как пастухи являются на новое пастбище. И, точно так же, как пастухи, они разобьют вокруг Иерусалима свои шатры, то есть окружат его своими военными лагерями. После этого каждый из пастухов займется выпасом своего стада на отведенном ему участке, то есть войско каждого царя начнет уничтожать все, что находится на подконтрольной ему территории, точно так же как стадо уничтожает растительность, произрастающую на пастбище. Это означает, что вторгнувшиеся в Йехуду завоеватели разделят между собой ее территорию, как пастухи делят между собой пастбище, и каждый из них начнет грабить отведенную ему область.

«Мецудат Давид», в общем, согласен с «Даат Микра», но он считает, что под пастухами и их стадами подразумеваются различные боевые части, укомплектованные представителями народа касдим (халдеев), титульной нации Бавеля.

По мнению Мальбима, здесь идет речь о той области Иерусалима, которая в предыдущем предложении сравнивалась с пастбищем, то есть о долине с низкими холмами. Это означает, что сначала завоеватели уничтожат все, что находится вокруг Иерусалима, а затем вознамерятся завоевать цитадель Цион, то есть укрепленную часть города. В предыдущем предложении она была названа изнеженной, из-за того, что ее жители укрывались за крепостными стенами точно так же, как в полдень изнеженная женщина укрывается в тени своего дома от палящих лучей солнца, а ночи проводит в своей постели.

«Освятите на него войну, вставайте, и поднимемся мы в полдень!», «Ой нам, ибо повернул день, ибо отклоняются тени вечерние».

Здесь приведен диалог между офицерами и воинами армии Невухаднэцера относительно начала штурма Иерусалима.

По мнению всех комментаторов, фрагмент «освятите на него войну» означает «приготовьтесь к сражению за Иерусалим». «Даат Микра» пишет, что словосочетание «освятите войну» представляет собой идиому, которая означает «приготовьтесь к сражению», так как в древности сражению обычно предшествовал религиозный обряд, в ходе которого приносились жертвы божествам и жрецы просили их обеспечить войску победу в сражении. Таким образом, в начале нашего предложения офицеры армии Невухаднэцера велят своим подчиненным готовиться к нападению на Иерусалим, чтобы сражение началось в полдень. Относительно того, почему сражение должно начаться именно в полдень, мнения комментаторов разделились. «Мецудат Давид» считает, что полдень – самое лучшее время для начала сражения, но это утверждение выглядит спорным, так как полдень является самым жарким временем суток, когда производить интенсивную физическую работу довольно трудно. Атаковать хорошо укрепленные позиции противника лучше всего утром с востока, когда восходящее солнце мешает обороняющимся видеть наступающего на них неприятеля. По мнению «Даат Микра», слово «цахараим» (צָּהֳרָיִם), переведенное здесь как «полдень» согласно его прямому значению, не обязательно означает «полдень», оно означает такое время суток, когда солнце светит в полную силу и все хорошо видно. Мальбим считает, что полдень является самым лучшим временем для нападения на Иерусалим, так как в это время его изнеженные жители укрываются от палящего солнца в тени своих домов, и город можно взять практически без боя.

Во второй части нашего предложения приведен ответ воинов армии Невухаднэцера своим офицерам. Слово «ой» в ТАНАХе обычно означает «горе», но в данном случае оно является возгласом, выражающим сожаление. Слова «повернул день» означают «день повернул к вечеру», и уже «отклоняются тени вечерние», то есть тени, которые в полдень были короткими, теперь постоянно удлиняются. По мнению «Мецудат Давид», нападение на Иерусалим началось вовремя, то есть в полдень, но не увенчалось успехом, и воины армии Невухаднэцера выражают по этому поводу свое сожаление. «Даат Микра» пишет, что воины армии Невухаднэцера возражают своим офицерам, что время уже близится к вечеру, а движение по горам в сумерки и в темное время суток опасно. Поэтому они просят офицеров отложить нападение на Иерусалим до завтра, но офицеры, как будет сказано в следующем предложении, на это не соглашаются. По мнению Мальбима, воины армии Невухаднэцера говорят своим офицерам, что полуденное время, к сожалению, закончилось, жители Иерусалима вышли наружу из своих жилищ, поэтому время для атаки упущено.

В отличие от других комментаторов, Раши считает, что слова, приведенные во второй части нашего предложения, говорят жители Иерусалима. По его мнению, слово «ой» следует переводить как «горе», и жители Иерусалима сокрушаются о том, что наступает вечер, так как вечером завоевателями был подожжен Храм.

«Вставайте, и поднимемся ночью, и уничтожим дворцы его!».

По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», офицеры армии Невухаднэцера говорят своим воинам, что они не собираются ждать до завтра, и велят им совершить нападение на Иерусалим ночью, чтобы уничтожить его дворцы. Мальбим считает, что офицеры говорят своим подчиненным, что, так как полуденное время прошло и жители Иерусалима вышли из своих жилищ наружу, им следует дождаться ночи, когда изнеженные жители Иерусалима разойдутся по домам спать. По мнению Мальбима, сказанное в этом и в предыдущем предложении означает, что жители Иерусалима не встали на защиту своего города. Вместо этого, они, как изнеженные женщины, попрятались в своих домах.

Ибо так сказал Господь Воинств: «Рубите деревья и насыпьте на Иерусалим насыпь: город веления весь он, притеснение в нем.

Здесь Ирмияху изображает Бога как командующего армией Невухаднэцера, поэтому называет Его Господь Воинств. Это означает, что все действия завоевателей совершаются по воле Бога.

В первой части нашего предложения Бог велит воинам армии Невухаднэцера рубить деревья вокруг Иерусалима и насыпать насыпь. По мнению Радака, древесина срубленных деревьев нужна для строительства осадных башен, но Мальбим и «Мецудат Давид» считают, что воины армии Невухаднэцера должны ей укрепить возводимую ими насыпь. По мнению Мальбима, насыпь представляет собой земляной вал, который возводится вокруг осажденного города и позволяет завоевателям вести обстрел защитников города с высоты, превышающей высоту городских стен. Но более правильным представляется мнение «Даат Микра», который считает, что насыпь представляет собой построенную из окрестного грунта аппарель, по которой завоеватели поднимаются на городские стены. Следует отметить, что такую насыпь построили воины армии Санхерива во время осады города Лахиша, а насыпь, построенная римлянами для завоевания Мецады, вообще поражает воображение:

Радак считает, что слово «солела» (סֹלְלָה), переведенное здесь как «насыпь» в соответствии с мнением большинства комментаторов, следует понимать как «осадные орудия», с помощью которых завоеватели могли вести обстрел города большими камнями. Следует отметить, что на современном иврите одним из значений слова «солела» является «артиллерийская батарея». Йонатан переводит слово «солела» на арамейский как «наполнение», то есть считает, что здесь идет речь о наполнении камнями и грунтом рвов вокруг осажденного Иерусалима.

Мальбим и «Даат Микра» обращают внимание на то, что Бог велит воинам армии Невухаднэцера рубить деревья, включая плодовые, несмотря на то, что в Торе (Дварим 20, 19-20) Он запрещает евреям рубить плодовые деревья во время осады города. «Даат Микра» объясняет это тем, что Бог уже принял решение о разрушении Иерусалима и об изгнании его жителей, поэтому в плодовых деревьях больше нет никакой нужды, и их разрешается рубить для возведения осадных сооружений.

Во второй части нашего предложения Бог объясняет, почему Он велит воинам армии Невухаднэцера завоевать Иерусалим, но комментаторы понимают то, что здесь сказано, совершенно по-разному. Причиной этого является неясное слово «хафкад» (הָפְקַד), которое переведено здесь как «веление» в соответствии с мнением Раши, но каждый комментатор понимает его по-своему. По мнению Раши, во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что Иерусалим должен быть завоеван, так как Он принял об этом решение из-за того, что он полон притеснения, то есть из-за того, что его жители друг друга притесняют. «Мецудат Давид» считает, что слово «хафкад» означает «проверка», «инспекция», и здесь говорится о том, что Бог проверил, что происходит в Иерусалиме, и обнаружил, что в нем царит притеснение. По мнению Мальбима, слово «хафкад» означает «напоминание о грехах», и во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что сам Иерусалим напоминает Ему о том, что его жители друг друга притесняют, поэтому он весь должен быть разрушен. Радак понимает слово «хафкад» как «спрос», и пишет, что здесь Бог говорит о том, что Он долгое время не спрашивал с Иерусалима за грехи его жителей, но больше их терпеть не намерен, так как все его жители притесняют даже друг друга, не говоря уже о том, что они притесняют жителей других городов. По мнению «Даат Микра», слово «хафкад» означает «залог», и вторую часть нашего предложения он читает как «в нем во всем притеснение как залог». Под притеснением «Даат Микра» понимает долги, которые люди не собираются возвращать, при этом долги в данном случае трактуются в широком аспекте, включая, например, отказ оплачивать проделанную работу. В соответствии с этим, Бог объясняет свое решение о разрушении Иерусалима и изгнании его жителей тем, что все их богатство построено на притеснении других людей.

Как источает колодец воды свои, так источает он зло свое, разбой и грабеж слышен в нем передо Мной всегда, болезнь и рана.

По мнению большинства комментаторов, в начале нашего предложения Бог говорит о том, что Иерусалим источает зло точно так же, как колодец источает свои воды. Как известно, воду из колодца вычерпать невозможно, в нем постоянно появляется новая вода. Точно так же Иерусалим, а точнее, его жители, постоянно генерирует все новое и новое зло. Мальбим считает, что здесь Бог говорит о том, что зло, во власти которого окажется Иерусалим, не является внешним злом. Это зло Иерусалим создал сам своими злыми деяниями. Он является источником зла, которое его погубит, точно так же как колодец является источником своей воды, ведь в колодец воду никто не наливает из другого источника.

Далее, по мнению большинства комментаторов, Бог говорит о том, что Он, пребывая в Иерусалиме, постоянно слышит разбой и грабеж, а точнее, крики людей, которых грабят и которые подвергаются разбойным нападениям. В конце нашего предложения Бог говорит о том, что в наказание за все вышесказанное Он принесет в Иерусалим болезнь и рану, то есть подвергнет его жителям всевозможным бедствиям. Мальбим пишет, что болезнь и рана явятся прямым следствием разбоя и грабежа, практикуемого жителями Иерусалима. «Даат Микра» относит слова «передо Мной всегда» к тому, что сказано в конце нашего предложения. В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что кроме происходящего в Иерусалиме грабежа и разбоя, Он постоянно видит в нем болезнь и рану. По его мнению, слова «болезнь» и «рана» в данном случае являются синонимами и означают всевозможные бедствия, которым подвергаются жители Иерусалима в результате притеснений со стороны других его жителей.

Извлеки мораль, Иерусалим, дабы не отделилась душа Моя от тебя, дабы не сделал Я тебя пустошью, землей ненаселенной!».

Слова «извлеки мораль» в оригинальном тексте представлены глаголом «хивасри» (הִוָּסְרִי), и большинство комментаторов считает, что он является производным от имени существительного «мусар» (מוּסָר), которое переводится как «мораль». Вместе с этим, «Даат Микра» пишет, что это слово является производным от глагола «леясэр» (לייסר), который означает «наказывать, подвергая страданиям», и от которого также происходит слово «мусар», означающее «мораль». В соответствии с этим, в начале нашего предложения Бог призывает жителей Иерусалима извлечь урок из страданий, которым их подвергнут завоеватели, перестать грешить и вернуться на путь истинный.

Далее Бог говорит о том, что если жители Иерусалима не извлекут мораль из бедствий, которым они подвергнутся, душа Бога отделится от их душ, и Он сделает Иерусалим пустошью и ненаселенной землей. Рассмотрим, что это означает. Прежде всего, это означает, что душа Бога связана с душой еврейского народа, и разорвать эту связь способны лишь совершаемые евреями грехи. По мнению Мальбима, это означает, что если евреи не извлекут урока из того, что с ними случится, любовь к ним Бога сменится на ненависть, и Он удалит свое Божественное Присутствие из Иерусалима. Кроме этого, если евреи не раскаются в своих грехах, даже подвергшись наказанию, Бог сделает Иерусалим пустошью и ненаселенной землей. Из этого следует, что в случае раскаяния Иерусалим пустошью не станет, и останется населенным евреями городом, а это означает, что в конце нашего предложения сказано, что даже после завоевания Иерусалима армией Невухаднэцера его жители своим раскаянием могли предотвратить его разрушение и свое изгнание. По мнению «Даат Микра», слова «пустошь» и «земля ненаселенная» обладают идентичным значением, и в конце нашего предложения Бог дважды говорит одно и то же для того, чтобы подчеркнуть сказанное. Мальбим и «Мецудат Давид» считают иначе. По их мнению, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что если евреи не извлекут мораль из вторжения завоевателей, Иерусалим подвергнется разрушению в такой степени, что станет похож на землю, которая никогда не была населена людьми.

Так сказал Господь Воинств: «Собирать будут они одиночные ягоды, как виноград, остаток Израиля, верни руку твою, как сборщик винограда, на корзинки!».

Виноградарство являлось одной из основных отраслей сельского хозяйства Земли Израиля, поэтому в иврите имеются относящиеся к виноградарству понятия, которые в русском языке не имеют эквивалента. В этом предложении используются два таких понятия, и для того, чтобы понять то, что здесь сказано, следует разобраться в том, что они означают. Так, целый фрагмент «Собирать будут они одиночные ягоды» в оригинальном тексте обозначен двумя однокоренными словами «олэль йеолелу» (עוֹלֵל יְעוֹלְלוּ), причем слово «олэль» используется лишь для указания на то, что действие, определяемое глаголом «йеолелу», будет очень интенсивным. Сам этот глагол является производным от имени существительного «олелот» (עוללות), которое означает «гроздья, у которых нет плеча и капли». Если внимательно рассмотреть виноградную гроздь, то можно увидеть, что ее центральную часть составляет веточка, от которой сверху отходят ответвления с ягодами. Эти ответвления называются крылом. Ниже ответвлений нет, и ягоды крепятся прямо к центральной веточке. Эта часть виноградной грозди называется каплей. У гроздей, называемых «олелот», ничего этого нет, и они представляют собой одиночные ягоды, которые крепятся непосредственно к ножке грозди:

Понятно, что сбор таких гроздей со всего виноградника сопряжен с заметными усилиями, которые, к тому же, малоэффективны, так как виноградин в них очень мало. Поэтому люди обычно этим не занимались, а евреям вообще это делать запрещено, так как по закону Торы (Ваикра 19, 10) такие грозди следует оставлять в винограднике для сбора бедными слоями населения.

Вторым не имеющем эквивалента в русском языке словом является «боцэр» (בוֹצֵר), которое означает «сборщик винограда».

Итак, в начале нашего предложения Бог говорит о том, что на территории Йехуды воины армии Невухаднэцера будут действовать как люди, собирающие в винограднике гроздья типа «олелот». Причем они выступят не в роли бедняков, которые пришли в виноградник после сбора урожая, а в роли хозяев, очищающих свой виноградник вплоть до последней ягоды. Они соберут в винограднике все одиночные ягоды, как будто это виноград, то есть полноценные грозди. Именно так воины армии Невухаднэцера поступят с остатком Израиля, под которым, по мнению «Даат Микра», подразумевается население Йехуды, так как оно осталось на территории Земли Израиля после того как десять населявших царство Израиля колен были изгнаны в Ашур. По мнению других комментаторов, остаток Израиля, это жители Йехуды, которые останутся на ее территории после завоевания, и здесь Бог говорит о том, что воины армии Невухаднэцера будут прочесывать всю Йехуду, пока не выявят все «олелот», то есть всех оставшихся в ней евреев, и не угонят их в изгнание.

Во второй части нашего предложения Бог обращается к каждому воину армии Невухаднэцера с призывом должным образом выполнить возложенное на него задание по сбору винограда в винограднике, который называется Йехуда. Вместе с этим, комментаторы понимают то, что здесь сказано, по-разному, и причиной этих расхождений является уникальное слово «сальсилот» (סַלְסִלּוֹת), которое переведено здесь как «корзинки» в соответствии с мнением Мальбима, Радака и переводчиков Септуагинты. Радак считает, что Бог призывает завоевателей действовать как сборщики винограда, которые, сорвав гроздь, кладут ее в корзинку, а затем возвращают руку за новой гроздью. По мнению Мальбима, Бог призывает завоевателей поступить как сборщики винограда с гроздьями, которые уже уложены в корзинки. Их требуется собрать еще раз, то есть взять из корзинок, в которых они находятся, и переложить в другие корзинки. Объясняя, что это означает, Мальбим пишет, что после завоевания Йехуды армией Невухаднэцера часть ее населения была изгнана в Бавель, но другая часть бежала в Египет, то есть подверглась добровольному изгнанию. Именно их требуется изъять из той корзинки, где они находятся, то есть из Египта, и переселить в другую корзинку, под которой подразумевается Бавель. Следует отметить, что именно это и случилось в действительности: Египет подвергся нашествию армии Невухаднэцера, и бежавшие туда евреи были переселены в Бавель.

По мнению Раши и «Мецудат Давид», слово «сальсилот» следует понимать как «скрытые», «те, которые следует найти», и оно означает те одиночные ягоды винограда, которые хорошо скрыты в виноградных листьях. В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Бог призывает завоевателей вернуть свою руку в Йехуду, то есть еще раз наложить на нее руку, и искать в ней прячущихся евреев, пока они все не будут обнаружены и изгнаны в Бавель.

«Даат Микра» считает, что «сальсилот» – это высоко расположенные виноградные лозы. В таком случае, во второй части нашего предложения Бог призывает воинов армии Невухаднэцера без устали возвращать, то есть протягивать, свои руки к виноградным лозам, даже к тем, что расположены высоко над землей, до тех пор, пока на них не останется ни одной виноградины.

Кому говорить буду я, и предупреждать буду я, и услышат они?! Ведь необрезано ухо их, и не смогут они слушать! Ведь слово Господа было им срамом, не желали они его!

Заданный Ирмияху вопрос является риторическим и означает, что он напрасно тратит свое время и силы, убеждая жителей Иерусалима раскаяться в совершаемых ими грехах и предупреждая их о неминуемом и близящемся наказании, так как они его не слышат. По мнению «Даат Микра», слова «услышат они» следует понимать как «обратят внимание». В соответствии с этим, в начале нашего предложения Ирмияху говорит о том, что ему не с кем разговаривать в Иерусалиме, так как никто из его жителей не обращает внимания на то, что он говорит. Мальбим пишет, что глагол «говорить» означает «обращаться к разуму собеседника», то есть «убеждать». В отличие от этого, глагол «предупреждать» подразумевает «пробуждать страх перед наказанием». В таком случае, в начале нашего предложения Ирмияху говорит о том, что жители Иерусалима не прислушиваются к его словам, ни когда он пытается действовать методом убеждения, ни когда он пытается испугать их близящимися бедствиями.

Далее Ирмияху говорит о том, что это происходит из-за того, что уши жителей Иерусалима необрезаны, слово Бога является для них срамом, и они его не желают. В предложении №4 главы 4 говорилось о том, что жители Йехуды и Иерусалима обладают необрезанными сердцами, а здесь Ирмияху то же самое говорит об их ушах. Это означает, что их ушные отверстия покрыты кожей, и все комментаторы считают, что необрезанные уши следует понимать как закупоренные, непроницаемые. По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», здесь Ирмияху говорит о том, что из-за своих необрезанных ушей жители Иерусалима неспособны его услышать, даже если очень этого захотят. Мальбим считает, что жители Иерусалима сами заткнули себе уши, чтобы не слышать, как Ирмияху их убеждает раскаяться в грехах и вернуться к Богу.

Относительно того, что слово Бога было срамом для жителей Иерусалима, и они его не желали, мнения комментаторов разделились. Раши и «Даат Микра» считают, что здесь Ирмияху говорит о том, что жители Иерусалима срамили слово Бога, а фрагмент «не желали они его» «Даат Микра» понимает как «гнушались они им». По мнению «Мецудат Давид», здесь сказано, что срамом для жителей Иерусалима было слушать слово Бога, поэтому они его не желали. Мальбим считает, что в конце нашего предложения идет речь о реакции жителей Иерусалима на предупреждения о близящемся неотвратимом наказании. Когда Ирмияху от имени Бога предупреждал жителей Иерусалима о том, что за совершенные ими грехи они будут сурово наказаны, он перечислял их грехи, чтобы они знали, в чем именно им следует раскаяться, чтобы избежать наказания. Но жители Иерусалима воспринимали указание на их грехи как то, что Ирмияху подвергает их посрамлению, и не желали его слушать.

По мнению «Даат Микра», смысл того, что сказано в этом предложении, состоит в том, что Ирмияху лучше молчать.

Но гневом Господа наполнен я, устал я содержать! «Излей на дитя на улице, и на компанию юношей вместе, ибо и муж с женой пойманы будут, старик с полным дней.

«Даат Микра» считает, что, если из сказанного в предыдущем предложении следует, что Ирмияху лучше молчать, то в начале нашего предложения он говорит о том, что молчать не может, так как его переполняет гнев Бога на жителей Иерусалима, и этот гнев он устал, то есть больше не может в себе содержать. Похожего мнения придерживается Мальбим, но он считает, что Ирмияху здесь говорит о том, что он не может молчать, несмотря на то, что жители Иерусалима воспринимают его речи как их посрамление.

То, что здесь сказано далее, заключено в кавычки в соответствии с мнением Мальбима и «Даат Микра», считающих, что во второй части нашего предложения приведен ответ Бога на жалобу Ирмияху. По их мнению, Бог говорит Ирмияху, что ему не следует сдерживаться. Напротив, он должен излить гнев Бога на ребенка, играющего на улице, на компанию юношей, которая собирается там же, на мужа с женой, на старика и на «полного дней». Следует отметить, что «полными днями» в ТАНАХе называются люди преклонного возраста, которые гораздо старше людей, называемых стариками. По мнению «Даат Микра», Бог велит Ирмияху не держать в себе Его речи, полные гнева на жителей Иерусалима, а излить их на них всех, включая детей, юношей и девушек, мужчин и женщин, стариков и старух, даже самых дряхлых, так как все они будут «пойманы», то есть пленены вторгнувшимися в Йехуду завоевателями. Никто из жителей Иерусалима не должен питать надежд, что завоеватели его пощадят, ни дети, ни самые дряхлые старики. Мальбим понимает это несколько иначе. По его мнению, компания юношей – это старшие братья упомянутого перед ними ребенка, муж и жена – это их отец и мать, старик – это отец их отца или матери, а «полный дней» – это отец их отца. В соответствии с этим, Бог велит Ирмияху не сдерживать в себе полные Его гнева пророчества, а излить их на всех жителей Иерусалима, так как после вторжения завоевателей ими будут убиты целые семьи, начиная младенцами и заканчивая дряхлыми стариками.

Раши и «Мецудат Давид» считают, что сказанное во второй части нашего предложения является продолжением слов Ирмияху. По их мнению, в ней Ирмияху объясняет, почему он устал терпеть переполняющий его гнев Бога на жителей Иерусалима. Он говорит о том, что больше не может видеть в своих пророчествах, как гнев Бога изливается на играющего на улице ребенка, на компанию юношей, на мужей и  жен, а также на стариков, включая самых дряхлых. Слова «пойманы будут» «Мецудат Давид» понимает как «пойманы будут в сети гнева Бога».

И перейдут дома их к другим, поля и жены вместе, ибо простру Я руку Мою на жителей Земли этой, речь Господа.

Здесь Бог говорит о том, что дома жителей Иерусалима, а также всей Йехуды, перейдут к другим, то есть к завоевателям, и то же самое случится с их полями и с их женами. Слово «вместе» «Мецудат Давид» понимает как «одновременно», а «Даат Микра» – как «все». По мнению «Даат Микра», то, что поля и жены упоминаются здесь рядом, говорит о том, что завоеватели будут поступать с женами жителей Йехуды точно так же, как с их полями. То, что Бог прострет свою руку на жителей Йехуды, по мнению этих комментаторов, означает, что Он нанесет им сокрушающий удар посредством армии завоевателей.

Мальбим пишет, что в случае обычного вторжения армии завоевателей в определенное государство некоторая часть местного населения попадает в плен, но другая часть населения остается свободной. Тогда дома пленников государство сдает внаем, а их поля передает их близким родственникам, чтобы обеспечить их пропитанием в условиях отсутствия кормильца. Но здесь Бог говорит о том, что после вторжения в Йехуду армии Невухаднэцера все будет совсем по-другому. Домами и полями угнанных в плен людей завладеют другие, то есть завоеватели, и даже их жены не останутся соломенными вдовами, так как Бог прострет свою руку на жителей Йехуды, в результате чего они все одновременно погибнут, так что наследников у них не останется.

Ибо от мала и до велика весь он выгадывает выгоду, и от пророка и до коэна весь он делает ложь.

Местоимение «он» в данном случае указывает на народ Йехуды. Идиома «от мала до велика» означает не людей всех возрастов, а людей, обладающих различным социальным статусом. Таким образом, здесь Бог говорит о том, что население Йехуды, от самого презренного из нищих до самого могущественного придворного, занято получением выгоды нечестным путем.

В последнем предложении предыдущей главы Бог говорил о том, что в Йехуде «пророки пророчествовали ложно и коэны властвовали посредством их». По мнению «Мецудат Давид», там шла речь о пророках Бааля и его жрецах, и здесь он придерживается такого же мнения. В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Бог обвиняет население Йехуды в том, что оно прислушивается к лживым речам пророков Бааля и его жрецов, вместо того, чтобы слушать пророков Бога и получать наставления относительно исполнения заповедей от служащих в Храме коэнов.

Мальбим считает, что в этом предложении Бог в первую очередь обвиняет «великих», то есть политическое руководство Йехуды, а также пророков и коэнов, которые должны были осуществлять духовное руководство ее населением. По его мнению, здесь Бог говорит о том, что простой народ озабочен лишь получением выгоды нечестным путем, но образумить его некому, так как, во-первых, большие люди в государстве заняты тем же самым, и во-вторых, пророки и коэны производят лишь ложь.

По мнению «Даат Микра», Бог говорит о том, что пророки и коэны делают ложь, из-за того, что они действуют сообща, как было сказано в последнем предложении предыдущей главы (см. там в комментарии).

И лечили они перелом народа Моего легко, говоря: «Мир! Мир!», и нет мира.

Здесь Бог говорит о том, как именно производили ложь пророки и коэны, о которых шла речь в предыдущем предложении.

В предложении №1 Ирмияху говорил о том, что с севера на Йехуду надвигается зло и «перелом великий», подразумевая армию Невухаднэцера и сопутствующие ее вторжению бедствия. А здесь сказано, что пророки и коэны легко лечили этот перелом, объявляя жителям Йехуды о том, что их ожидает мир. Это было одной из причин того, что жители Йехуды в один голос утверждали: «Не Он, и не придет на нас зло, и меча и голода не увидим мы», как было сказано в предложении №12 предыдущей главы. Таким образом, здесь говорится о том, что лжепророки и коэны легко лечили страх жителей Йехуды перед вторжением завоевателей, которое предсказывали им пророки Бога, объявляя их пророчества несостоятельными (см. предложение №13 предыдущей главы), а жители Йехуды предпочитали верить лжепророкам.

По мнению Раши, наречие «легко» означает, что лжепророки и коэны легко произносили слова об ожидающем жителей Йехуды длительном мирном периоде, то есть это наречие следует понимать как «легкомысленно». Мальбим и «Даат Микра» считают, что здесь Бог говорит о том, что лжепророки и коэны производили легкое и симптоматическое лечение жителей Йехуды в то время как у них были переломаны все кости. Мальбим пишет, что перелом, от которого страдали жители Йехуды, был смертельно опасен, и он требовал длительного и трудного лечения. Словами его вылечить было невозможно, но лжепророки и коэны именно этим и занимались. Они говорили населению Йехуды, что в их телах царит мир, то есть что они совершенно здоровы, в то время как у них были переломаны все кости.

Слово «некала» (נְקַלָּה) переведено здесь как «легко» в соответствии с мнением большинства комментаторов. «Мецудат Цион» считает, что это слово следует понимать как «презренный». В соответствии с этим, здесь сказано, что лжепророки и жрецы Бааля успокаивали страх жителей Йехуды перед предстоящим вторжением презренными и ложными речами о мире.

Предлог «и», начинающий фрагмент «и нет мира», Мальбим и «Даат Микра» как «в то время как». Как было сказано выше, Мальбим считает, что здесь говорится о том, что в телах жителей Йехуды нет никакого мира, так как у них переломаны все кости. По мнению «Даат Микра», слова «нет мира» следует понимать как «не мир», то есть как «война». В соответствии с этим, здесь говорится о том, что лжепророки и коэны успокаивали жителей Йехуды ложными предсказаниями мира, в то время как на них надвигалась война. «Мецудат Цион» понимает предлог «и» как «но», но объясняет сказанное в конце нашего предложения так же как «Даат Микра».

Следует отметить, чтоб здесь Бог обвиняет пророков и коэнов в лживых предсказаниях мира, но в предложении №10 главы 4 Ирмияху обвинил Бога в том, что Он сам совратил жителей Йехуды ложными обещаниями мира. Для того чтобы понять, как это могло случиться, следует прочесть комментарий й главе 4, предложению №10.

Стыдились бы, что мерзость делали они, даже не стыдились они, даже позора не знали они, поэтому падут они среди павших в час, когда накажу Я их, споткнутся они», – речь Господа.

Начало этого предложения переведено согласно мнению Йонатана, которому следует большинство комментаторов. В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что лжепророкам и коэнам следовало бы стыдиться, что они совершали различные мерзости, но они этого даже не стыдились. По мнению Радака, начало нашего предложения является риторическим вопросом: «Стыдились они, что мерзость делали они?», и далее Бог на него отвечает, что лжепророки и коэны этого даже не стыдились. Следует отметить, что слово «мерзость» используется здесь в агрегативном значении и означает «злодеяния». Следует также отметить, что слова «не стыдились они» в оригинальном тексте звучат как «бош ло явошу» (בּוֹשׁ לֹא יֵבוֹשׁוּ), хотя достаточно было бы сказать «ло явошу». По мнению Мальбима и «Даат Микра», слово «бош», тоже означающее «стыд», служит для усиления сказанного, и здесь говорится о том, что лжепророки и коэны не стыдились своих злодеяний совершенно. «Даат Микра» пишет, что совершаемые человеком грехи обычно тревожат его совесть, и ему за них стыдно перед Богом и людьми. Но для современников Ирмияху грехи стали настолько обычным делом, что они совсем их не стыдились.

Основываясь на сказанном в следующем предложении, «Мецудат Давид» пишет, что здесь Бог говорит о том, что лжепророкам и коэнам следовало бы устыдиться своих злодеяний и обратиться за помощью к мудрецам, чтобы те наставили их на путь истинный. Но лжепророки и коэны своих злодеяний не стыдились и позора не знали, поэтому они отказывались обращаться к мудрецам за советом.

По мнению большинства комментаторов, слова о стыде и о позоре представляют собой повтор, который служит для усиления сказанного, но Мальбим с этим не согласен. Как неоднократно указывалось выше, Мальбим считает, что стыд человек испытывает сам по себе, но позорят его другие. В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что, если бы лжепророки и коэны стыдились мерзости, которую они творят, они бы сами раскаялись в своих злодеяниях, но они этого совершенно не стыдились. Более того, когда за их злодеяния их позорили другие, они вообще не знали, что их позорят, так как не считали, что совершают мерзость.

Вторая часть этого предложения переведена в соответствии с мнением «Даат Микра», который считает, что слова «среди павших» означают «в числе павших». В соответствии с этим, здесь сказано о том, что из-за того, что лжепророки и коэны не стыдились своих злодеяний, все они погибнут во время вторжения в Йехуду армии Невухаднэцера, и это будет часом кары, которую Бог обрушит на их головы. «Даат Микра» пишет, что споткнувшийся человек обычно падает, поэтому сказанное о том, что лжепророки и коэны споткнутся, является повтором.

Мальбим приводит пример двух идущих друг за другом людей, один из которых поскальзывается и падает. Идущий за ним человек обычно обращает на это внимание и остерегается поскользнуться на том же месте. Но если второй человек слеп, он тоже поскользнется и упадет рядом с первым. Даже в том случае, если причина, по которой поскользнулся первый человек, будет устранена, второй человек, если он слеп, тоже упадет, так как споткнется о первого. В предложении №13 предыдущей главы говорилось о том, что жители Йехуды считали речи пророков Бога простым сотрясением воздуха, а ведь пророки Бога убеждали их сойти со скользкого пути. Поэтому жители Йехуды на нем поскользнутся и упадут, а лжепророки и коэны упадут, споткнувшись об их тела, и это явится им наказанием за то, что жители Йехуды упали по их вине. Из этого следует, что лжепророки и коэны грешили вполне сознательно, и то, что они склоняли жителей Йехуды к идолопоклонству, было бунтом против власти Бога.

Так сказал Господь: ««Встаньте на дорогах и смотрите, и спрашивайте о тропах мира, какая дорога хороша, и идите ей, и найдете вы покой для душ ваших!», но сказали они: «Не пойдем мы!».

Мальбим и «Даат Микра» предлагают два совершенно различных варианта понимания того, что сказано в этом предложении.

«Даат Микра» считает, что слова «встаньте на дорогах» означают, что жители Йехуды должны встать на центральном перекрестке, от которого расходится множество дорог. По его мнению, слова «какая дорога хороша» относится не только ко второму фрагменту нашего предложения, но и к его первому фрагменту. В соответствии с этим, начало нашего предложения выглядит так: «Встаньте на дорогах и смотрите, какая дорога хороша, и спрашивайте о тропах мира, какая дорога хороша». Слова «дорога» и «тропа», по мнению «Даат Микра», обладают идентичным значением, а под словами «тропы мира» подразумеваются издревле известные пути, по которым прошло множество людей, и все знают, куда именно каждый из них ведет. Поэтому любой прохожий может ответить на вопрос «Какая дорога хороша?». Таким образом, здесь Бог говорит о том, что Он призывал жителей Йехуды самим высмотреть для себя хороший путь, а также поспрашивать о нем у других людей. После того как они это выяснят, они должны идти по этому хорошему пути, и тогда они найдут покой для своих душ. При этом «Даат Микра» считает, что слова «для душ ваших» следует понимать как «для вас». В соответствии с этим, здесь Бог говорит жителям Йехуды о том, что, если они пойдут хорошим путем, то все бедствия, о которых им говорили Его пророки, не осуществятся, и жители Йехуды будут пребывать в мире и покое. Но, как сказано в конце нашего предложения, жители Йехуды ответили Богу отказом. Они сказали Ему, что не желают идти хорошей дорогой, даже если узнают, какая из них хорошая, поэтому им незачем стоять на центральном перекрестке и расспрашивать проходящих мимо людей.

Мальбим пишет, что дорога – это хорошо известный людям путь, которым все они постоянно пользуются, а тропами ходят лишь единицы, и о них мало кто знает. Поэтому дорогу жители Йехуды увидят сами, а о тропах они должны спрашивать. Под дорогами, по мнению Мальбима, здесь подразумеваются основополагающие принципы Торы, а под тропами – тонкие детали ее заповедей, которые известны мудрецам и законоучителям.

По мнению Мальбима, здесь Бог использует пример человека, который сошел с пути и занят его поисками, идя по обочине. Люди говорят ему: «Что ты ищешь? Выйди на дорогу, и ты все увидишь! А если не сможешь увидеть сам, то поспрашивай прохожих, и они тебе все расскажут!». Под этим человеком подразумевается еврейский народ, который сбился с пути, указанного ему Богом, и теперь занят поисками дороги к счастью. Поэтому евреи изобретают себе новые заповеди, которые не указаны в Торе, как это сделал первый царь Израиля Яравам (см. комментарий к главе 4, предложению №15), и пытаются найти новый путь к Богу. Бог говорит еврейскому народу: «Что вы ищете? Вам следует всего лишь вернуться на нахоженный путь, которым шли ваши отцы, и с которого вы свернули! Вернитесь на него, и тогда вы сами увидите, что это тот путь, который вам нужен!». Это означает, что евреи должны взять в руки Тору, которой следовали их предки, и в ней они найдут путь, которым должны идти. А если евреи окажутся не в силах разобраться во всех тонкостях соблюдения заповедей Торы, они должны поспрашивать «о тропах мира», то есть обратиться за помощью к мудрецам и к пророкам, и те объяснят им, какая дорога хороша. После этого евреи должны идти этой дорогой, и тогда они обретут покой для своих душ, то есть духовный покой. Но, как сказано в конце нашего предложения, евреи отказались последовать призыву Бога. Это означает, что то, что они ищут новый путь не из-за того, что сбились со старого, а из-за того, что не желают идти путем Бога, то есть путем Торы и праведности.

«И поставлю Я вам наблюдателей, внемлите звуку шофара!», но сказали они: «Не будем внимать мы!».

Наблюдателями являются воины, которые с городских стен и башен наблюдают за окрестностями города. В их обязанности входит предупреждать работающих на полях людей, а также воинов городского гарнизона, о приближении вражеской армии. После получения сообщения о приближении неприятеля к городу все горожане должны укрыться за городскими стенами, а воины гарнизона должны приготовиться к обороне города. По мнению большинства комментаторов, заметившие приближение неприятеля наблюдатели трубят в шофары, и жители города должны внимать звукам этого трубления. Мальбим считает, что в шофары трубят офицеры вражеской армии, собирая своих воинов в боевые порядки перед началом штурма городских стен, и Бог призывает жителей города услышать эти звуки. О трублении в шофар неоднократно говорилось в главе 4, причем в ее предложении №5, а также в предложении №1 настоящей главы, шофар использовался в качестве средства оповещения населения о приближении неприятеля, а в предложениях №19 и №12 – в качестве армейского сигнального рожка, который использовали воины армии Невухаднэцера. Поэтому в нашем предложении шофар может использоваться и наблюдателями, и воинами вражеской армии. Впрочем, для понимания того, что здесь сказано, это большой роли не играет.

По мнению всех комментаторов, под наблюдателями Бог подразумевает пророков, которых Он поставит для того, чтобы они предупреждали евреев о приближающейся опасности, под которой подразумевается наказание за совершаемые ими грехи. Получив такое предупреждение, евреи должны позаботиться о том, чтобы себя обезопасить, то есть измениться к лучшему, раскаявшись в грехах и вернувшись на путь служения Богу. Мальбим пишет, что в предыдущем предложении Бог говорил о том, что сначала Он пытался воздействовать на евреев методом убеждения, обращаясь к их разуму. Здесь Он говорит о том, что после того как метод убеждения на евреев не подействовал, Он попытался вернуть их на путь истинный с помощью страха перед наказанием. Но, как сказано в конце нашего предложения, евреи отказались слушать предупреждения поставленных Богом наблюдателей, то есть Его пророков, сказав: «Не будем внимать мы!». Это означает, что метод запугивания в отношении евреев тоже не сработал.

Поэтому слушайте, народы, и знай, община, то, что в нем!

Относительно того, к каким народам и к какой общине обращается здесь Бог, мнения комментаторов разделились. Кроме этого, они по-разному понимают сказанное в конце этого предложения.

По мнению «Даат Микра», под народами здесь подразумеваются все народы Земли, а община – это община всех народов Земли, то есть, опять же, все человечество. В конце нашего предложения, по мнению этого комментатора, пропущены слова «сделаю Я», и он должен звучать следующим образом: «то, что сделаю Я в нем!». В соответствии с этим, здесь Бог призывает все народы Земли слушать и знать, как именно Он накажет еврейский народ за грехи. В двух предыдущих предложениях Бог дважды обращался к еврейскому народу, но тот отказывался Его слушать, поэтому теперь Он обращается ко всем народам, кроме еврейского, с призывом слушать, каким образом будет наказан за это еврейский народ. Это означает, что наказание, которому подвергнутся евреи, будет наложено на них Богом в соответствии с принципом «мера за меру».

Вопрос о том, к каким именно народам и к какой общине здесь обращается Бог, Раши и «Мецудат Давид» обходят молчанием, но относительно конца нашего предложения эти комментаторы пишут, что слово «то» следует понимать как «зло». В соответствии с этим, конец нашего предложения приобретает вид: «зло, что в нем!».

По мнению Мальбима, слово «эда» (עֵדָה), переведенное здесь как «община» согласно его прямому значению и мнению большинства комментаторов, следует понимать как производное от слова «эдут» (עדות), которое означает «свидетельство». По закону Торы, свидетели совершаемого преступления обязаны предупредить преступника о наказании, которому тот подвергнется за совершение преступления, поэтому Мальбим считает, что слово «эда» следует понимать как «предупреждение». По его мнению, Бог здесь обращается лишь к тем народам, которые Он избрал в качестве орудия наказания жителей Йехуды, то есть к народам, участвовавшим в завоевании Йехуды и Иерусалима в составе армии Невухаднэцера. Бог призывает эти народы знать о том, что Он неоднократно предупреждал жителей Йехуды о неотвратимом и суровом наказании, если те не раскаются в своих злодеяниях. Это означает, что наказание, которому подвергнутся жители Йехуды, будет произведено в полном соответствии с законом Торы.

Относительно того, как именно Бог предупреждал жителей Йехуды о наказании за грехи, Мальбим пишет, что, во-первых, их об этом предупреждали поставленные Им наблюдатели, то есть пророки, о которых говорилось в предыдущем предложении. Во-вторых, о совершаемых евреями грехах свидетельствовала сама Земля, к которой Бог обратится в следующем предложении.

Слушай, Земля: вот, Я приношу зло народу этому, плод мыслей их, ибо словам Моим не внимали они, и Торе моей, и гнушались ей.

По мнению всех комментаторов, здесь Бог обращается к Земле, как к планете, то есть ко всему миру. Вместе с этим, «Мецудат Давид» считает, что под всем миром здесь подразумевается все человечество. Бог говорит о том, что зло, которое Он принесет еврейскому народу, является плодом их мыслей. По мнению Раши и «Мецудат Давид», «плод мыслей их» – это воздаяние за их мысли, а Мальбим и «Даат Микра» считают, что эти слова означают «результат их мыслей». В любом случае, известно, что за мысли Бог не наказывает, поэтому то, что Он здесь говорит, выглядит несколько странным. Мальбим пишет, что под мыслями Бог подразумевает осознанное решение жителей Йехуды от Него отвернуться и служить идолам. Под своими словами Бог подразумевает слова Его пророков. Таким образом, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что жители Йехуды отказывались внимать словам пророков, о которых в предложении №17 говорилось как о наблюдателях. Более того, они отказывались также прислушиваться к словам Торы, и вообще гнушались ей, то есть ее ненавидели. «Даат Микра» пишет, что в конце нашего предложения, Бог, возможно, говорит о том, что жители Йехуды нарушили союз, заключенный между ними и Богом царем Йехуды Йошияху, о чем рассказывается во Второй Книге Царей (23, 1-3) и во Второй Книге Хроник (34, 29-32).

Зачем это Мне ладан, из Шва прибудет он, и тростник добрый из земли далекой? Вознесения ваши нежеланны, и жертвоприношения ваши неприятны Мне».

Для того чтобы понять сказанное в этом предложении, следует разобраться с используемыми в нем понятиями.

Ладан – это ароматическая смола, получаемая из так называемого ладанного дерева (лат. Boswellia sacra):

Ладан представляет собой гранулы желтого или красноватого цвета:

При сожжении ладан издает сильный приятный запах, и он входит в состав воскурений, которые сжигались в Храме на специальном жертвеннике (см. Шмот 30, 34), а также в состав жертвы растительного происхождения типа минха (см. Ваикра 2, 1 и 2, 15-16).

«Даат Микра» пишет, что будущее время глагола «прибудет» следует понимать как время, которое в английском языке называется Present Continuous, и это означает, что ладан во времена Ирмияху поставлялся в Йехуду из страны Шва. Царство Шва занимало плодородный горный район юго-западной оконечности Аравийского полуострова, находившийся на территории современного государства Йемен. Столицей этого царства был город Мариаба, который в настоящее время называется Мариб (15°28'11.27"N, 45°19'22.82"E):

Из того, что рассказывается о царстве Шва в ТАНАХе и в нееврейских источниках, таких как летописи Саргона Аккадского, а также надписи Тиглатпаласара III и Санхерива, следует, что в древности царство Шва имело широкую известность благодаря своей торговле благовониями, золотом, драгоценными камнями и прочими предметами роскоши. Благовония, одним из видов которых является ладан, были очень дорогими и ценились на вес золота. Достаточно сказать, что в Первой Книге Царей (10, 2) рассказывается о том, что царица Шва прибыла в Иерусалим к царю Шломо с богатыми дарами, которые включали в себя благовония, золото и драгоценные камни.

По мнению «Мецудат Цион», «тростник добрый» – это корица, так как ее высушенная кора выглядит как полые трубочки, напоминающие тростник:

В Вавилонском Талмуде (Критот 6, а) приведен состав храмовых воскурений, в котором, в частности, присутствует корица, и так как ее родиной является Юго-Восточная Азия, которая вполне может быть названа «землей далекой», она, на первый взгляд, подходит для того, чтобы быть «тростником добрым из земли далекой». Вместе с этим, в Торе (Шмот 30, 23) и в Песни Песней (4, 14) тростник фигурирует вместе с корицей, из чего следует, что мнение «Мецудат Цион» является несколько проблематичным. По мнению части современных исследователей, «тростник добрый» – это растение семейства злаки, называемое Cymbopogon schoenanthus, которое обладает запахом, напоминающим запах лимона, и произрастает в Южной Азии и в Северной Африке:

Жертва вознесения (в русской традиции – всесожжения) является жертвоприношением, которое полостью сжигается на жертвеннике (за исключением шкуры, рогов и копыт). То, что названо здесь жертвоприношением, в оригинальном тексте обозначено словом «зевах» (זבח) и является жертвой типа шламим (в русской традиции – мирной жертвой). Жертва этого типа съедается тем, кто ее принес, а также принесшими ее коэнами, после того как жертвенник кропится ее кровью и на нем сжигается ее нутряной жир.

Итак, заданный Богом вопрос, который приведен в первой части нашего предложения, является риторическим и предполагает отрицательный ответ. Это означает, что Богу не нужен ни ладан, поставляемый в Йехуду из царства Шва, ни «добрый тростник из земли далекой». Точно так же Ему нежеланны приносимые жителями Йехуды жертвы вознесения, и неприятны их жертвы типа шламим. Как было сказано выше, ладан и «тростник добрый» являлись благовониями, и стоили очень дорого. Таким образом, из сказанного здесь следует, что жители Йехуды, которые гнушались данной им Богом Торой и поклонялись идолам, расходовали значительные средства на то, чтобы приносить Богу жертвоприношения. По всей видимости, они считали, что если Бог будет получать все полагающиеся Ему жертвы, Он снисходительно отнесется к совершаемым жителями Йехуды злодеяниям. Поэтому здесь Бог говорит жителям Йехуды о том, что они в корне ошибаются, Ему не нужны ни дорогие благовония, ни обильные жертвоприношения, если они с их помощью пытаются от Него откупиться.

Мальбим обращает внимание на то, что тростник в состав храмовых воскурений не входит, поэтому он понимает то, что здесь сказано, совершенно иначе. По его мнению, здесь Бог обвиняет жителей Йехуды в том, что они, гнушаясь заповедями Торы, придумывают себе новые заповеди, о чем шла речь в предложении №16. Они платят большие деньги за поставляемый из Шва ладан и за поставляемый из земли далекий тростник, и воскуряют их так же, как это делают идолопоклонники, то есть не делают то, что велит им Бог, а то, что Он не велит им – делают. По этой причине и приносимые ими жертвы вознесения Ему нежеланны, а жертвы типа шламим – неприятны.

Поэтому так сказал Господь: «Я даю народу этому преткновения, и споткнутся они о них, отцы и сыновья вместе, житель и товарищ его, и погибнут они».

Слово «поэтому», начинающее это предложение, означает, что то, что в нем сказано, является прямым следствием того, о чем говорилось выше.

В предложении №16 было сказано, что жители Йехуды отказались идти хорошим путем служения Богу, и избрали свой путь, который казался им лучше. Здесь Бог говорит о том, что на этом избранном жителями Йехуды пути Он поставит «преткновения», то есть препятствия, споткнувшись о которые, жители Йехуды упадут и не достигнут места, куда они желают добраться. Под преткновениями Бог подразумевает бедствия, которыми, как здесь сказано, будут затронуты отцы и дети, жители и их товарищи, короче, все население Йехуды, и которые приведут их к гибели. Мальбим понимает сказанное во второй части нашего предложения несколько иначе. По его мнению, здесь Бог говорит о том, что люди будут спотыкаться из-за своих братьев, отцы – из-за их сыновей, а соседи – из-за их товарищей.

Так сказал Господь: «Вот народ приходит из земли северной, и народ великий пробудится с краев Земли.

Здесь начинается пророчество о вторжении в Йехуду армии Невухаднэцера.

В Книге Ирмияху уже неоднократно говорилось о том, что армия Невухаднэцера вторгнется в Йехуду с севера. В частности, об этом говорилось в предложении №1 настоящей главы, а в первой части нашего предложения об этом сказано еще раз. Во второй его части сказано, что с краев Земли пробудится великий народ. Глагол «пробудится» означает «начнет действовать», и под этим подразумевается, опять же, вторжение в Йехуду. По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», во второй части нашего предложения говорится о том же самом народе, о котором идет речь в его первой части, то есть об армии Невухаднэцера. Такому пониманию несколько мешает множественное число слова «краев», которое означает, что краев Земли, откуда явятся в Йехуду завоеватели, было несколько. «Даат Микра» пишет, что множественное число слова «краев» служит для усиления сказанного, и во второй части нашего предложения говорится о том, что великий народ пробудится с самого дальнего края Земли.

По мнению Мальбима, во второй части нашего предложения идет речь о народе, который явится в Йехуду с нескольких краев Земли. Кроме этого, в нашем предложении слово «народ» используется дважды, но это лишь в русском переводе. В оригинальном тексте первое слово «народ» звучит как «ам» (עַם), а второе – как «гой» (גוֹי). По мнению Мальбима, народ, называемый «ам», находится на более высокой ступени развития и организации, чем народ, который называется «гой». Поэтому Мальбим считает, что в первой части нашего предложения говорится о том, что с севера в Йехуду вторгнется народ касдим, титульная нация Бавеля. Во второй его части идет речь о том, что вместе с касдим в Йехуду вторгнется множество других вассально подчиненных Бавелю народов, и они вторгнутся в Йехуду с разных направлений, а не только с севера.

Лук и копье держать будут они, жесток он, и не сжалятся они, голос их, как море, заревет, и на лошадях будут скакать они, готов он, как муж, к войне с тобой, дочь Циона».

В этом предложении присутствует некоторая неразбериха с единственным и множественным числом. Она объясняется тем, что здесь идет речь о народе, который вторгнется в Йехуду, и который состоит из многочисленных воинов. Таким образом, в единственном числе здесь говорится о народе, а во множественном – о составляющих его воинах.

В начале этого предложения сказано, что воины вторгнувшейся в Йехуду армии будут держать в руках луки и копья. Сказанное о луках особых вопросов не вызывает, что с копьем есть некоторые проблемы. В оригинальном тексте это слово звучит как «кидон» (כִידוֹן), что на современном иврите означает «штык». Часть комментаторов считает, что это слово следует переводить как «копье», причем довольно тяжелое, так как в Первой Книге Шмуэля (17, 6) рассказывается о том, что Гольят, который был очень сильным воином, нес этот самый кидон на плечах. Вместе с этим, другие комментаторы переводят это слово как «стрела», и в таком случае, в начале нашего предложения сказано, что в руках воинов армии Невухаднэцера будут луки и стрелы. Игаэль Ядин, основываясь на сказанном в свитке «Война сынов света с сынами тьмы», считает, что кидон – это прямой обоюдоострый меч, а в Вульгате это слово переведено как «Scutum», что означает «щит».

По мнению Мальбима, в начале нашего предложения указаны два основных типа вооружения, которым будут действовать вторгнувшиеся в Йехуду завоеватели в дальнем и в ближнем бою. «Даат Микра» считает, что здесь говорится о том, что воины армии Невухаднэцера никогда не выпускают из рук своего оружия. Они держат в руках свои луки и копья всегда, то есть они всегда готовы к сражению.

Далее здесь говорится о характере народа, который вторгнется в Йехуду. Он будет жесток, и его воины ни над кем не сжалятся. «Даат Микра» пишет, что это является повтором, предназначенным для усиления сказанного.

Далее здесь сказано, что воины армии, которая вторгнется в Йехуду, устрашают неприятеля не только своим вооружением, но и своими криками, подобными ревущему морю. Это говорит о том, что активные боевые действия они сопровождают психологической войной с целью деморализации противника.

Далее здесь говорится о том, что народ, который вторгнется в Йехуду, интенсивно использует конницу. Мальбим пишет, что в результате этого мощь армии Бавеля многократно возрастает. «Даат Микра» к этому добавляет, что в период вторжения в Йехуду армии Невухаднэцера армия Йехуды испытывала острый недостаток в лошадях, и в Книге Йехезкеля (17, 15) упоминается о том, что царь Йехуды Цидкияху послал своих людей в Египет, чтобы срочно договориться о поставках лошадей. По мнению «Мецудат Давид», здесь говорится о том, что конница армии Невухаднэцера настигнет любого неприятеля, даже если тот будет пытаться спастись бегством. Иными словами, здесь сказано, что от армии Невухаднэцера не спасется никто.

Относительно того, что означает фрагмент «готов он, как муж, к войне», мнения комментаторов разделились. «Мецудат Давид» понимает его как «каждый муж готов к войне», и это означает, что каждый воин армии Невухаднэцера находится в полной боевой готовности. Похожего мнения придерживается «Даат Микра», но он понимает этот фрагмент как «все они, как один, готовы к войне». Мальбим считает, что в этом фрагменте речь идет не о воинах, а об их лошадях. В таком случае, здесь говорится о том, что каждая лошадь армии Невухаднэцера готова к боевым действиям так же, как ее всадник, то есть лошади конницы Невухаднэцера обучены так же хорошо, как его воины.

Итого, в этом предложении Бог говорит о том, что армия, которая вторгнется в Йехуду, будет хорошо вооружена, ее воины будут обладать прекрасной выучкой, они будут жестоки к местному населению, искусны не только в боевых действиях, но и в психологической войне, и будут быстры и ловки благодаря коннице.

Дочерью Циона здесь названо население Йехуды, и, по мнению Мальбима, в конце нашего предложения Бог подчеркивает, что описанный здесь народ придет в Йехуду не случайно, а для того, чтобы воевать с ее жителями.

«Услышали мы слух его, ослабли руки наши, беда охватила нас, дрожь, как у роженицы!».

По мнению «Даат Микра», здесь приведены слова, которые скажут жители Йехуды после того как услышат о вторжении армии Невухаднэцера, и узнают, что она полностью соответствует описанию, которое было приведено в предыдущем предложении. В первой части нашего предложения жители Йехуды говорят о том, что после поступления сведений о том, что собой представляет вторгнувшаяся в Йехуду армия, у них «ослабли руки». По своему значению слова «ослабли руки» очень похожи на русскую идиому «опустились руки», и они означают, что из-за страха перед неприятелем жители Йехуды пришли в отчаяние, потеряли всякую надежду и лишились способности оказать достойное сопротивление завоевателям.

Слово «цара» (צָרָה), переведенное здесь как «беда» в соответствии с его прямым значением, а также слово «хиль» (חִיל), которое переведено здесь как «дрожь», «Даат Микра» понимает как «схватки боли». В соответствии с этим, во второй части нашего предложения жители Йехуды говорят о том, что после того как они узнали о вторжении армии Невухаднэцера, и о том, что она собой представляет, они начали ощущать то же самое, что ощущает рожающая женщина.

Мальбим понимает то, что здесь сказано, в хронологическом порядке. По его мнению, жители Йехуды говорят о том, что после того как они услышали о вторжении армии Невухаднэцера, у них «упали» руки, то есть они пришли в полное отчаяние и ничего не предприняли для организации обороны своего государства. Затем их «охватила беда», под которой подразумевается армия Невухаднэцера, и охватила она Иерусалим во время его осады. Дрожь, как у роженицы, жители Иерусалима ощутили в то время, когда воины армии Невухаднэцера пробили городскую стену, так как это очень похоже на роды, когда чрево женщины теряет свою целостность и из него появляется младенец. Точно так же, после того как стена Иерусалима была пробита, из него бежал царь Цидкияху и весь столичный гарнизон, как об этом рассказывается во Второй Книге Царей (25, 4), и как будет сказано в главе 39, предложении №4, и в главе 52, предложении №7.

«Не выходите в поле, и по дороге не ходите, ибо меч врага, страх вокруг».

В этом предложении присутствует расхождение традиции написания с традицией чтения. Глаголы, которые в соответствии с традицией читаются как «тэцу» (תֵּצְאוּ) и как «тэлэху» (תֵּלֵכוּ), что переводится как «выходите» и «ходите», в оригинальном тексте пишутся как «тэци» (תצאי) и «тэлхи» (תלכי). Если следовать традиции написания, то эти глаголы следует переводить как «выходи» и «ходи» соответственно, причем они включают в себя обращение к объекту женского рода. Таким образом, если следовать традиции написания, то следует сказать, что в этом предложении приведены слова Ирмияху, обращенные к дочери Циона, о которой говорилось в предложении №23, то есть ко всем жителям Йехуды. Если же следовать традиции чтения, то здесь могут быть приведены как слова Ирмияху, обращенные к жителям Йехуды, так и слова самих жителей Йехуды, которые они говорили друг другу во время вражеского вторжения.

По мнению «Даат Микра», здесь Ирмияху предостерегает жителей Йехуды (или они сами друг друга предостерегают), чтобы те не выходили из города для работы на полях, а также, чтобы они не пользовались междугородними путями сообщения, так как все пространство вокруг их городов уже наводнено вооруженными вражескими воинами, которые наводят страх на всю округу.

Мальбим считает, что в первой части нашего предложения Ирмияху предупреждает жителей Иерусалима о том, что им не следует выходить в поле, и даже не следует ходить по дорогам внутри городской черты. Это значит, что жителям Иерусалима следует забиться в укрытия, которые находятся в городе, и не показываться снаружи. Во второй части нашего предложения Ирмияху объясняет оба данных им предостережения. Он говорит о том, что жители Иерусалима не должны выходить из города в поля, так как вокруг их города «меч врага», то есть вооруженные воины неприятеля, поэтому выход из города опасен для жизни жителей Йехуды. Более того, страх и ужас уже окружили их жилища, так как стены Иерусалима будут проломлены в самом ближайшем будущем, поэтому его жителям следует безотлагательно спрятаться в надежных укрытиях.

Дочь народа моего, подвяжись мешковиной и катайся в пепле, траур единственный сделай себе, оплакивание горечи, ибо внезапно придет разрушитель к нам!

Под дочерью народа Ирмияху подразумеваются жители Йехуды. Точно так же о них было сказано в предложении №11 главы 4.

Как было сказано в комментарии к предложению №8 главы 4, в древности подпоясывание мешковиной было знаком скорби и траура, таким образом, в начале нашего предложения Ирмияху призывает жителей Иерусалима объявить траур.

Глагол повелительного наклонения «хитлапши» (הִתְפַּלְּשִׁי) переведен здесь как «катайся» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Вместе с этим, такое понимание этого слова неоднозначно. Йонатан переводит его на арамейский как «покрой себя». На угаритском языке корень «палат» (פלת), параллельный корню слова «хитлапши» означает «посыпать голову пеплом». Во Второй Книге Шмуэля (13, 19) рассказывается о том, что дочь Давида Тамар в знак траура посыпала голову пеплом. В Книге Йоны (3, 6) и Книге Иова (2, 8) говорится о том, что находящиеся в трауре люди посыпали пеплом пол, а затем на нем сидели. Но в любом случае, то, что сказано здесь о пепле, также является знаком траура, в котором должны пребывать жители Йехуды.

По мнению большинства комментаторов, фрагмент «траур единственный сделай себе» означает, что жители Йехуды должны находиться в тяжелом трауре, как люди, которые находятся в трауре по своему единственному сыну. Слово «яхид» (יָחִיד), переведенное здесь как «единственный» в соответствии с мнением большинства комментаторов, Мальбим понимает как «индивидуальный». По его мнению, здесь Ирмияху говорит жителям Йехуды о том, что каждый из них должен соблюдать траур в одиночестве, а не все вместе, собравшись на главной городской площади, как было принято во времена Ирмияху.

Слово «миспад» (מִסְפַּד), переведенное здесь как «оплакивание» согласно его прямому значению, «Даат Микра» понимает как «траурная песнь». В соответствии с этим, Ирмияху призывает жителей Йехуды петь полные горечи траурные песни.

Слово «ибо», начинающее завершающий фрагмент нашего предложения, означает, что в нем приведена причина того, о чем говорилось выше, то есть причина того, что жители Йехуды должны перейти в состояние глубокого траура. По мнению «Даат Микра», акцент здесь ставится на слове «внезапно», которое поэтому вынесено в начало завершающего наше предложение фрагмента. Это означает, что завоевание Йехуды будет настолько быстрым, что ее жителям не удастся приготовиться к обороне, поэтому им не останется ничего другого, кроме как скорбеть о гибели своего государства.

«Испытанной сделал Я тебя в народе Моем крепостью, и узнаешь ты, и исследуешь ты путь их».

В этом предложении используется слово «бахон» (בָּחוֹן), перевод которого неоднозначен, и комментаторы понимают его значение по-разному, что отражается на их понимании всего, что здесь сказано. В соответствии с мнением Мальбима, здесь это слово переведено как «испытанный», и в начале нашего предложения Бог говорит Ирмияху о том, что Он сделал его в еврейском народе испытанной, то есть надежной, крепостью, которую не сможет взять приступом никакой враг. Следует отметить, что Бог сказал Ирмияху о том, что Он сделал его городом-крепостью, еще в самом первом пророчестве Ирмияху, которое приведено в главе 1 (см. там предложение №18). По мнению Раши, слово «бахон» следует понимать как «крепость», но не в смысле «фортификационное сооружение», а как производное от прилагательного «крепкий». В соответствии с этим, в начале нашего предложения Бог говорит Ирмияху о том, что Он сделал его в еврейском народе крепкой, то есть прочной, крепостью. В Книге Ишаяху слово «вахан» (בַחַן), которое является однокоренным слову «бахон», используется в значении «башня», поэтому «Мецудат Цион» считает, что в начале нашего предложения Бог говорит Ирмияху о том, что Он сделал Его в еврейском народе крепостной башней. По мнению «Даат Микра», слово «бахон» используется здесь в двояком значении. Во-первых, оно означает «крепость», и во-вторых, оно означает «контролер». Следует отметить, что с современного иврита это слово переводится как «детектор».

По мнению Раши, во второй части нашего предложения Бог говорит Ирмияху о том, что он, будучи прочной крепостью, окажется способен исследовать путь, которым движется еврейский народ и узнает, что это путь греха. После этого Ирмияху будет пытаться убедить евреев раскаяться, но они откажутся его слушать. Похожего мнения придерживается «Мецудат Давид», но он считает, что здесь Бог говорит Ирмияху о том, что он, будучи крепостной башней, не побоится вступать в споры с грешниками, после того как тщательно исследует их путь. Впрочем, несмотря на все затраченные Ирмияху усилия по убеждению грешников, они к нему не прислушаются.

Как было сказано выше, «Даат Микра» считает, что Бог сделал Ирмияху не только крепостью, но и контролером. В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Бог говорит Ирмияху о том, что он, будучи контролером, должен тщательно исследовать путь жителей Йехуды и досконально его узнать, то есть изучить.

Мальбим придерживается похожего мнения. Он считает, что здесь Бог говорит Ирмияху о том, что, так как Он его сделал испытанной крепостью, Ирмияху должен тщательно исследовать путь, которым движутся жители Йехуды. Но, в отличие от «Даат Микра», Мальбим объясняет, в чем это исследование заключается. Он пишет, что во времена Ирмияху жители Йехуды были подобны серебру, содержащему множество примесей. Далее будет сказано  о том, что в нем присутствовали медь, олово, железо и свинец. Это означает, что население Йехуды включало в себя различные виды грешников, каждый из которых грешил по-своему. Одни грешники прелюбодействовали, другие – убивали, третьи – служили идолам и т.д., но при этом каждый вид грешников считал грешников всех других  видов грешниками, а представителей своего вида – праведниками, то есть считал, что то, что они делали, грехом не являлось. Возвращаясь к примеру с серебром, грешники каждого вида самих себя считали серебром, а грешников других видов – примесями, хотя на самом деле они тоже были примесью, хотя и другого типа. По мнению Мальбима, в обязанности Ирмияху как контролера качества серебра входило не только предоставление экспертного заключения о степени его чистоты, но и его очистка от всевозможных примесей. Это означает, что Ирмияху должен был добиться искоренения греха в среде жителей Йехуды, используя для этого свое красноречие и способности к убеждению.

Все они отступники отступников, разносчики злословия, медь и железо, все уничтожители они.

По мнению «Даат Микра», приведенные здесь слова принадлежат Ирмияху, который докладывает Богу о результатах проведенного им исследования пути жителей Йехуды. Мальбим считает, что сказанное в этом предложении говорит Бог, и Он сообщает Ирмияху, что тот увидит после того как тщательно исследует путь, которым движется население Йехуды.

Слова «отступники отступников» в оригинальном тексте звучат как «сарэй сорерим» (סָרֵי סוֹרְרִים). Эти слова здесь стоят во множественном числе, а в единственном числе это слово использовалось в предложении №23 предыдущей главы, и там в комментарии можно прочесть о том, как понимают его значение различные комментаторы. Здесь же большинство комментаторов считает, что конструкция «отступники отступников» означает «самые большие отступники», и она иногда используется в ТАНАХе, например, в названии одной из его книг «Песнь Песней».

Смысл сказанного в этом предложении комментаторы понимают совершенно по-разному. Раши считает, что слова «отступники отступников» означают, что люди, о которых здесь идет речь, окончательно сошли с истинного пути. Относительно того, что означает фрагмент «разносчики злословия, медь и железо» Раши приводит две версии. В соответствии с версией, которую он слышал, под медью и железом подразумеваются двое могущественных вельмож, и «отступники отступников», разнося злословие, сеют между ними вражду. По версии, которой придерживается сам Раши, здесь говорится о том, что разносчики злословия крепки в своем стремлении наносить вред, как медь и железо.

По мнению «Мецудат Цион», слова «сарэй сорерим» следует понимать как «извратители извратителей». Фрагмент «разносчики злословия, медь и железо» объясняет, что это означает. При этом «Мецудат Давид» считает, что этот фрагмент является не одним фрагментом, а двумя, то есть, что здесь говорится о двух совершенно разных вещах. Во-первых, здесь сказано, что «извратители извратителей» являются разносчиками злословия. Во-вторых, что они готовы убивать людей как оружие, изготовленное из сплава меди с железом, которое обладает высокой прочностью. Вместе с этим, следует отметить, что из-за существенной разницы температур плавления меди и железа, их сплав обладает высокой пористостью и поэтому непригоден для практического использования, тем более, он не пригоден для изготовления холодного оружия. Таким образом, познания «Мецудат Давид» в металлургии оставляют желать лучшего. В конце нашего предложения, по мнению «Мецудат Давид», сказано, что «извратители извратителей» убивают один другого.

«Даат Микра» понимает значение слов «отступники отступников» точно так же, как Раши. В Торе (Ваикра 19, 16) и в Книге Йехезкеля (22, 9) грех злословия сравнивается с убийством. Действительно, результатом злословия нередко становилась смерть того, кого оговорили, например, в тех случаях, когда его приговаривали к смертной казни на основании ложного доноса. Основываясь на этом, «Даат Микра» считает, что из всех грехов, совершаемых «отступниками отступников», Ирмияху выделяет грех злословия, который, по его мнению, является одним из самых тяжких грехов. Далее Ирмияху сообщает о еще одном результате исследования пути жителей Йехуды. Он говорит Богу о том, что слиток, которым они являются, не содержит никаких благородных металлов. Он состоит лишь из меди и из железа, то есть то, что должно быть золотом или серебром с минимальным количеством примесей, на самом деле все состоит из примесей. В конце нашего предложения, по мнению «Даат Микра», Ирмияху подводит итог своему исследованию. Он говорит о том, что все жители Йехуды являются уничтожителями, что «Даат Микра» понимает как «преступники». При этом «Даат Микра» обращает внимание на то, что в этом предложении Ирмияху дважды использует слова «все они». По его мнению, это означает, что все жители Йехуды поголовно являются преступниками, и Ирмияху не нашел никого, кто бы шел путем Бога.

Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Мальбим считает, что здесь Бог говорит Ирмияху о том, что когда тот будет исследовать путь жителей Йехуды, то обнаружит, что в нем содержатся различные типы грешников. При этом грешники каждого типа считают, что все остальные грешники, а сами они праведники. Здесь об этом сказано, как о том, что грешники каждого типа считают, что они «отступники отступников», то есть, что они отступили с пути, которым движутся отступники. Поэтому они являются разносчиками злословия, то есть доносят о злодеяниях, совершаемых другими грешниками. Но на самом деле и они, и те, на кого они доносят, являются не серебром, а медью и железом, то есть его примесями. Эти примеси различаются по своим физическим свойствам, но у них есть и общая физическая характеристика: и медь и железо являются металлами, и оружие, изготовленное из меди, убивает человека точно так же, как оружие, которое изготовлено из железа. Поэтому в конце нашего предложения Ирмияху говорит о том, что все типы грешников являются уничтожителями, то есть, что все они несут зло, и неважно, какого оно типа.

Сгорели мехи от огня, закончился свинец, напрасно очищал очиститель, и злые не отделены.

Под мехами здесь подразумеваются кузнечные мехи, которые являются инструментом для нагнетания воздуха, и представляют собой кожаный кожух с клапанами, обеспечивающими поток воздуха в желаемом направлении:

Относительно того, что произошло с этими мехами, мнения комментаторов разделились. Причиной этого является глагол «нахар» (נָחַר), начинающий наше предложение, который здесь переведен как «сгорели» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Одним из них является Раши, который пишет, что этот глагол является укороченной формой глагола «нэхрах» (נחרך). В принципе, этот глагол означает «обуглился», но тот же Раши переводит его на старофранцузский как «esarsit», что означает «сгорел дотла». В соответствии с этим, в начале нашего предложения говорится о том, что мехи, которыми раздували огонь, сгорели из-за созданной ими же высокой температуры горения огня. По мнению «Мецудат Цион», глагол «нахар» следует переводить как «рассохлись», и в таком случае, в начале нашего предложения говорится о том, что мехи рассохлись из-за созданной ими же высокой температуры горения. В современном иврите глагол «нахар» означает «храпел», и «Даат Микра» понимает его в похожем значении. По его мнению, в начале нашего предложения говорится о том, что кузнечные мехи хрипели, старательно раздувая огонь в печи. Вместе с этим, следует сказать, что для понимания того, что здесь сказано, эти расхождения большой роли не играют.

По мнению большинства комментаторов, здесь Ирмияху говорит о неудавшейся попытке очистки жителей Йехуды от грешников как об аффинаже (очистке от примесей) серебра методом купелирования. При использовании этого метода в тигель с расплавленным серебром заливается расплавленный свинец, после чего под тиглем поддерживают высокую температуру, а над ним создают поток горячего воздуха. Все это производится посредством кузнечных мехов, о которых говорится в начале нашего предложения. В этих условиях свинец окисляется и отделяется от серебра вместе с посторонними примесями. Так как удельный вес серебра гораздо больше, чем удельный вес окиси свинца и примесей, то они собираются на поверхности расплава в виде черных кусочков шлака, которые снимает проводящий аффинаж специалист, после чего в тигле остается чистое серебро.

Мальбим считает, что свинец, о котором здесь идет речь, является обычной присутствующей в серебре примесью, и речь идет о том, что в ходе аффинажа он полностью исчез из серебра, то есть что серебро от него очистилось.

Очистителем здесь назван проводивший аффинаж специалист, и далее Ирмияху говорит о том, что этот специалист напрасно трудился, так как «злые не отделены». По мнению большинства комментаторов, это означает, что даже после того как весь свинец окислился, содержащиеся в серебре примеси от него не отделились, и аффинаж не удался. По мнению Раши, это означает, что жители Йехуды не отделились от своего злого пути, то есть что пророки, которых посылал к ним Бог, не смогли побудить их к раскаянию. «Мецудат Давид» считает, что злыми здесь названы злодеи, то есть грешники, и Ирмияху говорит о том, что они остались в Йехуде, несмотря на все затраченные очистителями, то есть пророками, усилия. По мнению Мальбима и «Даат Микра», в конце нашего предложения Ирмияху говорит о том, что ему не удалось очистить серебро от примесей, так как выяснилось, что тигель, в котором должно было быть серебро, никакого серебра не содержал, а содержал лишь одни примеси. В таком случае, Ирмияху признает, что все население Йехуды состоит из грешников, и поэтому речи Ирмияху на него совершенно не влияют.

Серебром непригодным назвали их, ибо гнушается Господь ими.

Люди назвали жителей Йехуды непригодным серебром из-за того, что оно не поддается аффинажу, либо из-за того, что оно все состоит из примесей, как было сказано в предыдущем предложении. Следует отметить, что слово «нимас» (נִמְאָס) переведено здесь как «непригодное» в соответствии с его значением в Первой Книге Шмуэля (15, 23, а также 16, 1 и 7) и мнением переводчиков Септуагинты. Вместе с этим, дословным переводом этого слова является «мерзкий», «уродливый», «гадкий», «ненавистный».

В конце нашего предложения сказано, что Бог гнушается непригодным серебром, коим является население Йехуды. По мнению «Мецудат Давид», это объясняется тем, что жители Йехуды отказываются перестать грешить и вернуться к Богу. «Даат Микра» объясняет это тем, что серебро, символизирующее жителей Йехуды, ни к чему не пригодно, а значит, не представляет никакой ценности.