Слово, которое было Ирмияху от Господа, говоря:

«Встань в воротах Дома Господа и огласи там слово это, и скажи: «Слушайте слово Господа, вся Йехуда, входящие в ворота эти поклоняться Господу!

Приведенное здесь пророчество очень похоже на пророчество, которое будет приведено в главе 26, и «Даат Микра» пишет, что в главе 26 будет вкратце пересказано то, о чем говорится в этой главе. В таком случае, это пророчество было произнесено Ирмияху в начале царствования царя Йехуды Йехоякима (см. главу 26, предложение №1). В предложении №2 главы 26 Бог велит Ирмияху встать «во дворе Дома Господа», а здесь Он велит ему встать в воротах Дома Господа. По мнению «Даат Микра», это означает, что Ирмияху должен встать во дворе Храма, в который ведут Восточные ворота храмового комплекса, так как через них проходило большинство людей, посещавших Храм во время праздников. Бог велит Ирмияху огласить приведенное здесь пророчество, и это означает, что он должен произнести его громким голосом, чтобы все посетители Храма его услышали.

Слово «поклоняться» в оригинальном тексте звучит как «лехиштахавот» (לְהִשְׁתַּחֲוֹת). Это означает падение ниц с раскинутыми руками и ногами, и выражает полное подчинение воле Бога. По мнению «Даат Микра», упоминая о том, что посетители Храма приходят в него, чтобы Ему поклоняться, Бог подчеркивает, что это находится в полном противоречии с совершаемыми ими злодеяниями. Мальбим считает, что это означает, что жители Йехуды считали, что Бог полностью удовлетворяется их поклонением и приносимыми ими жертвами, а все остальное никакого значения не имеет.

Так сказал Господь Воинств, Бог Израиля: «Улучшите пути ваши и деяния ваши, и поселю Я вас в месте этом.

Как было сказано в комментарии к предложению №18 главы 4, Мальбим и «Даат Микра» считают, что слово «путь» следует понимать как «поведение», «образ жизни». Таким образом, здесь Бог говорит жителям Йехуды о том, что Он поселит их «в месте этом», под который подразумевается вся Земля Израиля, лишь в том случае, если они улучшат свой образ жизни и свои деяния. Это обещание выглядит несколько странным, ведь в период царствования Йехоякима евреи жили на Земле Израиля уже более восьмисот лет. Поэтому «Мецудат Давид» считает, что здесь Бог говорит жителям Йехуды о том, что они смогут избежать изгнания и продолжат жить на Земле Израиля лишь в том случае, если кардинальным образом изменят к лучшему свое поведение и свои деяния. «Даат Микра» пишет, что в Торе (Шмот 6, 8 и Бамидбар 14, 30) приведены обещания Бога поселить еврейский народ на Земле Израиля, а так как Бог всегда исполняет данные Им обещания, жители Йехуды считали, что они продолжат жить на Земле Израиля вечно. Здесь Бог говорит жителям Йехуды о том, что они ошибаются, и продолжат жить на Земле Израиля лишь в том случае, если существенно улучшат свое поведение и свои деяния.

Мальбим понимает конец этого предложения как «и жить буду Я с вами в месте этом», причем под «местом этим» здесь подразумевается Храм. В таком случае, здесь Бог говорит жителям Йехуды о том, что условием для посещения Храма являются хорошее поведение и добрые деяния. И только в том случае, если жители Йехуды существенно их улучшат, Бог продолжит вместе с ними жить, то есть пребывать в Храме. Сами по себе посещения Храма и совершаемые в нем жертвоприношения добрыми делами не считаются, и они прекратятся, если жители Йехуды не исправят свой образ жизни и не перестанут совершать злодеяния.

Не полагайтесь на слова лжи, говоря: «Чертог Господа, Чертог Господа, Чертог Господа они»!

Вне всякого сомнения, Чертогом Господа здесь назван Храм, но требуется понять, почему о нем говорится трижды, и почему после троекратного упоминания о Храме стоит местоимение «они» во множественном числе.

«Мецудат Давид» объясняет это тем, что здание Храма состояло из трех помещений: Улама, Хейхаля и Двира (подробней об этом – см. комментарий к Первой Книге Царей (6, 3)). По его мнению, здесь Бог устами Ирмияху призывает жителей Йехуды не полагаться на лживые слова тех, кто утверждает, что построенные царем Шломо Улам, Хейхаль и Двир являются Чертогом Бога, и Он никогда его не разрушит.

«Даат Микра» считает, что местоимение «они» означает все храмовые сооружения, то есть весь храмовый комплекс. Это очень похоже на то, как понимает значение этого местоимения «Мецудат Давид», но троекратное повторение слов «Чертог Господа» «Даат Микра» понимает иначе. По его мнению, этот повтор означает, что слова «Чертог Господа» постоянно твердили лжепророки, убеждавшие жителей Йехуды в том, что Бог никогда не подвергнет разрушению свой дворец. «Даат Микра» пишет, что жители Йехуды, по всей видимости, основывались на том, что после завершения строительства Храма царь Шломо сказал Богу, что он построил Ему место для жительства Его вечного. Но они совершенно абстрагировались от того, что Бог сказал тому же Шломо, что если еврейский народ перестанет соблюдать заповеди Торы и будет поклоняться идолам, то Он отторгнет построенный Шломо Храм (см. Первую Книгу Царей 9, 6-7).

Мальбим понимает сказанное здесь о Чертоге Бога совершенно иначе. По его мнению, Бог предостерегает жителей Йехуды от того, чтобы они думали, что Чертог Бога – это Чертог Бога, то есть, так как Чертог Бога построен специально для Него, то он является Его чертогом, и Бог обязательно будет в нем жить. Это совсем не так. На самом деле, Чертогом Бога являются «они», а именно, хорошее поведение и добрые деяния еврейского народа, так как лишь они являются залогом того, что Бог будет продолжать обитать в Храме.

Ибо если улучшите вы пути ваши и деяния ваши, если вершить будете суд между мужем и ближним его,

В этом, а также в следующем предложении приведено условие того, о чем будет сказано в предложении №7.

По мнению «Даат Микра», слово «ибо», начинающее наше предложение, следует понимать как «но». В соответствии с этим, здесь Бог говорит жителям Йехуды о том, что не Его Чертог, то есть Храм, спасет их от предстоящих бедствий. Они будут от них избавлены лишь в том случае, если сделают то, о чем говорится в этом и в следующем предложении.

О том, что жители Йехуды должны улучшить свои пути и деяния, уже говорилось в предложении №3. Здесь, кроме этого, сказано, что жители должны вершить «суд между мужем и ближним его». По мнению Мальбима, это объясняет, как именно жители Йехуды должны улучшить свои пути и свои деяния: они должны вершить справедливый суд. «Даат Микра» это понимает несколько иначе. Он считает, что сказанное в первой части нашего предложения определяет принцип, а во второй его части, а также в следующем предложении, приводится ряд подробностей этого принципа (различия в подходе этих комментаторов прояснятся в комментарии к следующему предложению). При этом «Даат Микра» пишет, что понятие «суд» в данном случае определяет не юридическую процедуру, а торжество справедливости во взаимоотношениях между жителями Йехуды. Следует отметить, что из комментария Мальбима к следующему предложению следует, что относительно значения понятия «суд» он придерживается такого же мнения.

Пришельца, сироту и вдову притеснять не будете, и кровь невинную проливать не будете в месте этом, и за богами другими ходить не будете во вред вам,

Слова «в месте этом» уже использовались в предложении №3, и Мальбим считает, что там под ними подразумевался Храм. Но в нашем предложении, и по мнению Мальбима, слова «в месте этом» означают всю территорию Земли Израиля.

Слова «пришелец, сирота и вдова» используются здесь в агрегативном значении и символизируют самые слабые слои населения. У пришельца обычно нет родственников, которые могли бы за него заступиться, а сироты и вдовы лишились главы семьи, который мог бы их защитить. Поэтому пришельцев, сирот и вдов очень легко притеснять, и в Торе (Шмот 22, 20-21) присутствует отдельный запрет относительно их притеснения.

Таким образом, в нашем предложении Бог говорит о том, что жители Йехуды не должны притеснять слабые слои населения, не должны проливать невинную кровь и не должны поклоняться идолам, так как все это будет им во вред. По мнению «Даат Микра», слово «если», начинающее вторую часть предыдущего предложения, относится и ко всему, что сказано в этом предложении. В соответствии с этим, здесь Бог продолжает перечислять то, что входит в определенный Им принцип, по которому жители Йехуды, чтобы избежать бедствий, должны существенно улучшить свои пути и свои деяния. «Даат Микра» пишет, что в ТАНАХе перечисление грехов обычно идет от более легких к более тяжелым, и этому принципу соответствует построение нашего предложения: самым легким грехом является притеснение пришельцев, вдов и сирот, а самым тяжелым – идолопоклонство.

Мальбим с этим в корне не согласен. Он справедливо указывает на то, что наше предложение является не отдельным предложением, а продолжает сказанное в предыдущем предложении, а там, во второй его части, говорилось не о том, чего жители Йехуды не должны делать, а о том, что они делать должны. Поэтому применение принципа перечисления грехов от легких к тяжелым в данном случае не правомочно. Основываясь на этом соображении, Мальбим считает, что здесь Бог говорит о том, что если жители Йехуды будут вершить справедливость в своих взаимоотношениях, то они не будут притеснять пришельцев, вдов и сирот, не будут проливать невинную кровь, и не будут поклоняться идолам. И наоборот, если справедливость в Йехуде торжествовать не будет, то ее жители будут притеснять слабые слои населения, будут убивать невинных, и будут заниматься идолопоклонством. Это означает, что если человек творит добро во имя добра, а не из-за страха перед наказанием, тем более он будет остерегаться творить зло, так как знает, что оно принесет ему вред, как сказано в конце нашего предложения.

И поселю Я вас в месте этом, в Земле, которую дал Я отцам вашим издревле и навечно.

В этом предложении Бог говорит о том, что жители Йехуды продолжат жить в своем государстве лишь в том случае, если они выполнят условия, указанные в двух предыдущих предложениях. Примерно то же самое Он говорил в предложении №3, и «Даат Микра», который считает, что там шла речь о Земле Израиля, понимает наше предложение как подведение итогов всего сказанного выше.

Как было сказано в комментарии к предложению №3, Мальбим понимает его вторую часть как «и жить буду Я с вами в месте этом», и точно так же он понимает первую часть нашего предложения. В соответствии с этим, здесь Бог говорит не только о том, что жители Йехуды останутся жить в своем государстве лишь при условии, что они кардинальным образом изменят к лучшему свое поведение и свои деяния, но и о том, что вместе с ними на Земле Израиля будет жить сам Бог. Это означает, что настоящим Чертогом Бога является не иерусалимский Храм, а добрые деяния, совершаемые еврейским народом.

Но вы полагаетесь на слова лжи бесполезные.

В предложении №4 Бог предупреждал жителей Йехуды о том, что они не должны полагаться на слова лжи, а здесь Он говорит о том, что жители Йехуды не вняли Его предостережениям, и продолжают на них полагаться. Словами лжи в предложении №4 был назван троекратный повтор слов «Чертог Господа», и, как сказано там в комментарии, «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что жители Йехуды полагались на заверения лжепророков о том, что Бог никогда не разрушит свой Храм, а значит, Йехуда никогда не подвергнется завоеванию, а ее жители – изгнанию. В соответствии с этим, здесь Бог говорит жителям Йехуды о том, что они напрасно полагаются на то, что Храм защитит их от завоевания и изгнания. По мнению «Мецудат Давид», в конце нашего предложения Бог говорит о том, что вера в незыблемость Храма бесполезна. «Даат Микра» считает, что слово «бесполезные» в данном случае следует понимать как «полезные с отрицательным знаком», то есть как «вредные». В таком случае в конце нашего предложения Бог говорит жителям Йехуды о том, что вера в то, что Храм их защитит, не только им не поможет, но и наоборот, навредит им.

Конец нашего предложения Мальбим читает как «слова лжи бесполезной». Он пишет, что иногда ложь бывает полезной, и люди ее используют для того, чтобы получить выгоду нечестным путем, ярким примером чего является мошенничество. В таких случаях человек полагается на пользу, которую принесет ему ложь, но здесь Бог говорит жителям Йехуды о том, что ложь, на которую они полагаются, не принесет им ни малейшей пользы.

Воруете, убиваете, и прелюбодействуете, и клянетесь ложно, и воскуряете Баалю, и ходите за богами другими, которых не знали вы,

Это предложение является началом риторического вопроса, завершение которого будет приведено в следующем предложении. Этот риторический вопрос предполагает положительный ответ, и Бог здесь обвиняет жителей Йехуды в том, что они воруют, убивают, прелюбодействуют, совершают клятвопреступления и поклоняются идолам, то есть нарушают пять из Десяти Заповедей.

И приходите вы, и стоите передо Мной в Доме этом, который назван Именем Моим, и говорите: «Спасены мы!», чтобы делать все мерзости эти?

По мнению Мальбима, «Мецудат Давид» и «Даат Микра», здесь Бог обвиняет жителей Йехуды в том, что они, после совершения вышеперечисленных тяжких грехов, являются в Храм, и считают, что это избавит их от наказания. Кроме этого, «Даат Микра» приводит другое мнение, в соответствии с которым слова «Спасены мы!» означают, что жители Йехуды считают, что после их прихода в Храм Бог прощает все совершенные ими грехи. Слова «Дом этот, который назван Именем Моим» означают «Храм», но «Даат Микра» пишет, что Бог, упоминая о том, что Храм назван Его Именем, подчеркивает наглость жителей Йехуды, которые воруют, убивают, прелюбодействуют и т.д., а затем являются в Храм.

По мнению «Мецудат Давид», в конце нашего предложения Бог говорит о том, что жители Йехуды посещают Храм не для того, чтобы раскаяться в уже совершенных грехах, а для того, чтобы, избежав наказания, обрести возможность совершать новые мерзости, то есть продолжать грешить. Получается, что Храм является причиной совершаемых жителями Йехуды грехов.

Слово «лемаан» (לְמַעַן), переведенное здесь как «чтобы» в соответствии с его прямым значением, «Даат Микра» понимает как «намереваясь». В таком случае, в конце нашего предложения Бог обвиняет жителей Йехуды в том, что они являются в Храм, названный Его Именем, не только не раскаиваясь в уже совершенных грехах, но и намереваясь совершать новые.

Мальбим пишет, что жители Йехуды считали, что посещение Храма избавит их от наказания за совершенные ими грехи по двум следующим причинам. Во-первых, они думали, что Бог защищает всех посетителей Его Храма. Во-вторых, они думали, что Бог не даст разрушить Дом, названный Его Именем, так как это будет осквернением Имени Бога. В конце нашего предложения, по мнению Мальбима, говорится о том, что жители Йехуды являлись в Храм не для того, чтобы раскаяться в уже совершенных грехах, а для того, чтобы совершать новые. Они считали, что посетителям Храма Бог прощает не только уже совершенные грехи, но и те, что они совершат в будущем. Получается, что Храм является причиной совершаемых жителями Йехуды грехов.

Пещерой разбойников был Дом этот, который назван Именем Моим, в глазах ваших? И Я, вот, видел! – речь Господа.

Горные районы Земли Израиля изобилуют пещерами, которые в древности нередко служили логовом различных преступников, скрывавшихся от властей. Таким образом, Бог, задавая приведенный здесь риторический вопрос, говорит о том, что жители Йехуды считают Его Храм логовом разбойников. Чтобы избежать наказания, разбойники после совершения очередного преступления спешат укрыться в своем логове, и с такой же целью жители Йехуды после совершения грехов спешат в Храм. «Даат Микра» пишет, что Бог здесь снова говорит о Храме как о Доме, названном Его Именем, чтобы подчеркнуть, что жители Йехуды превратили такое святое место в место укрывающихся от правосудия преступников.

По мнению Раши и «Даат Микра», предлог «и», начинающий заключительный фрагмент речи Бога, переводить не следует, и он служит лишь для того, чтобы подчеркнуть сказанное. Эти комментаторы считают, что здесь Бог говорит о том, что Он сам видел, что жители Йехуды считают Его Храм пещерой разбойников. Похожего мнения придерживается Шадаль. По его мнению, здесь Бог говорит жителям Йехуды о том, что пусть они не думают, что Богу неизвестно, что они считают Храм прибежищем преступников, а не святым местом. А если в глазах жителей Йехуды Храм святостью не обладает, то он не обладает святостью и в глазах Бога со всеми вытекающими из этого последствиями.

По мнению «Мецудат Давид», в конце нашего предложения Бог говорит о том, что Ему прекрасно известно, что жители Йехуды используют Его Храм для того, чтобы иметь возможность продолжать совершать злодеяния, о чем шла речь в предыдущем предложении.

По мнению Мальбима, здесь Бог говорит о том, что точно так же, как разбойники скрываются в своей пещере, жители Йехуды используют Храм для того, чтобы скрыть свои злодеяния. Когда жители Йехуды в Храме молятся Богу и приносят Ему жертвы, они выглядят праведниками, и никто не может себе представить, что вне Храма они совершают всевозможные мерзости. Но, в отличие от людей, от Бога ничего скрыть невозможно, и в конце нашего предложения Он говорит о том, что все это видит и знает все побуждения жителей Йехуды.

Ибо идите-ка к месту Моему, которое в Шило, где поселил Я Имя Мое там ранее, и смотрите, что сделал Я ему из-за зла народа Моего Израиля.

Для того чтобы понять, о чем говорит здесь Бог, следует немного углубиться в историю с географией.

Шило – древний город в центральной части надела Эфраима. Его местонахождение очень подробно определено в Книге Судей (21, 19): «к северу от Бейт Эля, к востоку от дороги, поднимающейся из Бейт Эля к Шхему, и к югу от Левоны». В настоящее время Шило представляет собой курган Тель Салун (32° 3'23.15"N, 35°17'23.73"E), расположенный к западу от современного поселения с тем же названием:

В настоящее время курган Шило выглядит так:

В Книге Йехошуа (18, 1) рассказывается о том, что в период завоевания Земли Израиля еврейским народом Йехошуа построил в Шило временный Храм. В Вавилонском Талмуде (Звахим 112, а) сказано, что этот временный Храм представлял собой каменный дом без крыши, которую заменяли полотнища. С тех пор и в течение 369 лет город Шило был религиозным и культурным центром еврейского народа, и так продолжалось до окончания периода Судей. Период Судей начался после смерти Йехошуа и завершился после коронации первого царя Израиля Шауля. Об этом периоде истории еврейского народа рассказывает Книга Судей, и следует сказать, что это были действительно темные времена. Поселившиеся на Земле Израиля евреи не только не завершили уничтожение семи местных народов, как требовал от них Бог, они стали перенимать их обычаи, включая поклонение идолам. За это Бог периодически подвергал евреев бедствиям, посылая на них различных внешних врагов. Притесняемые ими евреи вспоминали о Боге и обращались к Нему за помощью, после чего Он ставил над ними очередного судью, который побеждал внешних врагов и возвращал еврейский народ к Богу. Но властные полномочия судей не переходили к их сыновьям по наследству, и после смерти очередного судьи опять воцарялась анархия, и евреи снова начинали заниматься идолопоклонством. Так продолжалось до тех пор, пока Бог не сообщил тогда еще молодому пророку Шмуэлю, что Его терпение закончилось, и Он, как сказано в Первой Книге Шмуэля (3, 11), сделает в Израиле такое дело, что «каждый, услышавший его, зазвенит в обоих ушах его». Через некоторое время после этого евреи подверглись очередной агрессии со стороны народа плиштим, которые вторглись на территорию еврейского государства. В главе 4 Первой Книги Шмуэля рассказывается о том, что сражение между плиштим и евреями состоялось возле города Эвен ха-Эзер, и евреи пошли в бой вместе с Ковчегом Завета, считая, что Бог, вне всякого сомнения, защитит свой Ковчег, тем самым обеспечив им победу. Но евреи жестоко ошибались: в этом бою они потерпели сокрушительное поражение, а Ковчег Завета был взят плиштим в качестве трофея.

В ТАНАХе не рассказывается о том, что произошло с Шило и с находившимся в нем временным Храмом после этого сражения, лишь в Псалмах (78, 60) упоминается о том, что Бог покинул свой Храм в Шило. Во всяком случае, в Первой Книге Шмуэля (7, 1) рассказывается о том, что после того как плиштим вернули евреям Ковчег Завета, он не был возвращен в Шило, а оставался в городе Кирьят Яарим до того как был перемещен в Иерусалим царем Давидом. Из всего этого следует, что после поражения еврейской армии в сражении возле Эвен ха-Эзера Шило потерял свой статус религиозного и культурного центра еврейского народа, и подробное указание его местонахождения в Книге Судей обусловлено тем, что в то время уже мало кто знал, где находится этот город. В ходе проводившихся на кургане Шило археологических раскопок было обнаружено, что в конце периода Судей Шило сгорел дотла. Из всего этого следует, что Шило и находившийся в нем временный Храм были разрушены продвинувшимися на восток плиштим после разгрома еврейской армии возле города Эвен ха-Эзера. И именно это имел в виду Бог, когда говорил Шмуэлю о том, что от того, что Он сделает с еврейским народом такое, что у всех зазвенит в ушах.

Под местом Бога здесь подразумевается находившийся в Шило временный Храм, и Бог предлагает жителям Йехуды отправиться туда и посмотреть, что Он с ним сделал из-за творимых еврейским народом злодеяний. Наше предложение начинается словом «ибо», и это означает, что в нем объясняется причина того, о чем шла речь выше. По мнению «Даат Микра», наше предложение объясняет сказанное в предложении №4, где Бог предостерегал жителей Йехуды от того, чтобы полагаться на ложные слова о том, что Бог никогда не разрушит свой Чертог. В соответствии с этим, здесь сказано, что произошедшее с Шило служит неопровержимым доказательством того, что эти слова являются ложными.

Слово «баришона» (בָּרִאשׁוֹנָה) переведено здесь как «ранее» в соответствии с мнением «Даат Микра». Вместе с этим, дословным переводом этого слова является «впервые», и именно так его понимает Мальбим. Он пишет, что к первому своему дому человек питает самую большую привязанность, и здесь Бог говорит о том, что Он разрушил свой первый Дом из-за злодеяний еврейского народа, несмотря на то, что Он был к нему больше привязан, чем к иерусалимскому Храму, который является Его вторым Домом. Кроме этого, Мальбим обращает внимание на то, что здесь сказано, что во временном Храме в Шило Бог поселил свое Имя, в то время как в предыдущем предложении говорилось о том, что иерусалимский Храм лишь назван Именем Бога. Основываясь на этом, Мальбим приходит к несколько странному выводу о том, что во временном Храме в Шило Бог присутствовал вплоть до его разрушения, а из иерусалимского Храма Он удалился из-за совершаемых евреями грехов, и тот лишь называется Его именем. Впрочем, «Даат Микра» подвергает мнение Мальбима критике, справедливо указывая на то, что впервые Бог поселил свое Имя в переносном Храме во время пребывания еврейского народа в пустыне, поэтому понимать слово «баришона» как «впервые» в данном случае невозможно.

И теперь, так как делали вы все деяния эти, речь Господа, и говорил Я вам с утра, но не слушали вы, и звал Я вас, но не отвечали вы,

В этом и в следующем предложении приведено одно речение Бога, и здесь Он указывает причину того, о чем скажет в следующем предложении. Следует отметить, что слова «так как» относятся не только к первому фрагменту нашего предложения, но и ко второму и к третьему. Таким образом, в нашем предложении Бог указывает не одну, а целых три причины близящегося разрушения Храма.

По мнению «Даат Микра», слова «и теперь» означают, что теперь случится то, что уже случилось ранее: ранее Бог разрушил Шило и находившийся в нем временный Храм, а теперь Он сделает то же самое с Иерусалимом и с его Храмом. Деяния, о которых говорит здесь Бог и которые станут причиной разрушения иерусалимского Храма, были перечислены в предложении №9, и представляют собой воровство, убийства, прелюбодеяние и т.д., то есть наиболее тяжкие прегрешения.

Слово «хашкем» (הַשְׁכֵּם) переведено здесь как «с утра» в соответствии с мнением «Даат Микра», который пишет, что в таком значении это слово используется в Первой Книге Шмуэля (17, 16). Там рассказывается о том, что во время противостояния армий плиштим и еврейского царя Шауля самый сильный воин плиштим Гольят в течение сорока дней с утра до вечера стоял перед еврейскими позициями и вызывал кого-нибудь из евреев на поединок. На этом основании «Даат Микра» считает, что слово «с утра» является укороченным выражением «с утра до вечера», то есть «постоянно», и далее Бог говорит о том, что Он через своих пророков постоянно предупреждал жителей Йехуды, что им следует раскаяться, но те Его не слушали и продолжали грешить. Это явилось второй причиной того, что Бог решил разрушить иерусалимский Храм, а третьей причиной явилось то, что Бог звал евреев к Нему вернуться, но они Ему не отвечали, то есть делали вид, что Его не слышат.

По мнению Мальбима, здесь Бог говорит жителям Йехуды о том, что их грех гораздо тяжелее грехов тех, из-за кого был разрушен временный Храм в Шило. Во-первых, жители Йехуды должны были извлечь из того, что произошло с Шило и с находившимся в нем временным Храмом, надлежащие выводы, а они этого не сделали. Во-вторых, они совершали особо тяжкие грехи, которые были перечислены в предложении №9, а те евреи, из-за которых был разрушен Шило и его Храм, в этом замечены не были. В-третьих, Бог постоянно говорил с жителями Йехуды через своих пророков, предупреждая их, что их государство перестанет существовать, а сами они подвергнутся изгнанию, если продолжат совершать злодеяния. С теми евреями, из-за грехов которых Шило и его временный Храм подверглись разрушению, Бог об этом не разговаривал.

Относительно смысловой нагрузки глаголов «говорил» и «звал» Мальбим пишет, что они указывают на постепенное отдаление Божественного Присутствия из Иерусалима и находившегося в нем Храма. Сначала Бог в них пребывал, и поэтому говорил с жителями Йехуды с близкого расстояния. Из-за того, что жители Йехуды не желали Его слушать, Он от них отдалился, но при этом продолжал их звать уже издалека.

И сделаю Я Дому, который назван Именем Моим, на который вы уповаете, и месту, которое дал Я вам и отцам вашим, как сделал Я Шило.

Здесь Бог говорит о том, что в силу причин, указанных в предыдущем предложении, он сделает «Дому и месту» то же самое, что Он ранее сделал Шило, то есть подвергнет их разрушению.

Под Домом, который назван Именем Бога, здесь явно подразумевается иерусалимский Храм, но относительно места, которое Бог дал евреям и их отцам, мнения комментаторов разделились. «Мецудат Давид» считает, что это Иерусалим. Вместе с этим, в предложении №7 местом была названа вся Земля Израиля, и Мальбим с «Даат Микра» считают, что здесь говорится о том, что вся она подвергнется разрушению точно так же, как в свое время это случилось с Шило.

О том, что жители Йехуды надеялись на то, что, несмотря на все совершаемые ими грехи, Бог никогда не допустит разрушения своего Храма, говорилось в предложении №4. Эта вера в незыблемость Храма стала причиной того, что жители Йехуды не страшились наказания, и поэтому не задумывались о раскаянии. Здесь Бог говорит им о том, что эти надежды на незыблемость Храма являются тщетными, и он будет разрушен точно так же, как ранее был разрушен временный Храм в Шило, и точно по такой же причине, коей являются совершаемые ими грехи.

В предложении №7 Бог упоминал о том, что Он дал Землю Израиля евреям и их праотцам «издревле и навечно». Обещания Бога отдать Землю Израиля еврейскому народу в вечное пользование неоднократно присутствуют в Торе (см. комментарий к предложению №3), и жители Йехуды считали, что, так как Бог не нарушает данных Им обещаний, они продолжат жить на Земле Израиля вне зависимости от совершаемых ими грехов. В конце нашего предложения Бог говорит им о том, что в этом они тоже неправы, и в силу указанных в предыдущем предложении причин с Землей Израиля случится то же самое, что в свое время случилось с Шило, то есть она подвергнется полному разрушению. О том, что в результате этого произойдет с самими жителями Йехуды, будет сказано в следующем предложении.

И отброшу Я вас от Лика Моего как отбросил Я всех братьев ваших, все семя Эфраима»».

Здесь Бог говорит о том, что, кроме разрушения иерусалимского Храма, Он отбросит жителей Йехуды от своего Лика точно так же, как ранее Он это сделал со всеми их братьями, а именно, с семенем Эфраима. Под семенем Эфраима, то есть под его потомками, Бог подразумевает жителей бывшего царства Израиля, которые подверглись изгнанию в Ашур после того как их государство было завоевано Ашуром (см. Вторую Книгу Царей 17, 6). Таким образом, здесь Бог говорит жителям Йехуды о том, что они подвергнутся изгнанию точно так же, как в свое время подверглись изгнанию жители царства Израиля. Во Второй Книге Царей (17, 7-23) очень подробно рассказывается о том, что жители царства Израиля, поклонявшиеся идолам со времен правления своего первого царя Яравама, упорствовали в своем идолопоклонстве, несмотря на многочисленные попытки пророков Бога убедить их этого не делать, и именно за это они были наказаны изгнанием. Как было сказано выше, точно так же поступали жители Йехуды, поэтому они заслужили такое же наказание, которому Бог подверг жителей царства Израиля.

Следует обратить внимание на то, что под семенем Эфраима здесь подразумевается все население Йехуды, несмотря на то, что так могут быть названы лишь его прямые потомки, то есть евреи из колена Эфраима. По мнению «Мецудат Давид», это объясняется тем, что к колену Эфраима принадлежал первый царь Израиля, Яравам, сын Нвата (см. Первую Книгу Царей 11, 26). «Даат Микра» объясняет это тем, что колено Эфраима было самым важным из населявших царство Израиля колен, и поэтому в ТАНАХе оно иногда символизирует все население царства Израиля (см., например, главу 31, предложение №19).

Как было сказано в комментарии к предложению №1, краткое изложение этого пророчества будет приведено в начале главы 26. Там, в предложениях №7-№8, будет рассказано о том, что оно так не понравилось тем, кто его услышал, что после его завершения Ирмияху был схвачен коэнами, пророками и простым народом, которые вознамерились с ним расправиться.

А ты не молись за народ этот, и не возноси за них песнь и молитву, и не упрашивай Меня, ибо Я не слышу тебя.

В предложении №2 Бог велел Ирмияху встать в воротах Храма и произнести вышеприведенное пророчество, суть которого заключалась в том, что Йехуда подвергнется завоеванию, Иерусалим и Храм будут разрушены, а жители Йехуды отправятся в изгнание. По всей видимости, Ирмияху, услышав о том, что Бог собирается сделать с Йехудой, Иерусалимом, Храмом и евреями, решил немедленно обратиться к Нему с молитвой об отмене этого решения. Но не успел Ирмияху раскрыть рот, как Бог велел ему этого не делать, так как Он его не слышит, что означает, что молитва Ирмияху за жителей Йехуды не будет Им принята по причинам, которые будут приведены ниже.

Рассмотрим сказанное в этом предложении более детально. Прежде всего, здесь Бог разными словами трижды велит Ирмияху не обращаться к нему с молитвой. По мнению «Мецудат Давид», это является повтором, означающим, что Бог совершенно не намерен слушать молитву Ирмияху и менять из-за нее свое решение о том, что ожидает Йехуду и ее население. «Даат Микра» также считает, что троекратное веление Ирмияху молчать является повтором, но, по его мнению, этот повтор говорит о том, что Ирмияху собирался не прекращать молиться до тех пор, пока Бог не изменит своего решения относительно Йехуды и ее жителей.

Слово «рина» (רִנָּה) переведено здесь как «песнь», в соответствии с его прямым значением. Но так как возносимые Богу молитвы было принято произносить речитативом, все комментаторы считают, что в данном случае слово «песнь» следует понимать как «молитва», и большинство из них считает, что слова «песнь и молитву» являются повтором. Как неоднократно указывалось выше, Мальбим считает, что повторов в ТАНАХе не существует вообще, поэтому он понимает сказанное в этом предложении не совсем так, как другие комментаторы. По его мнению, сначала Бог запрещает Ирмияху молиться за жителей Йехуды. Вместе с этим, может возникнуть ситуация, при которой жители Йехуды, услышав о том, что с ними произойдет в самом ближайшем будущем, захотят сами обратиться к Богу с молитвой. Вплоть до настоящего времени во время всеобщих молитв принято поручать одному из молящихся вести молитву, которую тот произносит нараспев громким голосом, а остальные ему отвечают. При этом молитву обычно ведет один из самых уважаемых членов общины, так как это существенно повышает шансы на то, что она будет принята Богом. Вне всякого сомнения, если бы жители Йехуды решили обратиться к Богу с общей молитвой, вести ее они бы попросили Ирмияху, и поэтому Бог велит ему не возносить за жителей Йехуды песнь и молитву, то есть не вести общую молитву жителей Йехуды. Относительно того, что Бог запретил Ирмияху Его упрашивать, Мальбим пишет, что человек может обратиться к Богу с молитвой за себя, либо просить Его за кого-либо другого. Когда он просит Бога об удовлетворении своих личных нужд, ему следует делать это долго и интенсивно, и тогда его упорство с большой вероятностью приведет к тому, что Бог ему не откажет. Но когда человек упрашивает Бога за кого-либо другого, Бог решает, удовлетворить ли его просьбу, либо отказать, на основании заслуг того, кто просит, а не того, за кого он просит. В соответствии с этим, здесь Бог запрещает Ирмияху Его упрашивать о прощении жителей Йехуды, принимая во внимание его собственные, Ирмияху, заслуги.

Ты не видишь, что они делают в городах Йехуды и на улицах Иерусалима?

Слово «хуцот» (חֻצוֹת) переведено здесь как «улицы». Вместе с этим, такой перевод этого слова неоднозначен, и о различных его вариантах можно прочесть в комментарии к предложению №1 главы 5. Вместе с этим, для понимания сказанного в этом предложении расхождения в понимании значения слова «хуцот» никакой роли не играют.

Приведенный здесь вопрос является риторическим. Посредством этого вопроса Бог говорит Ирмияху о том, что он сам видит, что творят жители Йехуды в своих городах и на улицах Иерусалима, поэтому Он их не простит даже в том случае, если за них будет молиться и просить сам Ирмияху. По мнению Мальбима, здесь Бог указывает Ирмияху не только на то, что делают жители Йехуды, но и на то, как они это делают. О совершаемых жителями Йехуды тяжелых грехах говорилось в предложении №9, а здесь Бог говорит Ирмияху о том, что они совершают эти грехи в своих городах и на улицах Иерусалима, то есть грешат открыто, ни от кого не скрываясь.

Сыновья собирают дрова, и отцы разжигают огонь, и женщины замешивают тесто, делать каваны царице небесной, и возливают возлияния богам другим, чтобы разгневать Меня.

Здесь Бог обвиняет жителей Йехуды в идолопоклонстве, и Мальбим связывает это со сказанным в предыдущем предложении. По его мнению, Бог говорит о том, что мало того, что жители Йехуды поклоняются идолам публично, они это делают целыми семьями: сыновья собирают дрова, отцы разжигают огонь, а их жены замешивают тесто. И все это они делают с намерением разгневать Бога. По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», в конце нашего предложения Бог указывает на то, что жители Йехуды понимают, что поклонение идолам является совершенно бесполезным занятием, но все же они это делают, так как желают разгневать Бога. «Даат Микра» понимает это менее радикально. Он считает, что здесь Бог говорит о том, что поклоняясь идолам, жители Йехуды пытаются отвратить от себя их гнев, но тем самым они пробуждают против себя гнев Бога.

Рассмотрим сказанное в этом предложении более детально. В нем сказано, что сыновья собирают дрова, которые используют их отцы для того, чтобы разжечь в печи огонь для изготовления каванов. Женщины в это время замешивают тесто, из которого будут сделаны каваны, и эти каваны предназначены для царицы небесной. Здесь неясны две вещи: во-первых, что такое «каваны», и во-вторых, что называется царицей небесной.

Начнем с царицы. По мнению большинства комментаторов, царицей небесной в древности люди называли самую большую звезду, которая царствует над всеми остальными звездами. Так как, с точки зрения людей, самой большой звездой является Солнце, Мальбим и «Мецудат Цион» считают, что изготавливаемые жителями Йехуды каваны предназначались для жертвоприношений Солнцу. Мальбим также пишет, что Солнце в представлении идолопоклонников было женой Молеха. По мнению «Даат Микра», под царицей небесной здесь подразумевается богиня Иштар, которой поклонялось множество народов Ближнего Востока, так как с ассирийского ее имя переводится как «владычица небесная». Богиню Иштар олицетворяла Венера, которая в вечернем и предрассветном небе является самой яркой звездой, и на древних изображениях Иштар рядом с ней часто можно видеть восьмиконечную звезду, изображающую Венеру.

Из того, что женщины замешивали тесто, чтобы сделать каваны, следует, что каваны представляли собой некое пекарное изделие. По мнению Раши, это изделие было сделано в форме самой большой звезды, то есть изображало царицу небесную. Похожего мнения придерживается «Даат Микра», но он пишет, что каваны пеклись либо в форме восьмиконечной звезды Венеры, либо изображали саму Иштар, крылатую женщину с торчащими из-за спины стрелами. Слово «каваны» в оригинальном тексте звучит как «каваним» (כַּוָּנִים), и «Мецудат Цион» считает, что оно является производным от слова «кавана» (כוונה), которое переводится как «намерение», «побуждение». По его мнению, каваны получили свое название из-за того, что их люди пекли, намереваясь обрести благосклонность идолов. Впрочем, «Даат Микра» пишет, что «каван» является словом, заимствованным из ассирийского языка.

Кроме изготовления каванов, Бог обвиняет жителей Йехуды в том, что возливают вино на жертвенники других богов, то есть идолов. Из того, что будет сказано в предложении №17 главы 44, следует, что вино приносили в жертву той же царице небесной, но так как люди это делали не только ей, но и другим идолам, здесь говорится о возлиянии вина как о служении различным идолам.

Меня ли они гневят? – речь Господа, – Ведь себя, для стыда лиц их!».

Заданный здесь вопрос является риторическим, и означает, что жители Йехуды своими грехами гневят не Бога, а себя самих, как Бог говорит далее.

По мнению «Даат Микра», это означает, что за совершаемые ими грехи жители Йехуды подвергнутся суровому наказанию, и будут сами на себя гневаться за обрушившиеся на них бедствия. Кроме этого они испытают стыд из-за того, что поклонялись бесполезным идолам, за что были наказаны всемогущим Богом.

Похожего мнения придерживается Мальбим. Он пишет, что Бог не испытывает эмоций, и Его гневом в ТАНАХе называются бедствия, которым Он подвергает грешников в качестве наказания. В соответствии с этим, Бог говорит о том, что жители Йехуды своими грехами вызывают не гнев Бога, а свой собственный гнев и свой собственный стыд из-за наказания, которому они подвергнутся.

«Мецудат Давид» понимает слово «гневят» как «наносят вред». В таком случае, Бог говорит о том, что своими грехами жители Йехуды наносят вред не Ему, а самим себе, и когда они это поймут, то очень устыдятся.

Поэтому так сказал Господь Бог: «Вот, гнев Мой и ярость Моя изливается на место это, на человека, и на скотину, и на дерево полевое, и на плод земли, и гореть будет она, и не погаснет!».

Слово «вот», начинающее приведенные здесь слова Бога, означает, что Его гнев и ярость прольются на Йехуду в самом ближайшем будущем. Слова «место это» здесь означают всю территорию Йехуды, а имена существительные «человек», «скотина», и «дерево» и «плод» используются в агрегативном значении. Таким образом, Бог говорит о том, что в самом скором будущем Он изольет свои гнев и ярость на Йехуду, а именно, на ее население, на скот, на деревья и на плоды земли. При этом Его ярость не погаснет, и будет гореть до тех пор, пока в Йехуде не останется ничего живого. «Даат Микра» обращает внимание на то, что в предложении №18 было сказано, что жители Йехуды зажигали огонь для того, чтобы испечь жертвоприношения идолам. В соответствии с этим, сказанное здесь о том, что жители Йехуды будут сожжены огнем ярости Бога, является наказанием, наложенным на жителей Йехуды в соответствии с принципом «мера за меру». Мальбим пишет, что с болезнью человеку помогают справиться пища и изготовленные из целебных трав лекарства. Но после того как на Йехуду прольется гнев Бога, никаких животных и трав в ней не останется, и в результате этого погибнут также ее жители.

Так сказал Господь Воинств, Бог Израиля: «Вознесения ваши добавьте к жертвоприношениям вашим, и ешьте мясо!

Вознесением (в русской традиции «всесожжением») называется жертвоприношение, которое полностью сжигается на жертвеннике. Хозяину такой жертвы ничего не достается, лишь принесший ее коэн получает шкуру принесенного в жертву вознесения животного. Слова «жертвоприношения ваши» в оригинальном тексте звучат как «зивхэйхем» (זִבְחֵיכֶם). Так в ТАНАХе называются жертвы типа «шламим» (в русской традиции «мирные жертвы»). Мясо жертвы типа шламим делится между хозяином жертвы и принесшим ее коэном, а на жертвеннике сжигается лишь ее нутряной жир.

По мнению большинства комментаторов, здесь Бог советует жителям Йехуды не приносить Ему жертвы вознесения, так как они Ему нежеланны, вследствие чего принесение таких жертв является напрасными расходами. Тех животных, которых жители Йехуды собираются принести в жертву вознесения, им следует принести в жертву шламим, и тогда они съедят их мясо, то есть их жертвоприношения принесут хоть какую-то пользу. Следует отметить, что в предложении №20 предыдущей главы Бог говорил жителям Йехуды примерно то же самое: «Вознесения ваши нежеланны, и жертвоприношения ваши неприятны Мне».

Слово «сфу» (סְפוּ) переведено здесь как «добавьте» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Мальбим с таким пониманием этого слова категорически не согласен. Он спрашивает: если Богу нежеланны все жертвоприношения жителей Йехуды, то почему Он советует им вместо жертв вознесения приносить Ему жертвы типа шламим? Поэтому он понимает слово «сфу» как «прекратите».

По мнению Мальбима, Бог здесь возвращается к теме, затронутой им в предложениях №3-№4, где шла речь о том, что не посещения Храма, и не жертвоприношения, являются залогом того, что Бог будет в нем обитать, а хорошее поведение и добрые деяния еврейского народа. Пока жители Йехуды продолжают совершать злодеяния, все приносимые ими жертвы Богу нежеланны, вне зависимости от того, являются ли они жертвами вознесения, или жертвами типа шламим. Поэтому жителям Йехуды следует немедленно прекратить свои жертвоприношения Богу, а предназначенных в жертву животных зарезать и съесть, как обычный скот.

Ибо не говорил Я с отцами вашими, и не велел Я им в день, когда вывел Я их из Земли Египетской, относительно вознесения и жертвоприношения.

По мнению «Мецудат Давид», здесь Бог говорит о том, что в тот день, когда Он вывел праотцов жителей Йехуды из Египта, Он ничего им не говорил и ничего им не велел относительно жертвоприношений, как жертв вознесения, так и жертв шламим. Если бы Бог вывел евреев из Египта для того, чтобы они приносили Ему жертвы, Он бы в тот же самый день сообщил им об этом.

Проблема с мнением «Мецудат Давид» заключается в том, что в день выхода евреев из Египта Бог вообще не говорил со всем еврейским народом, тогда Он говорил лишь с Моше. Впервые Бог обратился ко всему еврейскому народу после его прибытия к горе Синай, и Его первыми словами были: «И теперь, если прислушиваться будете вы к голосу Моему, и хранить будете вы завет Мой, и будете Мне сокровищем из всех народов…» (см. Шмот 19, 5). Поэтому большинство комментаторов считает, что слово «день» в данном случае следует понимать как «период времени», и Бог здесь говорит о том, что Он ничего не говорил еврейскому народу относительно жертвоприношений в период их выхода из Египта, то есть во время их пребывания в пустыне. Тогда Бог говорил евреям о том, что они должны Ему повиноваться и следовать Его заповедям, и именно с этой целью Бог освободил еврейский народ из египетского рабства.

Утверждение Бога о том, что Он ничего не велел еврейскому народу относительно жертвоприношений в период его выхода из Египта, очень удивляет Мальбима и «Даат Микра». Они справедливо указывают на то, что вся Книга Ваикра, полученная Моше от Бога в период пребывания евреев в пустыне, полна заповедей, которые относятся к жертвоприношениям. Мальбим и «Даат Микра» сходятся во мнениях, что здесь Бог говорит о том, что жертвоприношения не являются главным. Вместе с этим, разъясняют они это по-разному. «Даат Микра» пишет, что в первых словах Бога, обращенных ко всему еврейскому народу, не шла речь о жертвоприношениях, и они также не упоминаются в Десяти Заповедях. То, что Бог здесь говорит о том, что Он вообще ничего не велел относительно жертвоприношений, по мнению «Даат Микра», является преднамеренным преувеличением с целью испугать жителей Йехуды и отвратить их от греха. Дело в том, что жители Йехуды, находясь под сильным влиянием идолопоклонников, кроме всего прочего, восприняли их представление о жертвоприношениях как о способе отвести от себя гнев Бога. Идолопоклонники считали, что обильные жертвоприношения способны умиротворить их божества и пробудить их благосклонность, то есть относились к жертвоприношению как одному из видов колдовства. Поэтому, Бог, утверждая, что Он вообще ничего не велел относительно жертвоприношений, говорит жителям Йехуды о том, что они жестоко ошибаются, если считают, что с помощью жертвоприношений смогут добиться Его умиротворения и благосклонности.

Мальбим объясняет это утверждение Бога тем, что основная цель существования евреев как народа была Им заявлена в первых словах, с которыми Он обратился к еврейскому народу, и которые были приведены выше. Бог освободил евреев из египетского рабства и сделал их своим народом для того, чтобы они Ему повиновались и следовали Его заповедям. Все остальное подчинено лишь этой цели, включая законы Торы, которые касаются жертвоприношений. Таким образом, сами по себе жертвоприношения в глазах Бога никакой ценности не имеют, они являются лишь одним из способов повиновения Богу и исполнения Его заповедей. Иными словами, здесь Бог говорит о том, что единственным Его велением является требование о подчинении Ему и об исполнении Его заповедей.

Но слово это велел Я им, говоря: «Слушайте голос Мой, и буду Я вам Богом, а вы будете Мне народом, и пойдете вы всем путем, который велю Я вам, чтобы хорошо было вам».

Здесь Бог говорит о том, что в период выхода еврейского народа из Египта Он велел евреям приведенные здесь слова. «Даат Микра» справедливо указывает на то, что приведенные здесь слова Бога не являются точной цитатой сказанного в Торе. Они передают смысл того, что сказано в нескольких местах Торы, и, помимо упомянутого в комментарии к предыдущему предложению места в Книге Шмот (19, 5-6), перекликаются со сказанным в Книге Ваикра (26, 12) и Книге Дварим (5, 29 и 26, 17-18).

И все же, «Мецудат Давид» считает, что главным местом в Торе, на которое здесь ссылается Бог, было Его первое обращение ко всему еврейскому народу возле горы Синай. По его мнению, здесь Бог говорит о том, что, прежде всего, Он требует от еврейского народа повиновения, а жертвоприношения являются всего лишь одной из заповедей, от исполнения которых евреями Бог не испытывает никакого удовлетворения, если евреи Ему не повинуются. Далее Бог говорит о том, что в том случае, если евреи будут повиноваться Его велениям, Он будет их Богом, а они будут Его народом. По мнению «Мецудат Давид», это означает, что Бог сам, то есть без посредников, будет обеспечивать еврейский народ всем необходимым. При этом Бог будет обеспечивать евреев всеми благами, чтобы им было хорошо, как сказано в конце нашего предложения, то есть Бог из этого не извлекает никакой пользы.

Так как Книга Ваикра практически полностью посвящена законам различных жертвоприношений, и поэтому нельзя сказать, что в период выхода евреев из Египта Бог ничего по их поводу не велел, Мальбим считает, что в нашем предложении Бог говорит о жертвоприношениях, а точнее, об их предназначении. По его мнению, у заповеданных Богом жертвоприношений есть три предназначения, и все они указаны в этом предложении. Во-первых, они предназначены для того, чтобы евреи слушали голос Бога, то есть исполняли Его волю. Для иллюстрации этого Мальбим привлекает мидраш Сифри на Книгу Бамидбар (28, 8), где речь идет о принесении ежедневной жертвы вознесения тамид, и где эта жертва названа ароматным запахом для Господа. Мидраш Сифри объясняет это тем, что Бог получает удовольствие от того, что, принося эту ежедневную жертву, евреи исполняют Его желание. Во-вторых, жертвоприношения являются знаком того, что Бог является Богом еврейского народа, а еврейский народ, в свою очередь, является Его народом. Это означает, что жертвоприношения исполняют роль даров, которые народ приносит своему царю. В-третьих, жертвоприношения напоминают евреям о том, что им следует идти путем Бога. Жертвоприношения бывают добровольными и обязательными, но в любом случае они служат этой цели. Для того чтобы показать, как ей служат добровольные жертвоприношения, Мальбим использует Книгу Дварим (14, 23), где сказано, что они предназначены для того, «чтобы учился ты страшиться Господа, Бога твоего, все дни». Впрочем, следует отметить, что в этом месте Книги Дварим идет речь о второй десятине, которую евреи обязаны употреблять в пищу в Иерусалиме, поэтому непонятно, как это может проиллюстрировать предназначение добровольных жертвоприношений. Обязательные жертвоприношения используются для искупления различных грехов, и приносящий их грешник вспоминает о том, что ему следует идти путем Бога. В конце нашего предложения Бог подчеркивает, что все данные Им заповеди, которые касаются жертвоприношений, предназначены для того, чтобы было хорошо не Ему, а еврейскому народу.

Но не слушали они, и не склоняли ухо свое, и шли они в советах, в видении сердца их злого, и были они задом, а не передом.

Слово «шрирут» (שְׁרִרוּת) переведено здесь как «видение» в соответствии с мнением Раши и «Мецудат Давид». Вместе с этим, это слово, а также весь фрагмент, где говорится о хождении за видением злого сердца, уже использовались в предложении №17 главы 3, и о различных их толкованиях можно прочесть там в комментарии.

По мнению «Мецудат Давид», здесь Бог говорит о том, что Его голоса не слушали уже вышедшие из Египта евреи. Вместо того чтобы идти путем Бога, они шли за своими советами, то есть за соображениями, которое им подсказывало их злое сердце. Иными словами, Бог говорит о том, что вышедшие из Египта евреи были озабочены удовлетворением своих страстей, а не тем, чтобы идти путем Бога. В конце нашего предложения, по мнению «Мецудат Давид», Бог говорит о том, что евреи, вместо того, чтобы постоянно двигаться вперед в служении Богу, постоянно отступали назад. Это означает, что они, вместо того, чтобы совершенствоваться в служении Богу, постоянно в этом плане деградировали.

По мнению Мальбима, здесь Бог говорит о том, что цели, связанные с заповедями жертвоприношений, не были достигнуты, несмотря на то, что евреи приносят Ему множество жертв. Как было сказано в предыдущем предложении, одним из предназначений жертвоприношений было то, чтобы евреи Его слушали, то есть исполняли Его волю. Но здесь сказано, что, принося Богу жертвы, евреи Его не слушали, и даже не склоняли свои уши, чтобы Его услышать, то есть даже не пытались прислушаться к Его голосу. Еще одним предназначением жертвоприношений было то, чтобы евреи шли путем Бога, но, как здесь сказано, они шли «в советах, в измышлении сердца их злого» (так Мальбим понимает значение слова «шрирут» - см. комментарий к главе 3, предложению №17). По мнению Мальбима, это означает, что евреи шли путем греха, после того как сами с собой посоветовались, по зрелому размышлению, то есть совершали грехи не по ошибке, а вполне сознательно. Третьим предназначением жертвоприношений было то, что они должны были служить знаком того, что Бог является их Богом, а они, соответственно, являются народом Бога. Это означает, что посредством жертвоприношений евреи должны были постоянно совершенствоваться в своем духовном развитии, то есть двигаться вперед, пока не они не достигнут того, чтобы над ними воцарился Бог. Но вместо этого они постоянно отступали назад, пока не достигли ступени, расположенной ниже той, на которой находятся животные (см. мнение Мальбима в комментарии к Книге Ишаяху (1, 4)). В следующем предложении, по мнению Мальбима, Бог скажет о том, что движение еврейского народа не было возвратно-поступательным, евреи постоянно отступали от Него назад.

По мнению «Даат Микра», Бог здесь говорит о том, что евреи отказывались к Нему прислушиваться и шли за помыслами их черствых сердец. В результате этого они стали задом, а не передом, то есть не передней частью человека, а его задней частью. Это означает, что они потеряли все свое былое величие, и достигли крайней ступени низости. Кроме этого, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому в конце нашего предложения Бог говорит о том, что евреи повернулись к Нему задом, а не передом, то есть спиной, а не лицом. Это означает, что евреи отошли от Бога и окончательно Его покинули.

Со дня, в который вышли отцы ваши из Земли Египетской до дня этого, и посылал Я к вам всех рабов Моих пророков, днем с утра посылал.

Первая часть этого предложения продолжает сказанное в предыдущем предложении, и Мальбим с «Мецудат Давид» связывают то, что здесь сказано, со сказанным в конце предыдущего предложения. По их мнению, в первой части нашего предложения Бог говорит о том, что евреи постоянно от Него отступали, начиная с момента своего выхода из Египта.

Слова «с утра» уже использовались в предложении №13, и здесь они обладают тем же значением, то есть означают «постоянно» (см. там в комментарии). Таким образом, во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что Он пытался образумить еврейский народ, посылая к нему своих пророков, причем делал это постоянно каждый день, поэтому евреи не могут утверждать, что их никто не предупреждал о том, что за свои грехи они подвергнутся суровому наказанию. Кроме этого, Бог подчеркивает, что Он посылал к евреям всех своих пророков, то есть что не было ни одного пророка, который бы не предупреждал об этом еврейский народ.

Но не слушали они Меня, и не склоняли ухо свое, и ужесточали затылки свои, злодействовали больше отцов их.

По мнению «Мецудат Давид», здесь Бог говорит о современниках Ирмияху, а Мальбим и «Даат Микра» считают, что здесь идет речь о том, как поступали евреи, начиная со времен заселения Земли Израиля и вплоть «до дня этого», то есть до периода жизни Ирмияху.

О том, что евреи отказывались слушать Бога и не склоняли ухо свое, уже говорилось в предложении №24. Здесь Бог говорит об этом еще раз, подчеркивая, что евреи отказывались к Нему прислушиваться, несмотря на то, что Он предупреждал их об ответственности за непослушание не только в период их выхода из Египта, но и впоследствии через своих пророков.

В затылочной области шеи расположены мышцы, которые обеспечивают поворот головы. Таким образом, «ужесточение затылка» означает, что человек отказывается повернуть голову к другому человеку, чтобы услышать то, что тот ему говорит. «Даат Микра» обращает внимание на то, что в Торе (Шмот 32, 9) Бог, обращаясь к Моше, говорит о том, что еврейский народ обладает жестким затылком. Основываясь на этом, он считает, что здесь Бог говорит о том, что евреи оказались ничуть не лучше своих отцов, вышедших из Египта. Более того, они оказались еще хуже, так как злодействовали больше, чем их отцы, как сказано в конце нашего предложения.

По мнению Мальбима, Бог, говоря о том, что евреи «не склоняли ухо свое», подчеркивает, что они категорически отказывались обдумывать предупреждения, с которыми к ним обращались посылаемые Богом пророки. Если бы евреи склоняли свои уши, можно было бы сказать, что они приняли к сведению предупреждения пророков, но, по зрелому размышлению, их отвергли. Но даже в тех случаях, когда пророки описывали евреям наказания, которым они подвергнутся, если не раскаются в своих злодеяниях, евреи ужесточали свои затылки, то есть отказывались слушать пророков. Тем самым евреи злодействовали больше своих отцов, так как их отцы шли «в советах, в измышлении сердца их злого», как было сказано в предложении №24, то есть совершали грехи сознательно, после того как все обдумали и решили, что им следует идти путем греха. Но их потомки грешили, отказываясь прислушиваться и обдумывать все предупреждения посылаемых к ним Богом пророков.

И говорить будешь ты им все слова эти, и не послушают они тебя, и звать будешь ты их, и не ответят они тебе.

По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», здесь Бог говорит Ирмияху о том, что когда он произнесет приведенное здесь пророчество, евреи откажутся его слушать точно так же, как они отказывались слушать всех других посланных к ним пророков. Более того, не желая слушать то, что скажет им Ирмияху, евреи от него отдалятся, после чего тот будет звать их вернуться, но евреи ему не ответят.

Предлоги «и», стоящие в начале фрагментов «и не послушают они тебя» и «и не ответят они тебе» «Даат Микра» понимает как «несмотря на то, что». Вследствие этого смысл сказанного в этом предложении кардинальным образом меняется. По мнению «Даат Микра», здесь Бог говорит Ирмияху о том, что, несмотря на то, что евреи откажутся к нему прислушиваться и не будут ему отвечать, он обязан говорить им приведенное здесь пророчество и взывать к ним громким голосом.

И скажешь ты им: «Это народ, которые не слушали голос Господа, Бога его, и не восприняли мораль, пропала вера и отсечена она от уст их»».

Приведенные здесь слова Бог велит Ирмияху сказать евреям после того как те откажутся его слушать и не ответят ему, как было сказано в предыдущем предложении.

В этом предложении присутствует некоторая путаница с единственным и множественным числом, которая объясняется тем, что народ состоит из множества его представителей.

По мнению «Мецудат Давид», Ирмияху должен сказать евреям о том, что они выглядят не как народ, который в свое время слушал голос Бога на горе Синай, и не как люди, способные к восприятию морали, то есть к извлечению уроков из того, что с ними происходит. Вера в Бога ушла из их сердец и отсечена от их уст, то есть, они даже о ней не вспоминают.

Как было сказано в комментарии к предложению №8 предыдущей главы, слово «мусар» (מוּסָר), переведенное здесь как «мораль», является производным от глагола «леясэр» (לייסר), который означает «наказывать, подвергая страданиям». Исходя из этого, Мальбим пишет, что Ирмияху должен сказать евреям о том, что они являются народом, который отказывался слушать голос Бога, когда Он обращался к их разуму, и который отказывался извлечь урок из наказаний, когда Бог их им подвергал. Из этого следует, что «пропала вера и отсечена она от уст их», то есть, что евреи полностью отказались от Бога, поэтому пусть не удивляются, когда ними произойдет то, о чем будет сказано ниже.

Слово «эмуна» (אֱמוּנָה), переведенное здесь как «вера», «Даат Микра» понимает как «истина», и, по его мнению, конец нашего предложения звучит как «пропала истина из уст их, и отсечена она от уст их». В таком случае, Ирмияху должен сказать о том, что во всем еврейском народе нет ни одного человека, который говорит истину. Следует отметить, что в предложении №1 главы 5 Бог говорил Ирмияху о том, что Он простит все совершенные жителями Иерусалима грехи, если тот сможет найти в Иерусалиме хотя бы одного человека, который ищет веру (или истину, по мнению «Даат Микра»).

Сбрей назирство твое и выбрось, вознеси на высотах траурную песнь, ибо презрел Господь и покинул поколение гнева Его!

По мнению большинства комментаторов, слово «низрэх» (נִזְרֵךְ), переведенное здесь как «назирство», является производным от слова «назир» (נזיר), в русской традиции «назорей». Назирами называются люди, давшие обет в течение определенного времени (или на всю жизнь) посвятить себя Богу. Связанные с назирством законы приведены в Торе (Бамидбар 6, 1-21), и, в частности, там сказано, что назир обязан соблюдать три следующих запрета. Во-первых, ему запрещается есть виноград, употреблять в пищу продукты, в состав которых он входит, а также пить напитки, содержащие виноградный сок или вино. Во-вторых, ему запрещается находиться в  состоянии ритуальной нечистоты даже в том случае, если умирают его ближайшие родственники. И в-третьих, ему запрещено стричь волосы (в том случае, если человек дал пожизненный обет быть назиром, ему разрешается стричься раз в год). В результате третьего запрета на голове назира отрастает большая копна волос, которую, опять же по закону Торы, он обязан сбрить в Храме по истечении срока данного им обета и после принесения указанных в ней жертвоприношений. Одной из этих жертв была жертва шламим (мирная жертва), часть которой назиру следовало сварить, а сбритые волосы он должен был бросить в огонь, разведенный под котлом, в котором она варилась.

Таким образом, большая копна волос на голове назира указывала на то, что он посвятил себя Богу, то есть являлась знаком его святости. В соответствии с этим, то, что Ирмияху здесь призывает население Йехуды сбрить свое назирство и выбросить его, означает, что они потеряли свою святость, и ее признак больше ни на что не указывает. По мнению «Даат Микра», здесь Ирмияху говорит о том, что назирство жителей Йехуды потеряло все свое значение из-за того, что, как было сказано выше, их жертвоприношения Богу нежеланны. В соответствии с этим, здесь продолжает идти речь о том, что Бог не желает служения жителей Йехуды.

По закону Торы, назир должен сбрить волосы не только по завершении периода данного им обета, но и в том случае, если он в силу каких-либо причин нарушил запрет пребывания в состоянии ритуальной нечистоты (например, если внезапно умер его близкий родственник, проживавший с ним в одном доме). Мальбим считает, что здесь Ирмияху имеет в виду именно такую ситуацию. По его мнению, Ирмияху сравнивает жителей Йехуды с перешедшим в состояние ритуальной нечистоты назиром из-за того, что они потеряли веру в Бога, как было сказано в предыдущем предложении. Вера выступает в образе большой копны волос на голове назира, поэтому им следует ее сбрить.

«Мецудат Цион» считает, что слово «низрэх» означает волосяной покров головы, но с назиром оно связано лишь тем, что у него на голове отрастает большая копна волос. В соответствии с этим, по мнению «Мецудат Давид» и Мальбима (по другой предлагаемой им версии), здесь Ирмияху призывает жителей Йехуды сбрить свои волосы, но с назиром это никак не связано. Из сказанного в Книге Михи (1, 16), в Книге Иова (1, 20), а также в Книге Ишаяху (15, 2), следует, что сбривание волос на голове в древности служило одним из признаков траура. Таким образом, «Мецудат Давид» и Мальбим считают, что здесь Ирмияху призывает жителей Йехуды к трауру по своим судьбам и по своему государству, которое вскоре будет ими потеряно. Это, кстати, подтверждается тем, что далее Ирмияху призывает жителей Йехуды вознести на высотах траурную песнь. Следует отметить, что Тора (Дварим 14, 1) запрещает евреям сбривать волосы в знак траура по умершим родственникам, а в вышеуказанном месте Книги Ишаяху говорится о том, что так поступали не евреи, а жители Моава. Поэтому, если следовать версии о том, что, призывая жителей Йехуды сбрить свои волосы, Ирмияху призывает их к трауру, следует сказать, что в его времена жители Йехуды не соблюдали указанный выше запрет Торы. Подобно идолопоклонству, они переняли обычай сбривать волосы в знак траура от соседних народов, одним из которых был народ Моава, и Ирмияху здесь говорит им о том, что пришло время применить этот чужой обычай.

Кроме всего прочего, слово «низрэх» может быть производным от слова «нэзэр» (נזר), которое означает «корона». По мнению переводчика на арамейский Йонатана, под короной в данном случае подразумевается величие, и Ирмияху призывает население Йехуды снять со своей головы корону и выбросить ее, так как величие жителей Йехуды было ими утеряно.

Далее Ирмияху призывает жителей Йехуды вознести на высотах траурную песнь. В главе 2, предложении №20, а также в главе 3, предложении №2, говорилось о том, что на высотах жители Йехуды служили идолам. Исходя из этого, «Даат Микра» считает, что Ирмияху призывает жителей Йехуды оплакивать свое собственное будущее и свое государство на тех же самых высотах, на которых они грешили против Бога. Этим он говорит жителям Йехуды, что Бог наложит на них наказание в соответствии с принципом «мера за меру». По мнению «Мецудат Давид», Ирмияху призывает жителей Йехуды вознести траурную песнь именно на высотах для того, чтобы их было хорошо и далеко слышно.

В конце нашего предложения Ирмияху говорит о причине, по которой жителям Йехуды следует пребывать в состоянии траура. Они должны пребывать в трауре из-за того, что Бог презрел и покинул поколение, на которое разгневался. По мнению Мальбима, то, что Бог покинул жителей Йехуды из-за того, что презрел их, означает, что Он их покинул окончательно, и в обозримом будущем к ним не вернется.

«Ибо делали сыны Йехуды зло в глазах Моих, – речь Господа, – поместили мерзости свои в Доме, который назван Именем Моим, осквернить его.

Здесь Ирмияху, дословно цитируя слова Бога, объясняет причину, по которой Он презрел и покинул жителей Йехуды, как было сказано в конце предыдущего предложения.

Слово «зло» в оригинальном тексте снабжено определенным артиклем «ха-» (הָ), который в данном случае означает, что жители Йехуды делали «Зло с большой буквы», то есть совершали самые тяжкие злодеяния. Мальбим считает, что под этими самыми тяжкими злодеяниями подразумеваются грехи, которые были перечислены в предложении №9, то есть воровство, кровопролитие, прелюбодеяние, клятвопреступление и идолопоклонство. Далее, по его мнению, в нашем, а также в следующем предложении, Бог говорит о еще более тяжелых злодеяниях, совершаемых жителями Йехуды. «Даат Микра» считает иначе. По его мнению, во второй части нашего предложения, а также в следующем предложении, Бог разъясняет, в чем именно состояли те самые тяжкие злодеяния, которые совершали жители Йехуды.

В любом случае, далее Бог говорит о том, что жители Йехуды поместили свои мерзости в Доме, который назван Его Именем. Как было сказано в комментарии к предложению №10, Домом, который назван Именем Бога, является иерусалимский Храм, а мерзостями жителей Йехуды Бог здесь называет идолов. Таким образом, Бог обвиняет жителей Йехуды в том, что они поместили в Храме идолов. Основываясь на том, что взаимоотношения Бога и еврейского народа в ТАНАХе часто изображаются как брачные узы, Мальбим пишет, что, поместив в Храме идолов, жители Йехуды как будто взяли себе вторую жену. Вместе с этим, следует отметить, что Бог в ТАНАХе обычно выступает в образе мужа, а еврейский народ – в роли жены, так что сравнение со второй женитьбой еврейского народа на идолах в данном случае не совсем корректно. По мнению «Даат Микра», Бог говорит о том, что жители Йехуды поместили идолов в Доме, который назван Его Именем, чтобы подчеркнуть степень наглости, до которой они дошли. Вторым злодеянием, из-за которого Бог покинул жителей Йехуды, по мнению «Даат Микра», является то, что они поместили в Храме идолов для того, чтобы его осквернить, как сказано в конце нашего предложения. Это означает, что жители Йехуды поместили идолов в Храме с целью аннулировать его святость.

Во Второй Книге Царей (21, 5 и 7) рассказывается о том, что идолов в Храме поместил царь Йехуды Менаше. Там же (21, 12-15) приведено пророчество о том, что за грехи, совершенные жителями Йехуды во время его правления, они разделят судьбу жителей царства Израиля, то есть их государство подвергнется уничтожению, а они сами подвергнутся изгнанию. Из этого, в принципе, следует, что в нашем предложении Бог говорит об идолах, установленных в Храме царем Менаше. Вместе с этим, в предложении №2 главы 1 говорилось о том, что Ирмияху стал пророком в период правления царя Йошияху, внука Менаше, который был царем-праведником, и сделал все возможное для того, чтобы изменить решение Бога о том, что Йехуда подвергнется завоеванию, а ее жители – изгнанию. В частности, он очистил Храм от идолов, помещенных там его дедом, и приложил все усилия для того, чтобы искоренить идолопоклонство на всей территории Йехуды. Вместе с этим, в Книге Йехезкеля (глава 8), описывается видение, которое увидел Йехезкель, уже будучи изгнан в Бавель. Йехезкель оказался в Бавеле в результате первой волны изгнания, когда вместе с царем Йехуды Йехояхином туда отправилась вся еврейская аристократия (см. Вторую Книгу Царей 24, 14-16). В главе 8 своей книги он описывает видение, которое он увидел в шестой год своего изгнания, то есть за пять лет до того как Йехуда прекратила свое существование. В этом видении Бог перенес Йехезкеля в иерусалимский Храм, и он увидел, что жители Йехуды занимаются в нем служением самым различным идолам. Из этого следует, что после смерти Йошияху все предпринятые им усилия по искоренению идолопоклонства пошли насмарку, идолы вернулись даже в Храм, и, говоря о помещенных в нем мерзостях, Бог имеет в виду именно это.

И построили они возвышения тофета, которые в долине Бен Хином, сжигать сыновей их и дочерей их в огне, что не велел Я, и не взошло на сердце Мое.

В оригинальном тексте слово «возвышения» звучит как «бамот» (בָּמוֹת), и оно означает сооружения из земли и камней, которые предназначены для отправления религиозных обрядов. В данном случае Бог обвиняет жителей Йехуды в том, что они возводили сооружения тофета, для того, чтобы сжигать своих сыновей и дочерей в огне, и следует понять, что это означает.

В предложении №5 главы 19 будет сказано почти то же самое, что сказано в нашем предложении, но вместо слов «И построили они возвышения тофета…», сказано «И построили они возвышения Бааля…». К этой же теме Ирмияху вернется в предложении №35 главы 32, но там будет сказано: «И построили они возвышения Бааля, которые в долине Бен Хином, проводить сыновей их и дочерей их Молеху…». На этом основании «Даат Микра» приходит к выводу, что Тофет, Бааль и Молех являлись именами одного и того же божества, которому жители Йехуды служили в долине Бен Хином. Из этого также следует, что «проводить сыновей их и дочерей их Молеху», как сказано в предложении №35 главы 32, означает «сжигать сыновей их и дочерей их в огне», как сказано в нашем предложении.

По мнению большинства комментаторов, поклонение Молеху, которого принято отождествлять с божеством Амона Милькомом, включало в себя человеческие жертвоприношения. Культ поклонения Молеху описывает мидраш Ялкут Шимони на Книгу Ирмияху. Там говорится о том, что идол Милькома представлял собой большую металлическую полую фигуру мужчины с головой быка. Руки Милькома были протянуты для того, чтобы в них можно было вложить жертву. Внутри идола разводили костер, вследствие чего тот раскалялся. После этого в его руки вкладывали живую жертву, которая постепенно сгорала и превращалась в пепел. Культ Милькома различал семь видов жертв, но лучше всего было принести ему в жертву младенца. Следует отметить, что археолог Ролан де Во в одной из своих работ приводит древнеримский источник, описывающий принесение двухсот детей  в жертву божеству Кроносу, которое состоялось в Карфагене, и которое было произведено вышеописанным способом. В те времена Карфаген являлся финикийской колонией на средиземноморском побережье Северной Африки, а финикийцы, как известно, поклонялись Молеху.

Вместе с этим, в Вавилонском Талмуде (Санхедрин 64, б) приведены мнения Абайе и Равы, которые расходятся во мнениях относительно того, в чем именно заключалось поклонение Молеху, но оба считают, что оно не включало в себя человеческие жертвоприношения. По мнению Абайе, служители Молеха возводили высокую стену, по обе стороны которой разжигали костры, а затем по этой стене проводили ребенка (именно это называется «проводить Молеху»). Рава считает, что костры разжигали в специально вырытой траншее, и дети должны были через нее перепрыгивать. Вместе с этим, мнения Абайе и Равы противоречат сказанному в нашем предложении, а также в других местах ТАНАХа, о том, что поклонение Молеху включало в себя сжигание детей в огне. Поэтому следует сказать, что в различных местах и в разные периоды Молеху служили по-разному, иногда сжигая для него детей, а иногда ограничиваясь лишь их символическим сожжением. В любом случае, Тора запрещает евреям проводить своих детей в огне. В Книге Ваикра (18, 21) сказано: «И из семени твоего не давай проводить для Молеха, и не оскверняй Имя Бога твоего, Я – Господь». В Книге Дварим (18, 10) относительно этого сказано: «Не найдется в тебе проводящий сына своего и дочь свою в огне…».

Следует отметить, что мнения комментаторов и исследователей существенно расходятся и относительно значения слова «тофет» (תֹּפֶת). Как было сказано выше, «Даат Микра» считает, что оно является именем божества. Йонатан в своем переводе Книги Царей на арамейский оставляет его непереведенным. Вавилонский Талмуд (Эрувин 19, а) трактует это слово как производное от слова «питуй» (פיתוי), что означает «соблазнение», и говорит о том, что в это место попадает каждый, кто не борется со своим дурным началом. Раши, Радак и «Мецудат Давид» считают, что слово «тофет» происходит от слова «тоф» (תוף), которое означает «барабан», так как во время жертвоприношений Молеху его жрецы били в барабаны, чтобы заглушить крики сжигаемых ему в жертву детей. Часть современных исследователей считает, что слово «тофет» происходит от глагола «шофет» (שופת), который означает «ставит (какой-либо сосуд) на огонь». В таком случае, «тофет» означает некое приспособление, предназначенное для удержания жертвы над огнем. Другие исследователи, основываясь на сказанном в Книге Иова (17, 6), считают, что «тофет» означает «плевок», и в таком случае здесь идет речь о презрительном прозвище самого Молеха.

Долина Бен Хином – это долина, расположенная к западу и к югу от современного Старого города Иерусалима. Она начинается от района Мамила, после чего спускается к югу, огибая с запада стены Старого города, гору, в настоящее время называемую гора Цион, поворачивает на восток и выходит к ручью Кидрон южнее Города Давида:

Так долина Бен Хином выглядела в начале прошлого века:

Долина Бен Хином дословно переводится как «Долина сына Хинома», по всей видимости, по имени владевшего ей человека. А так как эта этот топоним упоминается уже в Книге Йехошуа (15, 8 и 18, 16) при определении границ наделов колен Йехуды и Биньямина, следует сказать, что Хином владел этой долиной до завоевания Земли Израиля евреями, то есть был представителем народа йевуси.

Относительно смысла того, что сказано в конце нашего предложения, мнения комментаторов разделились. По мнению Раши, здесь Бог говорит о том, что Он не велел евреям приносить в жертву своих детей, и Ему «не взошло на сердце», то есть, Он даже об этом не думал, когда велел Аврааму принести в жертву его сына Ицхака. О жертвоприношении Ицхака рассказывается в Торе (Берешит 22, 1-19), и там сказано, что посланный Богом ангел остановил Авраама, когда уже все было приготовлено для жертвоприношения, и сообщил ему о том, что оно являлось всего лишь его испытанием. «Мецудат Давид» считает, что здесь Бог говорит о том, что Он никогда не велел евреям приносить своих детей в жертву, и даже не думал о том, чтобы это потребовать. Похожего мнения придерживается Мальбим, но он пишет, что в конце нашего предложения Бог подчеркивает, что Он никогда не велел евреям приносить своих детей в жертву не из-за того, что думал, что они откажутся это сделать, но Ему этого очень хотелось. Человеческие жертвоприношения вообще «не взошли на сердце» Бога, так как они являются мерзостью. «Даат Микра» считает, что слова «что не велел Я» являются отрицанием, которое заменяет утверждение, то есть, что их следует понимать как «что запретил Я». Сказанное в конце нашего предложения, по его мнению, является укороченной записью того, что в предложении №35 главы 32 будет приведено полностью: «…и не взошло на сердце Мое делать мерзость эту…». Кроме этого, в комментарии на Вторую Книгу Царей (16, 3), «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому во времена Ирмияху жители Йехуды дошли до того, что служение Молеху отождествляли со служением Богу. Это означает, что народ, приносивший своих детей в жертву Молеху, начал искренне считать, что так они служат еврейскому Богу. Поэтому здесь Бог говорит о том, что Он не велел сжигать детей на жертвенниках, и эти слова имеют смысл лишь в том случае, если евреи, сжигая своих детей, искренне полагали, что тем самым они служат Богу.

Следует отметить, что во Второй Книге Царей рассказывается о том, что жители Йехуды служили Молеху во время правления своих царей-грешников. Культ Молеха впервые ввел на территории Йехуды ее царь Ахаз, сын Йотама (см. там 16, 3). Затем этот культ был упразднен его сыном Хизкияху (см. Вторую Книгу Хроник 31, 1). Менаше, сын Хизкияху, возобновил этот культ (см. Вторую Книгу Царей 21, 6), но его внук Йошияху снова его аннулировал (см. там 23, 10). По всей видимости, после смерти Йошияху культ Молеха был возобновлен правившими после него царями-грешниками.

Поэтому вот, дни приходят, – речь Господа, – и не сказано будет более «тофет» и «долина Бен Хином», лишь «долина убийств», ибо хоронить будут в тофете из-за недостатка места.

Из того, что здесь сказано, следует, что тофетом во времена Ирмияху называли не только культовые сооружения Молеха, но и места, в которых они находились. Подтверждение этому присутствует во Второй Книге Царей (23, 10), где рассказывается о том, что царь Йехуды Хизкияху, искореняя идолопоклонство, осквернил тофет, который находился в долине Бен Хином. Если бы там шла речь лишь о культовом сооружении Молеха, там было бы сказано, что Хизкияху сжег его или разрушил, и, по всей видимости, именно это он и сделал. Но, кроме разрушения капища Молеха, он осквернил место, в котором оно находилось, тем самым сделав его непригодным для служения, и это место там названо тофетом.

Итак, здесь Бог говорит о том, что вскоре наступят дни, когда люди перестанут называть тофет и долину Бен Хином так, как они называют их в настоящее время. Вместо этого они будут называть это место долиной убийств, так как в ходе завоевания Иерусалима и после него будет так много убитых, что их негде будет хоронить. Из-за недостатка места убитых будут хоронить в долине Бен Хином и на территории расположенного в ней тофета, несмотря на то, что, с точки зрения идолопоклонников, это святое место.

Конец этого предложения переведен в соответствии с мнением «Даат Микра», но Мальбим и «Мецудат Давид» понимают его смысл несколько иначе. По их мнению, здесь идет речь о том, что после завоевания Иерусалима армией Невухаднэцера вся долина Бен Хином и находящийся в ней тофет будут заполнены могилами убитых жителей Иерусалима до такой степени, что для новых захоронений там не будет места. В любом случае, здесь Бог говорит о том, что жители Иерусалима будут хоронить убитых в том же самом месте, где они ранее умерщвляли своих сыновей и дочерей, принося их в жертву Молеху. Таким образом, наказание, которому Бог подвергнет жителей Иерусалима, будет Им наложено в соответствии с принципом «мера за меру».

И будет труп народа этого пищей птице небесной и зверю земному, и нет тревожащего.

Слово «труп» здесь используется в агрегативном значении, то есть означает «трупы». Таким образом, здесь Бог говорит о том, что на определенном этапе жители Иерусалима перестанут хоронить убитых, и их трупы станут пищей хищных птиц и животных. Эти птицы и животные будут поедать убитых без опаски, так как «нет тревожащего», то есть не останется никого, кто бы мог их потревожить и отогнать от поедаемых ими трупов. Это означает, что в Иерусалиме никого не останется, и все его жители либо будут убиты, либо отправятся в изгнание.

По мнению Мальбима, трупы жителей Иерусалима станут пищей хищных птиц и зверей из-за того, что их негде будет хоронить. Вместе с этим, следует отметить, что такому пониманию сказанного мешает конец нашего предложения, в котором идет речь о том, что хоронить жителей Иерусалима будет не негде, а некому.

Следует также отметить, что сказанное в этом предложении почти дословно повторяет то, что сказано в Торе (Дварим 28, 26) о наказании за несоблюдение заповедей.

И упраздню Я из городов Йехуды и из улиц Иерусалима голос радости и голос веселья, голос жениха и голос невесты, ибо руиной станет Земля эта.

Мальбим пишет, что после больших войн, которые сопровождались массовой гибелью местного населения, обычно было много свадеб. Вдовцы брали в жены вдов, чтобы произвести на свет потомство, которое возродит подвергшееся опустошению государство. Но здесь Бог говорит о том, что после завоевания Йехуды армией Невухаднэцера никаких свадеб не будет, так как ее жители либо погибнут, либо подвергнутся изгнанию, вследствие чего Йехуда и Иерусалим длительное время будут лежать в руинах.

«Даат Микра» обращает внимание на то, что здесь присутствует четырехкратный повтор слова «голос». По его мнению, это является анафорой, которая подчеркивает, насколько громкими были голоса радости и веселья в Йехуде, пока в нее не вторглась армия Невухаднэцера. Фрагмент «голос жениха и голос невесты» «Даат Микра» понимает как «голоса людей, гуляющих на свадьбе». В соответствии с этим, здесь сказано, что наиболее громко голоса радости и веселья раздавались во время многочисленных свадеб, которые справляли жители Йехуды. Но, как сказано в конце нашего предложения, после вторжения в Йехуду армии Невухаднэцера все изменится. Она будет лежать в руинах, то есть вместо голосов радости и веселья она погрузится в безмолвие.