Слушайте слово, которое говорил Господь о вас, дом Израиля!

Так сказал Господь: «Пути народов не учите, и знаков небесных не бойтесь, ибо боятся народы их.

Начало слов Бога допускает два варианта перевода. Одним из них является тот, что здесь использован, а вторым является «К пути народов не приучайтесь». Вместе с этим, следует отметить, что это разночтение никак не влияет на понимание сказанного в этом предложении.

По мнению «Мецудат Давид», под путем народов здесь подразумевается поклонение идолам, с помощью которых люди пытаются воздействовать на небесные светила. Под знаками небесными здесь подразумеваются наблюдаемые людьми изменения небесных светил, прежде всего, солнечные и лунные затмения, которые, как известно, в древности считались очень плохим знаком. Поэтому «Мецудат Давид» считает, что во второй части Бог говорит жителям Йехуды о том, что им не следует думать, что служение идолам избавит их от неприятностей, предвещаемых различными небесными знаками. Небесных знаков должны бояться другие народы, но на еврейский народ они не оказывают ни малейшего влияния.

По мнению Мальбима, здесь Бог говорит жителям Йехуды о том, что если они не будут перенимать обычаи других народов, то не должны будут бояться небесных знаков. Это означает, что евреи находятся под властью Бога, но если они решат выйти из-под Его власти, то тем самым подпадут под власть небесных светил, точно так же как другие народы.

«Даат Микра» пишет, что во времена Ирмияху многие жители Йехуды стремились изучить астрологию, которая широко практиковалась среди жителей Ашура и Бавеля. Здесь Бог их от этого предостерегает, так астрология тесно связана с идолопоклонством. Слово «ибо» «Даат Микра» понимает как «несмотря на то, что». В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Бог призывает жителей Йехуды не бояться небесных знаков, несмотря на то, что другие народы их боятся. Объясняя смысл этого призыва, «Даат Микра» привлекает Вавилонский Талмуд (Сука 29, а), где сказано, что евреям не следует бояться небесных знаков, если они исполняют волю Бога. Из этого следует, что Бог здесь говорит жителям Йехуды о том, что для того, чтобы пребывать в мире и спокойствии, они не должны перенимать обычаи других народов, и тогда им не нужно будет беспокоиться из-за неблагоприятных небесных знаков. Таким образом, «Даат Микра» понимает сказанное в этом предложении точно так же, как Мальбим.

Ибо обычаи народов – пустота они, ибо дерево из леса рубит он, деяние рук ремесленника теслом.

По мнению всех комментаторов, под обычаями народов, которые являются пустотой, подразумевается идолопоклонство. При этом Мальбим и «Мецудат Давид» считают, что, так как в предыдущем предложении шла речь о небесных знаках, то здесь говорится об идолах, олицетворяющих небесные светила. По мнению «Даат Микра», в нашем предложении идет речь обо всех типах идолов, а не только о тех, что олицетворяют Солнце, Луну и звезды.

«Мецудат Давид» пишет, что древние народы изготавливали идолов, которые олицетворяли различные небесные светила, и служили этим идолам, чтобы привлечь благосклонность небесных светил, так как верили, что они являются управляющими нашим миром божествами. По его мнению, здесь Бог говорит о том, что даже в том случае, если Солнце, Луна и звезды способны повлиять на то, что происходит на Земле, и люди, служа им, могут предотвратить различные несчастья, предвещаемые «небесными знаками», служение олицетворяющим их идолам является очень большой глупостью. Ведь идол – это всего-навсего срубленное в лесу дерево, которому ремесленник, в данном случае столяр, придал определенную форму с помощью тесла, то есть, говоря по-русски, обычный чурбан.

По мнению Мальбима, здесь Бог начинает говорить о том, что идолы, олицетворяющие небесные светила, являются всего лишь предметами, в которых нет ничего необычного ни в плане материала, из которого они изготовлены, ни в плане формы, ни в плане изготовителя, ни в плане духовности, ни в плане предназначения. Поэтому служение идолам является пустой тратой времени. В нашем предложении идет речь о материале, из которого изготовлены идолы, а также о том, кто их изготавливает. Так, идолы изготавливаются из древесины, причем не из какой-то особой, а из древесины обычного дерева, срубленного в самом обычном лесу. Кроме этого, производством идолов занимается самый обычный ремесленник, причем он их изготавливает самым обычным теслом.

Слово «маацад» (מַּעֲצָד) переведено здесь как «тесло» в соответствии с его прямым значением и мнением Раши, который переводит его на старофранцузский как «doledoire», что означает «тесло». В таком случае, здесь говорится о разновидности топора, у которого лезвие расположено перпендикулярно топорищу:

Основным предназначением тесла является рубка деревьев, так как его основное преимущество над обычным топором состоит в том, что удары по стволу наносятся не сбоку, а сверху, вследствие чего его лезвие обладает большей, чем у обычного топора, энергией. Вместе с этим, тесло также использовалось для грубой обработки древесины, как показано на следующем изображении:

Понятно, что с помощью тесла невозможно добиться филигранной обработки обрабатываемого изделия, из чего следует, что Бог здесь представляет идолов как грубо обработанные деревянные изделия.

Серебром и золотом украшает он его, гвоздями и молотками укрепляет он их, и не распадется он.

Это предложение переведено в соответствии с мнением Раши и «Даат Микра». Мальбим и «Мецудат Давид» понимают то, что в нем сказано, несколько иначе, и их мнение будет приведено ниже.

Так как изготовленные из дерева идолы выглядят довольно неприглядно, ремесленнику приходится украшать их золотыми и серебряными деталями. Кроме этого, сами идолы собирались из нескольких частей, и, чтобы они не распадались, ремесленники укрепляли их гвоздями с помощью молотков, то есть забивали в различные части идолов гвозди, служившие крепежным материалом.

По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», здесь Бог говорит о том, что для того, чтобы деревянные идолы стали красивыми, изготавливающие их ремесленники покрывали их золотым или серебряным покрытием. Это покрытие они гвоздями прибивали к идолам с помощью молотков, чтобы оно от них не отлетало.

Мальбим пишет, что здесь говорится о том, что материалом, из которого изготовлены идолы, было и остается простое дерево, и лишь снаружи они покрыты тонким слоем серебра или золота.

Как пальма на кабачковом поле они, и не говорят они, несут их, ибо не ходят они, не страшитесь их, ибо не навредят они, и также блага нет с ними».

Слова «кетомэр микша» (כְּתֹמֶר מִקְשָׁה), начинающие это предложение, переведены здесь «Как пальма на кабачковом поле…» в соответствии с мнением «Даат Микра», так как он объясняет их наиболее логичным образом. Кроме этого, слово «томэр», вне всякого сомнения, переводится как «пальма», а слово «микша» используется в Книге Ишаяху (1, 8) в значении «кабачковое поле». Вместе с этим, «Даат Микра» пишет, что слово «пальма» используется здесь в переносном значении: под ней подразумевается высокий шест, который устанавливали посреди поля для отпугивания птиц, то есть слово «пальма» в данном случае означает «пугало». Таким образом, по мнению «Даат Микра», в начале нашего предложения Бог сравнивает идолов с пугалом, которое стоит на кабачковом поле.

Раши и «Мецудат Давид» понимают слово «микша» как производное от глагола «лехакиш» (להקיש), который означает «ударять». Основываясь на этом, они считают, что слово «микша» следует переводить как «кованый», но расходятся в понимании смысла сказанного в начале этого предложения. Раши считает, что здесь Бог говорит о том, что по изготавливаемым идолам ремесленники стучат молотками до тех пор, пока они не станут такими же высокими, как пальма. Вместе с этим, следует отметить, что в двух предыдущих предложениях шла речь о деревянных идолах, в то время как ковка характерна для обработки металлов, поэтому мнение Раши следует признать довольно проблематичным. По всей видимости, так же считает «Мецудат Давид», который пишет, что в начале нашего предложения Бог говорит о том, что между идолами и выкованной из металла пальмой нет никаких различий, за исключением, разумеется, внешней формы.

Далее Бог говорит о том, что идолы не говорят, то есть не обладают способностью к речи. По мнению «Мецудат Давид», это означает, что они являются такими же неодушевленными предметами, как кованая пальма. «Даат Микра» считает, что это означает, что идолы не обладают разумом, а Мальбим пишет, что здесь имеется в виду то, что идолы не обладают человеческой душой, то есть уровень их духовности ниже, чем уровень духовности людей, которые им служат.

Затем Бог говорит о том, что идолопоклонники вынуждены носить своих идолов, так как сами они не ходят. По мнению «Мецудат Давид», это, опять же, означает, что идолы являются всего лишь неодушевленными предметами. Мальбим пишет, что способность к передвижению присуща большинству представителей фауны, начиная с самых простейших. По его мнению, здесь Бог говорит о том, что идолы не обладают не только человеческой душой, они не обладают даже душой животных. «Даат Микра» пишет, что в древности идолопоклонники устраивали торжественные шествия, во время которых несли почитаемых ими идолов. По его мнению, здесь говорится о том, что эти шествия показывают не силу идолов, а их слабость, так как сами они идти неспособны, поэтому люди не должны их страшиться.

Большинство комментаторов считает, что во второй части нашего предложения содержится призыв к жителям Йехуды не страшиться идолов, так как они не могут ни навредить им, ни принести им благо. По мнению Раши, это означает, что идолы не смогут навредить жителям Йехуды, если те перестанут им служить, а если жители Йехуды продолжат поклоняться идолам, это не принесет им никакой пользы.

«Даат Микра» пишет, что пантеон идолопоклонников составляли злые и добрые божества. Злым божествам они служили, чтобы те им не вредили, а добрым – для того, чтобы те даровали им всевозможные блага, такие как плодородие, удачу и т.п. По его мнению, а также по мнению Мальбима, во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что эти представления являются ложными: злые божества неспособны отомстить тем, кто им не служит, а добрые не могут облагодетельствовать тех, кто им поклоняется.

«Мецудат Давид» считает, что во второй части нашего предложения содержится призыв к жителям Йехуды не страшиться влияния самих небесных светил, а не олицетворяющих их идолов, так как выше уже было доказано, что идолы являются всего лишь неодушевленными предметами. В соответствии с этим, здесь сказано, что Солнце, Луна и звезды неспособны принести жителям Йехуды ни добро, ни зло, так как еврейский народ находится под властью Бога, а не небесных светил.

Нет такого, как Ты, Господь, велик Ты, и велико Имя Твое в могуществе!

По мнению всех комментаторов, приведенное здесь восклицание Ирмияху обусловлено тем, о чем говорилось выше. Вместе с этим, различные комментаторы понимают то, что здесь сказано, по-разному.

«Мецудат Давид» считает, что сказанное в этом предложении является реакцией Ирмияху на то, что в предложении №2 говорилось о различных небесных знаках, которых евреям не следует бояться. По его мнению, здесь Ирмияху говорит о том, что никакие божества не могут сравниться с Богом, и Он гораздо более велик, чем все небесные светила, вместе взятые. Могущество Бога беспредельно, и Он способен возобладать над всеми небесными светилами, отменив все подаваемые ими знаки.

По мнению «Даат Микра», здесь приведена реакция Ирмияху на сказанное в конце предыдущего предложения, то есть на то, что идолы неспособны ни навредить, ни облагодетельствовать тех, кто им поклоняется. В соответствии с этим, Ирмияху здесь говорит о том, что идолы – ничто по сравнению Богом, величие и могущество которого безграничны.

Мальбим пишет, что обычно величие является понятием относительным. Если люди про кого-либо говорят, что он велик, вполне возможно, что существует другой человек, более великий. Но в данном случае Ирмияху имеет в виду абсолютное величие Бога, то есть говорит о том, что Его величие безгранично. Фрагмент «велик Ты», по мнению Мальбима, означает, что Бог является первопричиной всего сущего, и весь наш мир представляет собой следствие Его мудрости и принимаемых Им решений. Вместе с этим, бывают случаи, когда величие человека никак не проявляется. Например, в случае мудреца, который способен решить все стоящие перед человечеством проблемы, но не обладает способностью претворить в жизнь принятые им решения. С другой стороны, есть люди, обладающие именем, то есть авторитетом, и могуществом, которые способны осуществить все, что пожелают, но не обладают способностью к принятию мудрых решений. В соответствии с этим, Ирмияху здесь говорит о том, что Бог бесконечно мудр, а также обладает бесконечной способностью к осуществлению принятых Им мудрых решений

Объясняя причину, по которой Ирмияху все это говорит, а также связь того, что здесь сказано, со сказанным выше, Мальбим пишет, что часть современников Ирмияху представляли Бога как создавшего наш мир мудреца, но не обладающего способностью претворять в жизнь свои решения. Они считали, что у Бога есть множество помощников, которые осуществляют управление нашим миром, и этих помощников они называли божествами. Таким образом, по мнению определенной части идолопоклонников, Бог является начальником, а различные божества – это администраторы, претворяющие в жизнь решения Бога. Эти идолопоклонники предпочитали служить администраторам, так как полагали, что в их компетенции находятся всевозможные необходимые людям блага, такие как выпадение осадков, плодородие, удача и т.п. Другая часть идолопоклонников считала, что Бог очень могуществен и способен осуществить все, что пожелает, но не очень мудр. Поэтому Ему нужны советники, и различные небесные знаки указывают на советы, которые они дают Богу. Такие идолопоклонники предпочитали своим служением воздействовать на советников Бога, которыми, по их мнению, являлись различные божества. В соответствии с вышесказанным, здесь Ирмияху говорит о том, что все идолопоклонники ошибаются: Бог безгранично велик и в своей мудрости, и в своем могуществе, то есть Он сам принимает все решения, и сам управляет нашим миром, без всяческих администраторов и советников.

Кто не устрашится Тебя, Царь народов, ибо Тебе полагается, ибо во всех мудрецах народов, и во всех царствах их нет такого, как Ты!

Начало этого предложения представляет собой риторический вопрос, который означает, что все человечество страшится Бога, так как Он является Царем народов, а людям свойственно страшиться царской власти.

По мнению всех комментаторов, далее Ирмияху говорит о том, что лишь Богу полагается, чтобы люди испытывали перед Ним страх, но относительно причины, по которой это Ему полагается, разделились во мнениях Мальбим и «Даат Микра». Мальбим считает, что Богу полагается, чтобы все люди Его страшились, из-за того, что Он является первопричиной всего, что происходит в нашем мире, и именно поэтому Ирмияху здесь Его называет Царем народов. Это означает, что Бог обладает безграничной властью над людьми, все, что с ними происходит, происходит по Его воле, и поэтому людям следует испытывать перед Ним страх. Точно так же люди боятся не меча, а воина, в руке которого он находится. По мнению «Даат Микра», Ирмияху здесь противопоставляет Бога идолам, о которых в предложении №5 было сказано: «не страшитесь их, ибо не навредят они, и также блага нет с ними». Именно поэтому местоимение «Тебе» стоит перед глаголом «полагается», хотя в ТАНАХе местоимение обычно ставится после глагола. Это означает, что Ирмияху акцентирует слово «Тебе», и говорит Богу: «Тебе, а не идолам, полагается людской страх».

Вне всякого сомнения, во второй части нашего предложения Ирмияху продолжает говорить о причине, по которой только Богу полагается, чтобы люди испытывали перед Ним страх, но комментаторы объясняют то, что он говорит, по-разному. По мнению «Мецудат Давид», Ирмияху здесь говорит о том, что страх перед Богом присутствует в сердцах всех мудрецов всех народов Земли, а также всех их царей, так как они понимают, что нет другого божества, такого как Бог, то есть что Он гораздо могущественней, чем все небесные светила, которым они служат. Мальбим связывает сказанное во второй части нашего предложения с тем, что Ирмияху говорил выше, а именно, с тем, что Бог бесконечно мудр и беспредельно могуществен. Мудрецы народов Земли осознают бесконечную мудрость Бога, а их цари осознают Его беспредельное могущество, поэтому во всех царствах Земли существует понимание, что никто не может сравниться с Богом. Гораздо проще понимает сказанное во второй части нашего предложения «Даат Микра». По его мнению, здесь Ирмияху говорит о том, что Богу полагается людской страх, так как такого мудреца, как Он, нет среди всех мудрецов народов Земли, и во всех царствах Земли царя, который мог бы сравниться с Ним своим могуществом.

И в одном невежественны они и глупы они, наставление пустоты, древесина он.

По мнению «Мецудат Давид», здесь Ирмияху говорит о мудрецах народов Земли, а также об их царях, о которых во второй части предыдущего предложения было сказано, что они понимают, что Бог несоизмеримо могущественней всех других божеств. Вместе с этим, они продолжают служить идолам, а не Богу, и наставляют, то есть приучают, к этому свои народы. Ирмияху называет это невежеством и глупостью, а также наставлением пустоты, так как идолы, которым служат народы Земли, представляют собой всего лишь куски древесины.

Слово «увеахат» (וּבְאַחַת), переведенное здесь как «и в одном», «Даат Микра» понимает как «векаахат» (וכאחת), что означает «и все, как один». В таком случае, здесь Ирмияху говорит о том, что мудрецы народов все, как один, невежественны и глупы. При этом «Даат Микра» считает, что слова «невежественны» и «глупы» обладают идентичным значением и используются Ирмияху для усиления сказанного, то есть речь идет о том, что все мудрецы народов Земли являются законченными глупцами. Это в полной мере проявится после того как выяснится, что все их наставления являются пустотой, так как они убеждают свои народы служить идолам, которые представляют собой простую древесину.

По мнению Мальбима, здесь Ирмияху говорит о том, что народы Земли служат идолам не из-за того, что отрицают мудрость и могущество Бога. Это объясняется лишь их невежественностью и глупостью. Они считают, что «наставление пустоты» осуществляется посредством древесины. Это означает, что по представлениям народов Земли, общее руководство Вселенной осуществляется бесконечно мудрым Богом. Но наш мир, мир пустоты, слишком несовершенен для того, чтобы им прямо управлял Бог, так как в противном случае он был бы совершенен. Из этого следует, что им управляют несовершенные правители, действующие под общим руководством Бога. Этими правителями являются различные божества, которые олицетворяются людьми посредством изготовленных из древесины идолов.

Серебро листовое из Таршиша привезено, и золото – из Уфаза, деяние ремесленника и рук золотых дел мастера, лазурь и пурпур одеяние их, деяние мудрецов все они.

Здесь Ирмияху говорит о заключительных этапах изготовления идолов, которые включали в себя их облицовку благородными металлами и их облачение в роскошные одеяния. Рассмотрим сказанное в этом предложении пофрагментно.

В начале нашего предложения Ирмияху говорит о том, что листовое серебро, предназначенное для облицовки идолов, импортируется из страны, называемой Таршиш. В Первой Книге Царей (10, 22) рассказывается о том, что царь Шломо вместе с финикийским царем Хирамом отправлял в Таршиш торговые суда, и что плавание в Таршиш и обратно занимало три года. Комментаторы и современные исследователи расходятся во мнениях о том, где именно находилось это государство, и о различных его предполагаемых местонахождениях можно прочесть в комментарии к Первой Книге Царей (10, 22). Здесь же достаточно сказать, что Таршиш находился очень далеко от Земли Израиля, и что импорт оттуда был сопряжен с большими трудностями и материальными издержками. Кроме этого, листовое серебро, используемое для облицовки идолов, должно быть очень тонким, и поэтому оно стоимость была гораздо выше, чем стоимость серебра в слитках. Таким образом, листовое серебро, импортируемое из Таршиша, было очень дорогим.

Слово «меуфаз» (מֵאוּפָז) переведено здесь как «из Уфаза» в соответствии с мнением «Даат Микра», который считает, что далее сказано, что золото, которое идолопоклонники использовали для облицовки своих идолов, поступало из страны, называемой Уфаз. Кроме нашего предложения, Уфаз упоминается в ТАНАХе лишь один раз в Книге Даниэля (10, 5), и его местонахождение в настоящее время не известно. Во всяком случае, по аналогии с Таршишем следует сказать, что Уфаз находился очень далеко от Земли Израиля. «Мецудат Давид» считает, что слово «меуфаз» следует переводить как «червонное». В соответствии с этим, здесь Ирмияху говорит о том, что для облицовки идолов из Таршиша поставляется не только листовое серебро, но и червонное золото, и оно же используется для их украшения. Мальбим никак не объясняет значение слова «меуфаз», но из того, как он понимает сказанное далее, следует, что «меуфаз», по его мнению, это золото, не содержащее никаких примесей, то есть золото самой высшей пробы.

Далее Ирмияху говорит о том, что идолы представляют собой деяние ремесленника и рук золотых дел мастера. По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», это означает, что ремесленник, а именно, столяр, изготавливает идола из древесины, а золотых дел мастер облицовывает его драгоценными металлами. Мальбим считает, что ремесленник и золотых дел мастер являются специалистами, занимающимися обработкой драгоценных металлов. Ремесленник обрабатывает серебро, раскатывая серебряные слитки в тонкое листовое серебро, о котором говорится в начале нашего предложения. Золотых дел мастер занимается очисткой золота от примесей с целью получения золота высшей пробы.

Далее Ирмияху говорит о том, что идолопоклонники наряжают идолов в лазурь и пурпур. Слова «тхелет» (תְּכֵלֶת) и «аргаман» (אַרְגָּמָן) переведены здесь как «лазурь» и «пурпур» в соответствии с их современными значениями. Вместе с этим, «Даат Микра» пишет, что «тхелет» – это сиреневый цвет, а «аргаман» – некий оттенок красного цвета. В настоящее время существует целый ряд версий относительно происхождения этих красителей, но большинство исследователей склоняются к мнению, что их источником был моллюск, называемый обрубленный мурекс (лат. Hexaplex trunculus), и различные цвета производились посредством смешивания получаемой из него жидкости с другими веществами. Раковина этого моллюска выглядит следующим образом:

В пользу этой версии говорят следующие факты. Прежде всего, обрубленный мурекс водится в северной части средиземноморского побережья Израиля и в южной части ливанского побережья, от Хайфы на юге то Тира на севере. В древности этот район средиземноморского побережья относился к наделу колена Звулуна, представители которого считались специалистами в производстве красителя «тхелет». Более того, в ходе производившихся в этом районе археологических раскопок было найдено множество пустых раковин данного моллюска, что указывает на то, что он использовался для производства лазури и пурпура. Во Второй Книге Хроник (2, 6) рассказывается о том, что царь Шломо попросил Хирама, царя Цора, предоставить ему специалистов по производству лазури и пурпура, что также указывает на то, что источником этих красителей был вышеупомянутый район средиземноморского побережья.

Для производства малого количества лазури и пурпура требовалось добыть очень много моллюсков, поэтому эти красители были очень дорогими. Таким образом, то, что идолопоклонники облачают своих идолов в лазурь и пурпур, означает, что они их облачают в роскошные и дорогие одеяния. Следует отметить, что из нееврейских источников известно, что облачение идолов в роскошные одеяния широко практиковалось ассирийскими и вавилонскими жрецами, причем эти одежды менялись почти каждый день.

Относительно сказанного в конце нашего предложения мнения комментаторов разделились. Мальбим и «Мецудат Давид» считают, что деянием мудрецов являются окрашенные лазурью и пурпуром одеяния идолов. По мнению «Мецудат Давид», здесь Ирмияху удивляется: как могут мудрецы заниматься такой глупостью? По мнению «Даат Микра», слово «мудрецы» в данном случае следует понимать как «специалисты», и сказанное в конце нашего предложения относится ко всему, о чем говорилось выше. В соответствии с этим, здесь Ирмияху говорит о том, что сами идолы, серебро, золото и одеяния являются изделиями, изготовленными специалистами. В таком случае, Ирмияху в нашем предложении говорит о том, что идолопоклонники пытаются украсить своих идолов дорогими вещами, изготовленными лучшими специалистами, но факт остается фактом: идолы как были, так и остаются простой древесиной. По мнению Мальбима, здесь Ирмияху говорит о том, что идолы, их облицовка, украшения и одеяния поставляются из обычных, хотя и далеких стран, и производятся совершенно обычными людьми, из чего следует, что они не могут обладать сверхъестественными свойствами.

Но Господь – Бог истинный, Он – Бог живой и Царь вечный, из-за гнева Его задрожит Земля, и не вынесут народы ярости Его.

Это предложение переведено в соответствии с мнением «Даат Микра». Другие комментаторы понимают то, что в нем сказано, несколько иначе, и их мнения будут приведены ниже. По мнению «Даат Микра», в первой части нашего предложения Ирмияху, говоря о том, что Господь является истинным, живым и вечным Богом, противопоставляет Его идолам, о которых в предложениях №14-№15 будет сказано, что они ложны, бездушны и обречены на гибель. Поэтому, когда Бог приступит к наказанию идолопоклонников, от Его гнева задрожит вся Земля, и ни один народ не сможет выдержать Его ярости.

Следует отметить, что слово «вечный» в оригинальном тексте звучит как «олам» (עוֹלָם), и все комментаторы, за исключением «Даат Микра», считают, что его следует понимать как «мир». В соответствии с этим, здесь Ирмияху называет Бога не Царь вечный, а Царь Мира, то есть Владыка Вселенной.

По мнению Раши, Ирмияху говорит о том, что Господь – это истинный Бог, так как Он Бог живой и Царь Мира, и, будучи таковым, способен выполнить все свои обещания. В отличие от Бога, ни один человек этим похвастаться не может, так как сегодня он дает обещание что-либо сделать, а завтра умрет, ослабнет или обеднеет, и не сможет выполнить данное им обещание.

Слово «хаим» (חַיִּים) переведено здесь как прилагательное «живой», но Мальбим и «Мецудат Давид» считают, что следует понимать как имя существительное «жизнь». В таком случае, здесь Ирмияху называет Бога не Богом живым, а Богом жизни.

Мальбим пишет, что понятие «истина» означает, что то, что говорится об определенном объекте, соответствует действительности. Поэтому, говоря о том, что Господь является истинным Богом, Ирмияху противопоставляет Его идолам, то есть говорит о том, что идолы ложны, так как качества, которыми наделяют их люди, на самом деле не существуют. В отличие от идолов, которые являются всего лишь бездушными кусками дерева, Господь – это Бог жизни, то есть источник жизни для всего живого. И в отличие от идолов, которые не способны даже самостоятельно передвигаться, Бог является Царем Мира, то есть властвует над всей Вселенной.

Мальбим пишет, что яростью называется внешнее проявление гнева, которое выражается в наказании разгневавших кого-либо людей. По его мнению, во второй части нашего предложения Ирмияху говорит о землетрясении, сопровождаемом извержениями вулканов и потоками лавы. При этом землетрясение явится проявлением гнева Бога, а извержения вулканов и потоки лавы станут проявлением Его ярости, которую не вынесет ни один из народов, то есть все они будут уничтожены в ходе этих природных катаклизмов.

Связывая сказанное во второй части нашего предложения с тем, что в предложении №2 было сказано о «знаках небесных», Мальбим пишет, что незадолго до произнесения Ирмияху данного пророчества астрологи объяснили произошедшие в некоторых странах природные катаклизмы некими увиденными ими небесными знаками. Поэтому Ирмияху здесь говорит о том, что землетрясения, извержения вулканов и тому подобные вещи происходят не из-за неблагоприятного расположения звезд, а из-за гнева Бога и из-за Его ярости, которую Он обрушивает на непокорные Ему народы.

Первую часть нашего предложения «Мецудат Давид» понимает так же, как Мальбим. Во второй части нашего предложения, по его мнению, Ирмияху говорит о том, что от гнева Бога задрожат все жители Земли и все поклоняющиеся идолам народы не смогут вынести ярости, которую Он обрушит на их головы, так как ни одно из небесных светил, которым они служат, не способно противостоять Богу.

Так говорите им: «Боги, которые небес и Земли не сделали, исчезнут с Земли и из-под небес этих».

В оригинальном тексте это предложение, единственное в Книге Ирмияху, написано на арамейском языке, и следует понять, почему здесь Ирмияху переходит на арамейский, в то время как везде он говорит на чистом, хоть и не всегда понятном, иврите.

Из сказанного в начале нашего предложения следует, что люди, к которым здесь обращается Ирмияху, должны были говорить приведенные в нем слова «им», то есть другим людям. По мнению Раши, здесь приведен текст послания, которое Ирмияху послал в Бавель царю Йехуды Йехояхину и представителям аристократии, оказавшимся там в результате первой волны изгнания (см. комментарий к главе 4, предложению №19). В таком случае, местоимение «им» указывает на местное население Бавеля, которое, как известно, служило идолам, и приведенные здесь слова евреи должны были говорить местным жителям Бавеля, если те предложат им вместе с ними поклоняться идолам.

По мнению других комментаторов, здесь приведены слова, которые евреи должны были говорить идолопоклонникам еще до своего изгнания из Земли Израиля. Как было сказано в предложении №5 главы 1, Бог сделал Ирмияху пророком народов, и «Даат Микра» объясняет используемый им здесь арамейский язык тем, что в древности этот язык был международным языком всего Ближнего Востока. По мнению этого комментатора, в начале нашего предложения Ирмияху велит евреям повторять представителям других народов приведенные здесь слова при каждом удобном случае.

«Мецудат Давид» считает, что местоимение «им» указывает на касдим, титульную нацию Бавеля, и, в соответствии с этим, здесь Ирмияху обращается к изгнанным из Земли Израиля евреям. По мнению «Мецудат Давид», евреи должны были говорить касдим о том, что те божества, которые не сотворили небо и Землю, должны перестать называться богами в любом месте, которое создал истинный Бог, так как они к этим местам не имеют никакого отношения.

Мальбим пишет, что идолопоклонники не отрицали существование Бога как Создателя Вселенной. Поэтому евреи должны были их спрашивать: если так, то почему они называют идолов своими божествами? Ведь даже если идолы сотворили какие-либо другие миры, небо и Землю они не создали! Поэтому они должны исчезнуть «с Земли и из-под небес этих», и уйти в те миры, создателями которых являются, а не занимать чужое место.

Делает Он Землю силой своей, готовит Он Мир мудростью своей, и разумением своим простер Он небеса.

Слово «Мир» в оригинальном тексте звучит как «тэвэль» (תֵּבֵל), и Мальбим с «Мецудат Давид» считают, что оно означает ту часть Земли, которая заселена человеком. По мнению «Мецудат Давид», а также «Даат Микра», мнение которого будет приведено ниже, сказанное в этом предложении является прямым продолжением сказанного в предложении №10, и здесь Ирмияху продолжает славить Бога. Мальбим считает, что сказанное в этом предложении является прямым продолжением сказанного в предыдущем предложении, и что здесь Ирмияху противопоставляет Бога идолам, которые не сделали ни Земли, ни неба, и поэтому должны исчезнуть. Вместе с этим, сказанное в этом предложении Мальбим и «Мецудат Давид» объясняют одинаково. По их мнению, здесь Ирмияху говорит о том, что Бог (в отличие от идолов) сотворил Землю и небо. Землю Он создал своей силой, а для того, чтобы подготовить ее для людей, то есть сделать пригодной для жизни, Ему пришлось воспользоваться своей мудростью. Кроме этого, над Землей Бог простер небеса, как сказано в конце нашего предложения. Настоящее время глаголов «делает» и «готовит» Мальбим объясняет тем, что Бог постоянно поддерживает существование Земли в состоянии, пригодном для жизни человека.

Несмотря на то, что, по мнению «Даат Микра», это предложение является прямым продолжением предложения №10, он также считает, что здесь Ирмияху противопоставляет Бога идолам, о которых говорилось в начале нашей главы. Ирмияху говорит о силе, мудрости и разумении, присущих Богу, как о качествах, которых идолы полностью лишены. Слово «мэхин» (מֵכִין), переведенное здесь как «готовит» в соответствии с мнением Мальбима и «Мецудат Давид», «Даат Микра» понимает сразу в двух значениях. Одним из них является «создает», и в таком значении слово «мэхин» используется в Псалмах (74, 16 и 65, 7). Другим значением является «основывает», и в этом значении слово «мэхин» тоже используется в Псалмах (93, 7). В таком случае, здесь Ирмияху говорит о том, что Бог своей мудростью создает и основывает наш Мир.

Для звука дарования Им шума дождя в небесах, и поднимает Он облака с края Земли, молнии для дождя сделал Он, и выпускает Он ветер из хранилищ Его.

Здесь Ирмияху говорит о том, что Бог, в отличие от идолов, которые совершенно ничего не могут сделать, обеспечивает людей необходимым им дождем.

Самым трудным для понимания является первый фрагмент нашего предложения, который переведен здесь в соответствии с мнением «Мецудат Давид», так как оно наиболее полно соответствует оригинальному тексту. Этот комментатор считает, что здесь Ирмияху говорит о том, что для того, чтобы даровать людям звук шума дождя в небесах, Бог поднимает облака с края Земли. По мнению «Мецудат Давид», а также «Даат Микра», мнение которого будет приведено ниже, край Земли в данном случае следует понимать как «горизонт», и Ирмияху говорит о том, что для того, чтобы оросить дождем определенный район, Бог поднимает облака с горизонта до намеченного Им места выпадения осадков. Относительно молний «Мецудат Давид» пишет, что они сверкают в небесах во время дождя, но дождь их не гасит, что является чудом. Кроме этого, Бог по своему желанию выпускает из своих хранилищ ветер, как сказано в конце нашего предложения.

В оригинальном тексте начало нашего предложения звучит «леколь тито» (לְקוֹל תִּתּוֹ), и здесь оно дословно переведено как «Для звука дарования Им». Для того чтобы привести эти слова в удобочитаемый вид, Раши и «Даат Микра» предлагают, во-первых, переставить их местами, и во-вторых, убрать приставку «ле-» (לְ) из слова «коль» и прикрепить ее к слову «тито». В результате этого начало нашего предложения приобретает «летито коль» (לתתו קול). Приставка «ле-» обычно переводится как предлог «для», но здесь, по мнению Раши и «Даат Микра», ее следует понимать как «во время». В соответствии со всем этим, первый фрагмент нашего предложения переводится как «Во время дарования Им звука шума дождя в небесах», а далее Ирмияху описывает, каким именно образом Бог дарует людям дождь, при этом «Даат Микра» считает, что Ирмияху по неясной причине нарушает порядок действий Бога. Для того чтобы даровать людям дождь, Бог, прежде всего, выпускает из своих хранилищ ветер, как сказано в конце нашего предложения. С помощью ветра Бог «поднимает облака с края Земли», то есть пригоняет их с горизонта туда, где должны выпасть осадки. Затем для дождя Он делает молнии. По мнению «Даат Микра», Ирмияху изображает молнии как создаваемые Богом пути, по которым дождь проливается на землю.

Мальбим считает, что на примере дождя Ирмияху показывает, как Бог в своей мудрости делает Землю пригодной для жизни людей. С этой целью, по мнению Мальбима, Ирмияху использует понятия элементов воздуха, огня и воды. Дождь относится к элементу воды, который отличается тем, что всегда стремится собраться в наиболее низком месте, но все же дождь идет с небес, то есть из атмосферы, которая относится к элементу воздуха. Слова «край Земли» Мальбим понимает как «поверхность Земли», и в таком случае, здесь Ирмияху говорит о том, что Бог поднимает облака с ее поверхности в виде испарений, смешивая элемент воды с элементом воздуха. Для того чтобы испарения в атмосфере собирались в облака, Бог использует элемент огня в виде статического электричества, а затем с помощью ветра, относящегося, опять же, к элементу воздуха, Он перегоняет облака в место намеченного выпадения дождя. Когда облака достигают выбранного Богом места, Он отделяет от них элемент огня, в результате чего в небесах начинают сверкать молнии, а также элемент воздуха, после чего элемент воды проливается на Землю в виде необходимого людям дождя.

Невежественен каждый человек от знания, стыдится каждый золотых дел мастер из-за идола, ибо ложь отливка его, и нет духа в них.

Прежде всего, следует разобраться с упомянутыми здесь золотых дел мастером и отливкой. Золотых дел мастер уже упоминался в предложении №9, и там в комментарии было сказано, что это специалист по облицовыванию идолов драгоценными металлами, а также по очистке таких металлов от примесей. Из того, что сказано здесь, следует, что золотых дел мастер является также специалистом по литью драгоценных металлов, так как упомянутая здесь отливка – это идол, получаемый посредством литья расплавленного драгоценного металла в отливочную форму.

Комментаторы понимают сказанное в этом предложении совершенно по-разному. «Мецудат Давид» считает, что в начале нашего предложения Ирмияху имеет в виду не вообще каждого человека, а каждого идолопоклонника, и говорит о том, что каждый идолопоклонник невежественен, так как в нем отсутствует знание. Далее он к этому добавляет, что каждый золотых дел мастер, который по совместительству является идолопоклонником, устыдится изготовленного им идола, когда поймет, что тот является ложью и в нем «нет духа», то есть что он представляет собой всего лишь неодушевленный предмет.

По мнению Мальбима, здесь Ирмияху говорит о том, что все естествоиспытатели слишком невежественны, чтобы знать, каким образом Бог установил законы, которые делают Землю пригодной для жизни людей. Например, они не способны понять, как Бог сделал так, чтобы дожди шли в срок и в необходимом для людей количестве. Изучая окружающий мир, естествоиспытатели пытаются описать его с помощью законов природы, а там, где им это не удается, они приписывают наблюдаемые ими явления сверхъестественным силам, а точнее, влиянию различных божеств. Но когда эти люди увидят мудрость Бога, пример которой был приведен в предыдущем предложении, они поймут, что не были способы постичь ее посредством исследования окружающего мира. Естествоиспытатели также не смогут приписать установленные Богом законы влиянию различных божеств, так как каждый золотых дел мастер стыдится изготовленного им идола, понимая, что сделанная им отливка по своей сути является ложью. После того как идолопоклонники молятся своим идолам о выпадении дождя, а дождь не выпадает, они осознают три вещи. Во-первых, что им не следует надеяться на то, что идолы исполнят их просьбы. Во-вторых, что в идолах «нет духа», причем не только духа мудрости, но и обычного духа жизни, то есть что идолы являются всего лишь неодушевленными предметами. В-третьих, что идолы не обладают ни одним достойным упоминания свойством, которым обладают некоторые неодушевленные предметы, как, например, магнит, о чем будет сказано в следующем предложении.

«Даат Микра» считает, что в начале нашего предложения Ирмияху говорит не о каждом идолопоклоннике или естествоиспытателе, а вообще о каждом человеке. Слово «даат» (דַּעַת), переведенное здесь как «знание» в соответствии с его прямым значением, по мнению «Даат Микра», в данном случае следует понимать как «мудрость». В соответствии с этим, в начале нашего предложения Ирмияху говорит о том, что все люди невежественны из-за отсутствия в них мудрости. В предыдущем предложении на примере выпадения дождя Ирмияху описывал мудрость Бога, а здесь он противопоставляет Ему людей, то есть говорит о том, что мудрость людей ничтожна по сравнению с мудростью Бога. «Даат Микра» также отмечает, что сказанное в начале нашего предложения является тавтологией, так как понятно, что если человек невежественен, то он не обладает мудростью. По его мнению, Ирмияху намеренно использует тавтологию для того, чтобы подчеркнуть сказанное.

Слово «ховиш» (הֹבִישׁ) переведено здесь как «стыдится» в соответствии с его прямым значением и мнением Мальбима и «Мецудат Давид». «Даат Микра» считает, что здесь это слово следует понимать как «разочаровывается». В таком случае, далее Ирмияху говорит о том, что каждый золотых дел мастер, который отливает идола или украшает его драгоценными металлами, разочаровывается своим изделием, так как в нем «нет духа», то есть из-за того, что идол является всего лишь неодушевленным предметом. Теперь остается понять, как «Даат Микра» связывает обе части нашего предложения. По его мнению, здесь Ирмияху говорит о том, что если по сравнению с Богом любой разумный человек является полным невеждой, начисто лишенным мудрости, то тем более мудрости лишены все, кто верит в силу идолов.

Ничто они, деяние шарлатанства, во время наказания их исчезнут они.

Слово «татуим» (תַּעְתֻּעִים) является уникальным, и, кроме этого места, присутствует в ТАНАХе лишь в предложении №18 главы 51, которое идентично нашему предложению. Наиболее точным переводом этого слова является «шарлатанство», и в первой части нашего предложения Ирмияху говорит о том, что идолы представляют собой изделия, изготовленные с целью шарлатанства, то есть, чтобы одурачивать людей. «Мецудат Давид» понимает значение этого слова менее радикально. По его мнению, оно означает «заблуждение», и в таком случае в первой части нашего предложения Ирмияху говорит о том, что идолы изготавливаются заблуждающимися людьми.

Во второй части нашего предложения, по мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», Ирмияху говорит о том, что когда Бог решит наказать идолов, они все исчезнут, то есть повторяет то, что он уже говорил по-арамейски в предложении №11. По мнению Мальбима, здесь Ирмияху говорит о том, что когда Бог накажет идолов, выяснится, что они не обладают никакой силой.

Кроме этого, Мальбим пишет, что сказанное об идолах в этом и в предыдущем предложении является противопоставлением тому, что Ирмияху говорил о Боге в предложении №10. Так, в предложении №10 было сказано, что «Господь – Бог истинный», а в предыдущем предложении об идолах было сказано, что «ложь отливка его». В предложении №10 было сказано, что «Бог живой», а в предыдущем предложении об идолах было сказано, что «нет духа в них». В предложении №10 о Боге было сказано, что Он «Царь вечный», а здесь об идолах сказано, что «ничто они». Там о Боге было сказано, что «из-за гнева Его задрожит Земля», а здесь сказано об идолах, что «во время наказания их исчезнут они».

Не как эти доля Яакова, ибо Создатель всего Он, и Израиль – колено надела Его, Господь Воинств Имя Его.

Местоимения «этот» и «эти» часто используются в ТАНАХе в тех случаях, когда тому, кто их употребляет, требуется выразить свое презрение к объекту или к объектам, о которых идет речь. «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что в данном случае местоимение «эти» указывает на идолов, о которых говорилось выше. Таким образом, в начале нашего предложения Ирмияху говорит о том, что долей, то есть участью, Яакова, то есть еврейского народа, являются не идолы, а Бог.

Далее Ирмияху указывает на то, что Бог является Создателем всего нашего Мира. По мнению «Мецудат Давид», этим он подчеркивает кардинальное отличие Бога от идолов: Бог создал весь наш Мир, включая людей, а идолы сами являются созданием человеческих рук. «Даат Микра» считает, что, говоря о том, что Бог является Создателем всего нашего Мира, Ирмияху противопоставляет Его идолам, «которые небес и Земли не сделали», как было сказано в предложении №11.

По мнению «Мецудат Давид», далее Ирмияху говорит о том, что каждое из двенадцати колен Израиля является коленом надела Бога. «Даат Микра» считает, что слово «колено» в данном случае следует понимать как «народ», и Ирмияху говорит о том, что народ Израиля является наделом Бога. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что в данном случае слова «доля» и «надел» являются синонимами, и Ирмияху говорит о том, что Бог является наделом еврейского народа, а еврейский народ, в свою очередь, является наделом Бога.

В конце нашего предложения Ирмияху называет Бога Господь Воинств, и, по мнению «Мецудат Давид», подчеркивает, что Бог властвует над и земным и над небесным воинством, включая небесные светила, знаков которых евреям не следует бояться, как было сказано в предложении №2.

«Даат Микра» также считает, что в этом предложении Ирмияху возвращается к сказанному в предложении №2, но, по его мнению, он возвращается к словам «пути народов не учите». В соответствии с этим, Ирмияху здесь говорит о том, что еврейскому народу, который является наделом Бога, позорно от Него отдаляться и перенимать обычаи других народов, включая идолопоклонство.

О том, что здесь Ирмияху возвращается к сказанному в предложении №2 «пути народов не учите», пишет и Мальбим, но он считает, что местоимение «эти» указывает не на идолов, а на другие народы. В таком случае, в первой части нашего предложения Ирмияху говорит о том, что доля еврейского народа в корне отличается от доли других народов, так как те служат идолам, которые, даже по представлениям тех, кто им служит, ничего не создали, а Бог создал. Кроме этого, даже идолопоклонники признают, что каждое из их божеств властвует над строго определенными силами природы, а Бог является Создателем всего, и над всем властвует. Далее Ирмияху к этому добавляет, что евреям не следует бояться идолов, считая, что Бог передал еврейский народ под их управление, так как «Израиль – колено надела Его», то есть над ним властвует лишь Бог, Имя которого – Господь Воинств. Это означает, что Бог властвует над всеми воинствами, включая все силы природы и небесные светила, поэтому евреям не следует бояться «знаков небесных», так как они находятся вне сферы влияния небесных светил.

Собери с земли товар твой, сидящая в осаде!

Это предложение переведено в соответствии с мнением большинства комментаторов, но, как выяснится ниже, существует целый ряд вариантов его перевода и понимания того, что в нем сказано.

Большинство комментаторов считает, что здесь Ирмияху обращается к дочери Циона, то есть к жителям Иерусалима в период вторжения в Йехуду армии Невухаднэцера. По мнению «Даат Микра», Ирмияху призывает жителей осажденного Иерусалима собрать, то есть поднять с земли свой товар, под которым «Даат Микра» понимает пожитки иерусалимских жителей. Это означает, что жители Иерусалима скоро отправятся в изгнание, и им следует заблаговременно к этому подготовиться, собрав все самое необходимое, так как воины армии Невухаднэцера не станут ждать, пока они соберутся в дорогу. По мнению «Даат Микра» жители Иерусалима надеялись на то, что мощные стены их города защитят их от завоевания, но Ирмияху здесь говорит им о том, что им не следует тешить себя напрасными надеждами, и они должны приготовиться к насильственному переселению на чужбину.

«Мецудат Давид» считает, что слово «мацор» (מָּצוֹר), переведенное здесь как «осада» в соответствии с его прямым значением, следует понимать как «крепость». В таком случае, здесь Ирмияху обращается к жителям Иерусалима, засевшим в своем городе-крепости, еще до того как армия Невухаднэцера приступила к его осаде. Под землей, по мнению «Мецудат Давид», Ирмияху подразумевает всю территорию Йехуды. В соответствии с этим, здесь Ирмияху призывает жителей Иерусалима собрать в нем свои товары со всей территории Йехуды, так как в скором времени они им очень пригодятся, когда жители Йехуды отправятся в изгнание, о чем будет сказано в следующем предложении.

Слово «кинатэх» (כִּנְעָתֵךְ) переведено здесь как «товар твой» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Вместе с этим, часть комментаторов считает, что оно является производным от имени существительного «хахнаа» (הכנעה), которое означает «покорность», «смирение». Одним из них является Мальбим, по мнению которого здесь Ирмияху продолжает тему о том, что над еврейским народом властен лишь Бог. В соответствии с этим, здесь Ирмияху призывает евреев (а не жителей осажденного Иерусалима!), собрать, то есть поднять, с земли свою покорность и поместить ее в осаду, то есть не покоряться ни другим народам, ни их божествам.

«Даат Микра» приводит мнение, согласно которому здесь Ирмияху призывает жителей Иерусалима собрать с земли свою покорность, то есть не унижаться перед завоевателями, так как это им ничем не поможет.

Раши в своем комментарии приводит мнение Йонатана, который переводит это предложение на арамейский точно так же, как оно здесь переведено. Вместе с этим, Раши также приводит мнение Менахема, который, во-первых, считает, что здесь идет речь о смирении, а не о товаре, а также, что слово «испи» (אִסְפִּי), переведенное здесь как «собери», следует понимать как «принизь». В соответствии с этим, здесь Ирмияху призывает жителей осажденного Иерусалима к полному смирению, так, чтобы их гордость стала ниже уровня земли.

Ибо так сказал Господь: «Вот, Я метаю жителей Земли этой в этот раз, и подвергну бедствиям их, дабы нашли они».

Глагол «метаю» в оригинальном тексте звучит как «колэа» (קוֹלֵעַ), и он используется в ТАНАХе в тех случаях, когда идет речь о стрельбе из метательного оружия, например, из пращи. В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что Он собирается метнуть жителей Йехуды далеко за пределы мест их проживания, то есть отправить в изгнание.

Слово «ибо», начинающее наше предложение, означает, что в нем приведена причина того, о чем шла речь выше. Но так как комментаторы понимают сказанное в предыдущем предложении по-разному, они также по-разному понимают сказанное в этом предложении. Так, по мнению «Мецудат Давид», в предыдущем предложении Ирмияху призывал жителей Иерусалима собрать свое имущество со всей территории Йехуды, а «Даат Микра» считает, что там он призывал жителей Иерусалима собрать свои пожитки. Здесь, по их мнению, Ирмияху, дословно цитируя Бога, объясняет жителям Иерусалима, что они должны это сделать из-за того, что на этот раз Иерусалим не устоит, в отличие от осады, которой ранее его подвергла армия Санхерива. Сравнение с выстрелом из пращи «Даат Микра» объясняет тем, что жители Йехуды отправятся в изгнание со скоростью выпущенного из пращи камня.

По мнению Мальбима, в предыдущем предложении Ирмияху призывал жителей Йехуды не покоряться ни другим народам, ни их божествам. Здесь, по его мнению, Ирмияху, дословно цитируя Бога, говорит жителям Йехуды о том, что бедствия, которым они вскоре подвергнутся, произойдут не по воле идолов, а по воле Бога. Он, а не кто-либо другой, выбросит жителей Йехуды далеко за пределы их государства.

Во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что Он подвергнет жителей Йехуды бедствиям для того, чтобы они нашли, не указывая, что именно они должны найти. По мнению большинства комментаторов, жители Йехуды должны найти, то есть понести, наказание, и Бог говорит о том, что Он подвергнет жителей Йехуды бедствиям для того, чтобы они понесли наказание за все совершенные ими грехи. Мальбим считает, что здесь говорится о том, что Бог подвергнет жителей Йехуды бедствиям уже в изгнании, чтобы они Его нашли. В доказательство этому Мальбим приводит сказанное в Торе (Дварим 4, 27 и 29): «И рассеет Господь вас в народах,… и искать будете оттуда Господа, Бога вашего, и найдешь ты…». Похожего мнения придерживается Шадаль, который считает, что здесь Бог подвергнет жителей Йехуды бедствиям, чтобы те поняли, кто есть настоящий Бог.

Ой мне из-за перелома моего, болезненна рана моя, а я сказал: «Лишь это болезнь, но перенесу я ее».

Мальбим и «Мецудат Давид» считают, что слова, приведенные в этом предложении, говорит Ирмияху. «Ой» является восклицанием, выражающим боль и отчаяние, и, по мнению этих комментаторов, здесь Ирмияху выражает эти чувства из-за того, что вскоре произойдет с жителями Йехуды. Вместе с этим, Мальбим и «Мецудат Давид» понимают сказанное в этом предложении по-разному.

По мнению «Мецудат Давид», сказанное о переломе и ране является повтором, и в начале нашего предложения Ирмияху дважды говорит о том, что то, что случится с жителями Йехуды в самом ближайшем будущем, причиняет ему боль и вводит его в отчаяние. Во второй части нашего предложения Ирмияху говорит о том, что сначала он думал, что болезнь жителей Йехуды, то есть ожидающие их бедствия, ничем не отличается от тех бедствий, которым они уже не раз подвергались, например, во время вторжения в Йехуду армии Санхерива. Но всякий раз евреи выздоравливали от всех болезней, то есть в определенный момент бедствия заканчивались, и Ирмияху думал, что так произойдет и в этот раз.

По мнению Мальбима, Ирмияху выражает свою боль и отчаяние из-за того, что жители Йехуды подвергнутся бедствиям по воле Бога, так как они Его покинули. Как неоднократно указывалось выше, Мальбим считает, что повторов в ТАНАХе не бывает по определению, и все, что в нем сказано, несет смысловую нагрузку. По его мнению, в первой части нашего предложения Ирмияху говорит о переломе, который сопровождается очень болезненной внутренней раной. Во второй его части Ирмияху отмечает, что сначала он думал, что жители Йехуды больны лишь этой болезнью, то есть страдают от перелома, сопровождаемого внутренней раной, и они от этой болезни излечатся. Но затем он понял, что они больны многими болезнями, о чем будет сказано ниже.

Это предложение переведено в соответствии с мнением Мальбима и «Мецудат Давид». «Даат Микра» расходится с ними во мнениях относительно значения целого ряда используемых здесь слов, вследствие чего понимает сказанное совершенно иначе. Так, слово «шиври» (שִׁבְרִי), переведенное здесь как «перелом мой» в соответствии с его прямым значением, он понимает как «беда моя» (точно так же «Даат Микра» понимает это слово в предложении №6 главы 4). Слово «нахла» (נַחְלָה), переведенное здесь как «болезненна» в соответствии с мнением других комментаторов, «Даат Микра» понимает как «смертельна». Слово «макати» (מַכָּתִי), переведенное здесь как «рана моя» в соответствии с его прямым значением, по мнению «Даат Микра», следует понимать как «болезнь моя». Слово «ах» (אַךְ), переведенное здесь как «лишь» в соответствии с его прямым значением, «Даат Микра» понимает как «действительно». В результате всего этого наше предложение приобретает следующий вид: «Ой мне из-за беды моей, смертельна болезнь моя, а я сказал: «Действительно, это болезнь, но перенесу я ее». По мнению «Даат Микра», приведенные здесь слова говорит не Ирмияху, а жители Йехуды после вторжения армии Невухаднэцера. В первой части нашего предложения они выражают свою боль из-за бедствий, которым они подвергаются, и свое отчаяние из-за того, что понимают, что на сей раз их болезнь смертельна, то есть из-за того, что их государству не пережить это вторжение. Во второй части нашего предложения жители Йехуды говорят о том, что сначала они думали, что смогут перенести свою болезнь, то есть справятся с вторгнувшимися в Йехуду завоевателями, как заболевший гриппом человек понимает, что заболел, но считает, что сможет справиться с вторгнувшимся в его организм вирусом.

Шатер мой разрушен, и все веревки мои разорваны, сыновья мои вышли из меня, и нет их, нет раскидывающего снова шатер мой, и устанавливающего полотнища мои.

В этом предложении явно идет речь от имени Иерусалима, но, по мнению Мальбима и «Мецудат Давид», приведенные здесь слова говорит Ирмияху, а «Даат Микра» считает, что их говорят жители Йехуды.

Слово «шатер» используется здесь в агрегативном значении, то есть означает «шатры». Таким образом, в начале нашего предложения Иерусалим говорит о том, что все его шатры разрушены, то есть повалены на землю, и все веревки, которыми шатер крепится к забитым в землю кольям, разорваны, в результате чего шатры, как известно, падают. Под шатрами здесь подразумеваются иерусалимские дома, и в начале нашего предложения Иерусалим говорит о том, что все его дома подверглись разрушению. Далее он говорит о том, что все его сыновья, то есть жители, вышли из него, то есть покинули свой город, отправившись в изгнание. Поэтому некому снова раскинуть шатры Иерусалима и установить его полотнища, которые являются частями шатров. Это означает, что в Иерусалиме не осталось жителей, которые бы занялись его восстановлением из развалин.

По мнению Мальбима, наше предложение построено по принципу «не только это, но и это». В его начале Иерусалим говорит о том, что даже если бы он захотел восстановить свои разрушенные шатры, он бы не смог этого сделать, так как все необходимые для этого веревки разорваны. Но шатры не могут быть восстановлены даже в том случае, если Иерусалим добудет веревки, так как все его сыновья его покинули, поэтому никто не может восстановить его упавшие шатры. Мальбим считает, что в этом предложении Ирмияху объясняет, что означает перелом, упомянутый в предыдущем предложении, а ниже он объяснит, что означает упомянутая там же внутренняя рана.

«Даат Микра» считает, что в начале нашего предложения пропущен предлог «но». В таком случае, то, что здесь сказано, противопоставляется сказанному в предыдущем предложении, а именно, тому, что жители Йехуды считали, что смогут справиться со своей болезнью, под которой подразумевается вторжение армии Невухаднэцера. Таким образом, от имени своей столицы жители Йехуды здесь говорят о том, что вместо излечения, то есть вместо победы над завоевателями, они подверглись тотальному разрушению без малейшей возможности восстановления, а в следующем предложении Ирмияху расскажет жителям Йехуды, почему это с ними произошло.

Ибо глупы пастухи, и Господа не спрашивали они, поэтому не преуспели, и все стадо их рассеялось.

Стадом Ирмияху называет простых жителей Йехуды, а пастухами, соответственно, их политическое и духовное руководство, то есть царей, вельмож, пророков и коэнов. Всех их Ирмияху называет глупцами, которые не спрашивали Бога, из-за чего не преуспели. Здесь Ирмияху снова использует литотес, стилистический прием, использующий противоположное по смыслу слово с частицей отрицания «не» (см. комментарий к предложению №6 главы 8). Это означает, что слова «не преуспели» следует понимать как «потерпели полное фиаско».

Следует отметить, что из перевода этого предложения возникает впечатление, что причиной фиаско, которое потерпело политическое и духовное руководство жителей Йехуды, было то, что его представители сами по себе были глупы, и в то же время не спрашивали Бога о том, как им следует поступать в той или иной ситуации. Вместе с этим, это впечатление ошибочно: здесь Ирмияху говорит о том, что глупость политического и духовного руководства жителей Йехуды заключалось в том, что они не спрашивали советов Бога. Также следует отметить, что слово «дарашу» (דָרָשׁוּ), кроме значения «спрашивали», обладает также значением «не просили». В соответствии с этим, здесь Ирмияху говорит о том, что глупость политического и духовного руководства жителей Йехуды заключалась в том, что они не обращались к Богу с молитвами и вообще Ему не служили.

Если в первой части нашего предложения Ирмияху объясняет, чем было обусловлено полное разрушение Иерусалима, о чем говорилось в предыдущем предложении, то во второй его части он приводит еще одно следствие глупости политического и духовного руководства жителей Йехуды. Их глупость привела к тому, что все их стадо рассеялось, то есть что все жители Йехуды оказались в изгнании. Главной обязанностью пастуха является следить за сохранностью вверенного ему стада. Таким образом, рассеяние всего стада в разные стороны является полным провалом пастуха с профессиональной точки зрения.

Голос слуха, вот идет он, и шум великий из Земли северной, сделать города Йехуды пустошью, логовом шакалов.

По мнению «Даат Микра», в начале нашего предложения Ирмияху говорит о том, что по Земле уже идут слухи о том, что армия Невухаднэцера двинулась на Йехуду. Далее он говорит о том, что уже слышит «шум великий из Земли северной». Северной Землей Ирмияху называет Бавель, а шумом великим – шум, издаваемый армией Невухаднэцера, которая уже двинулась на Йехуду. Чтобы ни у кого не оставалось сомнений относительно планов Невухаднэцера, в конце нашего предложения Ирмияху говорит о том, что его армия идет для того, чтобы «сделать города Йехуды пустошью, логовом шакалов», то есть разрушить все города Йехуды, а их жителей подвергнуть изгнанию. Следует отметить, что в предложении №10 предыдущей главы Ирмияху привел слова Бога, который сказал то же самое.

«Мецудат Давид» понимает сказанное в нашем предложении так же, как «Даат Микра», но расходится с ним во мнениях относительно некоторых деталей. Так, слово «рааш» (רַעַשׁ), переведенное здесь как «шум» в соответствии с его прямым значением, по мнению «Мецудат Цион» следует понимать как «движение». В таком случае, Ирмияху здесь говорит о том, что в своем пророческом видении наблюдает «движение великое из Земли северной», то есть видит, что неисчислимая армия Невухаднэцера пришла в движение и выступила в поход на Йехуду. Кроме этого, слово «таним» (תַּנִּים), переведенное здесь как «шакалы» в соответствии с его современным значением, по мнению этого комментатора, следует понимать как «змеи».

По мнению Мальбима, начиная с этого предложения и до конца этой главы, приведена реакция Ирмияху на пророческое видение, которое видел также Йехезкель, и которое описал в главе 21 Книги Йехезкеля. Там рассказывается о том, что Невухаднэцер двинул свою армию на юг, еще не решив, с кем будет воевать, с Йехудой или с Амоном. На определенном этапе он достиг развилки, от которой одна дорога шла столице Йехуды Иерусалиму, а другая – к столице Амона городу Рабат Бней Амон (в настоящее время – столица Иордании). Там он остановил свою армию и бросил жребий, который указал ему на Иерусалим. Увидев это в пророческом видении, Ирмияху обращается к Богу с просьбой направить армию Невухаднэцера не на Иерусалим, а на Рабат Бней Амон. В соответствии с этим, здесь Ирмияху говорит о том, что он услышал голос слуха, то есть получил известие о том, что армия Невухаднэцера вышла из Бавеля и двинулась на юг. Затем его ушей достиг «шум великий», который ему сообщил, что Невухаднэцер намеревается «сделать города Йехуды пустошью, логовом шакалов», то есть что он уже бросил жребий, и жребий указал ему на Иерусалим.

Знаю я, Господь, что не человеку путь его, не мужу идущему направить шаг его.

Комментаторы расходятся во мнениях, кому принадлежат приведенные здесь слова. Мальбим считает, что их говорит Ирмияху, «Мецудат Давид» – что их говорят жители Йехуды, «Даат Микра» пишет, что их могут говорить либо жители Йехуды, либо Ирмияху, а Раши обходит этот вопрос молчанием. Кроме этого, комментаторы существенно расходятся во мнениях относительно смысла того, что здесь сказано.

Раши предлагает две версии понимания сказанного в этом предложении. Согласно одной из них, здесь сказано, что Бог не может строго судить людей, так как Он наделил их злым началом, которое совращает их с правильного пути. Согласно другой версии, здесь сказано, что ни один человек не может достигнуть успеха, если Бог этого не захочет. Поэтому армия Невухаднэцера не сможет разрушить Храм, если Бог не даст на это согласие.

По мнению «Мецудат Давид», здесь приведена покаянная молитва жителей Йехуды, которые только что услышали приведенное в предыдущем предложении пророчество Ирмияху о том, что скоро их города будут разрушены завоевателями. Обращаясь к Богу за помощью, жители Йехуды признают, что ни один из них не шел достойным путем и не направлял свои шаги туда, куда следует. Иными словами, они каются в совершенных ими всевозможных грехах против Бога.

«Даат Микра» пишет, что здесь может быть приведено как обращение к Богу жителей Йехуды, услышавших приведенное в предыдущем предложении пророчество, так и обращение к Нему Ирмияху, который, после получения этого пророчества, решает вступиться за жителей Йехуды. В любом случае, по мнению «Даат Микра», здесь дважды сказано разными словами, что ни один человек не властен над своим путем, то есть над своей судьбой, судьба любого человека определяется лишь Богом. Поэтому, если Бог решил, что Йехуда должна быть завоевана армией Невухаднэцера, а ее жители должны частью погибнуть, а частью подвергнуться изгнанию, то так тому и быть.

По мнению Мальбима, здесь Ирмияху пытается убедить Бога направить армию Невухаднэцера в Рабат Бней Амон, а не к Иерусалиму. Он говорит Богу о том, что лишь Он решает, по какой дороге пойдет человек. И даже в том случае, когда человек выбирает определенный путь, не он, а Бог, направляет по нему его шаги. Тем самым Ирмияху говорит Богу о том, что, несмотря на то, что Невухаднэцер уже выбрал ведущую в Иерусалим дорогу, Бог может направить его в Рабат Бней Амон, либо сделать так, чтобы Невухаднэцер со своей армией не дошел до Иерусалима.

Покарай меня, Господь, но судом, не яростью Твоей, дабы не уменьшил Ты меня!

Здесь жители Йехуды (либо Ирмияху) просят Бога покарать их за грехи судом, а не яростью. Это означает, что они просят Бога о том, чтобы наказание, которому они подвергнутся, было Им определено в соответствии с совершенными ими грехами, а не обусловлено яростью Бога за совершенные ими грехи. Иными словами, жители Йехуды просят Бога о том, чтобы, наказывая их, Он отнесся к ним как беспристрастный судья, а не как яростный мститель, так как если Бог будет им мстить, их численность существенно уменьшится, как сказано в конце нашего предложения. Мальбим пишет, что тот, кто находится в состоянии ярости, не различает между добром и злом, и если Бог будет наказывать жителей Йехуды в этом состоянии, они будут наказаны гораздо строже, чем полагается за совершенные ими грехи. Поэтому Ирмияху просит Бога направить армию Невухаднэцера не в Иерусалим, а в Рабат Бней Амон, о чем будет сказано в следующем предложении.

Излей гнев Твой на народы, которые не знают Тебя, и на семьи, которые к Имени Твоему не взывают, ибо пожирали они Яакова, и пожирали они его, и уничтожили они его, и жилище его опустошили они.

По мнению «Даат Микра», в начале нашего предложения пропущен предлог «но», так как в нем говорится нечто противоположное тому, что говорилось в предыдущем предложении. «Даат Микра» считает, что слово «ярость», использовавшееся в предыдущем предложении, и слово «гнев», которое используется здесь, обладают идентичным значением. В соответствии с этим, здесь Ирмияху просит Бога о том, чтобы вместо того, чтобы карать еврейский народ, излив на него свою ярость, Он излил свой гнев на народы, которые Его не знают, и на семьи, которые не взывают к Его Имени. Слово «семьи» в предложении №15 главы 1 использовалось в значении «народы», и «Мецудат Давид» с «Даат Микра» считают, что в таком же значении оно используется в нашем предложении. По мнению «Мецудат Давид», то, что народы, на которых Ирмияху призывает Бога излить свой гнев, Его не знают и не взывают к Его Имени, означает, что они не желают Его знать и взывать к Его Имени. По мнению «Даат Микра», это означает, что они ничего не знают о Боге и не обращаются к Нему с молитвами.

Во второй части нашего предложения Ирмияху указывает на причину, по которой он призывает Бога излить свой гнев на не знающие Его народы. Эта причина состоит в том, что «пожирали они Яакова, и пожирали они его, и уничтожили они его, и жилище его опустошили они». Под Яаковом здесь подразумевается еврейский народ, а повтор глагола «пожирали» означает, что народы, о которых здесь идет речь, делали это раз за разом, а затем вообще его уничтожили. Слово «жилище» используется здесь в агрегативном значении, то есть означает «жилища». В соответствии с этим, в конце нашего предложения Ирмияху говорит об опустошении и разрушении Иерусалима и других городов Йехуды. Вместе с этим, в Мехильте (глава 9) сказано, что под жилищем Ирмияху подразумевает Храм, и этого мнения придерживается «Мецудат Давид». Но из сказанного в предложении №22 следует, что приведенное здесь пророчество Ирмияху произнес еще до того как армия Невухаднэцера вторглась в Йехуду, тем более до разрушения Храма. Поэтому следует сказать, что Ирмияху, будучи пророком и зная, что Храм будет разрушен воинами армии Невухаднэцера, просит Бога наказать за это народ Бавеля еще до разрушения Храма. Это также объясняет, почему Ирмияху говорит о том, что народы, на которых Богу следует излить свой гнев, уничтожили Яакова: «уничтожили» следует понимать как «уничтожат».

Мальбим считает, что ярость, которой в предыдущем предложении Ирмияху просил Бога не карать жителей Йехуды, является внешним проявлением гнева, в то время как гнев означает внутреннее состояние, и он гораздо сильнее ярости. Кроме этого, Мальбим понимает слово «семьи» не как народы, а в его прямом значении. Здесь, по его мнению, Ирмияху просит Бога направить армию Невухаднэцера не к Иерусалиму, а к столице Амона, к городу Рабат Бней Амону, говоря о том, что населяющие Амон народы Его не знают, а те семьи, которые Его знают, не желают взывать к Его Имени и поклоняются Баалю. Свою просьбу Ирмияху аргументирует тем, что народы Амона раз за разом пожирали еврейский народ, а затем его уничтожили. Мальбим объясняет это тем, что населявшие Амон народы также были заклятыми врагами Йехуды. Кроме этого, Мальбим пишет, что во второй части нашего предложения может идти речь и о Бавеле, армия которого трижды завоевывала Иерусалим, и третье завоевание завершилось его разрушением и изгнанием жителей Йехуды. Именно поэтому здесь Ирмияху дважды говорит «пожирали», а затем – «уничтожили они его, и жилище его опустошили они».