Слово, которое было Ирмияху от Господа, говоря:

«Слушайте слова союза этого, и говорите мужу Йехуды и жителям Иерусалима.

Комментаторы разошлись во мнениях относительно того, кто именно должен слушать слова союза и говорить «мужу Йехуды и жителям Иерусалима». «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что это должны были сделать истинные пророки Бога, которые являлись современниками Ирмияху. Из этих пророков нам известны Цфания (см. Книгу Цфании 1, 1), Хавакук, Хульда (см. Вторую Книгу Царей 22, 14) и Урияху из Кирьят Яарим (см. предложение 20 главы 26). По всей видимости, кроме этих пророков Бога, были и другие. Мальбим считает, что слова союза должны были выслушать слушатели Ирмияху, а затем передать их жителям Йехуды и Иерусалима.

Союз, о котором здесь идет речь, по мнению всех комментаторов, является союзом, заключенным Моше между Богом и еврейским народом в степях Моава, и он приведен в Торе, в главе 28 Книги Дварим. Эта глава довольно длинная (состоит из 69 предложений), но вкратце следует сказать, что в ней содержится благословение, которого удостоится еврейский народ за соблюдение заповедей Торы, и проклятие, которое его постигнет в случае их несоблюдения. Таким образом, здесь Бог говорит Ирмияху о том, что он и другие пророки, либо его слушатели, должны напомнить жителям Йехуды и Иерусалима о союзе, который заключил Моше между Богом и еврейским народом в моавских степях.

По мнению «Даат Микра», Бог велел Ирмияху и другим пророкам передать жителям Йехуды слова заключенного Моше союза после событий, описанных во Второй Книге Царей (22, 8 – 23, 3). Там рассказывается о том, что во время капитального ремонта Храма, затеянного царем Йехуды Йошияху, в нем был найден свиток Торы, который был свернут так, что раскрывался на главе 28 Книги Дварим, где приведено проклятие за несоблюдение заповедей. Этот свиток был передан Главным коэном Хилкияху царю Йошияху, и тот расценил его как очень плохое предзнаменование. Он послал своих вельмож к пророчице Хульде с просьбой, чтобы она обратилась к Богу с молитвой за всех жителей Йехуды. Хульда им ответила, что жители Йехуды совершили слишком много грехов, включая идолопоклонство, и поэтому все сказанное в проклятии, на котором раскрывался найденный в Храме свиток Торы, вскоре исполнится. После этого Йошияху зачитал главу 28 Книги Дварим в Храме в присутствии жителей Йехуды и старцев, и в очередной раз заключил союз между Богом и еврейским народом. Затем во Второй Книге Царей рассказывается о бурной деятельности, которую царь Йошияху развернул в своем государстве с целью искоренения процветавшего в нем идолопоклонства, но это не изменило решения Бога о наказании жителей Йехуды, так как и после этого они продолжили тайно служить идолам.

И скажи им: «Так сказал Господь, Бог Израиля: «Проклят муж, который не будет слушать слова союза этого,

Здесь приведено начало слов, которые должен сказать жителям Йехуды и Иерусалима сам Ирмияху после того как они выслушают слова союза, который приведен в главе 28 Книги Дварим. Так как это предложение на самом деле является первой частью длинного предложения, конец которого будет приведен ниже, оно заканчивается запятой, а не точкой.

По мнению «Мецудат Давид», слова «который не будет слушать» следует понимать как «который не пожелает слушать». Вместе с этим, приведенные здесь слова очень похожи на то, что сказал еврейскому народу Моше перед заключением союза с Богом: «Проклят тот, кто не исполнит слова Торы этой, делать их» (см. Дварим 27, 26). Поэтому «Даат Микра» считает, что фрагмент «который не будет слушать» следует понимать как «который не будет исполнять». В таком случае, здесь идет речь о проклятии за неисполнение заповедей Торы.

Мальбим пишет, что здесь идет речь о наказании за неисполнение заповедей: Ирмияху должен объяснить жителям Йехуды и Иерусалима, что тот, кто отходит от Бога, тем самым подвергает себя проклятию, так как в тот момент, когда он прекращает соблюдать заключенный с Богом союз, Бог, со своей стороны, покидает этого человека со всеми вытекающими из этого последствиями.

Которые заповедовал Я отцам вашим в день, когда вывел Я их из Земли египетской, из горнила железного, говоря: «Слушайте голос Мой, и исполняйте их как все, что велю Я вам, и будете вы Мне народом, а Я буду вам Богом.

Слово «которые» относится к словам «слова союза» из предыдущего предложения, то есть здесь Бог говорит о том, что слова союза, которые должны исполнять евреи, были Им заповеданы в тот день, когда Он вывел еврейский народ из Египта. Вместе с этим, Бог заключил с еврейским народом союз не в день его освобождения из египетского рабства, а через пятьдесят дней на горе Синай. Поэтому «Даат Микра» пишет, что слово «день» в данном случае следует понимать как «период времени», точно так же как это уже встречалось в Книге Ирмияху, в предложении №22 главы 7.

Горнилом называется металлургическая печь для плавки различных металлов, а «горнило железное», по мнению «Даат Микра», это печь, предназначенная для плавки железа. Железо плавится при температуре 1,538ºC, то есть является относительно тугоплавким металлом, и «Даат Микра» считает, что здесь Бог говорит о том, что страдания, которым египтяне подвергали евреев, сравнимы с жаром, при котором железо переходит в жидкое состояние. Поэтому евреи должны быть благодарны Богу за то, что Он освободил их из египетского рабства, и должны исполнять данные Им заповеди хотя бы из чувства благодарности.

Слово «кур» (כּוּר) переведено здесь как «горнило» в соответствии с его современным значением и мнением «Даат Микра». Мальбим и «Мецудат Давид» понимают это слово как «тигель», то есть как емкость, предназначенную для плавки различных металлов. При этом «Мецудат Давид» считает, что «тигель железный» – это тигель, сделанный из железа, и он предназначен для очистки золота от примесей посредством переплавки. Следует отметить, что золото плавится при температуре 1,064ºC, так что железный тигель вполне для этого подходит. По мнению Мальбима, «тигель железный» – это тигель, прочный, как железо, и он предназначен для очистки от примесей не золота, а серебра, которое плавится при температуре 961.8ºC. Вместе с этим, Мальбим и «Мецудат Давид» считают, что здесь Бог говорит о том, что страдания, которым подвергался еврейский народ в период пребывания в египетском рабстве, очистили его от греха точно так же, как благородные металлы очищаются от примесей в результате переплавки в железном тигле.

По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», во второй части нашего предложения приведена суть союза, который был заключен Богом с еврейским народом после того как Он вывел евреев из Египта. Для того чтобы в нем разобраться, следует обратить внимание на следующие детали. Во-первых, местоимение «их» указывает на «слова союза» из предыдущего предложения. Во-вторых, конструкция «как все, что велю Я вам» означает «все в точности, как Я велю вам». Таким образом, союз, заключенный Богом с еврейским народом, состоит в том, что евреи обязаны повиноваться Богу и исполнять все заповеди Торы в точности так, как Он их заповедовал. Бог, со своей стороны, обязуется сделать еврейский народ своим народом, не менять его на другой народ, а также быть ему Богом, то есть постоянно о нем заботиться, помогать и защищать.

По мнению Мальбима, в этом предложении Бог приводит три из четырех причин, по которым евреи должны соблюдать союз, заключенный с ними Богом (четвертая причина этого будет приведена в следующем предложении). Во-первых, слова этого союза Бог заповедовал отцам евреев, а сыновья обязаны исполнять обязательства, принятые их отцами на себя и на свое потомство. Во-вторых, Бог заключил с еврейским народом союз после того как вывел евреев из египетского рабства, тем самым превратив их из рабов египтян в своих рабов, а рабы обязаны исполнять повеления их господина. В-третьих, евреи будут Богу народом, а Он будет Богом евреев лишь при условии, что они будут слушать Его голос. То есть, если евреи перестанут соблюдать заключенный с ними Богом союз, они перестанут быть Его народом, а Он перестанет быть их Богом со всеми вытекающими из этого последствиями.

Чтобы исполнить клятву, которой поклялся Я отцам вашим, дать им Землю, текущую молоком и медом, как день этот»», – и ответил я, и сказал: «Амен, Господь!».

Здесь Бог говорит о том, что евреи должны слушать Его голос и исполнять все, что Он им велит, чтобы Он исполнил клятву, которую дал праотцам еврейского народа Аврааму, Ицхаку и Яакову. Далее здесь сказано, в чем состояла данная Богом клятва: Он поклялся дать еврейскому народу Землю, текущую молоком и медом, «как день этот».

Рассмотрим то, что здесь говорит Бог, более детально. Под Землей, текущей молоком и медом, подразумевается Земля Израиля. Книга Берешит, первая из книг Торы, изобилует упоминаниями о том, что Бог обещал Аврааму, Ицхаку и Яакову даровать их потомкам Землю Израиля, но ни в одном из этих мест она не названа Землей, текущей молоком и медом. Вместе с этим, в Книге Дварим (11, 9 и 26, 15) так ее называет Моше, упоминая о том, что Бог поклялся праотцам отдать Землю Израиля еврейскому народу. Выражение «Земля, текущая молоком и медом» является метонимией, то есть представляет собой стилистический прием, при котором одно слово заменяется другим, связанным с ним по смыслу. В данном случае имеется в виду, что не сама Земля Израиля течет молоком и медом. Это означает, что молока и меда на Земле Израиля так много, что они текут по ней, как вода. Как известно, молоко является одним из продуктов животноводства, а медом в ТАНАХе называются два совершенно разных продукта. Во-первых, это обычный мед, и во-вторых, это так называемый финиковый мед, который является концентрированным финиковым соком, получаемым в результате варки фиников и их последующего отжима. По всей видимости, здесь имеются в виду оба вида меда, и речь идет о том, что Земля Израиля богата крупным и мелким рогатым скотом, дающим большой объем молока, цветами, с которых пчелы собирают много меда, и финиковыми пальмами, из плодов которых производят финиковый мед. Более того, молоко и мед, текущие по Земле Израиля, символизируют отличающее ее изобилие. Следует отметить, что Земля Израиля, текущая молоком и медом, противопоставляется Богом Земле египетской, которая в предыдущем предложении была названа «горнилом железным». Как было сказано там в комментарии, «горнило железное» символизирует страдания, которым подвергался еврейский народ во время египетского рабства. Таким образом, здесь Бог говорит о том, что Он избавил еврейский народ от страданий на чужбине и даровал ему всевозможные блага на Земле Израиля. «Даат Микра» пишет, что Бог, упоминая об исполнении данной праотцам еврейского народа клятвы, говорит о том, что и еврейский народ должен соблюдать заключенный им с Богом союз.

Слова «как день этот», по мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», означают «как сегодня». В соответствии с этим, Бог говорит о том, что данная Им клятва исполнена, и теперь евреи живут на Земле Израиля, текущей молоком и медом. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что эти слова, возможно, означают «как день сменяется днем», то есть указывают на то, что обещанная Богом Земля Израиля совершенно определенно течет молоком и медом.

По мнению Мальбима, здесь приведена четвертая причина, по которой евреи должны соблюдать союз, который был заключен с ними Богом. Она состоит в том, что данная Богом клятва была обусловлена соблюдением евреями заключенного с ними союза. Это означает, что евреи продолжат жить на Земле Израиля лишь при условии соблюдения заключенного с Богом союза. В противном случае они будут из нее изгнаны.

Конец нашего предложения представляет собой реакцию Ирмияху на речь Бога, начало которой было приведено в предложении №4. Слово «амен» означает «истина», то есть Ирмияху провозглашает слова Бога истиной. По мнению большинства комментаторов, он имеет в виду начало Его речи, приведенное в предложении №3: «Проклят муж, который не будет слушать слова союза этого». В соответствии с этим, Ирмияху выражает свое согласие с проклятием, наложенным Богом на тех, кто не придерживается союза, заключенного Им с еврейским народом, то есть на тех, кто не соблюдает Его заповеди. Это можно рассматривать как обязательство соблюдать заповеди Торы, и следует понять, почему такое обязательство дал Ирмияху, который и без этого придерживался заповедей Торы в самых мелких деталях. По мнению «Даат Микра», Ирмияху дал обязательство соблюдать заповеди, чтобы показать, что он ничем не отличается от других представителей еврейского народа. Мальбим считает, что в конце нашего предложения Ирмияху говорит Богу о том, что он продолжит соблюдать союз, заключенный Им с еврейским народом, даже в том случае, если все остальные евреи перестанут его соблюдать. Тем самым Ирмияху говорит Богу о том, что пока он соблюдает этот союз, нельзя сказать, что евреи перестали слушать Его голос соблюдать заключенный с ними союз, поэтому Бог не может изгнать их из Земли Израиля.

И сказал Господь мне: «Провозгласи все слова эти в городах Йехуды и на улицах Иерусалима, говоря: «Слушайте слова союза этого и исполняйте их!».

Слова союза, которые Ирмияху по велению Бога должен был провозгласить в городах Йехуды и на улицах Иерусалима, были заключены Богом с еврейским народом во время его пребывания в пустыне, и они приведены в главе 28 Книги Дварим, как было сказано в комментарии к предложению №2. В предложении №2 Бог уже велел Ирмияху, а также другим пророкам, донести до сведения жителей Йехуды и Иерусалима слова этого союза, но здесь Он велит это сделать Ирмияху. По велению Бога Ирмияху должен лично посетить все города Йехуды, а также пройти по иерусалимским улицам, и во всеуслышание объявлять местным жителям о содержании заключенного с ними Богом союза, либо зачитывать им главу №28 Книги Дварим. Это объявление Ирмияху должен предварять словами «Слушайте слова союза этого и исполняйте их!», как сказано в конце нашего предложения. Значительную часть главы 28 Книги Дварим составляет проклятие за несоблюдение заповедей Торы, и Мальбим считает, что Бог велит Ирмияху подчеркивать это во время своих посещений городов Йехуды и улиц Иерусалима, то есть предупреждать жителей городов Йехуды и Иерусалима о наказании, которое их ожидает за несоблюдение заповедей.

Ибо предупреждал Я отцов ваших в день, когда поднял Я их из Земли Египетской, и до дня этого, с утра предупреждал, говоря: «Слушайте голос Мой!».

Слова «до дня этого» следует понимать как «до сегодняшнего дня». Слова «с утра» уже встречались в предложениях №13 и №25 главы 7, и, как сказано там в комментарии, их следует понимать как «с утра до вечера», то есть «постоянно». Таким образом, здесь Бог говорит о том, что Он постоянно предупреждал евреев о том, что они должны придерживаться заключенного с Ним союза со времени их выхода из египетского рабства и вплоть до момента произнесения данного пророчества. Бог призывал евреев слушать Его голос с помощью посылаемых к ним пророков, как было сказано в предложении №25 главы 7.

«Даат Микра» пишет, что из сказанного в этом предложении становится понятно, чем отличается данное веление Бога Ирмияху провозгласить слова заключенного Богом с евреями союза во всех городах Йехуды, от обращения к жителям Йехуды, приведенного в предложениях №2-№5. В вышеприведенном обращении Ирмияху должен был призвать жителей Йехуды к соблюдению заключенного с ними Богом союза, а здесь он должен их предупредить о наказании, которому они подвергнутся, если этого не сделают.

Но не слушали они, и не склоняли ухо свое, и шли они, каждый, в видении сердца их злого, и навлек Я на них все слова союза этого, которые велел Я исполнять, но не исполняли они».

В предыдущем предложении было сказано, что Бог постоянно предупреждал евреев о том, что они должны соблюдать заключенный Им с ними союз, при этом призывая их слушать Его голос. В начале нашего предложения Бог говорит о том, что, несмотря на это, евреи не слушали Его голос и не склоняли свое ухо. Примерно то же самое Бог говорил в предложении №24 главы 7. По мнению большинства комментаторов, сказанное о том, что евреи не слушали Бога и не склоняли свое ухо, является повтором, но Мальбим так не считает. Он пишет, что для того, чтобы все в точности услышать, человек сначала склоняет свое ухо к тому, кто говорит, а затем слушает. Здесь же Бог говорит о том, что евреи не только Его не слушали, но и вообще не склоняли свое ухо, то есть даже не пытались Его услышать, и даже не делали вид, что пытаются.

Слова «в видении сердца их злого» уже неоднократно встречались в Книге Ирмияху. Здесь слово «шрирут» переведено как «видение» в соответствии с мнением Раши и «Мецудат Давид». Вместе с этим существует целый ряд вариантов его перевода, и о том, как понимают слова «в видении сердца их злого» различные комментаторы, можно прочесть в комментарии к предложению №17 главы 3.

По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», здесь Бог говорит о том, что, так как евреи не желали слушать Его голос, то есть отказывались исполнять слова заключенного с ними союза, и каждый из них шел за видением своего злого сердца, Бог навлек на них все слова того самого союза, который они отказывались соблюдать. Как было сказано выше, существенную часть этого союза, приведенного в главе 28 Книги Дварим, составляет описание наказаний, которому подвергнется еврейский народ в том случае, если откажется его придерживаться. В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что за то, что евреи не соблюдали заключенный с ними союз, Бог навлек на них все содержащиеся в нем наказания. Таким образом, наказания, которым подвергнутся евреи, будут наложены Богом в соответствии с принципом «мера за меру».

Следует обратить внимание на то, что глагол «навлек» стоит здесь в прошедшем времени, вследствие чего возникает впечатление, что Бог уже подверг жителей Йехуды наказаниям, описанным в главе 28 Книги Дварим, но это впечатление ошибочно. По мнению «Мецудат Давид», Бог говорит о том, что Он навлек на жителей Йехуды эти наказания, но еще не обрушил их на их головы. Вместе с этим, Он скоро это сделает, если жители Йехуды не начнут слушать Его голос и не станут придерживаться заключенного с Ним союза. «Даат Микра» считает, что здесь Бог говорит о том, что Он уже подвергал евреев наказаниям, описанным в главе 28 Книги Дварим, и если жители Йехуды не одумаются, Он обрушит эти наказания и на их головы тоже. Существенную часть описанных там наказаний составляют завоевание, порабощение, голод, смерть и изгнание. Принимая это во внимание, следует сказать, что, по мнению «Даат Микра», Бог здесь имеет в виду наказания, которым подверглись десять колен, ранее населявших царство Израиля, поклонявшиеся идолам практически с момента образования своего государства. Жители царства Израиля были наказаны тем, что их государство было завоевано армией царя Ашура Шалманэсера, а сами они отправились в изгнание, из которого не вернулись и по сей день.

Если евреи отказывались соблюдать заключенный с Богом союз со времен выхода из Египта и вплоть до момента произнесения данного пророчества, возникает закономерный вопрос: почему Бог все это время терпел несоблюдение евреями этого союза, а теперь решил обрушить на их головы все описанные в нем наказания за его несоблюдение? Что явилось причиной изменения отношения Бога к еврейскому народу? По мнению Мальбима, здесь Бог, отвечая на этот вопрос, начинает описывать разницу между предыдущими поколениями еврейского народа и современниками Ирмияху. В нашем предложении Бог говорит о том, что предыдущие поколения тоже против Него бунтовали, но делали это не так, как современники Ирмияху. Они просто отказывались слушать слова Торы и не желали соблюдать заповеди, которые Бог велел исполнять. За это Бог подвергал их наказаниям, описанным в главе 28 Книги Дварим. Но современники Ирмияху ведут себя гораздо хуже, о чем будет сказано далее.

И сказал Господь мне: «Обнаружен заговор среди мужей Йехуды и среди жителей Иерусалима.

Слово «кешер» (קֶשֶׁר), переведенное здесь как «заговор» в соответствии с его прямым значением и мнением «Даат Микра», «Мецудат Давид» понимает как «мятеж». По его мнению, здесь Бог говорит Ирмияху о том, что жители Йехуды и Иерусалима подняли против Него мятеж. Вместе с этим, такому пониманию мешает причастие «обнаружен», указывающее на то, что то, что обнаружено, ранее было скрыто, в то время как мятеж подразумевает открытый бунт против кого-либо. Поэтому «Даат Микра» считает, что здесь Бог говорит о том, что заговор жителей Йехуды и Иерусалима состоял в том, что во время правления царя Йехуды Йошияху они тайно служили идолам, несмотря на все затрачиваемые им усилия по искоренению идолопоклонства. Причастие «обнаружен» «Даат Микра» понимает как «из тайного стал явным». Это означает, что тайный заговор перешел в открытый бунт, и речь идет о том, что после гибели Йошияху и воцарения сменившего его Йехоахаза, а затем Йехоякима, которые сами были идолопоклонниками, жители Йехуды стали служить идолам совершенно открыто.

По мнению Мальбима, здесь Бог начинает описывать, чем современники Ирмияху хуже предыдущих поколений.

Вернулись они к грехам отцов их прежним, которые отказывались слушать слова Мои, и они следовали за богами другими служить им, нарушили дом Израиля и дом Йехуды союз Мой, который заключил Я с отцами их».

По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», здесь Бог говорит о том, что жители Йехуды и Иерусалима возвратились к тем самым грехам, которые прежде совершали их предки. Совершавшиеся их отцами грехи состояли в том, что они отказывались слушать слова Бога, то есть прислушиваться к сказанному в Торе и к речам пророков, а также следовали за другими богами и им служили. В конце нашего предложения сказано, что и жители Израиля, и жители Йехуды нарушили союз, который Бог заключил с их отцами. При этом «Даат Микра» считает, что под домом Израиля Бог подразумевает не десять населявших царство Израиля колен, которые давно уже были изгнаны в Ашур, а их остатки, продолжавшие проживать на территории бывшего царства Израиля. В главе 34 Второй Книги Хроник рассказывается о том, что царь Йехуды Йошияху развил бурную деятельность по искоренению идолопоклонства не только в своем государстве, но и среди остатков десяти колен, ранее населявших царство Израиля. Но после его гибели они, а также жители Йехуды, снова стали служить идолам, и тем самым в очередной раз нарушили союз, заключенный Богом с их предками.

По мнению Мальбима, здесь Бог говорит о том, что современники Ирмияху были гораздо хуже предыдущих поколений. Те просто отказывались соблюдать заповеди Торы, но современники Ирмияху пошли гораздо дальше. Они не только вернулись к грехам своих отцов, которые отказывались слушать слова Бога, и не только не соблюдали союз, заключенный Богом с евреями, но и нарушали его, то есть поступали в полном противоречии с тем, что в нем сказано. Это выражалось в том, что они не только не служили Богу, но и следовали за другими богами, чтобы служить им, то есть, если их отцы грешили бездействием, то они добавили к грехам их отцов грехи действием. Это означает, что они не только не праздновали установленные Богом праздники, и не только не отдавали коэнам и левитам подношения и десятину, как этого требует Тора. Они соблюдали праздники идолопоклонников, а свои подношения и десятину отдавали жрецам идолов.

Поэтому так сказал Господь: «Вот, Я приношу им зло, от которого не смогут уйти они, и завопят они Мне, но не услышу Я их.

Здесь Бог говорит о том, что в наказание за грехи, совершаемые жителями Йехуды, Он в ближайшем будущем принесет им зло, то есть подвергнет их бедствиям, от которых они не смогут уйти, то есть не смогут их избежать. Как неоднократно указывалось выше (см., например, главу 1, предложение №14), под злом подразумевается завоевание Йехуды армией Невухаднэцера, и, по мнению «Мецудат Давид», то, что жители Йехуды не смогут уйти от этого зла, означает, что они не смогут противостоять армии Невухаднэцера и предотвратить завоевание своего государства. Далее здесь сказано, что после того как жители Йехуды окажутся под угрозой неминуемого завоевания, они завопят Богу, то есть обратятся к Нему с криками о помощи, но Он их не услышит, то есть откажется им помочь. В предложении №8 говорилось о том, что жители Йехуды не желали слушать голос Бога, так что то, что Он откажется слушать их крики, является наказанием, наложенным Богом на жителей Йехуды в соответствии с принципом «мера за меру».

Мальбим пишет, что Бог, прежде чем нанести удар, обычно готовит лекарство от этого удара. Это означает, что целью наносимого Богом удара является побуждение людей к раскаянию, и после того как люди возвращаются к Богу, Он исцеляет их от последствий наказания. Но так происходит лишь в тех случаях, когда люди стали грешить под воздействием обуявших их страстей и пагубных желаний. К жителям Йехуды это не относится, так как они устроили заговор против Бога и избрали себе других богов, как было сказано выше, и в этом они не раскаются. Поэтому, когда Бог принесет им зло и откажется помогать после того как они завопят Ему о помощи, они не сделают из этого надлежащих выводов. Вместо того чтобы понять, что отказ Бога слушать их вопли о помощи является наказанием за то, что они отказывались слушать Его голос, жители Йехуды сочтут бедствия, которым подвергнутся, наказанием со стороны идолов за то, что они им недостаточно усердно служили. Следует отметить, что причина, по которой Мальбим понимает то, что здесь сказано, именно таким образом, прояснится в следующем предложении.

И пойдут города Йехуды и жители Иерусалима, и завопят богам, которым воскуряют они, но спасти – не спасут они их во время бедствия их.

По мнению Мальбима, здесь сказано, что после того как Бог откажется слушать призывы о помощи, с которыми к Нему обратятся жители городов Йехуды и Иерусалима, те обратятся за помощью к идолам. «Даат Микра» считает, что жители городов Йехуды и Иерусалима будут одновременно просить о помощи и Бога, и идолов, так как они служили и Ему, и идолам одновременно. В любом случае, как здесь сказано, жители Йехуды не дождутся помощи от идолов точно так же, как они не дождутся помощи от Бога, хотя и по совершенно другой причине: Бог не захочет им помогать, а идолы этого сделать не смогут.

Следует отметить, что упоминаемые здесь воскурения идолам означают не только воскурения благовоний, но и вообще все сожжения жертвоприношений, как было сказано в комментарии к предложению №16 главы 1.

Ибо числом городов твоих были боги твои, Йехуда, и числом улиц Иерусалима поставили вы жертвенники сраму, жертвенники, воскурять Баалю.

Прежде всего, следует отметить, что о том, что идолы, которым поклонялись жители Йехуды, были числом их городов, уже говорилось в предложении №28 главы 2, и поэтому очень рекомендуется просмотреть комментарий к тому предложению.

Относительно смысла того, что здесь сказано, мнения комментаторов разделились. Самое простое понимание предлагает «Мецудат Давид». По его мнению, здесь Бог говорит о том, что жители Йехуды обладают большим выбором богов, к которым в час бедствия можно обратиться за помощью, так как их количество равняется количеству городов Йехуды, а число жертвенников, которые жители Йехуды построили для того, чтобы воскурять идолам, равняется числу иерусалимских улиц. Словом «срам», по мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», Бог называет идолов, так как служение им является посрамлением для тех, кто им служит, когда они просят идолов о помощи, а те бессильны что-либо для них сделать.

Слово «ки» (כִּי), переведенное здесь как «ибо» в соответствии с его прямым значением, «Даат Микра» понимает как «несмотря на то, что…». В таком случае, то, что здесь сказано, является прямым продолжением сказанного в конце предыдущего предложения: Бог говорит о том, что ни один из богов, которым поклоняются жители Йехуды, не окажется способен спасти их от бедствий, несмотря на то, что они многочисленны как города Йехуды, и что на каждой улице Иерусалима стоит один из их жертвенников. Как неоднократно указывалось выше, Бааль был одним из божеств, которым поклонялись народы древнего Ближнего Востока. Вместе с этим, «Даат Микра» считает, что слово «Бааль» используется здесь как имя нарицательное, то есть означает «баали», под которыми подразумеваются все «другие боги», о которых говорилось в предложении №10.

По мнению Мальбима, здесь Бог говорит о том, что жители каждого города Йехуды и каждой иерусалимской улицы обратятся к своему божеству, так как в каждом городе Йехуды стоял свой собственный идол, и на каждой иерусалимской улице стоял жертвенник, принадлежавшей жителям этой улицы.

Следует отметить, что, по мнению большинства комментаторов, фрагмент «жертвенники сраму, жертвенники, воскурять Баалю» является повтором, который подчеркивает отношение Бога к идолопоклонству. Как неоднократно указывалось выше, Мальбим считает, что повторов в ТАНАХе не бывает по определению. Поэтому, по мнению Мальбима, слово «срам» является именем собственным, и означает божество женского рода, так как идолопоклонники изображали эту богиню обнаженной, то есть с открытым срамом. Слово «Бааль», по его мнению, также является именем собственным, и означает божество мужского рода.

А ты не молись за народ этот, и не возноси за них песнь и молитву, ибо не слышу Я во время призыва их ко Мне из-за бедствия их.

Прежде всего, следует отметить, что похожие вещи Бог уже говорил Ирмияху, и они приведены в предложении №16 главы 7. Поэтому для понимания того, что здесь сказано, очень рекомендуется прочесть комментарий к тому предложению.

По мнению «Мецудат Давид», здесь Бог говорит Ирмияху о том, что Он не слышит обращенных к Нему призывов жителей Йехуды, пока они взывают к Богу без того, чтобы чистосердечно раскаяться в совершаемых ими грехах. Тем более Он не прислушается к молитвам Ирмияху за жителей Йехуды в то время, когда сами жители Йехуды вообще к Нему не взывают.

Мальбим пишет, что в предложении №11 было сказано, что Бог не станет обращать внимания на вопли жителей Йехуды о помощи, то есть не примет обращенные к Нему их молитвы. О том же самом Бог говорит в конце нашего предложения. Вместе с этим, молитвы Ирмияху Бог принимает, и если Ирмияху обратиться к нему с молитвой за жителей Йехуды, Он им поможет. Поэтому Бог велит Ирмияху не молиться за жителей Йехуды, и даже если те решат обратиться к Нему с общей молитвой, Ирмияху не должен ее вести, как это обычно происходит во время общих молитв (см. комментарий к предложению №16 главы 7).

Так же как в комментарии к предложению №16 главы 7, «Даат Микра» считает, что после того как Ирмияху услышал от Бога о том, что Он собирается принести жителям Йехуды зло, от которого те не смогут уйти, он собрался обратиться к Богу с молитвой об отмене этого решения. Но не успел Ирмияху начать свою молитву, как Бог ему это делать запретил, так как его молитва не будет принята. В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Бог говорит Ирмияху о том, что Он не обращает внимания на крики о помощи со стороны жителей Йехуды из-за бедствий, которым они подвергаются, и не собирается обращать внимания также на молитву, с которой обратится к Нему Ирмияху. Подводя итог сказанному в предложениях №11-№14, «Даат Микра» пишет, что здесь говорится о том, что в защиту жителей Йехуды не выступят ни Бог, ни Его пророк, ни божества, которым они поклоняются. Поэтому жители Йехуды не смогут избежать бедствий, которым Бог вскоре их подвергнет.

Что другу Моему в Доме Моем? Делает она замысел ее многих, и плоть святости уйдут они от тебя, ибо злодействуешь ты, тогда возрадуешься ты».

Это предложение выглядит как набор слабо связанных между собой слов, и комментаторы понимают то, что в нем сказано, по-разному. Вместе с этим, прежде чем приступить к рассмотрению их мнений, следует указать на детали, которые они понимают одинаково. Это относится к началу нашего предложения. Оно, несомненно, представляет собой риторический вопрос, в котором слова «Дом Мой» означают Храм. Таким образом, в начале нашего предложения Бог спрашивает: «Что делать другу Моему в Храме?», то есть утверждает, что Его другу делать в Храме нечего. Далее Бог объясняет причину этого утверждения.

По мнению Раши, «Мецудат Давид» и «Даат Микра», своим другом, которому нечего делать в Храме, Бог называет еврейский народ, а точнее, жителей Йехуды. При этом «Мецудат Цион» и «Даат Микра» считают, что слово «йедиди» (ידִידִי), переведенное здесь как «друг Мой» согласно его прямому значению, следует понимать как «любимец Мой». По мнению «Даат Микра», в начале нашего предложения Бог говорит о том, что ранее еврейский народ был Его любимцем, но теперь совершаемые им грехи привели к тому, что Бог его возненавидел. Мальбим и Шадаль считают, что своим другом Бог называет Ирмияху, который, будучи коэном, явился в Храм для того, чтобы обратиться к Богу с молитвой за жителей Йехуды, как было сказано в предыдущем предложении, а также принести за них жертвы. В соответствии с этим, в начале нашего предложения Бог говорит Ирмияху, что если он пришел в Храм с этими целями, то он может сразу же уходить обратно. По мнению Радака, своим другом Бог называет Божественное Присутствие, и говорит о том, что ему нечего делать в Храме из-за грехов, совершаемых жителями Йехуды.

Глагол «асота» (עֲשׂוֹתָהּ), переведенный здесь как «делает она», явно женского рода, и «Даат Микра» пишет, что он указывает на «дочь Циона», под которой в некоторых пророчествах Ирмияху подразумевается еврейский народ, в данном случае, жители Йехуды (см., например, предложение №31 главы 4). Со словами «замысел ее многих» дело обстоит сложнее. Во-первых, слова «замысел ее» в оригинальном тексте звучат как «мезимата» (מְזִמָּתָה), а это слово используется в ТАНАХе лишь в тех случаях, когда речь идет о преступных замыслах. Для того чтобы согласовать единственное время слова «замысел» с множественным числом слова «многих», Мальбим и «Мецудат Давид» пишут, что слово «замысел» используется здесь в агрегативном значении, то есть означает «замыслы». В соответствии с этим, далее Бог говорит о том, что жители Йехуды вынашивают многочисленные преступные замыслы. По мнению «Мецудат Давид», это происходит даже во время их пребывания в Храме. По мнению Мальбима, здесь Бог объясняет Ирмияху, почему он не может молиться за жителей Йехуды. Раши и «Даат Микра» считают, что слово «замысел» следует оставить в единственном числе, но за ним следует поставить слово «греховные», которое, по их мнению, здесь пропущено. В соответствии с этим, далее Бог говорит о том, что, даже посещая Храм, жители Йехуды обдумывают свои многочисленные греховные замыслы. Следует отметить, что, в отличие от других комментаторов, «Мецудат Давид» понимает слово «мезимата» как производное от слова «зима» (זימה), которое означает «непотребство». В соответствии с этим, здесь сказано, что жители Йехуды совершают многочисленные непотребства даже во время пребывания в Храме.

Рассмотрим фрагмент «и плоть святости уйдут они от тебя». По мнению большинства комментаторов, слова «плоть святости» означают «жертвоприношения». «Мецудат Давид» считает, что здесь Бог, обращаясь к жителям Йехуды, говорит о том, что жертвы, которые они приносят в Храме, являются пустой тратой времени и средств, так как они Ему нежеланны. По мнению Мальбима и «Даат Микра», этот фрагмент является риторическим вопросом, в котором пропущены некоторые слова. Вставляя их, «Даат Микра» приводит этот вопрос к следующему виду: «Разве посредством плоти святости уйдут грехи от тебя?». Мальбим считает, что этим вопросом Бог говорит жителям Йехуды о том, что приносимые ими жертвы не очистят их от грехов и преступных замыслов, так как они приносят их без того, чтобы раскаяться в своих злодеяниях, как сказано в конце нашего предложения. По мнению «Даат Микра» здесь Бог говорит жителям Йехуды, чтобы они не думали, что совершаемые ими жертвоприношения побудят Его простить им их прегрешения. В Торе (Бамидбар 15, 28 и 30) сказано, что жертвоприношениями человек может искупить лишь совершенные по ошибке грехи, но за грехи, совершенные преднамеренно, его ожидает наказание, а, как здесь сказано, жители Йехуды грешили преднамеренно. В отличие от других комментаторов, Раши считает, что слова «плоть святости» означает «обрезание», и здесь Бог говорит о том, что жители Йехуды перестали совершать обрезание, которое делало их посвященным Богу народом.

Слово «ки» (כִּי), переведенное здесь как «ибо» в соответствии с его  прямым значением, по мнению Раши, «Мецудат Давид» и «Даат Микра», следует понимать как «когда». В таком случае, конец нашего предложения приобретает вид: «когда злодействуешь ты, тогда радуешься ты», и Бог говорит жителям Йехуды о том, что они радуются лишь тогда, когда совершают злодеяния. Поэтому их жертвоприношения бесполезны, и в Храме им делать нечего. По мнению Мальбима, здесь Бог говорит жителям Йехуды о том, что они радуются не тогда, когда совершают не жертвоприношения Богу, а злодеяния. И после того, как приносят жертву Богу, которая, по их мнению, искупила их предыдущие грехи, они снова радуются, совершая новые прегрешения.

Кроме этого, Мальбим в разделе своего комментария, который посвящен объяснению трудных для понимания слов, приводит альтернативное понимание всего сказанного в нашем предложении после приведенного в его начале риторического вопроса. В соответствии с ним, Бог, обращаясь к жителям Йехуды, говорит им о том, что они «делают» и многочисленные преступные замыслы, и жертвоприношения в Храме. А Он желает, чтобы от жителей Йехуды «ушли» и эти замыслы, и приносимые ими жертвы, то есть, чтобы они не замышляли грехов и не совершали жертвоприношений. Вследствие этого от них «уйдут» и их бедствия, и лишь тогда они возрадуются.

Оливой свежей, красивой плодом, видом, назвал Господь имя твое, при звуке гомона великого зажег он огонь в листьях ее, и обломали они ветви ее.

В первой части нашего предложения Ирмияху говорит о том, что было в прошлом, а во второй его части – о том, что произойдет в будущем.

В первой части нашего предложения Ирмияху говорит о том, что в прошлом Бог называл еврейский народ свежей оливой, красивой плодом и видом. Как было сказано в комментарии к предложению №20 главы 2, в ТАНАХе свежим деревом называется дерево, обладающее густой и зеленой кроной. Слова «красивой плодом, видом» в оригинальном тексте звучат как «йефэ при тоар» (יְפֵה פְרִי תֹאַר), и здесь они переведены в соответствии с мнением Радака, который считает, что слово «красивый» относится и к оливе, и к ее плодам. По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», слово «тоар» следует понимать не только как «вид», но и как «великолепный», и в таком случае Ирмияху говорит об оливе, красивой видом и с великолепными плодами. «Даат Микра» считает, что слово «тоар» следует понимать как «красивый», и что оно также относится к плодам оливы. В таком случае, здесь имеет место повтор, означающий, что олива обладала очень красивыми плодами.

Теперь разберемся, что это сравнение означает. По мнению «Мецудат Давид», Бог назвал еврейский народ свежей оливой, так как она является очень красивым деревом. Под листвой оливы подразумевается богатство и удача еврейского народа, а то, что ее листва свежая, то есть вечнозеленая, означает, что еврейский народ всегда полон Божьего благословения. Под красотой оливы подразумевается мужество, сила и многочисленность еврейского народа, а под великолепием ее плодов – Тора и совершаемые евреями добрые деяния.

Причина, по которой Ирмияху сравнил еврейский народ с оливой, обсуждается и в мидраше Шмот Раба (36, 1). Там сказано: «Почему Ирмияху сравнил Израиль с оливой? Все жидкости смешиваются одна с другой, но масло с ними не смешивается. Точно так же Израиль не смешивается с идолопоклонниками. Кроме этого, когда человек смешивает масло с другими жидкостями, оно всегда остается сверху. Точно так же Израиль находится над идолопоклонниками все время, пока исполняет волю Бога».

Во второй части нашего предложения Ирмияху говорит о том, что произойдет с оливой, под которой подразумевается еврейский народ, после вторжения армии Невухаднэцера. «Звук гомона великого» – это шум, издаваемый завоевателями, которые зажгут огонь в листьях оливы, то есть подожгут ее крону, а также обломают ее ветви. Как было сказано выше, «Мецудат Давид» считает, что листва оливы символизирует богатство еврейского народа, таким образом, во второй части нашего предложения сказано, что воины армии Невухаднэцера лишат жителей Йехуды их богатства. То, что они обломают ветви оливы, по мнению Мальбима, означает, что они разберут эту оливу на части, а так как под ней подразумевается еврейский народ, то это означает, что завоеватели уведут жителей Йехуды в изгнание.

По мнению «Даат Микра», во второй части нашего предложения Ирмияху описывает то, что произойдет с оливой из-за того, что она перестала плодоносить: она была приговорена к сожжению. Слово «алэйа» (עָלֶיהָ), переведенное здесь как «листья ее» в соответствии с мнением большинства комментаторов, «Даат Микра» понимает как «возле нее». В соответствии с этим, Ирмияху говорит о том, что враг разожжет возле оливы огонь, то есть костер, обломает ее ветви и побросает их в костер. Все это враг сделает, издавая «голос гомона великого», то есть будет сопровождать сожжение оливы радостными криками.

И Господь Воинств, посадивший тебя, говорил о тебе зло из-за зла Дома Израиля и Дома Йехуды, которое сделали они себе «гневить Меня, воскурять Баалю».

В начале нашего предложения Ирмияху подчеркивает, что причиной сожжения оливы и обламывания ее ветвей станет не произвол воинов армии Невухаднэцера, а решение посадившего ее Бога, которого Ирмияху называет Господом Воинств из-за того, что Он командует всеми воинствами, включая армию Невухаднэцера. Мальбим пишет, что Бог приговорил оливу, под которой подразумевается еврейский народ, к сожжению именно из-за того, что Он сам ее посадил. Бог сажал эту оливу с целью получить отборные плоды, как было сказано в предыдущем предложении, но ее плоды не оправдали ожиданий Бога. Поэтому Он поступил с ней как поступает обычный садовод, который уничтожает деревья, дающие плохие плоды.

То, что Бог говорил об оливе зло, по мнению всех комментаторов, означает, что Он приговорил ее к сожжению и к обламыванию ее ветвей, и под этим подразумевается, что Бог приговорил еврейский народ к бедствиям. Но относительно зла, которое Дом Израиля и Дом Йехуды «сделали себе», мнения комментаторов расходятся. «Мецудат Давид» считает, что злом Ирмияху называет Бааля, божества, которому поклонялись народы древнего Ближнего Востока. В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Ирмияху говорит о том, что Бог решил подвергнуть еврейский народ бедствиям из-за того, что они сделали себе идола Бааля, чтобы воскурять ему и тем самым гневить Бога.

Мальбим понимает сказанное во второй части нашего предложения в хронологическом порядке. По его мнению, здесь Ирмияху говорит о том, что сначала Дом Израиля и Дом Йехуды делали зло, то есть совершали злодеяния, себе, то есть для собственного удовольствия. Затем они начали совершать злодеяния, чтобы гневить Бога, а закончили совершением злодеяний, чтобы воскурять Баалю, то есть превратились в обычных идолопоклонников.

«Даат Микра» является единственным комментатором, который обращает внимание на то, что Ирмияху здесь разделяет еврейский народ на Дом Йехуды и Дом Израиля. Под Домом Йехуды он определенно подразумевает жителей Йехуды, а под Домом Израиля он может подразумевать как жителей бывшего царства Израиля, которые уже давно были изгнаны в Ашур, так и их остатки, проживавшие на территории своего бывшего государства. В первом случае Ирмияху упоминает о Доме Израиля для того, чтобы предупредить жителей Йехуды о том, что если те не одумаются и не раскаются в совершаемых ими грехах, их ожидает та же участь, которая постигла десять колен, ранее населявших царство Израиля. Во втором случае, Ирмияху говорит о том, что злодеяния совершает весь еврейский народ, оставшийся на территории Земли Израиля, как население Йехуды, так и остатки изгнанных в Ашур колен.

По мнению «Даат Микра», во второй части нашего предложения Ирмияху говорит о том, что евреи, совершая злодеяния, делают зло не Богу, а себе. Примерно то же самое Бог говорил в предложении №19 главы 7: «Меня ли они гневят? – речь Господа, – Ведь себя, для стыда лиц их!». Стоящие в инфинитиве глаголы «гневить» и «воскурять» «Даат Микра» понимает как деепричастия. В соответствии с этим, конец нашего предложения приобретает вид: «гневя Меня, воскуряя Баалю», и Ирмияху говорит о том, что евреи сами себе причинили зло тем, что они гневили Бога и служили идолам.

И Господь сообщил мне, и узнал я, тогда показал Ты мне деяния их.

По мнению Раши и «Мецудат Давид», здесь Ирмияху говорит о том, что Бог сообщил ему о наказании, которому Он решил подвергнуть жителей Йехуды, и Ирмияху узнал, что их ожидает. Сообщив Ирмияху об этом, Бог также показал ему в пророческом видении деяния, а точнее, злодеяния жителей Йехуды, чтобы Ирмияху понял, что наказание, которому они подвергнутся, будет справедливым.

Следует отметить, что такое понимание сказанного в этом предложении является несколько проблематичным, так как Ирмияху, живший на территории Йехуды, постоянно наблюдавший практикуемое местными жителями идолопоклонство и неоднократно предупреждавший их о полагающемся за него наказании, и сам должен был знать об их злодеяниях. Поэтому Мальбим и «Даат Микра» понимают сказанное в этом предложении иначе. Мнение Мальбима почти совпадает с мнением Раши и «Мецудат Давид», но он обращает внимание на то, что ниже пойдет речь о том, что жители Анатот, города, в котором жил Ирмияху, вознамерились его убить. Поэтому Мальбим считает, что Бог показал Ирмияху не только творимые жителями Йехуды злодеяния, но и то, что они намереваются сделать ему лично, о чем бы он без помощи Бога не узнал вплоть до покушения. Кроме этого, по мнению Мальбима, то, о чем говорит Ирмияху в этом предложении, произошло одновременно с тем, о чем говорилось в предыдущем предложении. Таким образом, когда Бог «говорил зло» о еврейском народе, Он также сообщил Ирмияху о наказании, которому подвергнется еврейский народ, а также показал ему все творимые его представителями злодеяния, включая покушение, которое они против него готовят.

«Даат Микра» считает, что слово «деяния» относится к каждому из фрагментов нашего предложения, и его следует понимать следующим образом: «И Господь сообщил мне о деяниях их, и узнал я о деяниях их, тогда показал Ты мне деяния их». По его мнению, речь здесь идет только о покушении, которое готовили против Ирмияху жители Анатот, о котором Ирмияху никак бы не узнал, если бы Бог ему об этом не сообщил и не показал в пророческом видении. В таком случае, в этом предложении Ирмияху горячо благодарит Бога за свое спасение, и именно этим «Даат Микра» объясняет его многословие.

А я, как баран смиренный, ведомый на бойню, и не знал я, что обо мне думали они мысли: «Уничтожим дерево из-за хлеба его, и срубим мы его из Земли живых, и имя его не будет помниться более».

Слово «алуф» (אַלּוּף) в современном иврите означает «генерал», «чемпион» или «дрессированный». Так как первые два его значения сюда явно не подходят, здесь оно переведено как «смиренный», и так понимают его значение Мальбим и Радак. Вместе с этим, другие комментаторы понимают его значение иначе. В ТАНАХе это слово иногда употребляется в значении бык, поэтому Раши и «Мецудат Цион» считают, что здесь Ирмияху сравнивает себя с бараном и с быком, которых ведут на бойню. Кроме этого, Раши приводит мнение Менахема, который считает, что это слово следует понимать как «большой», а Йонатан переводит его на арамейский как «отборный». Вместе с этим, следует отметить, что для понимания сказанного в этом предложении все эти расхождения во мнениях большой роли не играют, и в его начале Ирмияху сравнивает себя с домашним животным, которое ведут на бойню.

Это предложение переведено в соответствии с мнением «Даат Микра», так как оно наиболее соответствует оригинальному тексту. По мнению «Даат Микра», в первой его части Ирмияху говорит о том, что пока Бог не сообщил ему о замыслах, которые вынашивают против него жители города Анатот, он был похож на барана, которого ведут на бойню, то есть совсем не подозревал о том, что скоро его убьют. Во второй части нашего предложения приведены замыслы жителей Анатот. Так как в ТАНАХе хлебом иногда называется любая пища (см. Первую Книгу Царей 5, 2-3, где хлебом царя Шломо вся названа потребляемая его дворцом провизия, включая различные сорта мяса и дичи), «Даат Микра» считает, что хлебом дерева здесь названы его плоды. Таким образом, жители Анатот замышляли уничтожить дерево из-за его плодов. Тора (Дварим 20, 19-20) запрещает уничтожать плодовые деревья, но разрешает уничтожать деревья, которые либо не приносят плодов, либо плоды которых несъедобны. Принимая это во внимание, следует сказать, что жители Анатот намеревались уничтожить дерево из-за того, что оно приносит плоды, непригодные в пищу. По мнению «Даат Микра», под деревом жители Анатот подразумевали Ирмияху, а под плодами – его пророчества. Таким образом, они замышляли убить Ирмияху из-за его плохих пророчеств. Следует отметить, что приставка «бе-» (בְּ), которой снабжено слово «хлеб», переведена здесь как предлог «из-за», но «Даат Микра» пишет, что ее можно перевести и как предлог «с». В таком случае, здесь сказано, что жители Анатот замышляли уничтожить Ирмияху вместе с его пророчествами. Слова «Земля живых», по мнению «Даат Микра», являются антонимом словам «Земля мертвых», то есть Преисподней. В соответствии с этим, жители Анатот замышляли срубить дерево, под которым они подразумевали Ирмияху, из Земли живых, тем самым переместив его в Преисподнюю, чтобы больше никто не вспоминал ни о нем, ни о его пророчествах.

Прежде чем приступить к рассмотрению мнений других комментаторов, следует отметить, что все они считают, что под деревом здесь подразумевается сильный яд растительного происхождения, с помощью которого жители Анатот намеревались отравить Ирмияху.

По мнению «Мецудат Давид», в начале нашего предложения Ирмияху сравнивает себя с домашним животным, которое ведут на бойню, из-за того, что он предсказывает бедствия, которым вскоре подвергнутся жители Йехуды, не по своей воле. Этого от него требует Бог, и Ирмияху пророчествует о бедствиях против своего желания точно так же как баран идет на бойню, несмотря на то, что очень этого не хочет. Тем самым Ирмияху говорит о том, что он не совершал против жителей Йехуды никаких преступлений, и поэтому то, что они против него замышляют, является вопиющей несправедливостью. Приставку «бе-» (בְּ), которой снабжено слово «хлеб», «Мецудат Давид» прикрепляет к слову «дерево». Так как эта приставка используется, в частности, для того, чтобы поставить слово, перед которым она стоит, в творительный падеж, фрагмент о дереве и хлебе приобретает вид: «уничтожим деревом хлеб его». В соответствии с этим, жители Анатот замышляли отравить пищу Ирмияху сильнодействующим ядом растительного происхождения, и тем самым «срубить», то есть извести его из Земли живых, чтобы его имя больше никто никогда не вспомнил.

Мальбим считает, что в начале нашего предложения Ирмияху говорит о том, что он всегда молился Богу за жителей Йехуды, пытаясь отвратить от них надвигающиеся бедствия, а они ответили ему черной неблагодарностью. Ничего не зная об их замыслах, Ирмияху им полностью доверял, и был подобен барану, который был приучен идти за своим хозяином. Поэтому когда хозяин повел его на бойню, баран смиренно последовал за ним. Приставку «бе-» Мальбим понимает как предлог «в», и, по его мнению, жители Анатот замышляли уничтожить Ирмияху, подмешав «дерево», то есть сильнодействующий яд растительного происхождения, в его хлеб, то есть в его пищу. Намерения жителей Анатот убить Ирмияху именно с помощью яда Мальбим объясняет тем, что в этом случае его смерть не будет выглядеть насильственной. Во-первых, это даст возможность жителям Анатот избежать подозрений в убийстве Ирмияху. Во-вторых, люди помнят убитых пророков из-за того, что те погибли, освящая Имя Бога, но так как смерть Ирмияху будет выглядеть естественной, о нем скоро все забудут, как сказано в конце нашего предложения.

Но Господь Воинств – Судья справедливый, Исследователь почек и сердца, увижу я месть Твою им, ибо Тебе открыл я спор мой!

Для того чтобы понять причину, по которой Ирмияху называет Бога Исследователем почек и сердца, следует обратиться к Вавилонскому Талмуду (Брахот 61, а), где сказано, что почки являются советниками сердца, которое принимает решения на основании данных почками советов. При этом правая почка дает хорошие советы, а левая – плохие, поэтому в Кохелете (10, 2) сказано, что у мудреца сердце расположено справа, а у глупца – слева. В соответствии с этим, в начале нашего предложения Ирмияху говорит о том, что Бог знает тайные помыслы и мотивы каждого человека, вследствие чего является Судьей, способным по любому вопросу вынести действительно справедливое решение.

По мнению «Мецудат Давид», называя Бога справедливым Судьей и Исследователем почек и сердца, Ирмияху говорит Ему, что Ему известно о том, что он не испытывал радости, когда пророчествовал об ожидающих жителей Йехуды бедствиях. Поэтому Ирмияху просит Бога отомстить тем, кто намеревается его убить, а также отмечает, что свой спор с жителями Анатот он доверяет лишь Богу, но с жителями Анатот он на эту тему не разговаривал.

Мальбим считает, что в начале нашего предложения Ирмияху говорит Богу, что он обращается к Нему со своей просьбой по двум следующим причинам. Во-первых, из-за того, что Бог является справедливым Судьей, то есть никогда не выносит преднамеренно несправедливых решений. Во-вторых, из-за того, что Бог, в отличие от обычных судей, знает тайные помыслы людей, Он никогда не выносит ошибочных решений, обусловленных неверным толкованием их помыслов и мотивов. Слово «элеха» (אֵלֶיךָ), переведенное здесь как «Тебе» в соответствии с его прямым значением, Мальбим понимает как «для Тебя». Слово «гилити» (גִּלִּיתִי), переведенное здесь как «открыл я» в соответствии с его прямым значением, Мальбим понимает как «начал я». В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Ирмияху говорит Богу о том, что он затеял спор с жителями Йехуды для Бога, то есть по Его поручению. Таким образом, пророчествуя об ожидающих жителей Йехуды бедствиях, Ирмияху действовал как посланник Бога, поэтому за то, что они намереваются его убить, должен отомстить Бог, а не сам Ирмияху. Именно поэтому во второй части нашего предложения Ирмияху говорит о мести Бога, а не о своей собственной мести.

«Даат Микра» расставляет знаки препинания в первом фрагменте этого предложения не так, как это делают другие комментаторы. По его мнению, начало нашего предложения выглядит так: «Но, Господь Воинств, Судья справедливый». В соответствии с этим, здесь Ирмияху говорит Богу, что он обращается к нему с приведенной во второй части нашего предложения просьбой, так как  Бог является Судьей, знающим тайные помыслы людей, и поэтому выносящим справедливые решения по представленным к Его рассмотрению искам. Во второй части нашего предложения Ирмияху просит Бога отомстить тем, кто намеревается его убить, говоря о том, что свой иск к жителям Анатот он «открыл» то есть представил Ему, а не обычным судьям, по причинам, приведенным в первой части нашего предложения.

Поэтому так сказал Господь о жителях Анатот, желающих души твоей, говоря: «Не пророчествуй Именем Господа, и не умрешь ты от руки нашей!».

То, что сказал Бог о жителях Анатот, будет приведено в двух следующих предложениях, а здесь приведены слова, которые они говорили Ирмияху.

Из слов жителей Анатот следует, что они намеревались убить Ирмияху из-за того, что он пророчествовал о наказаниях, которым их подвергнет Бог за совершаемые ими грехи. Вместе с этим, в предложениях №18 и №19 Ирмияху утверждал, что ему ничего не было известно о вынашиваемых жителями Анатот планах, пока о них не сообщил ему Бог, а здесь Ирмияху приводит их слова, которые ясно свидетельствуют об их намерениях совершить на него покушение. Пытаясь объяснить это несоответствие, Шадаль пишет, что приведенные здесь слова жители Анатот говорили не Ирмияху, а друг другу, но этому мешают слова «не пророчествуй» и «не умрешь», которые говорят о том, что жители Анатот все-таки обращались с ними к Ирмияху. По мнению «Даат Микра», это несоответствие объясняется тем, что Ирмияху сначала не придавал значения приведенным здесь словам жителей Анатот, полагая, что они лишь его запугивают, и осознал, что они действительно намереваются его убить, только после того как об этом ему сообщил Бог.

«Даат Микра» пишет, что жители Анатот совершили два греха. Первый их грех состоял в том, что они намеревались убить Ирмияху, а второй – что они запрещали ему пророчествовать от Имени Бога. Тем самым они нарушили заповедь Торы (Дварим 20, 18-19) повиноваться пророкам Бога, наказанием за нарушение которой является смерть по воле Небес. Из этого следует, что Ирмияху в предыдущем предложении просил Бога отомстить жителям Анатот не только за то, что те замышляли его убийство, но и за нарушение вышеприведенной заповеди. Следует отметить, что пример смерти по воле Небес за неповиновение пророку присутствует в Первой Книге Царей (20, 35-36). Там рассказывается о том, что один из пророков велел своему товарищу ранить его мечом, но тот отказался это сделать, по-видимому, из-за этого, что нанесение раны человеку запрещено Торой. За то, что товарищ пророка отказался ему повиноваться, он был наказан тем, что сразу же после этого его растерзал лев.

Из того, что будет сказано в предложении №23, следует, что убийство Ирмияху замышлялось всеми жителями Анатот, а не отдельными их представителями. О городе Анатот, в котором проживал Ирмияху, можно прочесть в комментарии к предложению №1 главы 1.

Поэтому так сказал Господь Воинств: «Вот, Я велю о них: юноши умрут  от меча, сыновья их и дочери их умрут от голода.

Ирмияху повторяет слова, приведенные в начале предыдущего предложения, так как он сам их прервал словами жителей Анатот.

Слово «поэтому» означает, что здесь приведен ответ Бога на просьбу Ирмияху о мести жителям Анатот, которая была приведена в предложении №20. Бог говорит Ирмияху о том, что наказание, которому они подвергнутся, будет состоять в том, что их юноши погибнут от меча, а их сыновья и дочери умрут от голода. По мнению всех комментаторов, под юношами здесь подразумеваются участвующие в боевых действиях воины, а под сыновьями и дочерями – дети, которые участия в боевых действиях не принимают. Мальбим пишет, что дети жителей Анатот умрут от голода во время осады, которой подвергнется их город.

И остатка не будет им, ибо принесу Я зло людям Анатот, год наказания их».

По мнению Мальбима, под остатком подразумеваются старики, которые так же как дети не принимают участия в боевых действиях. В любом случае, Бог здесь однозначно говорит о том, что в наказание за намерение убить Его пророка, а также за неповиновение Его пророку, жители Анатот будут уничтожены без остатка. Это противоречит сказанному в предложении №27 главы 4, а также в предложениях №10 и №18 главы 5, где Бог обещал не допускать полное истребление жителей Йехуды во время наказания, которому Он их подвергнет. В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что Он принесет жителям Анатот особое зло, гораздо большее, чем всем остальным жителям Йехуды.

Вместе с этим, в Книге Эзры (2, 23) и в Книге Нехемии (7, 27) упоминается о том, что из Вавилонского изгнания на Землю Израиля вернулось 128 жителей Анатот, из чего следует, что не все они были уничтожены во время завоевания Йехуды армией Невухаднэцера. Шадаль объясняет эту неувязку тем, что в нашем пророчестве Ирмияху преднамеренно преувеличивает наказание, которому подвергнуться жители Анатот, чтобы испугать своих противников. В мидраше Ваикра Раба (10, 5) из этого несоответствия делается вывод о силе раскаяния: несмотря на то, что Бог вынес решение о полном истреблении жителей Анатот, оно было Им отменено в отношении 128 его жителей, совершивших полное и чистосердечное раскаяние.