Так сказал Господь мне: «Иди и купи себе кушак льняной, и помести его на чресла твои, и в воду не вноси его».

Не вдаваясь в подробности, Раши и «Мецудат Давид» пишут, что купленный льняной кушак Ирмияху должен носить постоянно, и в конце нашего предложения Бог запрещает Ирмияху его стирать даже после того как он станет грязным. Раши объясняет этот запрет тем, что этот кушак должен быстро сгнить.

Мальбим и «Даат Микра» объясняют сказанное в этом предложении гораздо более детально. Они пишут, что и сам Ирмияху, и льняной кушак, и все, что Ирмияху должен с ним сделать, являются символами, значение которых прояснится в предложении №11. Вместе с этим, значение этих символов они понимают по-разному.

Рассмотрим мнение «Даат Микра». Прежде всего, следует отметить, что слова Бога, приведенные в этом предложении, начинаются словом «халох» (הָלוֹךְ), которое переведено здесь как «иди» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Вместе с этим, слово «иди» звучит как «лех» (לך), и, как это уже было в предложении №2 главы 2, «Даат Микра» считает, что слово «халох» следует понимать как «давай» в том смысле, в котором оно употребляется во фразе «давай принимайся за дело». В соответствии с этим, Бог велит Ирмияху купить себе льняной кушак незамедлительно. Слово «эзор» (אֵזוֹר) переведено здесь как «кушак», так как часть комментаторов считает, что это слово означает «широкий матерчатый пояс». По мнению «Даат Микра», кушак повязывался на талии и служил для того, чтобы не распахивались полы верхней одежды. Кроме этого, он служил знаком того, что подпоясавшийся им человек обладает высоким общественным статусом. Купленный Ирмияху кушак должен был быть изготовлен из отбеленного льна, то есть должен был быть белого цвета. После приобретения этого кушака Ирмияху должен был сделать с ним две вещи. Во-первых, он должен был им подпоясаться, и на этой стадии кушак служил символом высокого социального статуса носившего его Ирмияху. Во-вторых, он не должен был вносить этот кушак в воду, то есть ему запрещалось подвергать его стирке.

Забегая вперед, «Даат Микра» пишет, что из того, что будет сказано в предложении №11, выяснится, что кушак символизирует еврейский народ, а носящий его Ирмияху символизирует Бога. Из любви к еврейскому народу Бог «подпоясался» им, сделав неизменной частью своей одежды. Точно так же как люди подпоясываются кушаком, чтобы подчеркнуть свое высокое положение, Бог гордился своим кушаком и носил его, не снимая. Поэтому Ирмияху было запрещено стирать свой кушак. Но одежда, которую человек постоянно носит, постепенно становится грязной, и это наиболее заметно в тех случаях, когда она изготовлена из белой льняной ткани. Именно это произошло с купленным Ирмияху кушаком, и после того как он почернел от грязи, Бог велел ему его снять, как будет сказано в предложении №4. Это означает, что пока еврейский народ был чист от греха, Бог им гордился и любил его, но после того как евреи стали грешить, Он их от себя отдалил.

Также как в комментарии к предложению №2 главы 2, Мальбим считает, что слово «халох», начинающее речь Бога, означает, что для Ирмияху для выполнения данного ему задания следует приложить заметные усилия. В отличие от «Даат Микра», по мнению Мальбима, слово «эзор», переведенное здесь как кушак, означает пояс, которым люди подпоясываются, прежде чем приступить к тяжелой работе, поэтому кушак символизирует силу. Вместе с этим, Мальбим пишет, что во времена Ирмияху белые льняные одежды носили не чернорабочие, а вельможи и коэны, и Ирмияху должен был не подпоясываться купленным им кушаком, то есть туго его не затягивать, а лишь поместить на свои чресла как знак. Кроме этого, Мальбим не согласен с мнением остальных комментаторов относительно того, что в конце нашего предложения Бог запрещает Ирмияху подвергать свой кушак стирке. Мальбим пишет, что если бы здесь шла речь об этом, то Бог бы так и сказал: «Не стирай его!». Но здесь сказано «в воду не вноси его», и, по мнению Мальбима, это означает, что Ирмияху запрещается даже мочить свой кушак водой, а не только стирать его.

Мальбим пишет, что в этом предложении Бог велит Ирмияху сделать семь следующих вещей. Во-первых, он должен пойти, чтобы купить себе кушак, причем он должен сделать это демонстративно. Во-вторых, Ирмияху должен именно купить кушак, затратив на это свои собственные средства, а не получить его в подарок. В-третьих, Ирмияху должен купить кушак себе, то есть купленный им кушак должен идеально подходить ему по размеру. В-четвертых, этот кушак должен служить символом силы Ирмияху. В-пятых, кушак должен быть сделан изо льна, то есть являться символом высокого социального статуса. В-шестых, Ирмияху не должен им туго подпоясываться, а лишь поместить его себе на чресла, иначе он не сможет носить его постоянно. В-седьмых, Ирмияху запрещается не только стирать свой кушак, но и даже смачивать его водой.

Объясняя, что все это означает, Мальбим пишет, что из того, что будет сказано в предложении №11, выяснится, что под постоянным присутствием кушака на чреслах Ирмияху подразумевается то, что Бог приблизил к себе еврейский народ, а действия, которые Ирмияху должен совершить со своим кушаком, символизируют взаимоотношения Бога и еврейского народа. Во-первых, Бог демонстративно освободил еврейский народ из египетского рабства. Во-вторых, для того, чтобы освободить евреев, Бог затратил свои собственные «средства», то есть использовал для их освобождения различные чудеса из своего арсенала. В-третьих, Бог «купил» евреев себе, то есть для себя лично. Это означает, что евреи изначально были Им предназначены для того, чтобы стать святым народом, и их святость должна служить для проявления в нашем Мире святости Бога. В-четвертых, точно так же, как кушак является символом силы подпоясавшегося им человека, еврейский народ должен служить средством проявления в нашем Мире деяний Бога. В-пятых, точно так же как льняная одежда является символом величия носящего ее человека, успех и процветание еврейского народа должны служить средством проявления в нашем Мире величия Бога. В-шестых, постоянное ношение кушака символизирует постоянную заботу Бога о еврейском народе. В-седьмых, точно так же как белый льняной кушак требует частой стирки, еврейский народ нуждается в очистке от греха, что достигается посредством исполнения заповедей Торы и повиновения пророкам. Но, к сожалению, евреи не только не желали подвергаться стирке, они даже не хотели мочить себя водой, то есть отказывались даже слушать речи, с которыми к ним обращались пророки.

И купил я кушак этот, как слово Господа, и поместил на чресла мои.

Здесь Ирмияху говорит о том, что он сделал все в точности так, как велел ему Бог.

И было слово Господа мне вторично, говоря:

«Возьми кушак этот, который купил ты, который на чреслах твоих, и встань, иди к Прату, и спрячь его там в расщелине скальной».

После того как купленный Ирмияху кушак почернел от грязи в результате постоянного ношения, Бог велел ему отправиться в место, которое называется Прат, и спрятать этот кушак в скальной расселине.

В принципе, Пратом в ТАНАХе называется Евфрат, и часть комментаторов считает, что Бог велел Ирмияху отправиться к Евфрату. Вместе с этим, такое понимание сказанного является довольно проблематичным, так как расстояние между городом Анатот, в котором проживал Ирмияху, и Евфратом составляет около 1,000км. Поэтому маловероятно, что Бог велел ему отправиться в такое дальнее путешествие, вернуться обратно, а затем сделать это еще раз, как будет сказано в предложении №6. Рамбам, который считает, что в нашем предложении Бог действительно отправляет Ирмияху к Евфрату, в своем труде «Морэ Невухим» пишет, что все сказанное в нашей главе происходило не в действительности, а в пророческом видении Ирмияху.

По мнению Мальбима, Прат, о котором здесь идет речь, является неким местом, расположенном на дороге в Египет. В иврите существует несколько глаголов, которые на русский язык переводятся как «прятать», но здесь слова «спрячь его» в оригинальном тексте звучат как «тамнэху» (טָמְנֵהוּ), и Мальбим пишет, что этот глагол используется лишь в тех случаях, когда объект прячут посредством зарывания в некую субстанцию, такую как земля, песок, сено и т.д. Следует отметить, что такого же мнения относительно значения этого глагола придерживается «Даат Микра», и то, что Ирмияху зарыл свой кушак в землю, следует также из того, что будет сказано в предложении №7.

Исходя из вышесказанного, Мальбим пишет, что грязный кушак Ирмияху символизирует еврейский народ, который не отмывал себя от грязи, то есть не исполнял заповеди Торы и не следовал указаниям пророков. И как почерневший от грязи кушак не подходит для того, чтобы служить символом величия подпоясавшегося им человека, так и еврейский народ перестал подходить для того, чтобы служить знаком величия Бога. Поэтому Бог евреев от себя отдалил, и они отправились к Прату, чтобы через него добраться до Египта, и там спрятали себя в земле, то есть зарылись лицом в грязь. Это означает, что, не получив помощь со стороны отдалившего их Бога, евреи попытались добиться помощи у Египта, в результате чего стали еще более грязными. Следует отметить, что о том же самом в одном из своих пророчеств говорит Ишаяху (см. Книгу Ишаяху, главу 30). То, что к Прату Ирмияху должен отнести именно купленный им кушак, означает, что купленный Богом еврейский народ добровольно вернулся в египетское рабство. А то, что Ирмияху должен отнести к Прату кушак, который он носит на своих чреслах, означает, что еврейский народ ранее служил знаком величия Бога, но теперь они сами себя зарыли в скальную расщелину и засыпали землей.

По мнению «Даат Микра», Бог отправил Ирмияху не к Евфрату, а к роднику Прат (31°50'2.70"N, 35°18'5.41"E), который находится в 5км. к северо-востоку от города Анатот, в котором проживал Ирмияху:

Вместе с этим, «Даат Микра» пишет, что Бог отправил Ирмияху именно к источнику Прат, так как его название совпадает с названием реки Евфрат. В этом содержится намек либо на то, что в будущем евреи отправятся в изгнание в Бавель, по территории которого протекает река Евфрат, либо на то, что евреи подвергнутся наказанию за то, что они поклоняются божествам проживающих на берегах Евфрата народов. Кроме этого, «Даат Микра» считает, что скальная расщелина, в которой Ирмияху должен был спрятать свой кушак и засыпать его землей, является именно той расщелиной, из которой вытекает родник Прат. В таком случае, сначала Бог велел Ирмияху не подвергать свой кушак стирке, а теперь Он велит ему спрятать этот кушак в очень мокром месте, что очень способствует тому, чтобы он сгнил и пришел в полную негодность.

И пошел я, и спрятал его в Прате, как велел Господь мне.

Здесь Ирмияху говорит о том, что он исполнил все в точности так, как велел ему Бог.

И было, по истечении дней многих, и сказал Господь мне: «Встань, иди к Прату и возьми оттуда кушак, который велел Я тебе спрятать там».

По мнению Мальбима, под кушаком, пролежавшим длительное время в скальной расщелине, подразумеваются евреи, которые бежали в Египет после завоевания Йехуды Невухаднэцером, о чем будет рассказано ниже, в главах 42 и 45. Ирмияху также отправился в Египет с целью возвращения бежавших туда евреев обратно в Йехуду, но те уже «испортились», как длительное время пролежавший во влажной земле кушак, и наотрез отказались возвращаться. После этого через Прат в Египет прошел уже Невухаднэцер, разгромил армию фараона и уничтожил укрывавшихся в Египте евреев.

«Даат Микра» пишет, что продолжительность периода времени, определенного здесь как «по истечении дней многих», остается неясной, то есть неясно, сколько времени кушак Ирмияху пролежал в скальной расщелине. Вместе с этим, этот период не был очень длительным, так как жители Йехуды должны были еще помнить новый кушак Ирмияху, изготовленный из отбеленного льна, и должны были удивиться тому, что теперь выглядит совсем не так, как сразу после покупки. С другой стороны, этот период должен был быть достаточно продолжительным для того, чтобы кушак Ирмияху пришел в полную негодность.

И пошел я к Прату, и копал я, и взял кушак этот из места, в котором спрятал я его там, и вот, испорчен кушак, не пригоден ни для чего.

В принципе, сказанное в этом предложении подтверждает мнение Мальбима и «Даат Микра» относительно того, что Ирмияху не просто спрятал свой кушак в скальной расщелине, но и засыпал его землей. Вместе с этим, часть комментаторов считает, что слово «ваэхпор» (וָאֶחְפֹּר), переведенное здесь как «и копал я», следует понимать как «и искал я». В таком случае, здесь Ирмияху говорит о том, что, так как с момента его первого посещения Прата прошло довольно длительное время, он не сразу нашел место, в котором спрятал свой кушак, и ему понадобилось его искать.

В любом случае, здесь Ирмияху говорит о том, что когда он извлек свой кушак из скальной расщелины, то обнаружил, что кушак совершенно испорчен и не пригоден не только для того, чтобы им подпоясываться, но и вообще ни для чего непригоден.

По мнению Мальбима, сказанное здесь означает, что после своего прибытия в Египет Ирмияху обнаружит, что бежавшие туда евреи неисправимы.

И было слово Господа мне, говоря:

«Так сказал Господь: Так уничтожу Я гордыню Йехуды и гордыню Иерусалима великую.

После того как Ирмияху достал свой кушак из скальной расщелины и увидел, что тот пришел в полную негодность, Бог объяснил ему, что это означает. Мальбим пишет, что здесь Бог начинает объяснять Ирмияху все, что Он велел ему сделать, начиная с предложения №1, причем объясняет это с конца. Здесь Бог объясняет, что означает уничтожение кушака посредством помещения его в скальную расщелину на реке Прат, а в предложении №11 Он объяснит значение покупки кушака и его постоянного ношения на чреслах.

Это предложение переведено в соответствии с мнением «Мецудат Давид» и «Даат Микра», которые считают, что слово «геон» (גְּאוֹן) следует понимать как «гордыня». По их мнению, Бог объясняет Ирмияху, что гордыня жителей Йехуды и Иерусалима будет Им уничтожена точно так же, как был уничтожен его кушак в скальной расщелине, так как после завоевания Йехуды армией Невухаднэцера жителям Йехуды и Иерусалима больше нечем будет гордиться.

По мнению Мальбима, слово «геон» следует понимать как «величие». Как было сказано выше в комментарии, он считает, что белый льняной кушак указывает на величие подпоясавшегося им человека. Таким образом, уничтожение кушака символизирует уничтожения величия жителей Йехуды и Иерусалима, то есть означает, что после вторжения армии Невухаднэцера жители Йехуды и Иерусалима потеряют свой высокий социальный статус, превратившись из граждан суверенного государства в порабощенных изгнанников.

Народ этот злой, отказываются они слушать слова Мои, идут за видением сердца их, и шли они за богами другими, служить им и поклоняться им, и станет он как кушак этот, который не пригоден ни для чего.

По мнению большинства комментаторов, середина этого предложения является вставкой, объясняющей, в чем именно заключается зло жителей Йехуды. При этом «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что местоимение «он», используемое в конце нашего предложение, относится к слову «народ». В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что жители Йехуды, совершающие перечисленные в середине нашего предложения злодеяния, будут уничтожены так же, как был уничтожен кушак Ирмияху. По мнению Раши, местоимение «он» указывает на гордыню жителей Йехуды и Иерусалима, и Бог говорит о том, что их гордыня станет похожа на кушак Ирмияху, длительное время пролежавший в скальной расщелине на берегу Прата.

По мнению «Даат Микра», то, что жители Йехуды отказываются слушать слова Бога, означает, что они не желают обращать внимание на речи посылаемых Богом пророков и отказываются следовать их указаниям. Слово «шрирут» (שְׁרִרוּת) переведено здесь как «видение» в соответствии с мнением Раши и «Мецудат Давид». Вместе с этим, этот перевод не однозначен, и о различных вариантах понимания значения этого слова можно прочесть в комментарии к предложению №17 главы 3. По мнению «Мецудат Давид», то, что жители Йехуды «идут за видением сердца их», означает, что они руководствуются лишь вожделениями своих сердец, то есть главной целью жителей Йехуды является удовлетворение своих желаний. То, что жители Йехуды «шли за богами другими, служить им и поклоняться им», по мнению «Даат Микра», означает, что жители Йехуды были верны не Богу, а идолам, и лишь им усердно служили и поклонялись.

Мальбим считает, что в этом предложении Бог объясняет значение целого ряда связанных с кушаком Ирмияху символов. Так, в предложении №1 Бог запретил Ирмияху стирать свой кушак, и даже прополаскивать его в воде, в результате чего он почернел от грязи до такой степени, что его стало невозможно носить. Это означает, что жители Йехуды отказываются слушать слова Бога, как сказано в нашем предложении, вследствие чего уже не могут называться Его народом. В предложении №4 Бог отправил Ирмияху к Прату, чтобы тот спрятал там свой кушак в месте, параметры которого (скальная расщелина) были определены Богом. Таким образом, Ирмияху отправился в дальний путь с целью достичь определенного места, то есть его путешествие являлось полностью сознательным поступком. Точно так же жители Йехуды «идут за видением сердца их», то есть грешат сознательно, а не находясь под воздействием обуревающих их страстей. Кроме этого, в предложении №4 Бог велел Ирмияху закопать свой кушак в скальной расщелине на берегу Прата, то есть поместить его в грязь на длительный период времени. Точно так же жители Йехуды оказались по уши в грязи из-за того, что «шли за богами другими, служить им и поклоняться им». Поэтому с ними случится то же самое, что случилось с кушаком, который в результате вышеуказанных действий Ирмияху пришел в полную негодность.

Ибо как прилепится кушак к чреслам мужа, так прилепил Я ко Мне весь Дом Израиля и весь Дом Йехуды, – речь Господа, –  быть Мне народом, и именем, и славой, и великолепием, но не слушали они.

В оригинальном тексте форма глагола «прилепится» указывает на постоянное действие, то есть здесь Бог говорит о кушаке, который находится на подпоясавшемся им человеке постоянно и плотно прилегает к его телу. Точно так же Бог прилепил к себе «весь Дом Израиля и весь Дом Йехуды», то есть весь еврейский народ, и это означает, что весь еврейский народ постоянно был приближен к Богу. Бог сделал еврейский народ своим кушаком, чтобы тот был Ему народом, именем, славой и великолепием. По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», то, что еврейский народ должен был стать Богу именем, означает, что он должен был обладать добрым именем среди других народов, как полагается народу Бога. То, что еврейский народ должен был стать славой Бога, означает, что все народы должны были славить еврейский народ. То, что еврейский народ должен был стать великолепием Бога, означает, что он должен был обладать непререкаемым авторитетом среди всех других народов. Но, как сказано в конце нашего предложения, всего этого не случилось, так как евреи не слушали указаний Бога.

Кроме этого, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому Бог, говоря «быть Мне народом, и именем, и славой, и великолепием», имеет в виду самого себя. В таком случае, Бог говорит о том, что Он прилепил к себе еврейский народ, чтобы вследствие его праведности Его Имя стало известно во всем мире, и чтобы все народы Его славили и возвеличивали.

Мальбим считает, что здесь Бог объясняет символическое значение покупки Ирмияху кушака и его постоянного ношения. По его мнению, покупка Ирмияху кушака символизирует желание Бога сделать еврейский народ своим народом. То, что кушак является знаком высокого социального статуса носящего им человека, символизирует то, что Бог «купил» еврейский народ для прославления своего Имени. То, что кушак является знаком силы подпоясавшегося им человека, означает, что Бог сделал еврейский народ своим народом, чтобы он являлся символом Его славы. И как одежда из отбеленного льна является знаком величия, так еврейский народ был избран Богом для того, чтобы быть знаком Его великолепия. Но купленный Ирмияху кушак не подвергался не только стирке, но даже простому полосканию в воде, и об этом в конце нашего предложения сказано как о том, что евреи не слушали голоса Бога и Его пророков.

И скажи им слово это: «Так сказал Господь, Бог Израиля: всякий кувшин наполнится вином», и скажут они тебе: «Разве не знаем мы, что каждый кувшин наполнится вином?».

Слово «кувшин» в оригинальном тексте звучит как «нэвель» (נֵבֶל), и Мальбим с «Даат Микра» пишут, что так называется кувшин, предназначенный для хранения вина.

По мнению всех комментаторов, здесь Бог велит Ирмияху передать жителям Йехуды тривиальную вещь, причем указать, что он говорит от Имени Бога. Это должно удивить слушателей Ирмияху, которые спросят его, зачем он говорит им от Имени Бога всем известные вещи. Таким образом Ирмияху сможет привлечь внимание своих слушателей к тому, что он скажет далее. Вместе с этим, смысл того, что «всякий кувшин наполнится вином», комментаторы понимают по-разному.

«Даат Микра» пишет, что фраза «всякий кувшин наполнится вином» является бытовавшей во времена Ирмияху пословицей, смысл которой состоит в том, что человек говорит тривиальные вещи. Относительно того, что эта пословица означает, «Даат Микра» предлагает две версии. Во-первых, она может означать, что всякий кувшин, предназначенный для хранения вина, люди наполняют вином. Во-вторых, под кувшином в данном случае может подразумеваться пьяница, и тогда эта пословица означает, что каждый пьяница наполняет свое брюхо вином. Понятно, что в предназначенных для хранения вина кувшинах люди хранят вино, а не другие жидкости, и понятно, что пьяница наполняет свое брюхо вином, иначе он бы не был пьяницей. Поэтому Ирмияху, обратившись к жителям Йехуды от Имени Бога с этой информацией, не сообщил им ничего нового, что не могло не вызвать их удивления.

Мальбим и «Мецудат Давид» придерживаются первой приведенной «Даат Микра» версии значения этой пословицы, но Мальбим предлагает еще один вариант ее значения. Он пишет, что во времена Ирмияху кувшины для хранения вина были неглазурованными, то есть глина, из которой они были изготовлены, была пористой. Поэтому стенки таких кувшинов впитывали хранимое в них вино, то есть были им наполнены, и именно эту всем известную вещь Ирмияху должен был сообщить своим слушателям.

И скажешь ты им: «Так сказал Господь: вот, Я наполняю всех жителей Земли этой, и царей, сидящих у Давида на троне его, и коэнов, и пророков, и всех жителей Иерусалима опьянением.

Здесь и в следующем предложении Бог объясняет, что означает тривиальное, на первый взгляд, сообщение «всякий кувшин наполнится вином». Оказывается, под кувшином в данном случае подразумеваются все жители Йехуды, причем не только простой народ, но и цари, коэны, пророки и жители Иерусалима. Как известно, человек, находящийся в состоянии алкогольного опьянения, испытывает целый ряд затруднений, связанных с рассеянием внимания, замедлением реакции, утратой оценки обстановки, координации движений и т.п. Таким образом, то, что Бог наполнит опьянением все перечисленные здесь категории людей, означает, что все они будут испытывать затруднения, подобные тем, что испытывает человек в состоянии алкогольного опьянения. При этом все комментаторы считают, что причиной этих затруднений будет не вино, а бедствия, которые Бог обрушит на их головы во время вторжения армии Невухаднэцера. Мальбим пишет, что Бог называет жителей Йехуды именно кувшинами, предназначенными для хранения вина, так как они не подходят ни для какой другой жидкости. Их невозможно наполнить ни мудростью, ни богобоязненностью, ни Божественным Присутствием, но, будучи сделанными из пористой глины, они идеально подходят для того, чтобы впитывать вино, то есть бедствия, всеми своими внутренностями.

Рассмотрим категории жителей Йехуды, перечисленные в этом предложении. Прежде всего, следует отметить, что «все жители Земли этой», то есть простые жители Йехуды, упомянуты здесь отдельно от «всех жителей Иерусалима», так как Иерусалим в основном населяли вельможи, чиновники и т.п., обладавшие гораздо большим влиянием. «Цари, сидящие у Давида на троне его» – это цари Йехуды из династии, основанной царем Давидом. О царях Йехуды говорится во множественном числе, так как в период, предшествовавший разрушению Первого Храма, они очень часто сменялись на троне. Так, со времени первого столкновения Невухаднэцера с фараоном Нехо, произошедшего за 23 года до разрушения Первого Храма, на иерусалимском троне сменились Йошияху, Йехоахаз, Йехояким, Йехояхин и Цидкияху. Под коэнами «Мецудат Давид» понимает языческих жрецов, а под пророками – лжепророков, вещавших якобы от имени идолов. Вместе с этим, выше Ирмияху неоднократно выступал с порицаниями в адрес самых настоящих коэнов из-за того, что они халатно относились к своим обязанностям, а также поддерживали лжепророков, которые вещали якобы от Имени Бога, но предсказывали угодные царям Йехуды вещи. Поэтому следует сказать, что в нашем предложении перечислены все категории жителей Йехуды, а именно, простой народ, столичные жители, а также политическое и духовное руководство.

И разобью Я их, мужа о брата его, и отцов, и сыновей вместе, – речь Господа, – не пожалею, и не сжалюсь, и не смилуюсь от того, чтобы уничтожить их».

По мнению большинства комментаторов, в первой части нашего предложения Бог, продолжая изображать жителей Йехуды как предназначенные для хранения вина кувшины, говорит о том, что Он разобьет эти кувшины, ударяя их друг о друга. Это означает, что во время вторжения армии Невухаднэцера в Йехуду, ее жители, находясь в состоянии алкогольного опьянения, в которое введет их Бог, начнут ссориться друг с другом, и эти ссоры будут перерастать в вооруженные конфликты. При этом в ссорах и в междоусобицах будут принимать участие не только чужие люди, но и близкие родственники: братья будут враждовать со своими братьями, а отцы – со своими сыновьями. Слово «яхдав» (יַחְדָּו), переведенное здесь как «вместе», означает, что все жители Йехуды будут конфликтовать друг с другом одновременно.

«Мецудат Давид» читает начало нашего предложения как «И разобью Я их, мужа за братом его», то есть, по его мнению, здесь Бог говорит о том, что Он будет уничтожать жителей Йехуды одного за другим. Мальбим считает, что начало нашего предложения должно звучать так: «И разобью Я их, мужа от брата его», и в таком случае Бог говорит о том, что во время вторжения в Йехуду армии Невухаднэцера Он разделит ее жителей, так что они не смогут противостоять завоевателям, поэтому подвергнутся уничтожению, как сказано в конце нашего предложения.

По мнению «Даат Микра», три глагола «пожалею», «сжалюсь» и «смилуюсь» обладают идентичным значением, и наблюдаемый здесь троекратный повтор говорит о том, что Бог не будет испытывать ни малейшей жалости к жителям Йехуды во время их уничтожения. Мальбим, по мнению которого повторов в ТАНАХе не бывает вообще, считает иначе. Он пишет, что глагол «смиловаться» употребляется лишь в отношении людей. Глагол «жалеть» употребляется в тех случаях, когда человек жалеет определенную вещь из-за того, что она может ему пригодиться. Глагол «сжалиться» используется тогда, когда человек воздерживается от уничтожения чего-либо из-за того, что ему нравится сам предмет, предназначенный к уничтожению. В соответствии с этим, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что Он не воздержится от уничтожения жителей Йехуды ни из-за того, что они Ему нравятся, так как они Ему не нравятся, ни из-за того, что они могут принести Ему пользу, так как они совершенно бесполезны, ни по соображениям гуманности.

Слушайте и внемлите, не зазнавайтесь, ибо Господь говорил!

По мнению «Даат Микра», два глагола «слушайте» и «внемлите» указывают на то, что жители Йехуды должны очень внимательно выслушать то, что сейчас им скажет Ирмияху. Мальбим считает, что в начале нашего предложения Ирмияху призывает жителей Йехуды выслушать и осознать то, что он сейчас скажет. В том случае, если жители Йехуды окажутся неспособны это осознать, то они должны хотя бы внимательно внимать его словам, чтобы впоследствии осознать их.

Глагол «тигбаху» (תִּגְבָּהוּ) дословно переводится как «возвышайтесь», но здесь он переведен как «зазнавайтесь» в соответствии с мнением всех комментаторов. Вместе с этим, различные комментаторы понимают призыв Ирмияху к жителям Йехуды не зазнаваться по-разному. По мнению «Мецудат Давид», он означает, что жители Йехуды должны покориться Богу, «ибо Господь говорил», то есть велел им Ему покориться. «Даат Микра» считает, что здесь Ирмияху призывает жителей Йехуды смиренно выслушать слова Бога. По мнению Радака, Ирмияху, призывая жителей Йехуды не зазнаваться, говорит им о том, что они не должны считать, что достаточно мудры, чтобы не обращать внимания на то, что говорит им Бог через своих пророков. Мальбим пишет, что призыв к жителям Йехуды не зазнаваться означает, что они не должны восставать против власти Невухаднэцера, «ибо Господь говорил», то есть из-за того, что этого хочет Бог.

Дайте Господу, Богу вашему, уважение, прежде чем стемнеет, и прежде чем ударятся ноги ваши на горах сумеречных, и надеяться будете вы на свет, но превратит Он ее во тьму, и сделает туманом.

Рассмотрим сказанное в этом предложении пофрагментно.

В начале этого предложения Ирмияху призывает жителей Йехуды уважать Бога. По мнению «Мецудат Давид», это означает, что они должны Ему покориться. По мнению Радака и «Даат Микра» – что они должны следовать Его велениям. Мальбим считает, что Ирмияху требует от жителей Йехуды уважать решение Бога, и не бунтовать против власти Невухаднэцера, иначе Бог ему разрешит всех их уничтожить.

По мнению большинства комментаторов, фрагмент «прежде чем стемнеет» означает «прежде чем день станет казаться вам ночью», и здесь Ирмияху говорит жителям Йехуды о том, что если они не станут уважать Бога, то вскоре день будет казаться им ночью из-за обрушившихся на них бедствий. Мальбим читает этот фрагмент как «прежде чем Он сделает тьму», но понимает его значение так же, как другие комментаторы.

Относительно сказанного в следующем фрагменте мнения комментаторов разделились более существенным образом. Прежде всего, это касается значения глагола «итнагфу» (יִתְנַגְּפוּ), который переведен здесь как «ударятся» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Раши переводит этот глагол на старофранцузский как «acoper», что означает «споткнутся». Вместе с этим, все комментаторы считают, что здесь Ирмияху призывает жителей Йехуды начать уважать Бога, прежде чем их ноги ударятся о камни, которыми покрыты сумеречные горы, в результате чего они споткнутся. Следует отметить, что такое же предостережение присутствует в Псалмах (91, 12). Слово «нашеф» (נָשֶׁף) переведено здесь как «сумеречные» в соответствии с мнением «Даат Микра», который его основывает на сказанном в Вавилонском Талмуде (Брахот 3, б): «Есть два «нешефа»: «нешеф» ночи, и приходит день, и «нешеф» дня, и приходит ночь», из чего следует, что «нешеф» – это вечерние и утренние сумерки. Здесь, по мнению «Даат Микра», Ирмияху имеет в виду именно вечерние сумерки, когда спускающаяся на горы темнота делает движение по ним довольно опасным. Другие комментаторы понимают значение этого слова как «темнота». Мальбим пишет, что «горы темноты» – это горы, над которыми никогда не сияет Солнце. По мнению Раши и «Мецудат Давид», здесь Ирмияху говорит жителям Йехуды о том, что если они не станут уважать Бога, их ноги будут спотыкаться о камни, когда они отправятся в изгнание по горам темноты. Мальбим и Радак считают, что ноги жителей Йехуды будут спотыкаться о камни на горах тьмы, если они отправятся в Египет, чтобы просить помощи в противостоянии армии Невухаднэцера. Радак к этому добавляет, что здесь Ирмияху может говорить и о том, что случится, если жители Йехуды попытаются укрыться в горах от воинов армии Невухаднэцера. Ни к чему хорошему это не приведет, и их ноги будут спотыкаться о камни в темных горах.

Рассмотрим сказанное в конце нашего предложения. По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», под светом здесь подразумевается прекращение бедствий, и Ирмияху говорит о том, что жители Йехуды будут надеяться на то, что их бедствия прекратятся, но вместо прекращения бедствий Бог превратит сумерки во тьму. Это означает, что после сумерек наступит не утро, а темная ночь, то есть бедствия жителей Йехуды не прекратятся, а еще более усилятся. В принципе, после каждой ночи наступает утро, но в конце нашего предложения Ирмияху говорит жителям Йехуды о том, чтобы они не надеялись и на это, так как когда наступит утро, Бог сделает его туманом, и они все равно ничего не будут видеть. Таким образом, в этом предложении Ирмияху призывает жителей Йехуды начать уважать Бога, а также говорит им о том, что если они этого не сделают, то Бог подвергнет их бедствиям, которые не только не прекратятся, но и постоянно будут усиливаться.

Радак и Мальбим считают, что местоимение «ее» указывает на надежду, то есть Ирмияху здесь говорит о том, что надежды жителей Йехуды на свет, который придет к ним из Египта, обернутся тьмой, так как египтяне ничем им не помогут. Это произойдет по воле Бога, который превратит надежды жителей Йехуды на помощь Египта в противостоянии армии Невухаднэцера во тьму и в туман.

Но если не будете слушать вы его, втайне плакать будет душа моя из-за гордости, и истекать слезами будет она, и пустит глаз мой слезу, ибо пленено стадо Господа!

Местоимение «его» указывает на пророчество, которое было приведено в предыдущем предложении, и которое Ирмияху призывал выслушать и осознать в предложении №15. В предыдущем предложении Ирмияху говорил жителям Йехуды, что они должны начать уважать Бога, прежде чем на их головы обрушатся многие бедствия, а здесь он говорит о том, что если они откажутся это сделать, его душа будет втайне плакать.

По мнению большинства комментаторов, слово «втайне» означает «внутри меня», а используемое в оригинальном тексте слово «гавэ» (גֵוָה) эти комментаторы понимают как гордость. Вместе с этим, относительно того, что душа Ирмияху будет плакать из-за гордости, их мнения существенно разделились. Раши следует мнению рава Шмуэля бар Ицхака, приведенному в Вавилонском Талмуде (Хагига 5, б), в соответствии с которым душа Ирмияху будет плакать из-за того, что гордость, то есть величие, будет отобрано у еврейского народа и передано идолопоклонникам. «Мецудат Давид» и «Даат Микра» понимают слово «гавэ» как «гордость» в отрицательном значении этого слова, то есть как «гордыня». В таком случае, душа Ирмияху будет плакать из-за гордыни жителей Йехуды, которые не только не вняли его совету, но и проявили гордыню по отношению к Богу, отказавшись признаться и раскаяться в своих грехах.

Мальбим понимает значение слова «гавэ» как «тело» (следует отметить, что в современном иврите это слово означает «туловище»). Слово «втайне», по его мнению, означает «причины, скрытые от простых людей». В соответствии с этим, здесь Ирмияху говорит о том, что его душа будет плакать по скрытым от жителей Йехуды причинам, а именно, из-за того, что в ближайшем будущем произойдет с их телами, которые подвергнутся страданиям.

По мнению большинства комментаторов, фрагмент «и истекать слезами будет она» относится к душе Ирмияху, который говорит о том, что его душа будет плакать и истекать слезами. «Даат Микра» считает, что этот фрагмент относится к глазам Ирмияху, которые пустят слезу, как здесь сказано далее. В таком случае, Ирмияху очень многословно говорит о том, что его глаза будут плакать, и «Даат Микра» объясняет это многословие тем, что Ирмияху будет плакать либо очень сильно, либо очень долго.

В конце нашего предложения Ирмияху объясняет причину своего плача. Он будет обусловлен тем, что «пленено стадо Господа». Под стадом Господа Ирмияху подразумевает жителей Йехуды, и говорит о том, что в пророческом видении видит, что если жители Йехуды немедленно не начнут уважать Бога, они будут пленены завоевателями и отправятся в изгнание.

«Скажи царю и госпоже: низко сядьте, ибо опустилось верховенство ваше, корона великолепия вашего.

Здесь приведено начало речи Бога, которую Ирмияху должен передать царю Йехуды и госпоже. Большинство комментаторов считает, что этим царем был Йехояхин, а госпожой – его мать Нехушта, дочь Эльнатана (см. Вторую Книгу Царей 24, 8). Действительно, в ТАНАХе мать царя иногда называется госпожой (см. Первую Книгу Царей 15, 13), а также упоминается о том, что мать царя восседала на троне, который стоял справа от царского трона (см. Первую Книгу Царей 2, 19). По мнению «Даат Микра», Ирмияху должен передать речь Бога царю Йехуды Цидкияху и его матери Хамуталь, дочери Ирмияху из Ливны. Следует отметить, что это расхождение во мнениях между «Даат Микра» и другими комментаторами относительно идентификации личности царя обусловлено различным пониманием того, что будет сказано в конце следующего предложения.

Слова «хашпилу шеву» (הַשְׁפִּילוּ שֵׁבוּ) переведены здесь как «низко сядьте» в соответствии с мнением большинства комментаторов, которые считают, что царь и госпожа должны сойти со своих тронов и сесть на землю, как простые люди. Вместе с этим, слово «хашпилу» является не наречием, а глаголом, и дословно его следует перевести как «принизьте». Поэтому Радак пишет, что здесь Бог говорит царю и госпоже о том, что им следует принизить свои троны.

Самым неясным словом в этом предложении является «марашотэйхем» (מַרְאֲשׁוֹתֵיכֶם). В принципе, его следует переводить как «изголовья», но этот перевод сюда явно не подходит. Раши переводит его на старофранцузский как «wostre shevez», что означает «верховенство», и к нему присоединяются «Мецудат Давид» и Радак. В таком случае, царь и его мать должны сойти со своих тронов и сесть на землю, так как «опустилось верховенство их», то есть они потеряли свой статус царских особ, и теперь ничем не отличаются от простого народа. Радак обращает внимание на то, что слово «марашотэйхем» стоит во множественном числе, несмотря на то, что в оригинальном тексте слово «опустилось» стоит в единственном. По его мнению, это означает, что от царского статуса Йехояхина совсем ничего не осталось, так как после изгнания в Бавель он был заключен в тюрьму, как обычный преступник (Йехояхин стал заключенным из-за того, что восстал против власти Невухаднэцера). «Даат Микра» понимает значение слова «марашотэйхем» как «корона ваша», доказывая это тем, что перед следующим за ним фрагментом «корона великолепия вашего» не стоит предлог «и», что говорит о том, что этот фрагмент представляет собой объяснение неясного слова. В любом случае, по мнению всех этих комментаторов, Бог велит царю и его матери сойти со своих тронов и сесть на землю, так как они больше не царствуют.

Мальбим понимает сказанное в этом предложении совершенно иначе. По его мнению, слова «хашпилу шеву» следует переводить как «принизьте, сидите», и они являются двумя велениями Бога, которым должен следовать царь Йехуды, чтобы удержаться на своем троне. Бог велит царю принизить, то есть умерить, свою гордость, и подчиниться власти Невухаднэцера, а также сидеть на месте, то есть не пытаться противостоять его армии (как рассказывается во Второй Книге Царей, все вторжения Невухаднэцера в Йехуду были обусловлены тем, что цари Йехуды восставали против его власти). Слово «марашотэйхем» Мальбим понимает как «подголовник», и считает, что под ним подразумевается территория государства, на которую опиралась царская власть царей Йехуды. В таком случае, во второй части нашего предложения Бог говорит Йехояхину о том, что ему следует покориться Невухаднэцеру, так как вся территория его государства, служившая опорой его власти, уже разрушена и отторгнута завоевателями. Кроме этого, «опустилась» также «корона великолепия» его, под которой Мальбим понимает вельмож и чиновников Йехуды, уже плененных завоевателями.

Города Негева закрыты, и нет открывающего, изгнана Йехуда вся, изгнана мирно.

Негевом называется пустыня, расположенная в южной части Земли Израиля, то есть в первой части нашего предложения идет речь о южных городах Йехуды.

Как уже неоднократно упоминалось в Книге Ирмияху, и как будет сказано в следующем предложении, армия Невухаднэцера вторглась в Йехуду с севера, но здесь говорится о том, что южные города Йехуды «закрыты, и нет открывающего». По мнению Раши, это означает, что жители южных городов Йехуды запрутся в своих городах из-за страха перед завоевателями, и откажутся открывать их ворота даже для того, чтобы впустить беженцев из северных районов Йехуды.

«Даат Микра» считает, что в первой части нашего предложения говорится о том, что армия Невухаднэцера достигнет самых южных городов Йехуды и подвергнет их осаде. То, что города Негева будут заперты, по его мнению, означает, что жители южных городов Йехуды, осажденных завоевателями, будут заперты в своих городах, а фрагмент «и нет открывающего» обладает двояким значением. Во-первых, он означает, что ни один из жителей городов юга Йехуды не сможет открыть городские ворота, чтобы выйти наружу, и во-вторых, что никто не придет на помощь жителям осажденных городов и не прогонит завоевателей.

По мнению «Мецудат Давид», в первой части нашего предложения описывается более поздний этап завоевания, когда все города Негева будут уже захвачены противником и подвергнутся разрушению. Жители этих городов будут уведены в изгнание, как сказано во второй части нашего предложения, города юга Йехуды обезлюдеют, их ворота будут закрыты на замок, и не останется никого, кто бы мог их открыть.

Относительно сказанного во второй части нашего предложения мнения всех комментаторов существенно разделились, виной чему является слово «шломим» (שְׁלוֹמִים), завершающее наше предложение, и переведенное здесь как «мирно» в соответствии с мнением Раши. Он считает, что здесь говорится о том, что жители Йехуды отправятся в изгнание мирно, так как царь Йехуды Йехояхин сдал Невухаднэцеру Иерусалим без боя. Во Второй Книге Царей (24, 12) рассказывается о том, что Йехояхин со своей матерью, а также со своими вельможами и придворными вышли из Иерусалима к Невухаднэцеру, сдались на его милость и были отправлены им в изгнание. Следует отметить, что такому пониманию сказанного во второй части нашего предложения мешает слово «вся», которое означает, что изгнанию подверглась все жители Йехуды, а не только их политическое руководство. Поэтому Раши приводит еще один вариант того, что здесь сказано, в соответствии с которым слово «шломим» следует понимать как «расплата». В таком случае, во второй части нашего предложения говорится о том, что все жители Йехуды отправятся в изгнание в качестве расплаты за совершенные ими грехи. Следует отметить, что такого же мнения придерживается Йонатан в своем переводе Книги Ирмияху на арамейский.

Радак, «Мецудат Давид» и «Даат Микра» понимают значение слова «шломим» как «полностью». В таком случае, во второй часть нашего предложения дважды говорится о том, что все жители Йехуды подвергнутся изгнанию. Следует отметить, что, по мнению этих комментаторов, приведенные здесь слова Бога Ирмияху должен был сообщить царю Йехуды Йехояхину, после изгнания которого большинство жителей Йехуды остались на территории своего государства. Принимая это во внимание, Радак пишет, что изгнание политического руководства Йехуды здесь приравнивается к изгнанию всего народа, а «Мецудат Давид» считает, что здесь идет речь уже о полном изгнании жителей Йехуды во время правления царя Цидкияху. У «Даат Микра», по мнению которого приведенную здесь речь Бога Ирмияху должен был передать Цидкияху, этой сложности не возникает.

Мальбим также считает, что в этом предложении идет речь о событиях, произошедших во время правления последнего царя Йехуды Цидкияху, но понимает то, что в нем сказано, совершенно иначе. Он указывает на то, что в предложении №5 главы 37 будет сказано о том, что когда Невухаднэцер в последний раз осаждал Иерусалим, на помощь Цидкияху с юга к Иерусалиму двинулась египетская армия. Невухаднэцер временно снял осаду Иерусалима, отправился на юг, разгромил армию фараона, а затем вернулся к Иерусалиму и снова его осадил. По мнению Мальбима, именно тогда сложилась описанная в начале нашего предложения ситуация, при которой города Негева оказались закрыты, «и нет открывающего». Это означает, что в ходе движения на юг армии Невухаднэцера все находившиеся на ее пути города Негева были им завоеваны. Фрагмент «изгнана Йехуда вся», по мнению Мальбима, означает, что изгнанию подверглись все жители Йехуды, а в конце нашего предложения идет речь об «изгнании», то есть аннулировании, мирного договора между Йехудой и Бавелем, в соответствии с которым Цидкияху считался вассалом Невухаднэцера.

Следует отметить, что Раши в своем комментарии к Вавилонскому Талмуду (Баба Мция 39, а) объясняет конец нашего предложения совершенно не так, как в его же комментарии к Книге Ирмияху. Там он пишет, что здесь говорится о том, что все жители Йехуды, ранее жившие мирно, подвергнутся изгнанию после завоевания их государства армией Невухаднэцера.

Вознесите глаза ваши и зрите приходящих с севера! Где стадо, данное тебе, скот великолепия твоего?

Прежде всего, следует отметить, что в этом предложении присутствует расхождение между традицией написания и традицией чтения, и когда это происходит, следует принимать во внимание обе традиции. Так, глаголы «вознесите» и «зрите» переведены здесь в соответствии с традицией чтения, но в соответствии с традицией написания их следует переводить как «вознеси» и «смотри» в единственном числе женского рода. Все комментаторы считают, что в соответствии с традицией чтения Бог здесь продолжает обращаться к царю Йехуды и к госпоже, а о том, к кому Он обращается в соответствии с традицией написания, пишет «Даат Микра». Исходя из того, что будет сказано в предложении №27, «Даат Микра» считает, что Бог здесь обращается к Иерусалиму, обезлюдевшему после изгнания его жителей (слово «город» на иврите женского рода).

По мнению всех комментаторов, под приходящими с севера Бог подразумевает армию Невухаднэцера. Вместе с этим, большинство комментаторов считает, что это обусловлено тем, что армия Невухаднэцера вторглась в Йехуду с севера, как было сказано в предложениях №14-№15 главы 1, но Мальбим считает, что это связано с тем, что Бавель находился к северу от Земли Израиля. Причина, по которой он придерживается этого мнения, будет приведена ниже.

Во второй части нашего предложения Бог спрашивает царя Йехуды, где данное ему стадо, из чего следует, что царь Йехуды выступает здесь в образе пастуха, Бог – в образе человека, доверившего ему свое стадо, а стадом здесь назван народ Йехуды. Обращенный к пастуху вопрос о том, где данное ему стадо, имеет смысл лишь в том случае, если пастух это стадо потерял, то есть совершенно не справился со своими обязанностями. В таких обстоятельствах пастуху приходится держать ответ перед хозяином стада, и он, во-первых, должен будет возместить хозяину стада понесенный им ущерб, и во-вторых, сам понесет наказание за халатное исполнение своих обязанностей. В нашем случае сумма компенсации будет очень высока, а наказание будет очень суровым, так как пастух потерял не обычное стадо, а «скот великолепия» его, то есть самый отборный скот, который когда-либо был ему доверен. Таким образом, в нашем предложении Бог возлагает вину за завоевание Йехуды армией Невухаднэцера и изгнание ее жителей на царя Йехуды, и говорит о том, что причиной всего этого явилось провальное руководство вверенными ему подданными.

Мальбим понимает смысл сказанного в этом предложении совершенно иначе. По его мнению, здесь Бог велит царю Йехуды и госпоже обратить внимание на армию, которая приближается к Иерусалиму с юга, и говорит о том, что это не ожидаемая ими египетская армия, а армия, которая ранее вторглась в Йехуду с севера и теперь возвращается к Иерусалиму (см. комментарий к предыдущему предложению). Во второй части нашего предложения, по мнению Мальбима, приведен вопрос Невухаднэцера к царю Йехуды Цидкияху, который тот ему задаст после своего возвращения к Иерусалиму. Невухаднэцер потребует у Цидкияху ответа, где его подданные, над которыми Невухаднэцер его воцарил после того как изгнал предыдущего царя Йехояхина. Смысл этого вопроса заключается в том, что подданные Цидкияху, вассала Невухаднэцера, должны были именно подданными, а не мятежниками, поднявшими восстание против власти Бавеля. Следует отметить, что, как сказано во Второй Книге Царей (24, 17), последний царь Йехуды Цидкияху был посажен на трон Невухаднэцером.

Что скажешь ты, когда вспомнит он о тебе, а ты приучила их быть над тобой вельможами во главе? Ведь схватки охватят тебя, как женщину рожающую!

В этом предложении используются два слова, которые обладают целым рядом значений, и это является причиной того, что различные комментаторы понимают смысл приведенного здесь вопроса совершенно по-разному.

Первым таким словом является «ифкод» (יִפְקֹד), которое переведено здесь как «вспомнит» в соответствии с мнением Раши и «Мецудат Давид», и которое в этом значении уже использовалось в предложении №16 главы 3. Местоимение «он», по мнению большинства комментаторов, указывает на Невухаднэцера, но Раши и «Даат Микра» считают, что оно указывает на Бога, и в таком случае его следует писать с заглавной буквы. Вместе с этим, Раши, Радак и «Мецудат Давид» понимают сказанное в этом предложении примерно одинаково. По их мнению, слово «вспомнит» в данном случае следует понимать как «обратит внимание», и в начале нашего предложения Бог (или Ирмияху) задает Иерусалиму, под которым подразумевается политическое руководство Йехуды, следующий риторический вопрос. Он спрашивает царя Йехуды и его придворных, что они скажут, когда Невухаднэцер (или Бог) обратит на них свое внимание в плане завоевания их государства силами армии Бавеля. Так как этот вопрос является риторическим, он означает, что политическому руководству Йехуды нечего будет на это ответить, его охватит отчаяние, и оно будет вынуждено молчать. Причина того, что царь Йехуды и его придворные будут находиться в отчаянии, приведена здесь далее: «а ты приучила их быть над тобой вельможами во главе». По мнению Раши и «Мецудат Давид», это произошло во время правления царя Йехуды Хизкияху, который показал все свои сокровища посланникам царя Бавеля Бродах Баладана. За это Хизкияху получил выговор от пророка Ишаяху, который сказал ему, что хвастовство Хизкияху своими сокровищами приведет в будущем к завоеванию Йехуды армией Бавеля (см. Вторую Книгу Царей 20, 12-18). В соответствии с этим, демонстрация царем Йехуды своих сокровищ вызвала желание царей Бавеля завоевать Йехуду, тем самым политическое руководство Йехуды приучило царей Бавеля после завоевания Йехуды быть над ним вельможами во главе. По мнению Радака, политическое руководство Йехуды приучило Бавель быть над собой вельможами гораздо раньше. Это произошло тогда, когда царь Йехуды Ахаз, подвергшись совместной агрессии со стороны царя Арама Рецина и царя Израиля Пекаха, сына Рмальяху, обратился за помощью к царю Ашура Тиглат Пилесеру. Свою просьбу Ахаз подкрепил богатыми дарами и изъявлением желания стать ассирийским вассалом (см. Вторую Книгу Царей 16, 5-9). Впоследствии Ашур был завоеван Бавелем, под власть которого перешли все завоеванные Ашуром земли и все его вассалы, таким образом, обратившись за помощью к Ашуру, царь Йехуды Ахаз сделал царей Бавеля вельможами своего государства. Кроме этого, Раши в своем комментарии приводит еще одно объяснение того, что политическое руководство Йехуды само приучило царей Бавеля быть своими вельможами. Из того, что сказано в Книге Йехезкеля (23, 16), следует, что политическое руководство Йехуды отправило в Бавель посланников, чтобы те доставили в Йехуду местных идолов с целью поклонения им. В таком случае, в начале нашего предложения Ирмияху говорит о том, что когда Бог вспомнит об этом событии, политическому руководству Йехуды нечего будет сказать в свое оправдание, и оно подвергнется суровому наказанию.

Мальбим понимает значение слова «ифкод» как «спросит», и считает, что вопрос, который задаст Невухаднэцер последнему царю Йехуды Цидкияху был приведен в конце предыдущего предложения: «Где стадо, данное тебе, скот великолепия твоего?». Как было сказано там в комментарии, это означает, что подданные Цидкияху, которого посадил на трон сам Невухаднэцер, должны были быть лояльны власти Бавеля, но вместо этого они подняли против него восстание. На этот вопрос Цидкияху нечего будет ответить, ведь он сам приучил своих подданных быть ему «вельможами во главе», то есть приучил поступать, как им вздумается, не прислушиваясь к велениям своего царя.

«Даат Микра» понимает значение слова «ифкод» как «назначит», а перед словами «во главе» он ставит запятую. Кроме этого, слово «алуфим» (אַלֻּפִים), переведенное здесь как «вельможи», по его мнению, следует понимать как «друзья». Следует отметить, что точно так же «Даат Микра» понимает значение этого слова в предложении №4 главы 3. В результате всего этого заданный Ирмияху политическому руководству Йехуды вопрос приобретает следующий вид: «Что скажешь ты, когда назначит Он над тобой, а ты приучила их быть тебе друзьями, во главе?». По смыслу этот вопрос звучит так: «Что скажешь ты, когда Он назначит людей, которых вы сами приучили быть вашими друзьями, быть вам главой?». В таком случае, заданный Ирмияху вопрос означает, что политическому руководству Йехуды нечего будет сказать, когда Йехуда будет завоевана людьми, которых само политическое руководство Йехуды сделало своими друзьями. По мнению «Даат Микра», политическое руководство Йехуды сделало царей Бавеля своими друзьями во время правления царя Йехуды Йошияху, который попытался воспрепятствовать армии фараона Нехо II помочь армии Ашура разгромить армию Бавеля возле города Каркемиш, находившегося на современной турецко-сирийской границе. Во Второй Книге Царей (23, 29) рассказывается о том, что армия Йехуды под командованием царя Йошияху сразилась с египетской армией возле города Мегидо, но Йошияху был убит в самом начале сражения, после чего армия Йехуды ретировалась к Иерусалиму. С тех пор между Йехудой и Бавелем возникли дружеские отношения, которые, по всей видимости, очень не нравились Ирмияху, как, впрочем, ему не нравились и дружеские отношения между Йехудой и Египтом.

Во второй части нашего предложения сказано о том, что после того как Йехуда подвергнется завоеванию со стороны людей, которых политическое руководство Йехуды само сделало своими вельможами и друзьями, оно будет испытывать ощущения, сходные с ощущениями охваченной схватками рожающей женщины.

И если скажешь ты в сердце твоем: «Почему случились со мной эти?», из-за множества грехов твоих открыт был подол твой, открыты были пятки твои.

Местоимение «эти» указывает на бедствия, которым подвергнется население Йехуды во время вторжения армии Невухаднэцера. И из того, что во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что причиной этих бедствий явится «множество грехов», следует, что здесь Он обращается не только к политическому руководству Йехуды, а ко всему ее населению, так как все оно погрязло в грехах. Таким образом, здесь Бог говорит жителям Йехуды, что если они зададут себе вопрос о причине бедствий, которые обрушатся на их головы после вторжения армии Невухаднэцера, Он уже сейчас может на него ответить и сказать, что это произошло из-за множества совершенных ими грехов.

Относительно того, что здесь сказано о подоле и пятках, мнения комментаторов существенно разделились. Раши и «Мецудат Давид» считают, что фрагмент «открыт подол твой» означает, что подол платья женщины, в образе которой выступает здесь население Йехуды, был выставлен на всеобщее обозрение вследствие того, что его задрали вверх. По мнению «Мецудат Давид», так во времена Ирмияху люди поступали с блудницами. «Даат Микра» объясняет смысл сказанного в этом фрагменте так же, как Раши и «Мецудат Давид», но считает, что здесь используется прием метонимии, и речь идет не о выставлении подола на всеобщее обозрение, а того, что он обычно скрывает, то есть срама этой женщины.

Слово «акеваих» (עֲקֵבָיִךְ) переведено здесь как «пятки» в соответствии с мнением «Мецудат Давид» и «Даат Микра». При этом сказанное относительно пяток они понимают по-разному. «Мецудат Давид» считает, что здесь опять же речь идет о наказании пойманной блудницы, когда с нее снимали обувь и водили по городу босиком и с задранным вверх подолом платья. По мнению «Даат Микра», под пятками здесь подразумеваются все ноги этой женщины, и в таком случае во второй части нашего предложения говорится о том, что ее подол был задран кверху, в результате чего все ее ноги были выставлены на всеобщее обозрение. Вместе с этим, «Мецудат Давид» и «Даат Микра» понимают смысл сказанного о подоле и пятках одинаково. По их мнению, здесь Бог говорит жителям Йехуды о том, что их многочисленные грехи явились причиной того, что они будут опозорены другими народами.

Раши переводит слово «акеваих» на старофранцузский как «traces», что означает «следы», и так его понимает Мальбим, мнение которого будет приведено ниже. Слово «нехмесу» (נֶחְמְסוּ), переведенное здесь как «открыты» в соответствии с мнением большинства комментаторов, Раши понимает как «уничтожены». В результате всего этого конец нашего предложения приобретает вид: «уничтожены были следы твои», и, по мнению Раши, это означает, что дороги Йехуды обезлюдеют после вторжения армии Невухаднэцера. Вместе с этим, следует отметить, что такое понимание сказанного в конце нашего предложения является довольно проблематичным, так как оно никак не связано с задиранием вверх подола, о котором говорилось до этого.

Мальбим считает, что во второй части нашего предложения жители Йехуды представлены в образе женщины, у которой месячные, а их грех – как менструальная кровь, капающая на подол ее платья и на землю. Следует отметить, что во время месячных женщина находится в состоянии ритуальной нечистоты, что накладывает на нее целый ряд ограничений. В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что скрытый грех жителей Йехуды был выставлен на всеобщее обозрение, подобно тому как ритуальная нечистота женщины во время менструации всем видна, когда кровь капает на подол ее платья и оставляет следы на земле, когда она куда-то идет. По мнению Мальбима, грехом здесь названо неверие жителей Йехуды в Бога, и о нем стало всем известно после того как жители Йехуды отправились в Египет просить военной помощи в противостоянии армии Невухаднэцера.

Разве переменит негр кожу свою, и леопард – пятна свои? И вы сможете улучшиться, приученные злодействовать!

Здесь Бог говорит о том, что жители Йехуды, приученные злодействовать, могут измениться к лучшему точно так же как негр способен переменить свою кожу, то есть из черного стать белым, и точно так же как леопард способен стереть пятна со своей шерсти. Черный цвет кожи является естественным цветом негра, и черные пятна являются естественной окраской шерсти леопарда, из чего следует, что здесь Бог говорит о том, что злодеяния жителей Йехуды стали такой же естественной их характеристикой, как черный цвет кожи негра и пятна на шерсти леопарда. В принципе, это означает, что жители Йехуды неспособны к раскаянию, и поэтому их всех следует подвергнуть уничтожению. Вместе с этим, «Мецудат Давид» и «Даат Микра» пишут, что это не так, и здесь Ирмияху допускает преднамеренное преувеличение, целью которого является побуждение жителей Йехуды к раскаянию.

И рассею Я их как солому, гонимую ветром пустыни.

Предлог «и», начинающий это предложение, по мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», следует понимать как «поэтому». В соответствии с этим, сказанное в этом предложении является следствием того, о чем говорилось выше: из-за того, что жители Йехуды неисправимы, Бог их рассеет подобно соломе, которую гонит ветер пустыни. Так как пустыня представляет собой местность, лишенную растительности, солому, гонимую ветром по пустыне, ничего не задерживает, и ветер ее уносит на огромные расстояния. По мнению «Даат Микра», здесь Бог говорит о том, что рассеет жителей Йехуды среди различных народов, но «Мецудат Давид» считает, что Он их рассеет в Египте, куда побежит часть жителей Йехуды после завоевания их государства армией Невухаднэцера. По мнению Мальбима, здесь Бог говорит о том, что жители Йехуды не должны считать, что их бедствия будут обусловлены причинами естественного порядка, так как это Он рассеет их, как гонимую ветром пустыни солому.

Это – участь твоя, доля меры твоей от Меня, – речь Господа, – за то, что забыл ты Меня и полагался на ложь.

В начале нашего предложения Бог говорит жителям Йехуды о том, что бедствия, которые обрушатся на их головы во время завоевания их государства армией Невухаднэцера, а также их последующее изгнание, являются их участью и долей их меры, которую отмерит им Бог. По мнению «Даат Микра», слова «участь твоя, доля меры твоей» являются повтором, который означает, что Бог принял твердое решение о том, что произойдет с жителями Йехуды, и отменять его не собирается. Раши и «Мецудат Давид» считают, что эти слова повтором не являются, и Бог говорит жителям Йехуды о том, что участь, которая их ожидает, является долей, отмеренной им Богом в соответствии с принципом «мера за меру» в наказание за то, о чем сказано во второй части нашего предложения. Мальбим тоже считает, что слова «доля меры твоей» означает наказание в соответствии с принципом «мера за меру», но значение слов «участь твоя» он понимает не так, как другие комментаторы. В оригинальном тексте они звучат как «горалэх» (גוֹרָלֵךְ), и его можно перевести не только как «участь» или «судьба», но и как «жребий». В том случае, когда раздел чего-либо между людьми происходит согласно жребию, доля каждого участника не зависит от его вклада в то, что они делят, она может быть больше тем та, что ему полагается, либо меньше (см. комментарий к Книге Ишаяху 17, 14). В соответствии с этим, в первой части нашего предложения Бог говорит жителям Йехуды о том, что бедствия, которые обрушатся на каждого из них, будут, во-первых, определены жребием, не зависящим от тяжести совершенных лично им грехов, и во-вторых, будут определены в соответствии с принципом «мера за меру». Но и те и другие бедствия будут неслучайны, они обрушатся на головы жителей Йехуды от Бога.

По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», ложью Бог называет военную помощь со стороны Египта, и Мальбим даже доказывает это цитатой из Книги Ишаяху (31, 1): «Хой, спускающиеся в Египет за помощью, на лошадей полагаться будут они, и надеяться будут они на колесницы, ибо многочисленны они, и на всадников, ибо мощны они очень, и не обращались они к Святому Израиля, и Господа не спрашивали они». Вместе с этим, следует отметить, что в вышеприведенной цитате Ишаяху порицал евреев за то, что они просили египтян о помощи в противостоянии армии Ашура, а не Бавеля. В любом случае, Мальбим и «Мецудат Давид» считают, что во второй части нашего предложения сказано, что участь жителей Йехуды явится им наказанием за то, что они, позабыв Бога, просили о помощи не Его, а египетского фараона. Поэтому Бог отплатит им той же монетой, забудет о них и бросит на произвол судьбы во время вторжения в Йехуду армии Невухаднэцера. «Даат Микра» считает, что ложью Бог называет идолов, которым поклонялись жители Йехуды, и приводит этому доказательство из того, что будет сказано в предложении №19 главы 16, где ложью названы идолы. В таком случае, во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что причиной наказаний, которым Он подвергнет жителей Йехуды, является то, что они Его забыли, то есть перестали Ему служить, и стали поклоняться идолам.

И также Я обнажил подол твой на лицо твое, и виден срам твой.

Слова «и также» означают, что Бог поступит с жителями Йехуды точно так же, как они поступили с Ним, то есть, так как они забыли Бога и полагались на ложь, Он сделает с ними то, о чем сказано в нашем предложении.

О подоле уже говорилось в предложении №22, и наше предложение несколько проясняет то, что там было сказано. Здесь Бог говорит о том, что Он завернет подол платья женщины, под которой подразумевается население Йехуды, на ее лицо, вследствие чего всем будет видно то, что ее подол скрывал до этого момента, а именно, ее срам. Как было сказано в комментарии к предложению №22, «Мецудат Давид» считает, что так во времена Ирмияху поступали с блудницами. В главе №3 Ирмияху сравнивал идолопоклонство с блудом, поэтому «Мецудат Давид» пишет, что из-за того, что жители Йехуды блудили, поклоняясь идолам, Бог подвергнет их наказанию, которому принято подвергать блудниц.

По мнению Мальбима, в предложении №22 говорилось о том, что на подоле женщины, олицетворяющей население Йехуды, присутствуют пятна менструальной крови, которые указывают на ее нечистоту. В соответствии с этим, в нашем предложении Бог говорит о том, что, завернув подол платья женщины, олицетворяющей жителей Йехуды, Он обнажит их скрытую нечистоту так, что ее все увидят.

Так же как в комментарии к предложению №22, «Даат Микра» считает, что здесь Бог иносказательно говорит о том, что Он опозорит жителей Йехуды перед другими народами. Кроме этого, «Даат Микра» обращает внимание на то, что из сказанного в Книге Ишаяху (20, 4) следует, что воины армии Ашура вели своих пленников обнаженными. Так как Бавель долгое время был одной из провинций Ашура, воины армии Бавеля могли перенять этот обычай, и в таком случае, здесь Бог говорит о том, что они поведут жителей Йехуды в изгнание нагишом.

Прелюбодеяния твои, и ржания твои, похотливость блуда твоего, на холмах в поле видел Я мерзости твои, горе тебе, Иерусалим, не очистишься ты впоследствии когда еще».

По мнению большинства комментаторов, в начале нашего предложения Бог обвиняет жителей Йехуды в грехах прелюбодеяния и распутства. Это подтверждается тем, что в предложении №8 главы 5 Бог, обвиняя жителей Иерусалима в совершении этих грехов, говорил о том, что «Жеребцами накормленными пробуждаются они, каждый жене ближнего его ржут они». Как было сказано там в комментарии это означает, что жители Иерусалима, подобно сытым жеребцам, громко зовут чужих жен для прелюбодейства. Вместе с этим, «Мецудат Цион» считает, что в нашем предложении «ржания» означают возгласы, сопровождающие легкомысленное веселье. Мальбим пишет, что «прелюбодеяния» означают сам грех прелюбодеяния, «ржания» означают, что жители Йехуды совершают этот грех открыто, а слова «похотливость блуда» указывают на то, что все мысли жителей Йехуды направлены на блуд.

По мнению всех комментаторов, под мерзостями Бог подразумевает идолов, которым поклоняются жители Йехуды на вершинах гор и холмов, о чем уже говорилось в предложении №20 главы 2. Мальбим пишет, что то, что холмы, на которых жители Йехуды служат идолам, находятся в поле, означает, что для того, чтобы им поклоняться, жителям Йехуды нужно выйти из своих городов. Из этого следует, что здесь идет речь о жителях Йехуды после того как они покинут свои города и отправятся в изгнание, и Бог говорит о том, что они продолжат служить идолам и в изгнании, то есть не сделают никаких выводов из того, что с ними произойдет. Кроме этого, то, что холмы, на которых жители Йехуды будут в изгнании служить идолам, находятся в поле, означает, что они будут это делать открыто, ни от кого не скрываясь.

Таким образом, большинство комментаторов считает, что в нашем предложении Бог обвиняет жителей Йехуды в трех следующих грехах: в прелюбодеянии, блуде и идолопоклонстве. «Даат Микра» с этим не согласен. По его мнению, в нашем предложении идет речь лишь об идолопоклонстве жителей Йехуды. Прелюбодеяниями здесь Бог называет идолопоклонство, как об этом было сказано в предложении №9 главы 3: «…и прелюбодействовала она с камнем и с деревом». Ржания – это голоса жителей Йехуды, совершающих языческие обряды, а «похотливость блуда» – это стремление жителей Йехуды служить идолам, как об этом было сказано в предложении №20 главы 2. Обо всем этом далее Бог говорит как о мерзостях, которые Он видел на расположенных в поле холмах, где жители Йехуды любят служить идолам.

Понимание сказанного в конце нашего предложения осложняется тем, что оно завершается уникальным словосочетанием «ахарэй матай од» (אַחֲרֵי מָתַי עֹד), которое здесь переведено как «впоследствии когда еще». По мнению Раши и «Даат Микра», слова «когда еще» означают очень длительный период времени. В соответствии с этим, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что Иерусалим сможет очиститься от совершаемых жителями Йехуды грехов по истечении очень длительного периода времени. Радак и «Мецудат Давид» считают, что здесь Бог говорит Иерусалиму о том, что он не желает очищаться от грехов, совершаемых его жителями, поэтому сможет от них очиститься лишь после того как его жители отправятся в изгнание. Как было сказано выше, Мальбим считает, что Бог здесь говорит о том, что жители Йехуды и в изгнании продолжат служить идолам. Поэтому сказанное в конце нашего предложения, по его мнению, является вопросом, который Бог задает Иерусалиму. Он говорит Иерусалиму: «Ты не очистишься от греха даже после того как подвергнешься разрушению. Когда же ты от него очистишься?».