Слово Господа, которое было Ирмияху относительно засух.

Несмотря на то, что это предложение является вступлением к пророчеству, само пророчество начнется лишь в предложении №10, а до этого будет приведена речь Ирмияху, который опишет, что происходило в Йехуде во время засухи. Кроме этого, следует отметить, что множественное число слова «засух», в принципе, указывает на то, что далее пойдет речь о нескольких засухах. Вместе с этим, принимая во внимание, что дожди на Земле Израиля выпадают лишь в зимний период, следует сказать, что здесь имеется в виду одна длительная засуха, которая продолжалась, по крайней мере, два года, то есть несколько зим подряд на территории Йехуды не выпадали осадки.

Скорбна Йехуда, и ворота ее несчастны, помрачнели они на землю, и вопль Иерусалима поднялся.

Здесь Ирмияху начинает описывать то, что происходило в Йехуде во время продолжительной засухи.

В начале нашего предложения Ирмияху говорит о том, что все население Йехуды скорбит из-за отсутствия дождей. Скорбь жителей Йехуды объясняется тем, что Земля Израиля бедна водными ресурсами, и для ее сельского хозяйства выпадение осадков является критическим фактором. При отсутствии дождей жители Йехуды страдали от жажды и от голода, кроме этого, засуха вызывала массовый падеж скота, так как на пастбищах не было травы. Таким образом, для жителей Йехуды продолжительная засуха представляла смертельную опасность, и они скорбели о своей незавидной участи. По мнению «Даат Микра», говоря о скорби населения Йехуды, Ирмияху описывает общую картину происходящего, а далее приводит детали этой картины.

Относительно смысла сказанного о том, что ворота Йехуды несчастны и помрачнели на землю, мнения комментаторов существенно разделились. Прежде всего, следует отметить, что ворота были не у самой Йехуды, а у ее укрепленных городов (у неукрепленных городов ни стены, ни ворот не было). Слово «помрачнели» в оригинальном тексте звучит как «кадру» (קָדְרוּ), и его можно перевести также как «почернели». Так понимают значение этого слова Мальбим и «Мецудат Давид», которые считают, что здесь Ирмияху говорит о том, что ворота укрепленных городов Йехуды были разрушены и почернели как земля. Вместе с этим, относительно того, что это означает, мнения этих комментаторов расходятся. Мальбим считает, что ворота укрепленных городов Йехуды были разрушены воинами армии Невухаднэцера, а значит, засуха, о которой здесь говорит Ирмияху, произошла после завоевания Йехуды, и сопутствующие ей бедствия добавились к бедствиям жителей Йехуды, которые обрушились на их головы в результате завоевания. По мнению «Мецудат Давид», Ирмияху говорит о разрушении ворот укрепленных городов Йехуды иносказательно, подразумевая под этим испытываемые их жителями страдания из-за отсутствия осадков.

По мнению Радака и «Даат Микра», говоря о том, что ворота городов Йехуды несчастны и помрачнели на землю, Ирмияху имеет в виду не сами ворота, а жителей Йехуды. Радак считает, что то, что ворота городов Йехуды несчастны, означает, что через них никто не проходит. То, что ворота городов Йехуды «помрачнели на землю», Радак считает либо иносказанием, либо тем, что люди, сидящие в этих воротах, помрачнели и сели на землю. Для того чтобы понять, что это означает, следует рассмотреть мнение «Даат Микра».

«Даат Микра» пишет, что в древности площадь перед городскими воротами была общественным местом, служившим для собраний жителей города в самых различных обстоятельствах. По его мнению, здесь Ирмияху говорит о том, что несчастны не сами ворота, а жители городов Йехуды, собравшиеся на расположенной перед городскими воротами площади для совместной молитвы о выпадении осадков. Следует отметить, что в главе 2 трактата Мишны «Таанит» описывается порядок этой молитвы. Сказанное о том, что ворота «помрачнели на землю», по мнению «Даат Микра», является укороченной записью, которая означает, что собравшиеся на площади перед городскими воротами жители городов Йехуды помрачнели и сели на землю, что является одним из знаков траура. Кроме этого, принимая во внимание то, что слово «кадру» можно перевести не только как «помрачнели», но и как «почернели», «Даат Микра» пишет, что здесь Ирмияху говорит о том, что жители городов Йехуды облачились в черные одежды из мешковины, что тоже является одним из знаков траура.

В конце нашего предложения Ирмияху отдельно упоминает Иерусалим, говоря о том, что его вопль поднялся к небесам. По мнению «Мецудат Давид», это объясняется тем, что жители Иерусалима также начали страдать от голода и жажды, несмотря на то, что Иерусалим был столицей. Мальбим считает, что жители Иерусалима возопили к небесам из-за того, что засуха и вызванный ей голод добавились к прочим бедствиям, вызванным нашествием армии Невухаднэцера. По мнению «Даат Микра», Ирмияху упоминает Иерусалим отдельно, так как жители Иерусалима, и Ирмияху в их числе, собрались в Храме для того, чтобы вознести Богу молитву о возобновлении дождей, а также для совершения жертвоприношений, как это следует из того, что будет сказано ниже, в предложениях №11-№12.

И могучие их послали молодых их за водой, пришли они к углублениям, не нашли воды, вернули они сосуды свои пустыми, стыдились они, и опозорены были они, и закрыли они головы свои.

Местоимения «их» указывают на то, что могучие и молодые, о которых здесь идет речь, были представителями жителей Йехуды и Иерусалима, так как о них говорилось в предыдущем предложении. Вместе с этим, относительно того, кого именно Ирмияху подразумевает под могучими и молодыми, мнения комментаторов разделились. «Мецудат Давид» считает, что могучими Ирмияху называет вельмож, а молодыми, соответственно, их слуг. По мнению Мальбима, могучие – это богачи, а молодые – это их сыновья. Слова «могучие их» в оригинальном тексте звучат как «адирэйхем» (אַדִּרֵיהֶם), а в предложениях №34-№36 главы 25 Ирмияху будет называть скотовладельцев «адирэй хацон» (אַדִּירֵי הַצֹּאן). Поэтому «Даат Микра» считает, что слова «могучие их» следует понимать как «скотовладельцы их», а слова «молодые их», соответственно, означают молодых пастухов.

Так как на территории Йехуды больших рек, за исключением Иордана, не имеется, ее жители брали питьевую воду из источников, из колодцев, а также из специальных ям, предназначенных для сбора и хранения дождевой воды. Конструкцию такой ямы можно видеть в комментарии к предложению №13 главы 2. То, что «могучие» отправили своих молодых на поиски воды, означает, что в источниках, колодцах и ямах она закончилась. Поэтому «молодые» отправились, как здесь сказано, к углублениям, которые в оригинальном тексте звучат как «гевим» (גֵּבִים). На иврите слово «гевим» означает углубления в скальной породе, которые в зимний период заполняются дождевой водой. Обычно такие углубления находятся в русле пересыхающих летом ручьев, и они сохраняют воду в течение довольно продолжительного времени даже после наступления лета. Одно из таких углублений можно видеть на следующем снимке:

«Мецудат Давид» и «Даат Микра» расходятся во мнениях лишь относительно того, кого именно Ирмияху называет могучими и молодыми. Они считают, что здесь Ирмияху рассказывает о том, что после того как в источниках, молодцах и ямах вода закончилась, вельможи (или скотовладельцы) отправили своих слуг (или молодых пастухов) на поиски питьевой воды. При этом «Даат Микра» пишет, что углубления, в которых летом можно обнаружить дождевую воду, обычно находятся в довольно труднодоступных местах (см. вышеприведенный снимок), но пастухи, постоянно находящиеся со своими стадами на местности, такие места знают. Вместе с этим, в данном случае это им не помогло: они пришли к этим углублениям, но воды в них не обнаружили. Поэтому, как здесь сказано, слуги или пастухи были вынуждены вернуться к своим хозяевам с пустыми сосудами. По мнению «Мецудат Давид», при этом слуги стыдились, что не оправдали ожиданий своих хозяев, были опозорены в их глазах, и закрывали свои головы материей, что является одним знаков траура. Основываясь на том, что будет сказано в предложениях №7 и №20, «Даат Микра» считает, что после возвращения пастухов с пустыми сосудами стыдились и они, и их хозяева, причем стыдились они своих грехов, так как поняли, что именно совершенные ими грехи явились причиной продолжительной засухи. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что слово «бошу» (בֹּשׁוּ), переведенное здесь как «стыдились», можно перевести также как «разочаровались». В таком случае, Ирмияху здесь говорит о том, что пастухи и их хозяева были разочарованы тем, что их надежды на углубления в скальной породе не оправдались. Слова «опозорены были они», «Даат Микра», следуя переводу Йонатана на арамейский, понимает как «покорились они Богу». То, что пастухи и их хозяева закрыли свои головы, «Даат Микра» понимает точно так же, как «Мецудат Давид», то есть как знак траура.

По мнению Мальбима, здесь Ирмияху рассказывает о том, что богачи Йехуды послали своих сыновей на поиски воды после того как оказались неспособны купить ее за деньги. Сыновья богачей нашли углубления в скальной породе, где обычно собирается дождевая вода, но воды не обнаружили. Фрагмент «вернули они сосуды свои пустыми» Мальбим понимает как «вернулись их сосуды пустыми». Это означает, что сыновья богачей не вернулись, так как умерли от жажды, и лишь их пустые сосуды кто-то нашел и вернул богачам. Следует отметить, что опознать хозяев этих сосудов было несложно, так как в древности богачи обычно ставили на принадлежавших им сосудах соответствующую печать. После того как выяснилось, что сыновья богачей умерли от жажды, их отцы устыдились того, что сами послали их на смерть, были опозорены в глазах своих соотечественников, и закрыли свои головы в знак траура.

Из-за земли изломанной, ибо не было дождя на Земле, стыдились крестьяне, закрыли они головы свои.

Изломанная земля – это растрескавшаяся почва, которая потеряла плодородие вследствие продолжительной засухи:

Слово «крестьяне» в оригинальном тексте звучит как «икарим» (אִכָּרִים), и оно означает всех, кто занимается сельским хозяйством. Вместе с этим, большинство комментаторов считает, что здесь Ирмияху имеет в виду земледельцев, поля которых из-за продолжительной засухи перестали давать урожай. Раши переводит это слово на старофранцузский как «boviers», что означает «пастухи», и в таком случае, Ирмияху говорит о том, что пастбища, на которых ранее паслись стада, лишились травы, что вызвало массовый падеж скота. В любом случае, сказанное в этом предложении означает, что к жажде, которую испытывали жители Йехуды, добавился голод. О том, что означает «стыдились» и «закрыли головы свои», см. комментарий к предыдущему предложению.

Ибо даже лань в поле родила и покинула, ибо не было травы.

Выше Ирмияху описывал положение, в котором из-за продолжительной засухи оказались проживающие в Йехуде люди, а здесь он начинает описывать то, что произошло с проживающими в Йехуде животными.

В нашем предложении Ирмияху говорит о том, что даже лани, известные своим преданным отношением к потомству, бросают своих детенышей сразу после рождения, так как из-за продолжительной засухи на полях Йехуды нет травы. Поэтому у них нет молока, и они вынуждены бросать своих новорожденных детенышей, и идти искать себе пропитание, чтобы тоже не умереть от голода.

И ослы дикие стояли на высотах, вдыхали ветер как шакалы, все глаза просмотрели они, ибо нет травы.

О диких ослах, в настоящее время вымерших, можно прочесть в комментарии к предложению №24 главы 2. В частности, там сказано, что дикие ослы были приспособлены к существованию в условиях пустыни, то есть в местности, обладающей очень редкой растительностью, но в нашем предложении Ирмияху говорит о том, что они тоже не могут найти себе пищу из-за продолжительной засухи.

Слово «шфаим» (שְׁפָיִם) переведено здесь как «высоты» в соответствии с мнением большинства комментаторов, которые считают, что Ирмияху рассказывает о диких ослах, стоящих на вершинах гор, расположенных в пустыне. По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», дикие ослы забрались на вершины этих гор, чтобы с высоты попытаться высмотреть пригодную в пищу растительность. Мальбим считает, что дикие ослы забрались на вершины гор в надежде хотя бы там найти траву, после того как внизу они ее не обнаружили. Раши переводит слово «шфаим» на старофранцузский как «riviers», что означает «речные берега». В таком случае, Ирмияху здесь говорит о диких ослах, которые стоят на берегах высохших из-за продолжительной засухи рек. Вместе с этим, такое понимание сказанного не соответствует тому, о чем говорилось в предложении №24 главы 2, то есть тому, что дикие ослы проживают в пустыне, где никаких рек не имеется.

Далее Ирмияху говорит о том, что дикие ослы вдыхают ветер, то есть воздух, как шакалы, а используемый в оригинальном тексте глагол указывает на то, что они вдыхают воздух очень энергично. По мнению «Даат Микра», шакалы энергично вдыхают воздух для того, чтобы учуять запах падали, которой они обычно питаются. Так как дикие ослы питаются травой, а не падалью, речь идет о том, что они тяжело дышат из-за того, что ослабели от голода и от жажды. «Мецудат Давид» считает, что тяжелое дыхание диких ослов обусловлено тем, что они бегом взобрались на вершины расположенных в пустыне гор, надеясь высмотреть себе пищу. Следует отметить, что слово «таним» (תַּנִּים), переведенное здесь как «шакалы», «Мецудат Давид» понимает как «змеи», и пишет, что змеи дышат очень энергично. Вместе с этим, для понимания того, что здесь сказано, это расхождение во мнениях относительно значения слова «таним» большой роли не играет. По мнению Мальбима, Ирмияху здесь говорит о том, что дикие ослы не обнаружили траву даже на вершинах гор, и им не осталось ничего другого, кроме как вместо травы глотать воздух. Почему Ирмияху сравнивает диких ослов с шакалами, Мальбим не объясняет.

Используемые в оригинальном тексте слова «калу эйнэйхем» (כָּלוּ עֵינֵיהֶם) являются идиомой, соответствующей русской идиоме «просмотрели все глаза», и так их понимает «Мецудат Давид». По его мнению, здесь Ирмияху говорит о том, что с вершин гор дикие ослы просмотрели все свои глаза в надежде увидеть пригодную в пищу траву, но так ничего и не увидели. «Даат Микра» предпочитает следовать переводу Йонатана на арамейский, который переводит эти слова как «остановились глаза их». В таком случае, Ирмияху здесь говорит о том, что из-за отсутствия пригодной в пищу травы глаза диких ослов остановились, как у умирающих животных.

Подводя итог, «Даат Микра» пишет, что в предложениях №2-№6 Ирмияху описал бедствия горожан, скотоводов, земледельцев и диких животных, а ниже он приведет молитву, с которой обратились к Богу жители Йехуды, и Ирмияху в том числе, о прекращении засухи.

Если грехи наши свидетельствовали против нас, Господь, сделай ради Имени Твоего, ибо умножились непокорства наши, Тебе грешили мы!

Обращаясь к Богу с молитвой о выпадении дождей, Ирмияху следует путем Моше, Йехошуа, Ишаяху и других пророков, которые просили Бога простить еврейский народ, несмотря на совершенные им грехи, ради Его святого Имени. В начале нашего предложения Ирмияху говорит о том, что если продолжительная засуха была вызвана тем, что на суде Бога против жителей Йехуды свидетельствовали их грехи, он просит Бога смиловаться над ними ради Его Имени. Это означает, что если Бог не смилуется над жителями Йехуды, и они погибнут из-за отсутствия воды, идолопоклонники расценят это как бессилие Бога помочь своему народу, что приведет к осквернению Его Имени. Раши понимает это диаметрально противоположным образом. По его мнению, здесь Ирмияху говорит Богу о том, что если Он даст жителям Йехуды, несмотря на совершенные ими грехи, долгожданный дождь, все идолопоклонники поймут, что Он является истинным Владыкой Мира.

Во второй части нашего предложения Ирмияху признает, что из-за множества совершенных жителями Йехуды грехов они недостойны милости Бога, и если Он не смилуется над ними ради своего святого Имени, все они должны будут умереть от голода и жажды. Мальбим пишет, что здесь Ирмияху указывает на то, что положение жителей Йехуды усугубляется двумя следующими обстоятельствами. Во-первых, тем, что совершенных ими грехов очень много, и во-вторых, что грешили они против Бога.

Надежда Израиля, Избавитель его в час беды! Зачем будешь Ты как пришелец в стране и как гость, свернувший переночевать?!

В первой части нашего предложения Ирмияху обращается к Богу, называя Его Надеждой Израиля и его Избавителем. Связывая это обращение со сказанным в предыдущем предложении, Радак пишет, что здесь Ирмияху говорит Богу о том, что, несмотря на то, что жители Йехуды погрязли в грехах, они продолжают надеяться лишь на Бога. Им известно, что Бог избавляет их от беды, несмотря на то, что она была вызвана совершенными ими грехами. Поэтому Ирмияху просит Бога избавить жителей Йехуды от засухи и на сей раз, чтобы они не погибли от голода и от жажды.

Слово «надежда» в оригинальном тексте звучит как «миквэ» (מִקְוֵה), и, кроме «надежда», оно также означает «водоем». По мнению «Даат Микра», Ирмияху использует слово «миквэ» в обоих его значениях. Он говорит Богу о том, что после того как все водоемы Йехуды следствие засухи прекратили свое существование, единственным водоемом для жителей Йехуды является Бог, и они надеются на то, что Он избавит их от голода и жажды. Называя Бога Избавителем Израиля, Ирмияху напоминает Ему Его же слова, приведенные в Книге Ишаяху (43, 11): «Я, Я – Господь, и нет, кроме Меня, избавителя». Они означают, что лишь Бог является единственным истинным избавителем, и Ирмияху говорит Богу о том, что если Он не избавит жителей Йехуды от засухи, их от нее не избавит никто, и все они будут обречены на гибель.

Для того чтобы понять сказанное во второй части нашего предложения, следует отметить, что понятие «пришелец» в данном случае очень похоже по смыслу на понятие «иностранец», а под гостем Ирмияху подразумевает человека, свернувшего с дороги на постоялый двор, чтобы переночевать, а утром отправиться дальше. И иностранцу, и гостю постоялого двора безразличны бедствия местного населения, и «Даат Микра» считает, что слова «зачем будешь Ты» следует понимать как «не будь». В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Ирмияху просит Бога не уподобляться иностранцу и гостю постоялого двора, то есть проявить сочувствие к бедствиям жителей Йехуды.

Мальбим пишет, что когда кто-либо воздерживается от того, чтобы избавить человека от бедствия, это может быть обусловлено либо нежеланием это сделать, либо незнанием о бедствии, его либо неспособностью избавить. В нашем предложении, по мнению Мальбима, Ирмияху говорит о том, что, судя по реакции Бога на происходящее в Йехуде, у него возникает впечатление, что на Земле Израиля Бог считает себя иностранцем. Не желая заботиться о Земле Израиля, Он передал управление ее климатом в руки небесных светил, а сам ощущает себя пришельцем. Либо Бог считает себя свернувшим на постоялый двор путником, которого заботит то, что на этом постоялом дворе происходит лишь тогда, когда он там гостит, и это означает, что Бог вмешивается в происходящее на Земле Израиля лишь изредка и на протяжении очень коротких периодов времени.

Зачем будешь Ты как муж ошеломленный, как герой, который не сможет избавить?! Ведь Ты в среде нашей, Господь, и Именем Твоим мы названы, не оставляй нас!

В этом предложении используется уникальное в ТАНАХе слово «нидхам» (נִדְהָם), которое переведено как «ошеломленный» в соответствии с мнением Радака и «Даат Микра». Они считают, что здесь Ирмияху просит Бога не быть похожим на человека, на которого свалилось большая беда, и он не знает, что ему следует делать. Раши переводит это слово на старофранцузский как «recruz», что означает «потрясенный», то есть понимает его примерно так же, как вышеупомянутые комментаторы. «Мецудат Давид» понимает значение этого слова как «находящийся в панике», и пишет, что здесь Ирмияху сравнивает Бога с человеком, которого охватила паника, и его больше ничего не заботит. Мальбим считает, что это слово следует понимать как «бесчувственный». По его мнению, здесь Ирмияху сравнивает реакцию Бога на страдания жителей Йехуды с поведением человека, лишенного органов чувств, и поэтому не знает, что рядом с ним происходит.

Фрагмент «герой, который не сможет избавить», большинство комментаторов понимает как «герой, который неспособен избавить». По мнению Мальбима, здесь Ирмияху сравнивает реакцию Бога на происходящее с жителями Йехуды с неспособностью героя избавить кого-либо от врага, превосходящего его силой. «Даат Микра» пишет, что здесь Ирмияху просит Бога не быть героем, который не может избавить жителей Йехуды от беды, в которой они находятся, так как когда человек сначала видит, что нему на помощь спешит герой, а затем убеждается, что этот герой ему помочь неспособен, он испытывает огромное разочарование. По мнению «Мецудат Давид», Ирмияху сравнивает Бога с героем, который, прежде чем вступить в схватку, сначала оценивает свои силы и силы противника, и если приходит к выводу о том, что соотношение сил не в его пользу, решает не геройствовать и не вступает в боевое соприкосновение с противником.

Во второй части нашего предложения Ирмияху говорит Богу о том, что Он не может поступить с жителями Йехуды как пришелец в другом государстве, как свернувший переночевать гость, как ошеломленный муж и как герой, который не может избавить. Во-первых, из-за того, что Бог пребывает в среде еврейского народа. По мнению Мальбима, это означает, что Бог не может вести себя как гость постоялого двора, так как Он пребывает в среде еврейского народа постоянно. Во-вторых, из-за того, что еврейский народ назван Его Именем. По мнению «Мецудат Давид», это означает, что если Бог не поможет жителям Йехуды и не избавит их от засухи, другие народы, зная, что жители Йехуды являются народом Бога, сочтут это Его неспособностью помочь своему народу. В соответствии с этим, здесь Ирмияху говорит о том, что если Бог не поможет жителям Йехуды, это приведет к осквернению Его Имени. Мальбим считает, что то, что пока еврейский народ назван Именем Бога, Он не может передать управление им в руки небесных светил, и поэтому не может к нему относиться как пришелец к жителям другого государства. Таким образом, по мнению Мальбима, во второй части нашего предложения Ирмияху говорит Богу о том, что Он не может решить, что не желает избавить жителей Йехуды от засухи. О том, что Бог может не знать о страданиях жителей Йехуды, либо оказаться неспособными их от этих страданий избавить, он даже не упоминает.

Начиная с предложения №7, Ирмияху приводил аргументацию в пользу того, что Бог должен избавить жителей Йехуды от продолжительной засухи и связанных с ней страданий даже в том случае, если они этого недостойны, а в конце нашего предложения он излагает Богу свою просьбу: «Не оставляй нас!». Большинство комментаторов считает, что Ирмияху просит Бога не покидать жителей Йехуды, но Мальбим считает, что здесь Ирмияху просит Бога не оставлять жителей Йехуды в том положении, в котором они находятся, то есть в смертельной опасности.

Так сказал Господь про народ этот: «Как любили они перемещаться, ног своих не щадили они, так Господь не желал их, теперь вспомнит Он грех их и спросит за грех их».

Относительно того, куда именно любили перемещаться жители Йехуды, мнения комментаторов разделились, соответственно, смысл сказанного в этом предложении они понимают по-разному.

Не вдаваясь в подробности, Раши пишет, что здесь Бог говорит о том, что жители Йехуды очень любили ходить в другие страны, такие как Бавель и Египет, и служить там местным божествам, поэтому Он решил отправить их туда в изгнание.

Похожего мнения придерживается «Даат Микра», который считает, что жители Йехуды любили ходить от народа к народу и от идола к идолу. Причем они так сильно любили идолопоклонство, что не щадили своих ног, раня их в кровь во время долгого пути (следует отметить, что Ирмияху уже об этом говорил в предложении №25 главы 2). Это означает, что жители Йехуды желали добиться благосклонности не Бога, а идолов, и теперь Бог отплатит им той же монетой, не желая жителей Йехуды. Поэтому Он вспомнит все совершенные жителями Йехуды грехи и потребует за них ответа, то есть подвергнет жителей Йехуды наказанию. Приведенные здесь слова Бога являются Его ответом на вышеприведенную молитву о выпадении осадков, и следует понять, как этот ответ Бога связан с обращенной к Нему просьбой. По мнению «Даат Микра», здесь Бог говорит жителям Йехуды о том, что в то время, когда они молятся Ему об избавлении от голода и жажды, Он не только не спешит удовлетворить их просьбу, но и собирается изгнать их из Земли Израиля в наказание за все совершенные ими грехи.

Радак и «Мецудат Давид» считают, что жители Йехуды, не жалея своих ног, любили ходить в другие страны с просьбами о военной помощи, и не полагались на помощь Бога. Следует отметить, что Ирмияху уже говорил об этом в предложении №18 главы 2. Но смысл того, что здесь сказано, эти комментаторы понимают по-разному. По мнению «Мецудат Давид», здесь Бог говорит о том, что, так как жители Йехуды на Него не надеялись, предпочитая в поисках помощи перемещаться от одного царя к другому, пусть теперь они перемещаются с места на место в поисках воды и пищи. Слово «рацам» (רָצָם), переведенное здесь как «не желал их» в соответствии с мнением большинства комментаторов, «Мецудат Давид» понимает как «недоволен ими». В соответствии с этим, далее Бог говорит о том, что из-за того, что жители Йехуды предпочитали полагаться на помощь земных царей, Он ими недоволен, и поэтому вспомнит все совершенные ими грехи и подвергнет их наказанию.

По мнению Радака, здесь Бог говорит о том, что Он отправит жителей Йехуды в изгнание в те же самые страны, куда они, не щадя ног, ходили за военной помощью. В таком случае, возникает вопрос, как связан этот ответ Бога на обращенную к Нему молитву о выпадении осадков. Отвечая на этот вопрос, Радак пишет, что вызванный засухой голод мог быть в значительной степени смягчен, если бы жители Йехуды отправились в другие страны для закупки сельхозпродукции. То, что они этого не сделали, означает, что у них не было такой возможности из-за того, что во время засухи Йехуда была блокирована вражеской армией, которая впоследствии ее оккупировала и подвергла ее жителей изгнанию. В соответствии с этим, засуха и вызванный ей голод произошли в Йехуде непосредственно перед ее завоеванием армией Невухаднэцера, и Радак считает, что об этом Бог говорит в конце нашего предложения. То, что Бог вспомнит грехи жителей Йехуды, означает, что Он подверг ее жителей голоду, а то, что Он за их грехи спросит, означает завоевание Йехуды и изгнание ее жителей армией Невухаднэцера.

Мальбим считает, что все глаголы, стоящие здесь в прошедшем времени, следует понимать в настоящем. По его мнению, в нашем предложении Бог, отвечая на слова раскаяния жителей Йехуды, которые были приведены в предложении №7, говорит им о том, что их раскаяние не является истинным, так как они все еще любят перемещаться с пути праведности на путь греха и обратно. Бог может отменить принятое Им решение о наказании людей лишь в двух случаях: либо если люди изменят свои деяния к лучшему, либо если Он изменит к людям свое отношение. Но в отношении жителей Йехуды ни того, ни другого не произошло. Жители Йехуды, не щадя своих ног, продолжают перемещаться с пути праведности на путь греха и обратно, а Бог, со своей стороны, продолжает их не желать. Поэтому Он вспомнит совершенные жителями Йехуды грехи и подвергнет их наказанию, как сказано в конце нашего предложения.

И сказал Господь мне: «Не молись за народ этот о благосклонности.

Как было сказано в комментарии к предложению №6, «Даат Микра» считает, что в предложениях №7-№9 была приведена молитва, с которой, вместе с Ирмияху, обратились к Богу жители Йехуды, а в предыдущем предложении был приведен ответ Бога на эту молитву. Здесь и в следующем предложении, по мнению «Даат Микра», Бог отвечает Ирмияху лично. Он запрещает Ирмияху обращаться к Нему с молитвой о проявлении благосклонности к жителям Йехуды, и это означает, что если Ирмияху все же это сделает, его молитва не будет принята. Следует отметить, что выше (см. предложение №16 главы 7 и предложение №14 главы 11) Бог уже дважды велел Ирмияху не обращаться к Нему с молитвой за жителей Йехуды. Но так как основной обязанностью пророка является быть посредником между людьми и Богом, Ирмияху через некоторое время пытался снова обратиться к Нему с молитвой, и Богу приходилось снова запрещать ему это делать.

По мнению Мальбима, с приведенной в предложениях №7-№9 молитвой к Богу обратился Ирмияху, и она завершилась просьбой «Не оставляй нас!». В предыдущем предложении Бог ответил на эту молитву отказом, сказав, что жители Йехуды не изменились к лучшему, поэтому и Он не отменит своего решения об их наказании. Мальбим считает, что услышав этот ответ Бога, Ирмияху попытался обратиться к Богу с молитвой вторично, но Бог запретил ему это делать, и Его слова приведены в нашем предложении.

Мальбим пишет, что иногда Бог наказывает людей тем, что скрывает от них свой Лик, то есть перестает оказывать им помощь и бросает на волю случая. В таких ситуациях люди молятся Богу о том, чтобы Он снова начал проявлять к ним свою благосклонность. Но иногда Бог не просто бросает людей на произвол судьбы, но и подвергает их наказанию посредством направленного действия, и тогда люди просят Бога о том, чтобы Он перестал подвергать их бедствиям. В таких случаях решение о том, что произойдет с людьми, уже вынесено Богом, поэтому для его отмены необходимо полное и чистосердечное раскаяние в грехах, а пост и жертвоприношения сами по себе не помогают. Ирмияху считал, что Бог подвергнет жителей Йехуды наказанию посредством сокрытия Лика, и поэтому в предложении №9 просил Его не оставлять жителей Йехуды на волю случая (см. там в комментарии). Поэтому Бог говорит Ирмияху, что тому не следует обращаться к Нему с молитвой о благосклонности, так как жители Йехуды не будут оставлены Им на волю случая. Напротив, Бог сделает все возможное для того, чтобы они понесли суровое наказание.

Ибо поститься будут они – Я не слышу песней их, и ибо принесут они вознесение и минху – не желаю Я их, ибо мечом, и голодом и мором Я истребляю их».

Здесь Бог объясняет Ирмияху, почему тому не следует молиться за жителей Йехуды.

Прежде чем приступить к рассмотрению мнений комментаторов относительно смысла сказанного в этом предложении, следует разъяснить используемые в нем понятия и их значения. Во-первых, здесь Бог говорит о том, что Он не намерен слушать песни жителей Йехуды, а в предложении №16 главы 7 и в предложении №14 главы 11 Он запрещал Ирмияху возносить за жителей Йехуды песнь и молитву. Как сказано там в комментарии, большинство комментаторов считает, что «песнь» означает то же самое, что и «молитва», и в соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что не собирается слушать молитвы, с которыми к Нему обратятся страдающие от засухи жители Йехуды. По мнению «Даат Микра», эти понятия не совсем идентичны, и песнь – это молитва, произносимая громко и нараспев. Мальбим считает, что песнь – это предваряющие молитву славословия и восхваления Бога, и в таком случае, Бог здесь говорит о том, что не желает не только слушать просьбы жителей Йехуды о прекращении засухи, но и их славословия в свой адрес.

Как было сказано в комментарии к предложению №21 главы 7, вознесением (в русской традиции всесожжением) называется жертва животного происхождения, которая полностью сжигается на жертвеннике. Так как жертвенное животное полностью сжигается на жертвеннике, и принесший его человек ничего не получает, этот вид жертвоприношений считается самым дорогим. Минха – это жертва растительного происхождения, в состав которой обычно входит манка, оливковое масло и ладан. Минха считается самым дешевым жертвоприношением, и ее обычно приносили бедняки, у которых не было средств на покупку жертвенного животного. Таким образом, здесь Бог говорит о том, что Он не желает ни самого дорогого жертвоприношения, ни самого дешевого, и это означает, что Он не желает вообще никаких жертвоприношений от жителей Йехуды.

По мнению «Мецудат Давид», с приведенной в предложениях №7-№9 молитвой к Богу обратился лишь Ирмияху, а в предыдущем предложении Бог запретил ему это делать. Здесь, по его мнению, Бог говорит Ирмияху о том, что даже если сами жители Йехуды объявят всеобщий пост и обратятся к Нему с молитвой, Он не будет ее слушать, и все их жертвоприношения Ему нежеланны, пока они продолжают грешить. Поэтому Бог не проявит благосклонности к жителям Йехуды, напротив, Он подвергнет их истреблению мечом, голодом и мором.

Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Мальбим считает, что там Бог указал Ирмияху на то, что тот ошибается, считая, что Бог подвергнет жителей Йехуды наказанию посредством сокрытия Лика. В конце нашего предложения Бог говорит Ирмияху о том, что Он подвергнет жителей Йехуды истреблению мечом, голодом и мором, то есть не просто оставит их на волю случая, но и целенаправленно нашлет на них вражескую армию, голод и мор. В такой ситуации жителям Йехуды может помочь лишь чистосердечное раскаяние во всех совершенных грехах, но не пост и молитва без совершения раскаяния, как говорит Бог в начале нашего предложения.

«Даат Микра» пишет, что во время всеобщих постов жители Иерусалима и окрестностей собирались в Храме, где обращались к Богу с громкими молитвами о помощи и совершали жертвоприношения. В предложении №9 главы 36 будет рассказано о том, что жителями Йехуды был объявлен всеобщий пост, и «Даат Микра» считает, что здесь Бог говорит Ирмияху о том, что ни этот пост, ни сопровождающие его молитвы и жертвоприношения жителям Йехуды не помогут. К молитвам жителей Йехуды Бог прислушиваться не собирается, а их жертвоприношения Ему нежеланны точно так же, как нежеланны сами жители Йехуды (см. предложение №10). Поэтому Бог не отменит своего решения о наказании жителей Йехуды, которых Он подвергнет истреблению посредством меча, голода и мора, как сказано в конце нашего предложения. Из этого следует, что засуха, о прекращении которой молились жители Йехуды вместе с Ирмияху, является лишь началом бедствий, и вскоре к ней добавится меч, то есть нашествие вражеской армии, а оно, в свою очередь, вызовет голод и мор. Под мором подразумеваются эпидемии, и из сказанного в Книге Йехезкеля (7, 15), а также из того, что будет сказано в предложении №18, следует, что от голода и эпидемий в основном будут страдать жители осажденных городов, в то время как от меча падут те, кто будет находиться вне города. Следует отметить, что в Книге Ирмияху меч, голод и мор 16 раз упоминаются вместе.

И сказал я: «Аха, Господь Бог, вот, пророки говорят им: «Не бойтесь меча, и голода не будет вам, ибо мир истинный дам Я вам в месте этом»».

То, что Бог запретил Ирмияху молиться за жителей Йехуды, отнюдь не означало, что Ирмияху не мог убедить Бога проявить к жителям Йехуды снисхождение. Именно это он и пытается сделать.

Как было сказано в комментарии к предложению №6 главы 1, «Аха!» в ТАНАХе является восклицанием, выражающим огорчение. В данном случае, Ирмияху выражает свое крайнее огорчение тем, что Бог относится к жителям Йехуды несправедливо. Пророками он называет лжепророков, но не тех, кто пророчествовал от имени идолов, а тех, кто якобы пророчествовал от имени Бога. Такие лжепророки пытались существенно улучшить свое социальное и материальное положение тем, что произносили пророчества, угодные политическому руководству. Как неоднократно указывалось выше, во времена Ишаяху и Ирмияху большинство царей Йехуды были идолопоклонниками, и они всячески поощряли поклонение идолам в среде своих подданных. Пророки Бога, такие как Ишаяху и Ирмияху, но не только они, убеждали жителей Йехуды вернуться к Богу, говоря о том, что в противном случае Он подвергнет их суровому наказанию, включая завоевание и изгнание на чужбину. В то же время другие пророки, якобы тоже вещавшие от имени Бога, говорили жителям Йехуды о том, что все нормально, им не стоит ни о чем волноваться, их не поразит ни меч, ни голод, и Йехуде предстоит длительный и прочный мир. Так как людям свойственно надеяться на лучшее, жители Йехуды предпочитали прислушиваться к речам лжепророков, а не к пророкам Бога, и именно об этом Ирмияху говорит в нашем предложении. Он утверждает, что жители Йехуды были введены лжепророками в заблуждение, и так как те якобы пророчествовали от имени Бога, жители Йехуды совершенно искренне считали, что их деяния Ему угодны. Поэтому, если Бог желает подвернуть кого-то наказанию, Ему следует наказать лишь лжепророков, а не всех жителей Йехуды.

И сказал Господь мне: «Ложь пророки эти пророчествуют Именем Моим, не посылал Я их, и не велел Я им, и не говорил Я им, видение ложное, и колдовство, и пустоту, и обман сердца их они пророчествуют вам.

В соответствии с простым пониманием текста, здесь Бог отвечает Ирмияху, что лжепророки, которые якобы вещают от Его Имени, пророчествуют жителям Йехуды ложь (эта ложь была приведена в предыдущем предложении). Бог не посылал этих лжепророков к жителям Йехуды, ничего им не велел, и не говорил с ними. Поэтому все пророчества этих лжепророков представляют собой ложные видения, колдовство, пустоту и обман их сердца (значение всего этого будет прояснено ниже).

Рассмотрим сказанное в первой части этого предложения.

Так как в предыдущем предложении Ирмияху просил Бога проявить к жителям Йехуды снисхождение под тем предлогом, что они были введены лжепророками в заблуждение, «Мецудат Давид» считает, что здесь Бог Ирмияху в этой просьбе отказывает. По его мнению, Бог говорит Ирмияху, что жители Йехуды должны были знать, что эти пророки пророчествуют им ложь от Его Имени, так как Бог их не посылал, ничего им не велел и не говорил с ними. В таком случае, возникает вопрос: откуда жителям Йехуды было знать, что они имеют дело с лжепророками? Отвечая на него, «Мецудат Давид» пишет, что эти якобы пророчествующие от Имени Бога лжепророки не были способны предоставить жителям Йехуды ни одного знака или знамения, доказывавшего, что они были посланы к жителям Йехуды Богом. Следует отметить, что ТАНАХ изобилует примерами того, как Бог снабжал своих пророков знаками, которые доказывали, что они были Им посланы к еврейскому народу.

То, что Бог отказал Ирмияху в его просьбе о снисхождении к жителям Йехуды, выяснится из того, что будет сказано в предложениях №16-№19, поэтому другие комментаторы считают, что в нашем предложении Бог описывает совершенный лжепророками грех, а в следующем предложении опишет наказание, которому Он их подвергнет.

По мнению Мальбима, в первой части нашего предложения Бог говорит о том, что лжепророки грешат тем, что говорят ложь от Его Имени, в то время как на самом деле Он их не посылал к жителям Йехуды, и даже ничего им не велел, и даже ни разу с ними не разговаривал.

«Даат Микра» обращает внимание на то, что в оригинальном тексте слово «ложь» снабжено специальным значком, отделяющим его от всего, что сказано далее (что-то наподобие точки с запятой в русском языке). Основываясь на этом, «Даат Микра» считает, что в первой части нашего предложения Бог велит Ирмияху передать жителям Йехуды, что все, что говорят им якобы пророчествующие от Его Имени пророки, является ложью, так как к жителям Йехуды Бог их не посылал, ничего им не велел, и не разговаривал с ними. В отличие от Мальбима, «Даат Микра» считает, что здесь Бог трижды говорит то же самое разными словами, чтобы подчеркнуть, что эти так называемые пророки никоим образом не являются Его посланниками.

Для того чтобы понять сказанное во второй части нашего предложения, следует разобраться с используемыми в нем понятиями, которые комментаторы понимают несколько по-разному. По мнению «Мецудат Давид», «видение ложное» – это сны, которые видели лжепророки, и которые не имеют никакого отношения к тому, что произойдет в будущем. Мальбим считает, что ложным видением Бог называет плод воображения лжепророков. Под колдовством, по мнению большинства комментаторов, здесь подразумевается астрология, и Бог говорит о том, что предсказания лжепророков основываются не на полученной от Него информации, а на расположении звезд и созвездий. Слово «пустота» в оригинальном тексте звучит как «элиль» (אֱלִיל), и прямым его переводом является «идол». Но все комментаторы считают, что здесь его следует понимать как «пустота», и «Даат Микра» пишет, что в данном случае оно является производным от слова «аль» (אל), которое означает отрицание. Вместе с этим, Мальбим и «Мецудат Давид» принимают во внимание и прямое значение этого слова. По мнению «Мецудат Давид», здесь Бог говорит о том, что предсказания лжепророков основаны на том, что они, введя себя в транс, якобы услышали от идолов. Мальбим считает, что здесь сказано, что пророчества лжепророков являются такой же пустотой, как идолы. Радак понимает значение слова «элиль» как «вымыслы». По его мнению, под вымыслами Бог подразумевает приведенное в предыдущем предложении лжепророчество: лжепророки убеждали жителей Йехуды, чтобы те не боялись ни меча, ни голода, но на самом деле все это было чистой воды вымыслом. Большинство комментаторов считает, что слова «обман сердца их» означают, что лжепророки преднамеренно обманывали жителей Йехуды, а главное, их политическое руководство, благоприятными пророчествами, чтобы улучшить свое социальное и материальное положение.

По мнению «Даат Микра», слова «колдовство» и «пустота» сопряжены со словом «видение», и в соответствии с этим вторая часть нашего предложения приобретает вид: «видение ложное, и колдовское, и пустое, и обман сердца их они пророчествуют вам». В таком случае, здесь Бог говорит о том, что видения лжепророков являются ложными, так как они противоречат пророчествам Его пророков. Кроме этого, видения лжепророков являются результатом колдовства, и они пусты, то есть никак не связаны с тем, что случится в будущем. Слова «обман сердца их» «Даат Микра» понимает как «вымыслы», то есть в конце нашего предложения сказано, что пророчества этих пророков являются вымыслами.

По мнению «Даат Микра», между первой и второй частями нашего предложения пропущено слово «поэтому», то есть Бог здесь говорит о том, что, так как Он не посылал лжепророков к жителям Йехуды, все их пророчества являются ложным видением и т.д. «Мецудат Давид» также считает, что между первой и второй частями нашего предложения пропущены связывающие их слова, но, по его мнению, ими являются «поэтому вы должны были знать». В таком случае, здесь Бог говорит о том, что если бы Он послал лжепророков к жителям Йехуды, Он снабдил бы их соответствующими знаками и знамениями. Так как они никаких таких знаков и знамений жителям Йехуды не представили, те должны были знать, что видения этих пророков ложны и т.д.

Поэтому так сказал Господь о пророках, пророчествующих Именем Моим, а Я не посылал их, но они говорят «Меча и голода не будет в Земле этой»: мечом и голодом погибнут пророки эти.

По мнению «Даат Микра», здесь Бог подчеркивает, что Его приговор относится не ко всем пророкам, а лишь к тем, кто пророчествует от Его Имени, в то время как Он их не посылал. Так как эти пророки убеждали жителей Йехуды в том, что Йехуде не угрожает ни война, ни голод, и тем самым препятствовали их раскаянию, Бог подвергнет их смерти от меча и от голода, то есть наложит на них наказание в соответствии с принципом «мера за меру».

По мнению Мальбима, здесь Бог говорит о том, что лжепророки совершили двойной грех. Во-первых, они пророчествовали от Имени Бога в то время, когда Он им это не велел, а каждый, кто так поступает, подлежит смерти даже в том случае, если он своими ложными пророчествами призывает евреев к соблюдению заповедей Торы. Во-вторых, утверждая, что Йехуду не ожидает ни меч, ни голод, они вводили ее жителей в заблуждение, препятствуя тому, чтобы они прислушались к пророчествам пророков Бога, которые утверждали совершенно противоположные вещи, и раскаялись совершаемых ими грехах. Поэтому все эти лжепророки погибнут от голода и от меча завоевателей.

А народ этот, которому они пророчествуют им, будут брошены они на улицах Иерусалима из-за голода и меча, и нет могильщика им, они, жены их, и сыновья их, и дочери их, и изолью Я на них зло их.

Здесь Бог говорит о том, что жители Йехуды разделят участь лжепророков, и все комментаторы считают, что причиной этого будет то, что они предпочли прислушиваться к словам лжепророков, а не пророков Бога. В комментарии к предложению №14 было приведено мнение «Мецудат Давид», который считает, что жители Йехуды должны были понять, что имеют дело с лжепророками, так как те не были способны предоставить им ни одного знака, который бы свидетельствовал о том, что они были посланы Богом. Радак и «Даат Микра» с этим не согласны. Они пишут, что в Торе (Дварим 13, 2-6) рассказывается о том, как отличить лжепророков от пророков Бога даже в том случае, если тот, кто называет себя пророком, демонстрирует различные знаки и знамения. Там сказано, что если тот, кто называет себя пророком, призывает евреев служить идолам, он является лжепророком, и его следует предать смерти. Поэтому жители Йехуды должны были не прислушиваться к указаниям лжепророков, а подвергнуть их смертной казни, но так как они этого не сделали, то это сделает Бог, который умертвит всех лжепророков, и вместе с ними всех их соучастников.

Здесь сказано, что трупы жителей Йехуды будут валяться на иерусалимских улицах, так как они умрут от голода и от меча завоевателей, и их некому будет хоронить. Рассмотрим это более детально. По мнению «Мецудат Давид», это означает, что смертность среди жителей Йехуды будет настолько высока, что могильщики не будут справляться со своей работой.

«Даат Микра» обращает внимание на то, что в нашем предложении глагол «будут» стоит перед причастием «брошены», в то время как обычно в ТАНАХе глагол ставится после причастия: «брошены будут». По его мнению, используемая здесь конструкция указывает на то, что трупы погибших от голода и от меча жителей Йехуды будут валяться на иерусалимских улицах очень длительное время, и причиной этого будет то, что «нет могильщика им». Единственное число слова «могильщик» означает, что для жителей Йехуды не найдется ни одного могильщика, так как все они либо погибнут, либо будут изгнаны завоевателями.

Мальбим обращает внимание на то, что в предыдущем предложении, где шла речь о наказании лжепророков, было сказано, что они погибнут от меча и от голода, но здесь, наоборот, сначала сказано о голоде, а затем о мече. Основываясь на сказанном в Свитке Эйха (4, 9), Мальбим пишет, что смерть от меча гораздо лучше смерти от голода (так как она быстрее и причиняет меньше страданий), и поэтому, когда речь идет о гибели, сначала упоминается меч, а затем голод. То, что здесь сначала говорится о голоде, а затем о мече, по мнению Мальбима, означает, что речь идет не о причинах гибели жителей Йехуды, а о причинах, по которым их трупы будут брошены на улицах Иерусалима. Точнее, причиной их гибели станет голод, а причиной того, что они не удостоятся погребения, станет меч, то есть воины армии Невухаднэцера. Это означает, что завоеватели не позволят жителям Йехуды хоронить своих умерших от голода родственников.

В конце нашего предложения Бог говорит о том, что Он изольет на жителей Йехуды совершенное ими зло. По мнению Мальбима, это означает, что чаша совершенных жителями Йехуды злодеяний переполнилась, и Бог изольет ее на жителей Йехуды, то есть совершенное ими зло само их накажет. «Мецудат Давид» считает, что здесь Бог говорит о том, что Он изольет на жителей Йехуды возмездие за совершенные ими злодеяния, а «Даат Микра» пишет, что конец нашего предложения следует понимать в обоих этих смыслах.

И скажи им слово это: «Пустят глаза мои слезу ночью и днем, и не прекратят они, ибо переломом великим сломлена дева, дочь народа моего, раной болезненной очень».

По мнению большинства комментаторов, Ирмияху по велению Бога должен был сказать жителям Йехуды приведенные здесь слова от своего имени. Ирмияху должен был им сказать, что после того как исполнится вышеприведенное пророчество, он будет плакать днем и ночью не переставая, так как «переломом великим сломлена дева, дочь народа моего, раной болезненной очень». «Даат Микра» считает, что Ирмияху должен был дать жителям Йехуды понять, что он оплакивает их участь, чтобы они не решили, что он радуется тому, что их ожидает. Следует отметить, что Ирмияху это не помогло, и жители Йехуды его прокляли, как следует из того, что будет сказано в предложении №10 следующей главы. По мнению Мальбима, то, что здесь сказано, Ирмияху должен был передать жителям Йехуды от имени Бога. В таком случае, это означает, что Бог продолжает любить жителей Йехуды, несмотря на то, что в ближайшем будущем подвергнет их суровому наказанию. Поэтому Он будет очень расстраиваться из-за того, что с ними случится.

По мнению «Даат Микра», то, что жители Йехуды названы здесь девой, должно выражать сочувствие к ним со стороны Ирмияху. Радак и «Мецудат Давид» считают, что жители Йехуды здесь названы девой из-за того, что их ранее никто не завоевывал. Но теперь эта дева перестанет таковой быть в результате изнасилования, когда воины армии Невухаднэцера завоюют Йехуду и силой уведут ее жителей в изгнание.

«Даат Микра» считает, что в данном случае слова «перелом» и «рана» обладают идентичным значением «болезнь». В соответствии с этим, Ирмияху должен был сказать жителям Йехуды, что он будет очень расстраиваться из-за того, что в скором времени они будут страдать от очень тяжелой болезни, под которой подразумевается завоевание их государства и их изгнание. Вместе с этим, следует отметить, что Ирмияху должен был сказать о великой, то есть тяжелой болезни, которая причинит жителям Йехуды большие страдания, но отнюдь не о смертельной. По мнению Мальбима, слово «перелом» означает внешние телесные повреждения, а «рана» – внутренние. В таком случае, здесь сказано, что жители Йехуды будут страдать одновременно и от внешних, и от внутренних повреждений, и ниже будет сказано, что под этим подразумевается.

Если вышел я в поле, и вот, убитые мечом, а если пришел я в город, и вот, больные голодом, ибо и пророк и коэн продавали земле, и не знали они.

Здесь Ирмияху описывает, в чем будет состоять великий перелом и очень болезненная рана, от которых будут страдать жители Йехуды после вторжения завоевателей.

Первая часть нашего предложения особых вопросов не вызывает. Здесь Ирмияху говорит о том, что если он выйдет из города в поле, то увидит трупы жителей Йехуды, павших от меча завоевателей, а если он вернется в город, то увидит жителей Йехуды, которые будут страдать от голода. Следует отметить, что, по мнению Мальбима, выход в поле будет обусловлен желанием спастись от голода, а возвращение в него будет обусловлено желанием спастись от меча завоевателей. Кроме этого, Мальбим считает, что в первой части нашего предложения Ирмияху описывает перелом, от которого будут страдать жители Йехуды, а во второй его части он описывает очень болезненную внутреннюю рану.

Вторая часть нашего предложения звучит довольно неясно, и она здесь переведена дословно, так как Мальбим ее объясняет, исходя из прямого значения используемых в ней слов. По его мнению, здесь Ирмияху говорит о том, что пророки и коэны, в обязанности которых входило обучать жителей Йехуды Торе и излагать им пророчества, своих обязанностей не исполняли. Вместо этого они продавали Тору и пророчества населению Йехуды, то есть интерпретировали сказанное в Торе и излагали пророчества так, как было угодно царям Йехуды и их вельможам, чтобы добиться повышения своего социального и материального положения. Но, как сказано в конце нашего предложения, они не знали, к чему это приведет, а это приведет к тому, что их государство прекратит свое существование, и его жители отправятся в изгнание. По мнению Мальбима, это поведение пророков и коэнов и есть та самая очень болезненная внутренняя рана, которая не даст срастись великому перелому, так как в результате нее в Йехуды возникла ситуация, при которой стало некому обучать ее жителей служению Богу и побуждать их к раскаянию.

Слово «продавали» в оригинальном тексте звучит как «сахару» (סָחֲרוּ), и «Мецудат Цион» пишет, что его следует понимать как «обходили», так как торговцы, чтобы купить или продать свой товар, обычно обходят различные города и проживающее в них население. Основываясь на этом, «Мецудат Давид» считает, что во второй части нашего предложения Ирмияху говорит о том, что наказание жителей Йехуды мечом и голодом будет справедливым, так как лжепророки и жрецы идолов обходили города Йехуды, где излагали населению ложные пророчества и приучали его к идолопоклонству.

Раши, Радак и «Даат Микра» понимают слово «сахару» как «ушли», но смысл сказанного во второй части нашего предложения они понимают по-разному. Раши считает, что Ирмияху говорит о том, что в поисках спасения от меча и от голода пророки и коэны ушли в другую землю, то есть в другую страну, которой они не знали.

По мнению Радака, во второй части нашего предложения Ирмияху говорит о лжепророках и о сотрудничавших с ними коэнах, которые уйдут в изгнание, и до последнего момента не будут знать, что они ему подвергнутся. Так как в предложении №15 было сказано, что лжепророки погибнут от меча и от голода, Радак считает, что здесь имеются в виду те лжепророки и коэны, которые подвергнутся изгнанию вместе с царем Йехуды Йехояхином, то есть еще до полного завоевания Йехуды армией Невухаднэцера.

Слово «ки» (כִּי), начинающее вторую часть нашего предложения, «Даат Микра» понимает как «впрочем», а два предлога «и» он понимает как «даже». Под пророками, по его мнению, Ирмияху подразумевает лжепророков, а под коэнами он подразумевает тех коэнов, которые, вместо того, чтобы призывать жителей Йехуды к раскаянию, совершали жертвоприношения Богу, чтобы убедить Его отменить свое решения о бедствиях. В соответствии с этим, сказанное во второй части нашего предложения не объясняет сказанное в его первой части, а добавляет к нему: Ирмияху говорит о том, что те лжепророки и не исполнявшие своих обязанностей коэны, которые избегнут смерти от меча и от голода, будут изгнаны в страну, которая ранее была им неизвестна.

Разве стал брезговать Ты Йехудой, Ционом ли стала гнушаться душа Твоя? Почему побил Ты нас, и нет нам исцеления? Надеемся на мир, но нет добра, и на время исцеления, но вот ужас!

По мнению большинства комментаторов, приведенные здесь слова принадлежат Ирмияху, который снова обратился к Богу с молитвой о жителях Йехуды, несмотря на то, что в предложении №11 Он запретил ему это делать. Мальбим пишет, что Ирмияху решил преступить этот запрет после того как услышал, что Бог сочувствует жителям Йехуды (см. комментарий к предложению №17), и понял, что Он ими не брезгует. Вместе с этим, «Даат Микра» считает, что здесь приведено начало молитвы, с которой к Богу обратились жители Йехуды.

Первый приведенный здесь вопрос является риторическим и означает, что Бог не мог начать брезговать Йехудой и гнушаться Ционом. В таком случае, возникает другой вопрос: «Почему побил Ты нас, и нет нам исцеления?». По мнению Раши, Ирмияху говорит Богу о том, что Он мог бы стать гнушаться Ционом, если бы не планировал в него вернуться. Но так как Бог планирует впоследствии вернуться в Цион (откуда Ирмияху это известно, Раши не объясняет), почему Он побил жителей Йехуды так, что им нет исцеления?

По мнению Мальбима, слова Бога о сочувствии жителям Йехуды, приведенные в предложении №17, свидетельствуют о том, что Он все еще их любит. Поэтому Бог не мог начать брезговать Йехудой, но даже если так, то гнушаться Ционом, под которым Ирмияху подразумевает Храм, Бог точно не мог, так как Он все еще в нем пребывает. Поэтому возникает вопрос: «Почему побил Ты нас, и нет нам исцеления?». Объясняя, что означает этот вопрос, Мальбим пишет, что, прежде чем нанести удар, Бог всегда готовит лекарство. Это похоже на то, как врач, производящий кровопускание, прежде чем его начать, готовит средства для остановки кровотечения. В результате этого кровопускание приносит пациенту пользу, а не вред, и этой цели служат также наносимые Богом удары. Если наказание, которому Бог подвергает евреев, является наказанием посредством действия, а не сокрытия Лика, то его целью является побуждение евреев к раскаянию, а не их уничтожение. Раскаявшись в грехах, евреи исцелятся, и поэтому Ирмияху непонятно, почему в этот раз Бог побил жителей Йехуды без того, чтобы предоставить им возможность исцеления. Во второй части нашего предложения, по мнению Мальбима, Ирмияху говорит о том случае, когда Бог подвергает евреев наказанию посредством сокрытия Лика, то есть, перестав им помогать, бросает на волю случая. В таких обстоятельствах над евреями начинают властвовать законы природы, а природа, как известно, стремится к равновесию. Поэтому после войны всегда наступает мир, а за болезнью всегда следует исцеление. Но с жителями Йехуды этого не происходит: во время войны они ждут мира, а он не наступает, и, кроме этого, они ждут исцеления своей очень болезненной раны, а его все нет. Из этого следует, что жители Йехуды были наказаны Богом не посредством сокрытия Лика, и, в таком случае, снова возникает вопрос о том, почему Он не приготовил им исцеления.

По мнению «Даат Микра», жители Йехуды говорят Богу о том, что Он не мог начать брезговать Йехудой и начать гнушаться Ционом, так как с Йехудой Бог заключил союз, а в Ционе все еще находится трон Его славы (см. предложение №21). Кроме этого, в Торе (Ваикра 26, 44) Бог сам говорит о том, что Он не станет брезговать и гнушаться еврейским народом, уничтожать его, а также нарушать заключенный с ним союз, и здесь жители Йехуды напоминают Богу об этом Его обещании. Спрашивая Бога о том, почему Он побил их, и нет им исцеления, жители Йехуды намекают на то, что Он сказал в Торе (Дварим 32, 39): «…сокрушил Я, и Я исцелю…». В соответствии с этим, здесь жители Йехуды напоминают Богу о том, что Он обещал исцелять евреев после каждого наказания, которому Он их подвергнет, и спрашивают, почему Он не исполняет этого обещания. «Даат Микра» обращает внимание на то, что вторая часть нашего предложения практически дословно была приведена в предложении 15 главы 8, и отсылает читателя к своему комментарию к тому предложению.

Объясняя смысл вопроса «Почему побил Ты нас, и нет нам исцеления?», Радак пишет, что глагол «побил» означает «подверг голоду», а исцелением Ирмияху называет дождь. Мир, о котором он говорит далее, означает закупки провианта в соседних государствах, а слова «нет добра» означают отказ соседних стран помочь голодающим жителям Йехуды. Слова «время исцеления», по мнению Радака, означают избавление и от голода, и от завоевателей, а слово «ужас» означает, что жители Йехуды продолжают голодать и подвергаться нашествию вражеской армии.

Знаем мы злодейство наше, грех отцов наших, ибо грешили мы Тебе!

Большинство комментаторов считает, что здесь жители Йехуды, или Ирмияху от их имени, каются перед Богом в своих злодеяниях, а также в грехах своих отцов, то есть предков. По мнению «Мецудат Давид», в конце нашего предложения жители Йехуды говорят о том, что и они, и их предки совершали грехи. «Даат Микра» пишет, что то, что во время покаяния следует вспоминать не только свои грехи, но и грехи отцов, следует из сказанного в Торе (Ваикра 26, 40): «И каяться будут в грехах своих и в грехах отцов их…». Кроме этого, по мнению «Даат Микра», слово «знаем» относится также к завершающему фрагменту нашего предложения, который приобретает вид: «знаем, что грешили мы Тебе!».

В нашем предложении прегрешения жителей Йехуды обозначены именами существительными «злодейство» и «грех», а также глаголом «грешили». Но, несмотря на то, что слова «грех» и «грешили» являются однокоренными, в оригинальном тексте это не так. Слово «грех» в оригинальном тексте звучит как «авон» (עֲוֹן), а слова «грешили мы» – как «хатану» (חָטָאנוּ) и это слово является производным от слова «хэт» (חטא). Мальбим пишет, что злодейством называются сознательно совершенные грехи против других людей, «авон» – это грех, совершенный из-за бунта против власти Бога, а «хэт» – это грех, который был совершен по ошибке. Исходя из этого, Мальбим считает, что здесь Ирмияху говорит Богу о том, что он знает ответ на заданный в предыдущем предложении вопрос «Почему побил Ты нас, и нет нам исцеления?». Он состоит в том, что чаша совершенных жителями Йехуды злодеяний переполнилась, и они повторяют грехи своих отцов, то есть так же, как их отцы, бунтуют против власти Бога. При этом, будучи приучены совершать такие грехи своими отцами, жители Йехуды грехами их не считают, поэтому получается, что они повторяют грехи своих отцов как бы по ошибке. Вместе с этим, в тех случаях, когда дети повторяют грехи своих отцов, Бог наказывает их не только за их собственные грехи, но и за грехи их отцов тоже.

Не позорь ради Имени Твоего, не унижай Трон величия Твоего, помни, не нарушай союз Твой с нами!

По мнению большинства комментаторов, в начале нашего предложения жители Йехуды, или Ирмияху, просят Бога не позорить их ради своего Имени, так как если Йехуда будет завоевана, а ее жители подвергнутся изгнанию, другие народы расценят это как неспособность Бога защитить свой народ, и это приведет к осквернению Его Имени. Раши считает, что в случае завоевания Йехуды и изгнания ее жителей Имя Бога будет осквернено из-за того, что другие народы будут считать Его очень жестоким Богом. По мнению «Даат Микра», слова «Трон величия Твоего» относятся также к первому фрагменту нашего предложения, и здесь жители Йехуды просят Бога не позорить Трон своего величия, то есть Храм, а также не унижать его, позволив завоевателям его разрушить. Другие комментаторы также считают, что Троном величия Бога здесь назван Храм, и, по мнению «Мецудат Давид», далее Ирмияху просит Бога не позволять завоевателям его осквернить. В любом случае, здесь жители Йехуды, или Ирмияху просят Бога о том, чтобы Он не исполнял пророчество, которое было приведено в предложении №14 главы 7: «И сделаю Я Дому, который назван Именем Моим, на который вы уповаете, и месту, которое дал Я вам и отцам вашим, как сделал Я Шило», аргументируя это тем, что исполнение этого пророчества навредит не только им, но и самому Богу. По мнению «Даат Микра», это означает, что в случае завоевания Йехуды и разрушения Храма другие народы перестанут бояться Бога.

После покаяния в грехах и аргументированной просьбы не допускать завоевания Йехуды и разрушения Храма, жители Йехуды, или Ирмияху, просят Бога помнить заключенный с еврейским народом союз, и не нарушать его. Союз, о котором здесь идет речь, был заключен Богом с еврейским народом на горе Синай, и, в соответствии с ним, Бог сделал евреев своим народом и обязался о нем заботиться.

По мнению Мальбима, после слов «не позорь» следует поставить двоеточие. В таком случае, Ирмияху просит Бога не подвергать еврейский народ позору по трем следующим причинам. Во-первых, ради Его Имени, которое будет осквернено, если Йехуда подвергнется завоеванию, а ее жители – изгнанию. Во-вторых, чтобы не был унижен Трон Его величия, то есть Храм, ведь Бог не стал гнушаться Ционом, как было сказано в предложении №19. В-третьих, так как Бог не стал брезговать Йехудой, как сказано в предложении №19, Он должен помнить и не нарушать заключенный с еврейским народом союз.

Разве есть в тщетах народов дающие дождь, и небеса дадут ли дождевые капли? Ведь Ты, Господь, Бог наш, и надеяться будем мы на Тебя, ибо Ты сделал все это!

Заданный здесь вопрос является риторическим и подразумевает отрицательный ответ. Тщетами народов здесь названо практикуемое ими идолопоклонство, и в начале нашего предложения жители Йехуды, или Ирмияху, говорят о том, что среди божеств, которым поклоняются другие народы, нет ни одного божества, которое было бы способно дать людям дождь. Далее здесь сказано, что и небеса сами по себе не дают дождя без веления Бога. Дождь способен дать лишь Бог, и жители Йехуды будут надеяться на то, что Он прекратит засуху, так как Он «сделал все это». Под «всем этим» подразумевается наш Мир, включая небеса и дожди, а также силы природы, управляющие выпадением осадков. В Торе (Дварим 11, 16-17) сказано, что засуха является наказанием за идолопоклонство, но из того, что говорят жители Йехуды в нашем предложении, следует, что они раскаялись в этом грехе, и теперь надеются, что Бог возобновит выпадение осадков.