И сказал Господь мне: «Если встанет Моше и Шмуэль передо Мной, нет души Моей к народу этому, отошли от Лика Моего, и выйдут они.

Для того чтобы разобраться, почему Бог говорит Ирмияху приведенные здесь слова, следует вкратце вернуться к содержанию предыдущей главы. Там рассказывалось о том, что Йехуду поразила продолжительная засуха, из-за которой ее жители начали страдать от голода и от жажды. Пытаясь им помочь, Ирмияху обратился к Богу с молитвой о дожде, но Бог запретил ему молиться за жителей Йехуды, и сказал, что вскоре в наказание за их грехи они подвергнутся не только голоду, но также мечу и мору во время завоевания их государства армией Невухаднэцера. Несмотря на запрет, Ирмияху снова обратился к Богу от имени жителей Йехуды, теперь уже с покаянной молитвой, в которой попросил Его их не наказывать, чтобы не допускать осквернения своего Имени, и не нарушать заключенный с еврейским народом союз. В нашем предложении содержится ответ Бога на эту молитву Ирмияху.

Бог говорит Ирмияху, что Он не стал бы в отношении жителей Йехуды менять гнев на милость даже в том случае, если бы за них Его просил Моше или Шмуэль, так как «нет души Моей к народу этому». Слово «нафши» (נַפְשִׁי) переведено здесь как «душа Моя» в соответствии с его прямым значением и мнением «Даат Микра», но другие комментаторы понимают это слово как «благоволение Мое». В соответствии с этим, Бог объясняет свой категорический отказ помиловать жителей Йехуды тем, что Он больше к ним не благоволит, пересматривать свое решение об их наказании не собирается, и поэтому никакие молитвы не помогут, даже если молиться будут Моше и Шмуэль. По мнению «Даат Микра», Бог объясняет свой категорический отказ помиловать жителей Йехуды тем, что Его душа больше с ними не связана. Следует отметить, что в более раннем пророчестве Ирмияху, которое было приведено в предложении №8 главы 6, Бог призывал жителей Йехуды к раскаянию, чтобы связь между ними не была разорвана со всеми вытекающими из этого последствиями: «Извлеки мораль, Иерусалим, дабы не отделилась душа Моя от тебя, дабы не сделал Я тебя пустошью, землей ненаселенной!».

Почему, отказывая Ирмияху в его просьбе, Бог упоминает Моше и Шмуэля? Комментаторы отвечают на этот вопрос по-разному. По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», это объясняется тем, что Бог всегда отвечал на молитвы Моше и Шмуэля, но в данном случае Он не ответил бы даже на их молитвы. Радак объясняет это тем, что Моше и Шмуэль были левитами, причем Моше был величайшим пророком, а вторым величайшим пророком после Моше был Шмуэль. Мальбим связывает упоминание о Моше и о Шмуэле с тем, что Бог говорит далее. По его мнению, Бог, отказывая Ирмияху в его просьбе, говорит ему о том, что Он всегда принимал молитвы Моше и Шмуэля, так как они обращались к Нему в те времена, когда Он благоволил к еврейскому народу. Это означает, что во времена Моше и Шмуэля, даже когда Лик Бога был искажен гневом на еврейский народ, в Его душе царило к нему благоволение. Но теперь Бог перестал благоволить к жителям Йехуды, и если бы Моше или Шмуэль сейчас обратились к Нему с молитвой об их прощении, им тоже было бы отказано, точно так же, как Бог отказывает Ирмияху. По мнению Раши, Бог говорит Ирмияху о том, что Моше и Шмуэль всегда просили Его о снисхождении к еврейскому народу лишь только после того как возвращали его на путь истинный. Так, после того как евреи совершили грех Золотого тельца, Моше обратился к Богу с молитвой об их прощении лишь после того как уничтожил всех идолопоклонников (см. Шмот 32, 26-35). Шмуэль, прежде чем обратиться к Богу с молитвой за еврейский народ, искоренил в его среде идолопоклонство и вернул евреев на путь служения Богу (см. Первую Книгу Шмуэля 7, 3-5). Но, несмотря на все затрачиваемые Ирмияху усилия, жители Йехуды продолжают служить идолам, вернуть на путь служения Богу их невозможно, и в таких обстоятельствах Бог бы над ними не сжалился, даже если бы к Нему обратились с молитвой Моше и Шмуэль.

По мнению большинства комментаторов, во второй части нашего предложения Бог велит Ирмияху передать жителям Йехуды, что Он их отсылает от своего Лика, и они вскоре уйдут в изгнание. Мальбим пишет, что в данном случае Бог поступает точно так же как отец, изгоняющий из дома своего непокорного сына. «Даат Микра» считает, что Бог велит Ирмияху прогнать жителей Йехуды из Храма, в котором они собрались для того, чтобы обратиться к Богу с совместной молитвой о прекращении засухи.

И будет, если скажут они тебе: «Куда выйдем мы?», и скажешь ты им: «Так сказал Господь: которые для смерти – к смерти, и которые для меча – к мечу, и которые для голода – к голоду, и которые для плена – к плену».

По мнению большинства комментаторов, считающих, что в предыдущем предложении Бог велел Ирмияху передать жителям Йехуды, что Он отсылает их от своего Лика, и они должны отправиться в изгнание, вопрос «Куда выйдем мы?» означает «Что с нами будет?». По мнению «Даат Микра», в предыдущем предложении Бог велел Ирмияху прогнать жителей Йехуды из Храма. В таком случае, жители Йехуды спросят Ирмияху, куда им теперь идти и к кому обращаться за помощью после того как они были отвергнуты Богом.

На этот вопрос Ирмияху должен был ответить, что часть жителей Йехуды умрут во время мора (см. предложение №12 предыдущей главы), другая их часть умрет от меча, третья – от голода, а оставшиеся попадут в плен. Комментаторы пишут, что каждое из упоминаемых здесь наказаний тяжелее, чем предыдущее. Самым легким из них является смерть от болезни, так как умирающий такой смертью человек умирает в своей постели в окружении родных и близких. Смерть от меча является более тяжелой смертью, так как она сопряжена с тяжелыми телесными повреждениями. Еще более тяжелой является смерть от голода, так как от голода человек умирает очень медленно и при этом сильно страдает. Но самым тяжелым наказанием является плен, так как каждый проведенный в плену день человек может умереть либо от болезни, либо от меча, либо от голода. По мнению «Мецудат Давид», Ирмияху должен был сообщить жителям Йехуды, что каждый из них получит наказание, соответствующее тяжести совершенных им грехов, при этом смерть во время мора будет самым легким наказанием, а плен – самым тяжелым.

И назначу Я над ними четыре семейства, – речь Господа: меч убивать, и собак тащить, и птицу небесную, и скот земной пожирать и уничтожать.

По мнению Радака, «Мецудат Давид» и «Даат Микра», семействами Бог называет типы наказания, которым Он подвергнет жителей Йехуды, и которые перечислены во второй части нашего предложения. Таким образом, здесь Бог говорит о том, что Он подвергнет жителей Йехуды четырем типам наказания. Относительно того, в чем они заключаются, мнения комментаторов несколько разделились.

Во-первых, по мнению всех комментаторов, жители Йехуды будут погибать от меча завоевателей. Во-вторых, по мнению большинства комментаторов, их трупами будут питаться собаки, которые, прежде чем к этому приступить, будут тащить трупы жителей Йехуды в свое логово. В-третьих, их трупами будут питаться хищные птицы, которые обычно питаются падалью. В четвертых, их трупы будет топтать оставшийся без присмотра домашний скот. По мнению Мальбима, здесь Бог говорит о том, что все четыре перечисленных здесь семейства будут действовать согласованно. Завоеватели будут убивать жителей Йехуды в их жилищах, собаки будут вытаскивать их трупы наружу, где их будут поедать хищные птицы, и будет топтать оставшийся без присмотра домашний скот. Слова «бехемат ха-арец» (בֶּהֱמַת הָאָרֶץ) переведены здесь как «скот земной» в соответствии с его прямым значением и мнением большинства комментаторов. Вместе с этим, «Даат Микра» считает, что их следует понимать как «хищные животные», и приводит этому в доказательство сказанное в Книге Дварим (32, 24). В соответствии с этим, в конце нашего предложения сказано, что трупами жителей Йехуды будут питаться хищные птицы и животные. В таком случае, здесь Бог говорит о том, что в отношении жителей Йехуды исполнится одно из проклятий, приведенных в Торе (Дварим 28, 26): «И будет труп твой пищей всякой птице небесной и животному земному…».

И сделаю Я их дрожью всем царствам земным из-за Менаше, сына Йехизкияху, царя Йехуды, за то, что делал он в Иерусалиме.

В начале нашего предложения Бог говорит о том, что Он сделает жителей Йехуды «дрожью всем царствам земным». По мнению «Даат Микра», это означает, что жители всех земных царств будут дрожать от ужаса, узнав, что случились с жителями Йехуды. «Мецудат Давид» считает, что жители всех земных царств будут дрожать от страха, что с ними случится то же самое, что произошло с жителями Йехуды.

Во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что причиной того, что произойдет с жителями Йехуды, станет царь Йехуды Менаше, сын Хизкияху, а точнее, то, что он делал в Иерусалиме. Период царствования Менаше описывается во Второй Книге Царей (21, 1-18) и во Второй Книге Хроник (33, 1-20), и следует отметить, что в обеих этих книгах в основном рассказывается о совершавшихся им грехах. Несмотря на то, что пересказ Книги Царей и Книги Хроник не входит в задачи комментария к Книге Ирмияху, вкратце следует сказать, что царь Менаше был самым отъявленным идолопоклонником из всех царей Йехуды. После своего восшествия на престол в возрасте 12 лет, Менаше стал совершать такие же грехи, как те, что совершали местные народы Кнаана, которые из-за этого были уничтожены по велению Бога. Он служил всевозможным идолам, занимался колдовством, принес своих сыновей в жертву Молеху, совершал массовые убийства инакомыслящих, и, самое печальное, осквернил Храм, установив в нем идолов. Более того, Менаше так сильно приучил к грехам своих подданных, что даже его внук, царь-праведник Йошияху, не смог их вернуть к Богу. Во Второй Книге Царей (21, 12-15) также приведено относящееся к периоду правления Менаше пророчество, в котором сказано, что из-за того, что жители Йехуды поддались его влиянию, с Иерусалимом случится то, что ранее случилось со столицей царства Израиля Шомроном, то есть, что он будет стерт с лица земли. Йехуда подвергнется такому завоеванию и разграблению, что у каждого, кто об этом услышит, «зазвенят оба уха его». Таким образом, здесь Бог не дает Ирмияху никакой новой информации, Он лишь повторяет то, что уже говорил пророкам, которые жили во времена правления Менаше.

Вместе с этим, во Второй Книге Хроник (33, 11-16) рассказывается о том, что Бог привел в Йехуду армию Ашура, воины которой пленили Менаше, заковали в оковы и увезли в Бавель (который тогда был одной из провинций Ашура). По всей видимости, пребывая в плену, Менаше сначала попытался заручиться помощью любимых им идолов, но очень быстро понял, что они ему ничем помочь не могут. Во всяком случае, Он обратился с молитвой к Богу, при этом выразив Ему свою полную покорность. Бог принял молитву Менаше, вернул его в Иерусалим на царствование, и тогда Менаше понял, что истинным Владыкой Мира является лишь Бог. После своего возвращения Менаше удалил идолов и жертвенники из Храма, восстановил жертвенник Богу, принес на нем Ему жертвоприношения и велел жителям Йехуды вернуться на путь служения Богу, но они к нему не прислушались. В Мишне (Санхедрин 10, 2) говорится о разногласии между рабби Йехудой и мудрецами по вопросу о том, удостоился ли царь Йехуды Менаше доли в Будущем Мире. Несмотря на то, что выяснение этого вопроса выходит за рамки данного комментария, следует отметить, что в Вавилонском Талмуде (Санхедрин 102, б – 103, а) при его обсуждении приведено толкование сказанного в нашем предложении, которое является диаметрально противоположным тому, что было приведено выше. Там сказано, что здесь Бог говорит о том, что Он сделает жителей Йехуды дрожью всем земным царствам из-за того, что их царь Менаше раскаялся во всех своих грехах, а они отказались раскаиваться. Следует отметить, что именно так Йонатан переводит на арамейский конец нашего предложения.

Ибо кто сжалится над тобой, Иерусалим, и кто качнется тебе, и кто свернет, спросить о здравии тебя?

Вопрос, который Бог задает Иерусалиму, является риторическим и предполагающим отрицательный ответ. Это означает, что этот вопрос, по сути, является утверждением: «Никто не сжалится над тобой, Иерусалим, и никто не качнет тебе, и никто не свернет, спросить о здравии тебя». Рассмотрим, что это означает.

По мнению Мальбима, в начале нашего предложения Бог говорит Иерусалиму о том, что никто над ним не сжалится, то есть никто не воспрепятствует его разрушению. Слово «яхмоль» (יַחְמֹל), переведенное здесь как «сжалится», «Даат Микра» понимает как «пожалеет», и в таком случае, здесь сказано, что никто не пожалеет Иерусалим после того как тот будет разрушен.

Слово «януд» (יָנוּד) переведено здесь как «качнется» в соответствии с его прямым значением и мнением «Даат Микра». «Даат Микра» считает, что во времена Ирмияху люди, которые приходили утешать тех, кто пребывал в трауре, раскачивались, выражая скорбящим свое сочувствие. В соответствии с этим, далее Бог говорит Иерусалиму о том, что после его разрушения никто ему не посочувствует. Похожего мнения придерживается «Мецудат Давид», который считает, что слово «януд» следует понимать как «качнет головой», опять же, в знак сочувствия разрушенному Иерусалиму. По мнению Раши, это слово следует понимать как «оплакивать будет», и, в соответствии с этим, здесь сказано, что никто не будет оплакивать разрушенный Иерусалим. Мальбим понимает значение слова «януд» как «сдвинется». В таком случае, здесь Бог говорит Иерусалиму о том, что его не только никто не защитит от разрушения. Никто даже не сдвинется с места, чтобы выразить Иерусалиму свое сочувствие после того как он будет разрушен.

В конце нашего предложения сказано, что никто не свернет со своего пути, чтобы мимоходом справиться у Иерусалима о его здравии.

В любом случае, здесь Бог говорит Иерусалиму о том, что все человечество проявит полное равнодушие к несчастью, которое с ним случится.

Ты бросил Меня, – речь Господа, – назад уходишь ты, и простирал Я руку Мою над тобой, и уничтожал Я тебя, устал Я передумывать.

В ТАНАХе местоимение обычно ставится после глагола, но в начале нашего предложения оно стоит перед ним. По мнению «Даат Микра», такая конструкция означает, что ударение следует ставить на местоимении. В соответствии с этим, здесь сказано, что именно Иерусалим, а точнее, жители Йехуды, бросил Бога, а не Бог бросил Иерусалим. В таком случае, в нашем предложении Бог отвечает на просьбы жителей Йехуды, которые были приведены в предложении №9 («…не оставляй нас!») и в предложении №21 («…помни, не нарушай союз Твой с нами!») предыдущей главы, говоря о том, что не Он бросил жителей Йехуды, это они Его бросили. Мальбим и «Мецудат Давид» понимают значение этой конструкции иначе. По их мнению, здесь Бог говорит жителям Йехуды, что причиной всего, что с ними случится, является то, что они Его бросили.

По мнению всех комментаторов, слова «назад уходишь ты» означают, что жители Йехуды постоянно отходят от Бога все дальше и дальше.

Наибольшие разногласия среди комментаторов вызывает сказанное во второй части нашего предложения. Дело в том, что используемые в нем глаголы «простирал» и «уничтожал» в оригинальном тексте стоят в будущем времени, но снабжены так называемыми переворотными вавами (וָ), которые, во-первых, переводятся как предлоги «и», и во-вторых, меняют время этих глаголов с будущего на прошедшее. Кроме этого, глаголы «простирал» и «уничтожал» переведены здесь как глаголы несовершенного вида в соответствии с мнением Раши, Радака и Мальбима. Они считают, что во второй части нашего предложения Бог говорит жителям Йехуды о том, что уже неоднократно Он простирал над ними свою руку, чтобы их уничтожить, и даже уже приступал к этому, но всякий раз передумывал. Теперь Бог уже устал от этого процесса, и на сей раз передумывать не собирается.

Рав Йосеф Каро считает, что первый вышеупомянутый глагол является глаголом совершенного типа «простер». В таком случае, во второй части нашего предложения Бог имеет в виду события, произошедшие один раз, а не несколько. По мнению рава Йосефа Каро, здесь Он говорит о втором вторжении в Йехуду армии Невухаднэцера с целью усмирения восставшего против него царя Йехоякима, о чем рассказывается во Второй Книге Царей (24, 2): «И послал Господь на него отряды хасдим, и отряды Арама, и отряды Моава, и отряды сынов Амона, и послал Он их на Йехуду погубить его, как слово Господа, которое говорил Он через рабов своих, пророков». Таким образом, рав Йосеф Каро считает, что здесь Бог говорит жителям Йехуды о том, что Он уже однажды простер над ними свою руку и приступил к их уничтожению. Затем Бог передумал уничтожать жителей Йехуды, но теперь Он этого не собирается передумывать.

«Мецудат Давид» предпочитает не обращать внимания на наличие переворотных вавов, и ставит глаголы «простирал» и «уничтожал» в будущее время. По его мнению, во второй части нашего предложения Бог говорит жителям Йехуды о том, что Он прострет над ними свою руку и уничтожит их, так как Он уже устал принимать об этом решение, а затем передумывать. Похожего мнения придерживается «Даат Микра», но он, в отличие от «Мецудат Давид», от переворотных вавов не абстрагируется. «Даат Микра» считает, что события, о которых говорит Бог во второй части нашего предложения, произойдут в будущем, то есть, что Он прострет свою руку над жителями Йехуды и уничтожит их. Вместе с этим, переворотные вавы указывают на то, что здесь мы имеем дело с пророческим прошедшим временем, которое означает, что события, о которых идет речь, произойдут совершенно определенно.

И развеял Я их веялом в воротах Земли, убивал детей Я, губил Я народ Мой, с путей их не вернулись они.

Несмотря на то, что в оригинальном тексте глагол «развеял» стоит в будущем времени и снабжен переворотным вавом, который переводит его в прошедшее время, все комментаторы считают, что в начале нашего предложения Бог говорит о том, что произойдет в будущем. Так же как в комментарии к предыдущему предложению, «Даат Микра» считает, что здесь мы имеем дело с пророческим прошедшим временем, которое означает, что события, о которых идет речь, произойдут совершенно определенно.

Таким образом, в начале нашего предложения Бог говорит о том, что Он развеет жителей Йехуды веялом в воротах Земли, и следует понять, что это означает. По мнению всех комментаторов, Бог говорит о том, что Он поступит с жителями Йехуды точно так же, как крестьянин поступает с соломой во время операции веяния. Для того чтобы это понять, следует несколько углубиться в принципы обработки зерновых культур. Прежде всего, сжатые колосья зерновых раскладывали на утоптанной ровной площадке, называемой гумном, где они подвергались молотьбе, после которой на гумне образовывалась смесь из соломы, пустых колосьев и выбитого из них зерна. Теперь следовало отделить зерно от соломы и других отходов. Это достигалось с помощью операции веяния, когда крестьянин с помощью инструмента, называемого веялом, подбрасывал смесь соломы и зерна в воздух. Тяжелое зерно падало обратно на гумно, а легкая солома уносилась ветром. Древнее веяло было очень похоже на вилы:

Все комментаторы считают, что в начале нашего предложения Бог говорит о том, что Он развеет жителей Йехуды как солому во время операции веяния, но относительно того, что означают слова «в воротах Земли», их мнения разделились. Основываясь на том, что в ТАНАХе иногда воротами называются города (см., например, Дварим 17, 2), большинство комментаторов считает, что здесь Бог говорит о том, что Он рассеет жителей Йехуды во всех городах Земли, то есть рассеет их по всему свету. «Даат Микра» пишет, что в древности гумно устраивали рядом с городскими воротами, так как там зерно находилось под охраной охранявших ворота стражников. По его мнению, здесь Бог говорит о том, что Он поступит с жителями Йехуды точно так же, как люди поступают с соломой в ходе операции веяния, производимой возле городских ворот. Вместе с этим, «Даат Микра» также считает, что под этим подразумевается, что жители Йехуды будут рассеяны Богом по всему миру. Следует отметить, что в Сафре (Бехукотай 39) сказано, что рассеяние является очень суровым наказанием, так как когда весь народ изгоняется в одно определенное место, его представители друг другу помогают пережить невзгоды изгнания, а это в определенной степени утешает. Следует также отметить, что в Торе (Ваикра 26, 33) сказано, что такое наказание полагается за несоблюдение заповедей: «И вас развею Я в народах…».

Единственными, кто считает, что в первой части нашего предложения Бог говорит об уже произошедших событиях, является переводчик на арамейский Йонатан и следующий его мнению Радак. По их мнению, Бог имеет в виду жителей бывшего царства Израиля, подвергшихся изгнанию после завоевания их царства армией Ашура. Вместе с этим, следует отметить, что такому пониманию сказанного мешает то, что во Второй Книге Царей (17, 6) указывается ряд мест, куда были компактно переселены жители бывшего царства Израиля, поэтому с операцией веяния это сравнить довольно сложно.

Глаголы «убивал» и «губил», используемые во второй части нашего предложения, в оригинальном тексте стоят в прошедшем времени без всяческих переворотных вавов, поэтому большинство комментаторов оставляет их в прошедшем времени, то есть считает, что здесь Бог говорит об уже прошедших событиях. По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», Бог говорит о том, что Он уже убивал детей жителей Йехуды, а также губил их самих, но жители Йехуды не сделали из этого надлежащих выводов, и не вернулись с пути греха на путь истинный. В соответствии с этим, здесь Бог имеет в виду события, имевшие место во время второго и третьего вторжений армии Невухаднэцера в Йехуду, которые предшествовали свержению Йехоякима и изгнанию Йехояхина. Радак считает, что своими детьми и своим народом Бог называет десять колен, ранее населявших царство Израиля, которое прекратило свое существование после того как было завоевано армией Ашура. По его мнению, во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что жители Йехуды не сделали никаких выводов из того, что произошло с жителями царства Израиля, которые подверглись истреблению воинами армии Ашура, и не вернулись со своих греховных путей к Богу. По мнению «Даат Микра», во второй части нашего предложения мы продолжаем иметь дело с пророческим прошедшим временем, то есть события, о которых идет речь, произойдут в будущем совершенно определенно. В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что Он будет убивать детей жителей Йехуды, а также будет губить их самих в наказание за то, что они не вернулись со своих греховных путей, несмотря на то, что их к этому призывали все посылаемые Богом пророки.

Умножились Мне вдовы его больше, чем песок морей, привел Я им, на мать юношу грабителя в полдень, обрушил Я на нее город внезапно и ужасы.

Так же, как в двух предыдущих предложениях, используемые здесь глаголы стоят в прошедшем времени, но большинство комментаторов считает, что события, о которых здесь идет речь, произойдут в будущем во время нашествия на Йехуду армии Невухаднэцера. Вместе с этим, по мнению Радака, здесь Бог говорит об уже произошедших событиях, а именно, о том, что происходило в Йехуде во время правления царя Ахаза, когда она подверглась совместному нападению со стороны царя Израиля Пекаха, сына Рмальяху, и царя Арама Рецина. Вторжение армий Израиля и Арама в Йехуду описывается во Второй Книге Царей (16, 5-6) и во Второй Книге Хроник (28, 5-8). В частности, там рассказывается о том, что армии Пекаха и Рецина нанесли сокрушительное поражение армии Йехуды, потери которой составили 120,000 воинов, и, сея смерть и разрушение, прошли по всей Йехуде с севера на юг вплоть до Эйлата. В соответствии с этим, вдовы, о которых здесь идет речь, были женами погибших воинов, служивших в армии царя Ахаза.

Местоимение «его» в первом фрагменте нашего предложения указывает на слова «народ Мой» из предыдущего предложения. Таким образом, здесь Бог говорит о том, что после вторжения в Йехуду вражеской армии в ней появится очень много вдов, чьи мужья погибнут от меча завоевателей и от голода. Следует отметить, что огромное число вдов определено здесь как количество, большее «песка морей», в то время как в ТАНАХе огромное количество чего-нибудь обычно определяется как то, что больше «песка морского». Песком морским называется песок, лежащий на берегу одного моря, а «песок морей» – это песок, лежащий на берегах всех морей Мира. Таким образом, здесь идет речь о том, что вдов в Йехуде будет неописуемое количество. По мнению большинства комментаторов, местоимение «Мне», используемое в первом фрагменте нашего предложения, никакой роли не играет. Вместе с этим, по мнению Радака и «Мецудат Давид», оно означает, что вдов в Йехуде будет очень и очень много лишь в глазах Бога. В соответствии с этим, Бог здесь говорит о том, что Он будет сожалеть о каждом погибшем жителе Йехуды, и поэтому Ему будет казаться, что нашествие вражеской армии в Йехуду повлечет за собой слишком много жертв, и, соответственно, в ней появится слишком много вдов.

Относительно того, что здесь сказано во втором (а также в третьем) фрагменте нашего предложения, мнения комментаторов существенно разделились, и причиной этого является различное понимание используемых в нем слов.

По мнению Раши и «Мецудат Давид», матерью Бог называет Иерусалим, так как в ТАНАХе матерью часто называется центральный укрепленный город округа, а расположенные вокруг него неукрепленные города называются дочерями. Слова «юноша» и «грабитель» используются здесь в агрегативном значении, то есть их следует понимать как «юноши» и «грабители». «Мецудат Давид» считает, что под юношами Бог подразумевает молодых воинов армии Невухаднэцера, и здесь идет речь о воинах-грабителях, которые ворвутся в Иерусалим в полдень, где при свете дня займутся разграблением всех его богатств.

Слово «эм» (אֵם), переведенное здесь как «мать» в соответствии с его прямым значением и мнением большинства комментаторов, Радак понимает как «община», а юношами, по его мнению, Бог называет воинов армии Йехуды. По его мнению, во втором фрагменте нашего предложения Бог говорит о том, что на общину юношей, то есть на армию Йехуды, Он привел грабителей, то есть воинов армии царств Израиля и Арама. Эти грабители напали на армию Йехуды не под покровом ночи, а в полдень, то есть не застали ее врасплох, но, несмотря на это, нанесли ей сокрушительное поражение.

По мнению Мальбима, слово «мать» используется здесь в агрегативном значении, то есть означает «матери», и под ними подразумеваются те многочисленные вдовы, о которых говорилось в первом фрагменте нашего предложения. Юношами, по его мнению, Бог называет воинов армии Невухаднэцера, и говорит о том, что к вдовам жителей Йехуды Он направит молодых воинов армии Невухаднэцера, которые будут их насиловать и грабить их имущество.

«Даат Микра» также считает, что слова «мать», «юноша» и «грабитель» следует понимать в агрегативном значении, то есть они означают «матери», «юноши» и «грабители». Но, по его мнению, здесь Бог говорит о том, что Он направит грабителей либо к матерям юношей, либо к матерям и юношам. В любом случае, по мнению «Даат Микра», юношами здесь называются дети. В таком случае, здесь сказано, что Бог направит грабителей к женщинам и детям. Грабители явятся к ним в полдень, а не под покровом ночи, то есть открыто, но женщин и детей некому будет защитить, так как к этому времени их мужья и отцы погибнут от меча и голода.

Рассмотрим сказанное в конце нашего предложения, относительно которого мнения комментаторов также существенно разделились. Причиной этого является различное понимание значения слова «ир» (עִיר), которое переведено здесь как «город» в соответствии с его прямым значением и мнением Радака и «Даат Микра». Эти комментаторы считают, что здесь Бог говорит о том, что Он внезапно обрушит (или обрушил, по мнению Радака) на жителей Йехуды стены их городов. Это означает, что города Йехуды подвергнутся завоеванию и разрушению так быстро, что их жители не успеют спастись бегством и погибнут под обломками, а тот, кто уцелеет, испытает всяческие ужасы.

В Первой Книге Шмуэля (28, 16) слово «арэха» (עָרֶךָ), которое является однокоренным слову «ир», используется в значении «ненавистник твой». По мнению Раши и «Мецудат Давид», в нашем предложении слово «ир» используется в таком же значении, то есть означает «ненависть». В таком случае, здесь Бог говорит о том, что Он внезапно обрушит на мать, то есть на Иерусалим, ненависть завоевателей и многочисленные ужасы.

Мальбим понимает слово «ир» как производное от слова «эрва» (ערווה), которое означает «срам». В таком случае, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что Он внезапно обрушит на вдов погибших жителей Йехуды срам и ужасы в лице молодых воинов армии Невухаднэцера, которые будут их насиловать и грабить их имущество, как, по мнению Мальбима, было сказано во втором фрагменте нашего предложения.

Несчастна родившая семерых, испустила она дух свой, зашло солнце ее еще днем, стыдится и посрамлена она, и остаток их мечу предам Я перед врагами их», – речь Господа.

Смысл того, что сказано в этом предложении, комментаторы понимают совершенно по-разному. Начнем с мнения «Даат Микра», так как он лучше, чем другие комментаторы, связывает сказанное здесь со сказанным выше.

По мнению «Даат Микра», в первой части этого предложения продолжает идти речь о жительницах Йехуды, которые родили семерых сыновей, и о которых сказано, что они несчастны. «Даат Микра» считает, что слово «умлела» (אֻמְלְלָה), переведенное здесь как «несчастна», указывает также на преждевременную старость, а числительное «семеро» следует понимать в более широком аспекте, то есть как «много». В соответствии со всем этим, в начале нашего предложения Бог говорит о том, что жительницы Йехуды, многодетные матери, вместо того, чтобы радоваться своему потомству и гордиться им, будут несчастны и преждевременно постареют из-за того, что все их дети будут убиты завоевателями. Слова «нафха нафша» (נָפְחָה נַפְשָׁהּ) переведены здесь как «испустила она дух свой» в соответствии с мнением «Даат Микра» и Мальбима, но «Даат Микра» пишет, что их можно понимать и как «тяжело вздохнула она». Таким образом, далее говорится либо о смерти многодетных матерей, либо о том, что они будут тяжело вздыхать, скорбя о своих погибших детях. Заход солнца днем, по мнению всех комментаторов, указывает на преждевременность чего-либо. По мнению «Даат Микра», в данном случае преждевременный заход солнца многодетных матерей указывает на то, что они преждевременно утратили красоту, либо цель жизни, либо преждевременно умерли. Фрагмент «стыдится и посрамлена она» «Даат Микра» считает повтором, который подчеркивает сказанное. По его мнению, здесь говорится о том, что многодетные матери, во-первых, будут стыдиться того униженного положения, в котором они будут находиться, во-вторых, впадут в полное отчаяние, и в-третьих, побледнеют от горя. Третий вариант обусловлен тем, что слово «хафэра» (חָפֵרָה), переведенное здесь как «посрамлена», очень похоже на слово «хавэра» (חוורה), которое означает «бледная». Конец нашего предложения, по мнению «Даат Микра», усиливает сказанное в конце предыдущего предложения. В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что даже те жители Йехуды, которые уцелеют во время завоевания Йехуды армией Невухаднэцера, впоследствии погибнут от меча своих врагов, то есть будут убиты завоевателями.

Мальбим считает, что здесь продолжает идти речь о вдовах жителей Йехуды, к которым Бог направит молодых воинов армии Невухаднэцера, о чем говорилось в предыдущем предложении. Там было сказано, что воины армии Невухаднэцера будут насиловать вдов жителей Йехуды и грабить их имущество, а в начале нашего предложения Бог говорит о том, что эти многодетные вдовы умрут в тот же день, когда к ним явятся их насильники и грабители. Таким образом, по мнению Мальбима, здесь говорится о том, что воины армии Невухаднэцера изнасилуют вдов жителей Йехуды, ограбят их, а затем убьют, и, прежде чем умереть, они будут стыдиться своего позора. В конце нашего предложения, по мнению Мальбима, идет речь о потомстве вдов жителей Йехуды, которые станут сиротами после того как их родители будут убиты. Они тоже не избегнут этой участи, и будут убиты мечом завоевателей.

Вместе с этим, в конце комментария Мальбима к нашему предложению выясняется, что все сказанное здесь и в предыдущем предложении он понимает аллегорически. По его мнению, под вдовой подразумевается Иерусалим после того как все остальные города Йехуды будут завоеваны, а их жители – убиты завоевателями. Тогда к ней явится юноша-грабитель, под которым подразумевается Невухаднэцер и его войско, изнасилует ее и ограбит. Это означает, что воины армии Невухаднэцера разрушат Храм и возьмут в качестве трофеев все его сокровища. После этого погибнет и сама вдова, то есть весь Иерусалим подвергнется разрушению. Семь рожденных вдовой сыновей Мальбим понимает буквально. По его мнению, это семь царей Йехуды, которые правили в Иерусалиме, начиная с изгнания жителей царства Израиля после его завоевания армией Ашура, и до изгнания жителей Йехуды после ее завоевания армией Невухаднэцера. Под остатком жителей Йехуды, по мнению Мальбима, подразумеваются те ее жители, которые уцелеют во время ее завоевания армией Невухаднэцера, и Бог говорит о том, что все они погибнут от меча своих врагов уже в изгнании.

Раши и «Мецудат Давид» считают, что под родившей семерых сыновей женщиной подразумевается царство Израиля, так как им правили семь царских семейств: Яравама, Бааши, Омри, Йеху, Менахема, Пекаха и Хошеи. Царство Израиля здесь названо несчастной женщиной, так как оно уже прекратило свое существование в результате завоевания армией Ашура. Слова «нафха нафша» эти комментаторы понимают не как «испустила она дух свой», а как «скорбна душа ее», и считают, что причина этого приведена здесь далее: «зашло солнце ее еще днем». Это означает, что царство Израиля прекратило свое существование очень быстро и в расцвете своего величия. Жители царства Израиля стыдятся того, что были посрамлены завоевателями и были отправлены ими в изгнание. В царстве Израиля проживало десять еврейских колен, а в Йехуде проживало два колена: Йехуды и Биньямина. По мнению Раши и «Мецудат Давид», именно они названы здесь остатком, так как после изгнания жителей царства Израиля в Ашур, лишь они остались жить на Земле Израиля. В соответствии с этим, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что колена Йехуды и Биньямина, то есть жителей Йехуды, Он предаст мечу их врагов, под которыми подразумеваются воины армии Невухаднэцера.

Горе мне, мать моя, что родила ты меня мужем спора и мужем тяжбы всей Земле этой, не ссужал я, и не ссужали они мне, все они проклинают меня!

То, что Ирмияху обращается к своей матери, нельзя понимать буквально. Так он выражает свое сожаление о том, что вообще появился на свет, так как стал «мужем спора и мужем тяжбы всей Земле этой». По мнению большинства комментаторов, слова «спор» и «тяжба» обладают идентичным значением и используются здесь вместе для акцентирования сказанного. Раши и «Мецудат Давид» считают, что здесь Ирмияху говорит о том, что все жители Йехуды его ненавидят из-за того, что он упрекает их за грехи и предвещает им суровое наказание. Следует отметить, что, по мнению Раши, Ирмияху имеет в виду своих земляков, жителей города Анатот, но «Даат Микра» справедливо замечает, что он имеет в виду всех жителей Йехуды, на что указывают слова «всей Земле этой». По его мнению, Ирмияху сетует на то, что ему приходится постоянно ссориться и спорить со всеми, с кем он встречается.

Далее Ирмияху говорит о том, что он никому не ссужал денег, и ни у кого не брал в долг, но все же все его проклинают. Взятие денег взаймы очень часто приводит к спорам, ссорам и проклятиям, когда кредитор требует возврата долга, а должник отказывается его возвращать под тем или иным предлогом. Таким образом, Ирмияху говорит о том, что его не связывают с жителями Йехуды никакие денежные обстоятельства. Он не требует возврата ссуды ни у одного несостоятельного должника, и никто не требует возврата долга у него, а он не может его вернуть, поэтому у жителей Йехуды нет причин его проклинать, но все же они его проклинают за то, что он действует согласно воле Бога.

Объясняя причину, по которой Ирмияху сожалеет о том, что появился на свет, «Даат Микра» пишет, что все началось с того, что жители Йехуды вместе с Ирмияху обратились к Богу с молитвой о прекращении засухи, как было сказано в предложениях №7-№9 предыдущей главы. Они надеялись на то, что после завершения этой молитвы Ирмияху им скажет, что их молитва принята и вскоре пойдет дождь. Но вместо этого он им сообщил, что засуха – это только начало целой серии бедствий, а завершатся они завоеванием Йехуды и истреблением ее жителей (см. предложения №10, №12, №16 и №18 предыдущей главы). Жители Йехуды, полагая, что Ирмияху, вместо того, чтобы заступиться за них перед Богом, выступил перед Ним в роли обвинителя, решили, что во всех этих будущих бедствиях виноват лишь он, и поэтому его прокляли. Но в действительности Ирмияху сделал все возможное для того, чтобы отвести от жителей Йехуды уготованные им бедствия (см. предложения №13 и №19-№21 предыдущей главы), поэтому он очень тяжело воспринял адресованные ему проклятия, чем и объясняется его сожаление по поводу своего рождения.

Мальбим пишет, что выше Ирмияху говорил о многодетных матерях, к которым придут юноши-насильники, и под которыми подразумевается Иерусалим, а также о том, что остаток жителей Йехуды подвергнется истреблению. И Ирмияху понял, что он пророчествует, в частности, о родившей его матери, а также о том, что она вместе с ним будет убита завоевателями. Из этого он сделал вывод, что появился на свет только затем, чтобы стать свидетелем страданий и гибели своего народа, и здесь он сожалеет именно об этом. Ранее Ирмияху надеялся на то, что ему удастся побудить жителей Йехуды к раскаянию, после чего Бог отменит свое решение об их наказании, но так как Бог не принял обращенные к Нему молитвы, Ирмияху понял, что отменять свое решение Он не собирается. При таких обстоятельствах все дискуссии Ирмияху с жителями Йехуды, которые он вел с целью побудить их к раскаянию, являются всего лишь пустыми спорами, так как они ничего не изменят.

Сказал Господь: «Если не оставлю Я тебя для блага, если не сделаю так, что упрашивать будет тебя в час зла и в час беды враг!

Здесь Ирмияху приводит ответ Бога на его жалобу, которая была приведена в предыдущем предложении, и состояла в том, что все жители Йехуды его проклинают, несмотря на то, что он не сделал им ничего плохого. Чтобы успокоить Ирмияху, Бог отвечает ему двумя клятвами, которые начинаются словом «если». Обе клятвы, которые дает Бог Ирмияху, относятся к типу: «Если я не сделаю то-то и то-то, то пусть на мою голову обрушатся такие-то бедствия». Следует отметить, что, принося такую клятву, люди, чтобы не навлекать на себя беду, обычно избегали перечислять бедствия, которым они подвергнутся за ее нарушение, поэтому произносили лишь первую ее часть «Если я не сделаю (или сделаю) то-то и то-то», и именно так здесь поступает Бог.

Рассмотрим, как понимают смысл первой клятвы Бога различные комментаторы. Ее понимание осложняется тем, что в ней используется неясное слово «шеритиха» (שֵׁרִיתִיךָ). В нем, к тому же, присутствует расхождение традиции написания и традиции чтения: оно читается как «шеритиха», а пишется как «шаротэха» (שרותך). Здесь это слово переведено как «оставлю Я тебя» в соответствии с мнением большинства комментаторов, но так как оно является сказуемым, от понимания его значения зависит понимание всей первой клятвы.

Итак, большинство комментаторов считает, что в первой части нашего предложения Бог клянется оставить Ирмияху для блага. По мнению «Мецудат Давид», тем самым Бог говорит Ирмияху о том, что тот не должен волноваться из-за того, что жители Йехуды его проклинают, так как наступит время, когда все, кто его проклинает, погибнут, а он останется для блага, то есть гибель жителей Йехуды его не коснется. Мальбим пишет, что в предложении №9 Бог говорил о том, что предаст остаток жителей Йехуды мечу их врагов, а здесь Он обещает Ирмияху оставить его для блага, то есть говорит ему о том, что он уцелеет во время завоевания Йехуды армией Невухаднэцера. Автор арамейского перевода Йонатан и Радак также считают, что слово «шеритиха» является производным от слова «шеэрит» (שארית), которое означает «остаток», но считают, что его следует понимать как «сделаю Я остаток твой». В таком случае, в начале нашего предложения Бог клянется Ирмияху сделать остаток его дней благим, то есть хорошим, несмотря на то, что сейчас он подвергается проклятиям.

Раши в своем комментарии приводит два варианта понимания значения слова «шеритиха». В соответствии с одним из них, его следует понимать так, как оно здесь переведено. В соответствии с другим вариантом, оно означает «освобожу Я тебя». В таком случае, Бог клянется Ирмияху освободить его от пленения, и исполнение этой клятвы будет описано в начале главы 40. Там рассказывается о том, что закованный в оковы Ирмияху в числе прочих плененных жителей Йехуды был доставлен к вельможе Невухаднэцера Невузарадану, который командовал завоеванием Иерусалима. Увидев Ирмияху, Невузарадан обратился к нему с речью о том, что он и его армия исполнили волю Бога, а затем освободил его от оков и предложил ему либо отправиться вместе с ним в Бавель, где он проследит, чтобы Ирмияху ни в чем не нуждался, либо остаться на Земле Израиля.

«Даат Микра» также считает, что слово «шеритиха» следует понимать как «освобожу Я тебя», но, по его мнению, в первой части нашего предложения Бог клянется освободить Ирмияху от всех проклятий, которыми его осыпают жителей Йехуды. Иными словами, Бог говорит Ирмияху о том, что ни одно из них ему не повредит. Кроме этого, «Даат Микра» толкует также традицию написания этого слова «шаротэха». По его мнению, это слово следует понимать как «укреплю Я тебя», и здесь Бог клянется укрепить Ирмияху, чтобы тот не падал духом из-за того, что жители Йехуды его проклинают.

Перейдем ко второй клятве Бога. Прежде всего, следует отметить, что дословно она переводится следующим образом: «если не встречу Я с тобой в час зла и в час беды врага». Вместе с этим, все комментаторы считают, что слово «хифгати» (הִפְגַּעְתִּי), означающее «встречу Я», следует понимать как «сделаю так, чтобы с тобой встретились для того, чтобы упрашивать». Слово «враг» здесь используется в агрегативном значении, то есть означает «враги». Слова «в час зла и в час беды», по мнению большинства комментаторов, обладают идентичным значением, и «Даат Микра» считает, что этот повтор говорит о том, что бедствия будут очень тяжелыми. Таким образом, во второй части нашего предложения Бог клянется Ирмияху в том, что в час очень тяжелых бедствий его враги будут его упрашивать.

Вместе с этим, кого именно Бог называет врагами, комментаторы понимают по-разному, так как врагов у Ирмияху было предостаточно. Во-первых, у него были внешние враги в лице армии Невухаднэцера и ее командования, и во-вторых, его внутренними врагами были грешившие жители Йехуды и их руководство. По мнению Радака и «Мецудат Давид», в час тяжелых бедствий Ирмияху будут упрашивать его внешние враги, а именно, командующий армией Бавеля Невузарадан, который будет просить Ирмияху добровольно отправиться с ним в Бавель, как было упомянуто выше. По мнению «Даат Микра», под врагами здесь подразумеваются внутренние враги Ирмияху, а именно, проклинающие его жители Йехуды. В таком случае, во второй части нашего предложения Бог клянется Ирмияху, что во время тяжелых бедствий те, кто его сейчас проклинает, будут просить его заступиться за них перед Богом. Раши считает, что во второй части нашего предложения идет речь и о внешних, и о внутренних врагах Ирмияху. Внешним врагом, который будет просить Ирмияху, является Невузарадан, а в числе внутренних Раши называет царя Йехуды Цидкияху и жителей Йехуды, которые останутся на Земле Израиля после разрушения Иерусалима. В начале главы 21 будет рассказано о том, что после вторжения в Йехуду армии Невухаднэцера Цидкияху послал к Ирмияху своих вельмож с просьбой обратиться к Богу с молитвой о помощи. С такой же просьбой обратились к Ирмияху жители Йехуды, оставшиеся на Земле Израиля, после того как был убит Гедалья, сын Ахикама, который был назначен правителем Йехуды Невухаднэцером, о чем будет рассказано в начале главы 42. По мнению Мальбима, «час зла» – это период разрушения Храма, а «час беды» – это убийство Гедальи, сына Ахикама. В час зла Ирмияху будет упрашивать Невузарадан, чтобы тот вместе с ним отправился в Бавель, а в час беды его будут упрашивать жители Йехуды, чтобы он заступился за них перед Богом.

Сломает ли железо железо с севера и медь?

Во времена Ирмияху железо самого лучшего качества производилось в Персии, в Армении и в Анатолии (современная Малая Азия). Все эти земли находились северней Земли Израиля, поэтому большинство комментаторов считает, что «железо с севера» – это железо высшего качества, изготовленное в северных странах. Вместе с этим, смысл сказанного в этом предложении комментаторы понимают по-разному, несмотря на то, что все они согласны с тем, что приведенный здесь вопрос является риторическим и предполагает отрицательный ответ.

Самое простое объяснение сказанного в этом предложении предлагают Радак и «Мецудат Давид». По их мнению, простым железом Бог называет железо, из которого изготовлены мечи защитников Йехуды, а железом с севера – мечи воинов армии Невухаднэцера, которые вторгнутся в Йехуду с севера. Кроме того, что в металл мечей завоевателей будет входить железо самого высшего качества, он будет представлять собой сплав самого лучшего железа с медью, что сделает мечи воинов армии Невухаднэцера еще более прочными. Таким образом, по мнению Радака и «Мецудат Давид», Бог здесь говорит Ирмияху, что мечи защитников Йехуды не смогут сломать мечи завоевателей. Это означает, что армия Невухаднэцера гораздо сильнее армии Йехуды, и защитить ее от завоевания невозможно. Вместе с этим, следует отметить, что из-за существенной разницы температур плавления железа и меди, сплав этих металлов обладает высокой пористостью и непригоден для изготовления холодного оружия, поэтому мнение Радака и «Мецудат Давид» является довольно проблематичным.

Раши напоминает, что в предложении №28 главы 6 жители Йехуды были названы железом и медью, а в предложении №18 главы 1 «столбом железным и стенами медными» был назван сам Ирмияху. Но это было обычное железо и обычная медь, и этим металлам вскоре придется встретиться с другой медью, а также с железом высшего качества, изготовленным в северных странах. Кроме этого, «железо с севера» означает, что оно прибудет в Йехуду с севера, и под ним подразумевается армия Невухаднэцера. В соответствии с этим, Бог говорит Ирмияху о том, что защитникам Йехуды с армией Бавеля не справиться, и Йехуда будет завоевана. В соответствии с другим вариантом понимания того, что здесь сказано, под обычным железом подразумевается египетская армия, на помощь которой полагались жители Йехуды. В таком случае, здесь Бог говорит Ирмияху о том, что армия фараона не сможет справиться с армией Невухаднэцера.

Мальбим пишет, что два предыдущих предложения являются небольшим отступлением, в котором Ирмияху оплакивал свою незавидную участь, а Бог его успокаивал. Здесь Бог возвращается к тому месту, на котором Он остановился в конце предложения №9, а именно, к тому, что остаток жителей Йехуды будет предан Им мечу завоевателей. В отличие от других комментаторов, слова «барзель мицафон» (בַּרְזֶל מִצָּפוֹן) Мальбим понимает не как «железо с севера», а как «магнит», так как магнит всегда указывает на север (следует отметить, что в современном иврите слово «мацпэн» (מצפן) означает «компас»). Мальбим пишет, что жители Йехуды все время полагались на военную помощь Египта, как до завоевания, когда они надеялись на то, что египетская армия разгромит армию Бавеля, так и после него, когда те, кто избежал изгнания, бежали в Египет, но и там были настигнуты Невухаднэцером. Так же как Раши в его второй версии, Мальбим считает, что под обычным железом здесь подразумевается армия Египта, а под магнитом, который властвует над обычным железом, притягивая его, подразумевается армия Бавеля. Под медью, по мнению Мальбима, подразумеваются армии вассально подчиненных Невухаднэцеру царей, которые также вторгнутся в Йехуду вместе с армией Бавеля. В соответствии с этим, Бог здесь говорит о том, что египетская армия не сможет победить армию Бавеля, которая, к тому же, будет усилена армиями других подчиненных Бавелю государств.

По мнению «Даат Микра», это предложение следует переводить следующим образом: «Разве сломает кто-либо железо, железо с севера и медь?». Это означает, что никто не сможет сломать железо, причем не простое, а изготовленное в северных странах, то есть наилучшего качества, и медь. Относительно того, что под этим подразумевается, «Даат Микра» предлагает два варианта. В соответствии с первым вариантом, под самым лучшим железом и под медью подразумевается сам Ирмияху, так как в предложении №18 главы 1 Бог сказал ему, что сделает его «столбом железным и стенами медными». Бог выполнил свое обещание, и говорит Ирмияху о том, что теперь его никто не способен сломить. Поэтому возникает вопрос, почему сломался сам Ирмияху и начал сожалеть о том, что вообще появился на свет, как было сказано в предложении №10. В таком случае, здесь Бог продолжает тему, начатую в предыдущем предложении. В соответствии с другим вариантом понимания того, что здесь сказано, здесь Бог говорит о вооружении воинов армии Невухаднэцера, которая вторгнется в Йехуду с севера. Их оружие будет выковано из железа самого высшего качества и из меди, поэтому никто не способен его сломать. Это означает, что армия Невухаднэцера непобедима, и в таком случае, здесь Бог начинает новую тему, которая будет продолжена ниже.

Богатство твое и сокровища твои добычей сделаю Я, не за цену, а за все грехи твои, которые во всех пределах твоих.

Здесь Бог обращается к жителям Йехуды, и говорит о том, что за все грехи, которые они совершают во всех их пределах, то есть на всей территории своего государства, Бог отдаст завоевателям все их богатства и сокровища в качестве добычи.

Единственной деталью, относительно которой комментаторы расходятся во мнениях, является значение фрагмента «не за цену». «Мецудат Давид» считает, что здесь Бог говорит жителям Йехуды о том, что пусть они не думают, что их сокровища и богатства станут той ценой, заплатив которую, они останутся жить в своем государстве. Иными словами, жители Йехуды не смогут откупиться от завоевателей своими сокровищами и богатствами, и будут уведены ими в изгнание. По мнению Радака, этот фрагмент означает, что награбленной завоевателями добычи будет так много, что она совершенно обесценится. Мальбим считает, что здесь Бог говорит о том, что Он не возьмет никакой платы с завоевателей за то, что предоставит им возможность грабить богатства и сокровища жителей Йехуды. По мнению «Даат Микра», этот фрагмент означает, что завоевателям не потребуется платить какую-либо цену за то, что им будет предоставлена возможность грабить сокровища и богатства жителей Йехуды, то есть что они это сделают с необычайной легкостью.

И проведу Я врагов твоих землей неведомой тебе, ибо огонь сжигающий в гневе Моем зажжен будет».

Естественно предположить, что здесь Бог обращается к жителям Йехуды, а их врагами, соответственно, называет воинов армии Невухаднэцера. Но в таком случае первая часть нашего предложения определенно требует разъяснения. Каким образом Бог проведет воинов армии Невухаднэцера землей, которая неведома жителям Йехуды? Ведь армия Невухаднэцера должна вторгнуться в Йехуду, которая очень хорошо известна ее жителям. По мнению Мальбима, здесь Бог говорит о том, что после убийства Гедальи, сына Ахикама, которого Невухаднэцер сделает правителем Йехуды, оставшиеся ее жители, опасаясь его гнева, попытаются найти спасение в Египте. Но это им не удастся: армия Невухаднэцера вторгнется в Египет и истребит бежавших туда жителей Йехуды как мятежников. В соответствии с этим, в нашем предложении Бог говорит о том, что Он проведет воинов армии Невухаднэцера по египетской земле, которая в настоящее время неведома жителям Йехуды, для их истребления, так как огонь Его гнева на них останется зажжен и после того как Йехуда будет завоевана. Вместе с этим, следует отметить, что назвать Египет неведомой жителям Йехуды землей довольно трудно, так как они посещали Египет довольно часто, в частности, для того, чтобы заручиться его военной помощью. Поэтому другие комментаторы понимают сказанное в этом предложении иначе.

Непереводимое слово «эт» (אֶת), которое стоит перед словом «враги» и обычно служит для того, чтобы поставить следующее за ним слово в винительный падеж, «Мецудат Давид» понимает как предлог «с», что также является одним из его значений. В результате этого начало нашего предложения приобретает вид: «И проведу Я с врагами твоими землей неведомой тебе…». В таком случае, Бог говорит жителям Йехуды о том, что проведет их вместе с их врагами землей, которая им неведома, то есть, что жители Йехуды будут уведены их врагами в неведомую им страну.

По мнению Радака, слово «эт» следует заменить на «эль» (אל), что переводится как предлог «к». В таком случае, Бог говорит жителям Йехуды о том, что Он проведет их к их врагам в неведомую им страну.

«Даат Микра» считает, что здесь Бог обращается не к жителям Йехуды, а к Ирмияху, и говорит ему о том, что уведет его врагов в неведомую ему страну. В предложении №10 Ирмияху жаловался на то, что жители Йехуды осыпают его проклятиями, а в предложении №11 Бог пообещал его от этих проклятий освободить, а также поклялся, что настанет день, когда враги Ирмияху будут упрашивать его, чтобы он заступился за них перед Богом. Здесь Бог говорит Ирмияху о том, что настанет другой день, когда его враги вообще не смогут причинить ему никаких неприятностей, так как все они будут уведены Богом в неведомую Ирмияху страну, из-за того, что Его гнев на них воспылает.

Ты знаешь, Господь, помни меня и заботься обо мне, и отомсти за меня преследователям моим, долготерпением Твоим не забирай меня, знай: выносил я из-за Тебя позор!

После того как Ирмияху услышал вышеприведенный ответ Бога на его жалобу о том, что жители Йехуды его проклинают, им овладели очень сильные эмоции, под воздействием которых он начал говорить несколько сбивчиво. Так, в начале нашего предложения, Ирмияху, обращаясь к Богу, говорит Ему о том, что Он что-то знает, что не указывает, что именно. По мнению Радака и «Мецудат Давид», Ирмияху говорит о том, что Богу прекрасно известны проклятия, которыми его осыпают жители Йехуды, а также, что они намереваются его убить, как было сказано в предложении №19 главы 11. «Даат Микра» считает, что из-за сильного волнения Ирмияху пропустил слова «выносил я из-за Тебя позор», и поэтому он их добавляет в конце нашего предложения.

Далее Ирмияху просит Бога не забывать его и продолжать о нем заботиться, а также отомстить за его страдания тем, кто его преследует. Это особых вопросов не вызывает, а вот фрагмент «долготерпением Твоим не забирай меня», по мнению всех комментаторов, означает, что Ирмияху просит Бога не проявлять долготерпения по отношению к тем, кто его преследует, то есть просит Его подвергнуть их немедленному наказанию. Единственным комментатором, который объясняет, как такое понимание сказанного следует из текста, является «Даат Микра». Он пишет, что «не забирай» следует понимать как «не умерщвляй», и доказывает этот тем, что в таком же значении глагол «забирать» используется в Торе (Берешит 5, 24). Таким образом, Ирмияху говорит Богу о том, что если Он продолжит проявлять долготерпение к тем, кто его преследует, они его убьют, поэтому Богу следует это предотвратить, незамедлительно отомстив его преследователям. Мальбим пишет, что эта просьба Ирмияху обусловлена тем, что в предложении №11 Бог ему поклялся, что во время завоевания Йехуды армией Невухаднэцера он уцелеет. Из этого следует, что именно тогда Бог накажет преследующих Ирмияху грешников, и Ирмияху говорит Ему о том, что он до этого момента может не дожить, поэтому просит Бога отомстить тем, кто его преследует, еще до начала завоевания, несмотря на то, что Он обычно проявляет долготерпение к грешникам. Кроме этого, по мнению Мальбима, здесь Ирмияху просит Бога не считать испытываемые им страдания искуплением грехов, совершаемых его современниками. Радак понимает этот фрагмент следующим образом: «не проявляй долготерпение Твое и не забирай меня». В таком случае, Ирмияху просит Бога, во-первых, не проявлять долготерпения в отношении его преследователей, и во-вторых, не умерщвлять его до того как Он отомстит его преследователям, чтобы Ирмияху своими глазами увидел месть Бога.

По мнению большинства комментаторов, глагол «знай» в данном случае следует понимать как «не забывай». Таким образом, в конце нашего предложения Ирмияху просит Бога не забывать, что Ирмияху выносил из-за Него позор. Позор Ирмияху выносил, когда он, исполняя волю Бога, упрекал жителей Йехуды за совершаемые ими грехи, предвещал им неминуемое наказание и призывал к раскаянию, а они в ответ осыпали его проклятиями. В соответствии с этим, в конце нашего предложения Ирмияху напоминает Богу о том, что он подвергался унижению и оскорблениям лишь из-за того, что исполнял волю Бога. Мальбим пишет, что Ирмияху говорит Богу о том, что он подвергался унижению, оскорблениям и проклятиям, будучи Его посланником. А тот, кто унижает, оскорбляет и проклинает посланника, в сущности, унижает, оскорбляет и проклинает того, кто его послал. Поэтому Богу следует сурово наказать преследователей Ирмияху, чтобы воспрепятствовать осквернению своего Имени. По мнению Радака, в конце нашего предложения Ирмияху просит Бога показать жителям Йехуды, что Ему все известно о том, что они покрывают Ирмияху позором.

Найдены были слова Твои, и ел я их, и было слово Твое мне весельем и радостью сердца моего, ибо назван был Именем Твоим я, Господь, Бог Воинств!

Здесь Ирмияху вспоминает о том времени, когда им были найдены слова Бога, то есть когда он стал пророком. По мнению большинства комментаторов, Ирмияху говорит о том, что тогда он ел слова Бога, то есть с жадностью их поглощал, как человек, вкушающий изысканные яства. Слова Бога были для Ирмияху весельем и сердечной радостью, так как он был назван Именем Бога, то есть стал Его пророком. Слова «Господь, Бог Воинств» являются не Именем Бога, которым был назван Ирмияху, а его обращением к Богу.

Мальбим пишет, что пророчества обычно снисходили на людей после того как они к ним готовились, пробуждая в своих сердцах радость, что достигалось с помощью слушания игры на музыкальных инструментах. Но Ирмияху, все пророчества которого предвещали бедствия, всегда находился в печали, и не мог подготовить себя к восприятию пророчества, пробудив в своем сердце радость. Поэтому когда Бог решил сделать Ирмияху пророком, Он сам пробудил в нем радость и веселье своими словами, которые Ирмияху воспринял как веселящее сердце вино, и тем самым подготовился к тому, чтобы пророчествовать. Но после того как Бог завершал свои речи, Ирмияху снова погружался в печаль, так как все его пророчества были полны видениями бедствий и разрушения. По мнению Мальбима, здесь Ирмияху говорит Богу о том, что слова Бога были им найдены без того, чтобы он их искал, то есть без того, чтобы он готовился к их восприятию. Услышав слова Бога, Ирмияху их ел, как изголодавшийся человек, который нашел кусок хлеба, и они пробудили в нем веселье и радость сердца, которые являются необходимыми условиями для пророческого дара. Это произошло из-за того, что Бог назвал Ирмияху своим Именем, то есть сделал его пророком по своей собственной инициативе, без того, чтобы Ирмияху к этому как-то готовился.

Не сидел я в компании радостных и веселился, из-за руки Твоей в одиночестве сидел я, ибо ярость наполняла меня.

По мнению Радака и «Мецудат Давид», в начале нашего предложения Ирмияху говорит о том, что после того как Бог сделал его пророком, он не сидел в компании радостных людей и не веселился вместе с ними. Возвращаясь к сказанному в предыдущем предложении, Радак пишет, что пророчества наполняли сердце Ирмияху радостью, но другой радости он больше не испытывал, поэтому не мог находиться рядом с веселящимися людьми и веселиться вместе с ними даже за компанию. Причиной этого явилась «рука Бога», под которой, по мнению большинства комментаторов, подразумевается пророческий дар, что подтверждается сказанным в Книге Йехезкеля (3, 14). Как сказано в конце нашего предложения, Ирмияху наполняли видения ярости, под которой, по мнению большинства комментаторов, подразумеваются бедствия, которые обрушит Бог на жителей Йехуды. Поэтому Ирмияху сидел в одиночестве, как человек, пребывающий в скорби и печали.

Кроме этого, Радак обращает внимание на то, что в Торе (Шмот 9, 3) рукой Бога называется одна из казней, которой Бог подверг египтян. Основываясь на этом, он предлагает альтернативный вариант понимания сказанного в этом предложении, в соответствии с которым рукой Бога Ирмияху называет неприятности, которые с ним начали происходить из-за того, что Бог сделал его своим пророком. Яростью, в таком случае, он называет ярость, которую на него обрушили жители Йехуды за то, что он пророчествовал об их наказании. В соответствии с этим, здесь Ирмияху говорит о том, что после того как Бог сделал его своим пророком, он был изгнан из общества, и больше не мог находиться в компании радостных людей и веселиться вместе с ними. Из-за преследований, которым подвергался Ирмияху, он был вынужден постоянно пребывать в одиночестве, и его наполняла ярость жителей Йехуды.

Слово «месахаким» (מְשַׂחֲקִים) переведено здесь как «радостные» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Но «Даат Микра» справедливо указывает на то, что в главе 6 Первой Книги Шмуэля однокоренное ему слово используется дважды: в предложении №21 оно означает «радовался я», а в предложении №5 – «играют на музыкальных инструментах». Здесь, по его мнению, это слово используется в обоих своих значениях. «Даат Микра» считает, что в этом предложении Ирмияху говорит о том, что, несмотря на то, что он очень радовался, когда стал пророком, впоследствии вместо радости он начал испытывать из-за этого страдания. Ирмияху больше не мог сидеть в компании веселящихся людей и веселиться вместе с ними. Из-за пророческого дара, которым наделил Бог Ирмияху, он был вынужден сидеть в одиночестве, отдалившись не только от веселящихся людей, но и вообще от любого общества. Ирмияху наполняли пророчества, в которых он видел ярость, которую Бог обрушит на жителей Йехуды, и поэтому он тоже пребывал в ярости. По этой причине он не желал видеться с другими людьми, и они тоже не желали с ним видеться. Более того, из того, что будет сказано в предложении №8 главы 16, следует, что то, что Ирмияху не сидел в компании веселящихся людей, было обусловлено не только его нежеланием, но и тем, что Бог запретил ему это делать.

По мнению Мальбима, слово «месахаким» следует понимать именно как «играющие на музыкальных инструментах». Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, прослушивание игры на музыкальных инструментах использовалось пророками для подготовки к получению пророчества. В соответствии с этим, здесь Ирмияху говорит о том, что он не слушал музыку, вызывавшую радость, чтобы пробудить в себе пророческий дар. Бог наделил его таким даром и без этого, поэтому из-за пророчеств, в которых Ирмияху видел ярость, которую Бог обрушит на жителей Йехуды, он постоянно находился в одиночестве.

Зачем была боль моя вечной и рана опасной, отказалась излечиваться она? Будешь Ты мне как неверный, воды ненадежные!

Прежде чем приступить к рассмотрению смысла сказанного в этом предложении, следует отметить, что, по мнению всех комментаторов, под «неверным» Ирмияху подразумевает неверный, то есть пересыхающий источник, в котором есть вода лишь в сезон дождей, а летом он пересыхает.

«Мецудат Давид» считает, что здесь Ирмияху жалуется Богу на то, что он подвергается преследованиям и гонениям со стороны жителей Йехуды, а Бог ему совершенно не помогает. В соответствии с этим, вечной болью и опасной раной Ирмияху называет свои страдания, а то, что его рана отказывается излечиваться, означает, что она является незаживающей. Во второй части нашего предложения, Ирмияху говорит о том, что в его отношении Бог ведет себя как пересыхающий источник и как ненадежные воды, то есть как воды, на наличие которых невозможно положиться. На Земле Израиля нехватка питьевой воды ощущалась главным образом летом, так как зима является сезоном дождей, воду которых люди собирали в специальные ямы. Летом вода в таких ямах заканчивалась, и люди брали ее в различных ручьях. В соответствии с этим, то, что Бог является пересыхающим источником и ненадежными водами, означает, что Он не помогает Ирмияху противостоять жителям Йехуды именно тогда, когда ему это особенно необходимо.

Радак считает, что называя Бога пересыхающим источником и ненадежными водами, Ирмияху жалуется на то, что когда Бог сделал его пророком, Он сказал, что Ирмияху станет «городом-крепостью, и столбом железным, и стенами медными на всю Землю эту: на царей Йехуды, и на вельмож ее, и на коэнов ее, и на народ Земли этой», как было сказано в предложении №18 главы 1. Это означает, что с Ирмияху никто не сможет справиться, он окажется сильнее не только простых жителей Йехуды, но и их политического и духовного руководства. И, несмотря на то, что там же (см. главу 1, предложение №19) Бог сказал Ирмияху, что жители Йехуды будут с ним воевать, Ирмияху решил, что они будут с ним воевать время от времени, а не постоянно. Но теперь Ирмияху видит, что боль его вечна, а рана опасна и не заживает, то есть, что он подвергается постоянным гонениям со стороны своих соотечественников и не может им противостоять, а это означает, что Бог не выполнил своего обещания сделать его городом-крепостью, железным столбом и медными стенами.

По мнению «Даат Микра», слово «зачем», стоящее в начале первой части нашего предложения, относится и ко второй его части. В таком случае, наше предложение содержит два обращенных к Богу вопроса, которые «Даат Микра» считает риторическими и подразумевающими обращенные к Богу просьбы. В соответствии с этим, в первой части нашего предложения Ирмияху просит Бога не делать так, чтобы его боль была вечной, а рана – опасной и незаживающей. Во второй его части Ирмияху просит Бога не быть в его отношении пересыхающим источником и неверными водами, то есть ручьем, в котором иногда есть вода, а иногда ее нет. Что Ирмияху под всем этим подразумевает, «Даат Микра» не объясняет, но, по всей видимости, Ирмияху просит Бога прекратить страдания, связанные с его пророчествами, и всегда ему помогать.

Мальбим считает, что в первой части нашего предложения Ирмияху говорит о том, что наполняющая его ярость Бога отзывается в нем внутренней душевной болью, так как он сопереживает жителям Йехуды. Испытывая эту боль, Ирмияху чувствует себя больным, и его болезнь, во-первых, сопровождается сильными болями, во-вторых, носит хронический характер, в-третьих, опасна, и в-четвертых, неизлечима. Во второй части нашего предложения, по мнению Мальбима, Ирмияху говорит Богу о том, что он очень сильно отличается от всех остальных пророков. Другие пророки, слушая музыку и пробуждая в себе радость, готовят себя к получению пророчества, но Ирмияху, в силу специфики своих пророчеств, это делать не может. Поэтому другие пророки способны сами пробуждать к жизни свой пророческий дар, но Ирмияху пророчествует лишь время от времени, когда Бог обращается к нему по своей инициативе (после разрушения Храма Ирмияху вообще перестал быть пророком). Во второй части нашего предложения Ирмияху об этом говорит как о том, что Бог в его отношении ведет себя как пересыхающий источник и как ненадежные воды, под которыми, по мнению Мальбима, подразумеваются колодцы, в которых иногда есть вода, а иногда ее нет.

Поэтому так сказал Господь: «Если вернешься ты, и верну Я тебя, передо Мной стоять будешь ты, и если извлечешь ты дорогое из жрущего, как уста Мои будешь ты, вернутся они к тебе, но ты не вернешься к ним.

Самые большие расхождения во мнениях между комментаторами вызывает начало слов Бога. Так как в ТАНАХе глагол «вернуться» очень часто означает «вернуться к Богу», то есть «раскаяться», непонятно, почему Бог говорит Ирмияху, который был его пророком, что если тот вернется к Богу, то Бог его вернет. Ввиду этой сложности Раши и «Мецудат Давид» считают, что слова «Если вернешься ты, и верну Я тебя» являются не прямой речью Бога, а ее пересказом Ирмияху, который обращается к жителям Йехуды. Ирмияху им говорит о том, что Бог сказал ему, что если они к Нему вернутся, то есть раскаются в своих грехах, и их вернет к Богу именно Ирмияху, то он будет стоять перед Богом, то есть продолжит быть Его пророком.

Проблема с мнением Раши и «Мецудат Давид» состоит в том, что в ТАНАХе после слов «так сказал Господь» обычно следует прямая речь Бога. Поэтому Мальбим понимает значение глагола «ташув» (תָּשׁוּב) не как «вернешься», а как «вернешь». По его мнению, здесь Бог говорит Ирмияху о том, что если тот вернет к Нему жителей Йехуды, то есть побудит их раскаяться в своих грехах и вернуться к Богу, то Он, в свою очередь, вернет к себе Ирмияху. Это означает, что Бог сделает так, что тот будет пророчествовать постоянно, а не время от времени (см. комментарий к предыдущему предложению). Вместе с этим, проблема существует и с мнением Мальбима, так как глагол «вернешь» звучит как «ташив» (תשיב), а не как «ташув».

«Даат Микра» объясняет начало слов Бога тем, что Ирмияху, который подвергался постоянным преследованиям со стороны жителей Йехуды, отчаялся и решил больше не пророчествовать о том, что если они не раскаются в своих грехах, то будут сурово наказаны. Об этом сам Ирмияху скажет в предложении №9 главы 20, и это также следует из его слов, которые были приведены в предложении №10 главы 6. Следует отметить, что Ирмияху не был первым пророком, который отчаялся вернуть еврейский народ к Богу. В Первой Книге Царей (19, 4) рассказывается о том, что пророк Элияху отправился в пустыню, где попросил Бога его умертвить, так как он оказался неспособен побудить евреев к раскаянию. В соответствии с этим, Бог говорит Ирмияху о том, что если тот вернется к исполнению данного ему задания, то и Бог, со своей стороны, вернет его в качестве своего пророка. Тогда Ирмияху продолжит стоять перед Богом, то есть продолжит быть Его пророком.

Радак считает, что здесь Бог делает выговор Ирмияху за то, что он предъявил Ему претензии, связанные с тем, что Бог не выполнил своего обещания, которое дал, когда сделал его своим пророком (см. комментарий к предыдущему предложению). Бог говорит Ирмияху, что, предъявив эти претензии, он согрешил, и теперь, если он вернется, то есть раскается в этом грехе, Бог, со своей стороны, вернет его, то есть примет его раскаяние. Тогда Ирмияху будет прощен Богом и сможет продолжать стоять перед Ним, то есть сможет продолжать быть Его пророком.

Перейдем к тому, что Бог говорит далее. Жрущими, по мнению большинства комментаторов, Бог называет людей, которые озабочены лишь удовлетворением потребностей своего организма, то есть грешников. Дорогим, соответственно, Бог называет праведников. В соответствии с этим, далее Бог говорит Ирмияху о том, что если тот превратит хотя бы часть грешников в праведников, он будет, как уста Бога.  По мнению Радака, Мальбима и «Мецудат Давид», это означает, что Бог будет исполнять все, что говорит Ирмияху так, как будто это было произнесено Его устами. Раши понимает это несколько иначе. По его мнению, то, что Ирмияху будет как уста Бога, означает, что он отменит Его решение о завоевании Йехуды и об изгнании ее жителей. Мальбим считает, что здесь Бог отвечает на жалобы Ирмияху о том, что Бог не принимает его молитвы о прекращении засухи. Кроме этого, Радак приводит мнение, согласно которому это означает, что тогда исполнятся слова Бога о том, что Он сделает Ирмияху «городом-крепостью, и столбом железным, и стенами медными на всю Землю эту», как было сказано в предложении №18 главы 1, то есть выполнит данное ему обещание.

Слово «золэль» (זּוֹלֵל) переведено здесь как «жрущее» в соответствии с мнением большинства комментаторов. «Даат Микра» считает, что это слово следует понимать как «дешевое». По его мнению, дешевым Бог называет дешевый металл, а дорогим, соответственно, благородный. Слово «тихье» (תִהְיֶה), переведенное здесь как «будешь ты», «Даат Микра» понимает как «будет». В соответствии со всем этим, далее Бог говорит Ирмияху о том, что если тот продолжит извлекать дорогой металл из дешевого, то есть продолжить извлекать праведников из общества грешников, то будет так, как произнесли уста Бога. Это означает, что если Ирмияху продолжит исполнять волю Бога, побуждая жителей Йехуды к раскаянию, Бог сделает его «городом-крепостью, и столбом железным, и стенами медными на всю Землю эту», как было сказано в предложении №18 главы 1. Следует отметить, что в предложении №27 главы 6 Бог сказал Ирмияху, что сделал его очистителем благородного металла, коим является еврейский народ, от всевозможных примесей, то есть от грешников.

Рассмотрим сказанное в конце нашего предложения. По мнению «Мецудат Давид», здесь Бог успокаивает Ирмияху, говоря ему о том, что ему не следует бояться, что жители Йехуды склонят его к греху. Бог говорит ему, что если он продолжит свою деятельность, жители Йехуды к нему вернутся, то есть раскаются в своих грехах, а не он вернется к ним, то есть станет таким же, как они, грешником. Похожего мнения придерживается Мальбим, который считает, что Ирмияху боялся продолжать пророчествовать жителям Йехуды, во-первых, из-за того, что опасался тоже стать грешником, и во-вторых, из-за того, что боялся, что те его убьют. Здесь Бог говорит Ирмияху, чтобы тот не опасался стать таким же, как жители Йехуды, грешником, так как, если он продолжит свою деятельность, жители Йехуды раскаются в своих грехах, а не перетянут его на свою сторону. В следующем предложении, по мнению Мальбима, Бог объяснит Ирмияху, почему ему не следует бояться смерти от рук жителей Йехуды. По мнению Радака и «Даат Микра», в конце нашего предложения Бог предостерегает Ирмияху от того, чтобы попасть под влияние жителей Йехуды, к которым Бог его посылает, и стать таким же, как они грешником. Ирмияху должен строго следить за тем, чтобы жители Йехуды возвращались к нему, то есть перенимали его точку зрения, а не наоборот.

Вместе с этим, в Вавилонском Талмуде (Баба Мция 85, а) приведено мнение рабби Йоханана, который объясняет то, что здесь сказано, так же, как Раши и «Мецудат Давид». По его мнению, в начале нашего предложения Ирмияху передает жителям Йехуды слова Бога, который сказал ему, что если они раскаются в своих грехах, и именно Ирмияху удастся вернуть их к Богу, то он будет стоять перед Ним вечно, то есть удостоится места в Раю. Основываясь на этом, рабби Йоханан приходит к выводу, что каждый, кто учит Торе сына своего товарища, удостаивается пребывать в Раю рядом с Богом. Жрущим, по мнению рабби Йоханана, Бог называет людей, находящихся на низком духовном уровне, которые в Талмуде называются неучами, а дорогим Он называет праведников. В соответствии с этим, далее Бог говорит Ирмияху о том, что если тому удастся превратить неучей в праведников, его уста станут такими же, как уста Бога, то есть Ирмияху сможет отменять принятые Богом решения. Основываясь на этом, рабби Йоханан приходит к выводу о том, что Бог отменяет принятые Им решения, если Его об этом просит человек, который обучает Торе сына неуча. Причину этого объясняют комментаторы Талмуда Махарша и Бен Йехояда. По мнению Махарша, человек, обучающий сына неуча Торе, меняет естественный ход истории, в соответствии с которым «яблоко от яблони недалеко падает», и сын неуча должен стать таким же, как его отец, неучем. Поэтому и Бог для такого человека меняет уже принятые Им решения. Бен Йехояда указывает на то, что в другом трактате Вавилонского Талмуда (Баба Батра 8, а) сказано, что все бедствия в мире происходят из-за неучей. В соответствии с этим, обучая сына неуча Торе, этот человек уменьшает количество неучей в нашем мире, а значит, уменьшает количество бедствий, и тем самым способен отменить решение Бога о каком-либо бедствии.

И сделаю Я тебя народу этому стеной медной укрепленной, и воевать будут они с тобой, но не превозмогут они тебя, ибо с тобой Я, избавлять тебя и спасать тебя, – речь Господа.

Примерно то же самое Бог сказал Ирмияху, когда сделал его пророком. Его слова приведены в предложениях №18-№19 главы 1, и там в комментарии можно прочесть о том, что они означают.

Вместе с этим, сказанное в предложениях №18-№19 главы 1 и то, что Бог говорит здесь, отличается в некоторых деталях. Прежде всего, ряд упомянутых в главе 1 деталей Бог здесь упускает, так как Его целью в данном случае является напомнить Ирмияху о ранее данном ему обещании, а не повторять его еще раз. В то же время, в главе 1 Бог обещал, что сделает Ирмияху «стенами медными», а здесь Он обещает сделать его «стеной медной укрепленной». По мнению «Даат Микра», медную стену, которая к тому же укреплена, никто не способен разрушить, и Бог добавляет эту деталь, чтобы ободрить отчаявшегося Ирмияху. Кроме этого, в главе 1 Бог обещал спасать Ирмияху, а здесь Он обещает спасать его и избавлять. Опять же, «Даат Микра» считает, что Бог добавляет эту деталь с целью ободрения Ирмияху. Мальбим пишет, что под избавлением в ТАНАХе подразумевается избавление от бедствий или страданий, а спасение означает избавление от непосредственно грозящей человеку смертельной опасности. В соответствии с этим, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что Он будет избавлять Ирмияху от всевозможных бедствий, а также спасет его, если жители Йехуды соберутся для того, чтобы его убить.

Теперь следует понять причину, по которой Бог повторяет то, что Он уже сказал Ирмияху, когда сделал его своим пророком. Комментаторы объясняют это по-разному. Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, «Даат Микра» считает, что подвергавшийся постоянным преследованиям Ирмияху пришел в отчаяние, и поэтому Бог напомнил ему, что данные Им обещания остаются в силе, Он сделает Ирмияху сильнее его противников и защитит его от любых неприятностей. В комментарии к предыдущему предложению было также сказано о том, что Мальбим считает, что Ирмияху опасался быть убитым жителями Йехуды. По его мнению, Бог, повторяя ранее данное Ирмияху обещание, говорит ему, чтобы он этого не боялся. По мнению Радака, здесь Бог отвечает Ирмияху на претензии, которые тот Ему предъявил в предложении №18, назвав Бога пересыхающим источником. Как было сказано там в комментарии, Ирмияху решил, что когда Бог сделал его пророком, Он пообещал, что он будет медной стеной, которая время от времени будет подвергаться штурму неприятелем. Но так как Ирмияху подвергался постоянным гонениям, он решил, что Бог не выполнил своего обещания и проявил себя как пересыхающий источник, в котором нет воды именно тогда, когда она жизненно необходима. Повторяя свое обещание, Бог говорит Ирмияху о том, что в первый раз тот Его неправильно понял. Бог не обещал Ирмияху, что войны, которые он будет вести, будут перемежаться периодами мира. Бог сказал Ирмияху, что война будет постоянной, и все время его деятельности его противники будут его избивать и осыпать проклятиями, но одолеть они его не смогут. Ирмияху следует все это терпеть, так как его задачей является побудить жителей Йехуды к раскаянию, и если не всех, то хотя бы их часть, как было сказано в предыдущем предложении. Следует отметить, что из того, что будет сказано в предложении №16 главы 26, Ирмияху с этой задачей справился.

И спасу Я тебя от руки злодеев, и выкуплю Я тебя из ладони властителей».

Слово «арицим» (עָרִצִים) переведено здесь как «властители», так как в этом значении оно используется в Книге Ишаяху (13, 11). Вместе с этим, дословным его переводом является «деспоты», «тираны». «Даат Микра» считает, что в данном случае так называются особо жестокие злодеи, в отличие от обычных злодеев, о которых говорится в начале нашего предложения. По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», здесь Бог обещает спасти Ирмияху от любых злодеев, включая самых жестоких.

Мальбим пишет, что понятие «ладонь» подразумевает гораздо большие неприятности, чем понятия «рука», так как оно означает, что человек уже схвачен. Поэтому спасти такого человека невозможно, его можно лишь выкупить у того, кто его схватил. В соответствии с этим, Бог обещает Ирмияху спасать его из рук злодеев, а если тот будет схвачен каким-либо деспотом, который заключит его в тюрьму, чтобы предать смертной казни, Бог его выкупит.