Слово, которое было Ирмияху от Господа, говоря:

«Вставай и спустись в гончарню, и там оглашу Я тебе слова Мои».

Глагол повелительного наклонения «вставай» в данном случае используется как «давай» в том смысле, в котором это слово используется во фразе «давай займись делом».

Гончарня – это гончарная мастерская, то есть место изготовления глиняных изделий. Гончарное ремесло требует больших количеств воды и глины, поэтому гончарные мастерские находились в южной части древнего Иерусалима, рядом с ручьем Шилоах, то есть в самой нижней части города. По всей видимости, Ирмияху, когда к нему обратился Бог, находился в Иерусалиме, поэтому, чтобы достичь гончарни, ему следовало спуститься.

Мальбим считает, что здесь продолжается тема, начатая в предложении №19 предыдущей главы, где Бог говорил о том, что Он отменит свое решение о завоевании Йехуды, разрушении Иерусалима и изгнании ее жителей в том случае, если они будут соблюдать субботу (см. комментарий к предложению №19 предыдущей главы).

И спустился я в гончарню, и вот, он делает работу на авнаим.

Здесь Ирмияху рассказывает о том, что он спустился в гончарню, как велел ему Бог, и увидел там гончара, который занимался своим ремеслом на чем-то что, названо здесь «авнаим» (אָבְנָיִם).

То, что здесь сказано, особых вопросов не вызывает, за исключением того, что такое «авнаим». В ТАНАХе это слово используется дважды: здесь и в Торе (Шмот 1, 16), и там оно явно связано с родами. Раши в своем комментарии к Торе пишет, что «авнаим» – это сидение, на котором сидит рожающая женщина, а в комментарии к нашему предложению он ограничивается тем, что переводит это слово на старофранцузский как «forme», что означает «сидение». В соответствии с этим, явившись в гончарню, Ирмияху увидел гончара, который занимался своим ремеслом, сидя на стуле. Йонатан переводит это слово на арамейский как «верстак», и в таком случае гончар выполнял свою работу на верстаке. Вместе с этим, по мнению большинства комментаторов, слово «авнаим» является производным от слова «эвен» (אבן), что означает «камень», а суффикс «-аим» указывает на так называемое двойственное число этого слова. В соответствии с этим, гончар выполнял свою работу с помощью приспособления, сделанного из двух камней. Большинство комментаторов считает, что этим приспособлением был гончарный круг, который был изобретен в глубокой древности, и устройство которого с тех пор практически не изменилось. Гончарный круг представлял собой два каменных диска, вертикально насаженных на одну ось. Нижний диск был больше по диаметру, чем верхний, так как он служил маховиком, который гончар во время работы раскручивал своими ногами. На верхний диск помещалась глина, которую гончар обрабатывал во время вращения этого механизма. Сейчас маховик и рабочую поверхность гончарных кругов принято изготавливать из дерева, а не из камня, но в целом их конструкция осталась такой же, как во времена Ирмияху:

Следует отметить, что в трактате Сота (11, б) Вавилонского Талмуда объясняется причина, по которой гончарный круг и сидение для родов носят одинаковое название. Там сказано, что поза рожающей женщины и поза работающего гончара очень похожи: они оба сидят с раздвинутыми ногами, а посередине находится то, что они производят.

И испортился сосуд, который он делает из глины, в руке гончара, и вернулся он, и сделал ее другим сосудом, как правильно было в глазах гончара сделать.

При быстром вращении гончарного круга одно неосторожное движение рукой может привести к тому, что уже изготовленный сосуд теряет требуемую форму, и тогда гончару не остается ничего другого, кроме как вернуть его в первоначальное состояние, то есть снова превратить в кусок мокрой глины, и начать свою работу заново. Именно это увидел Ирмияху.

Относительно другого сосуда мнения комментаторов разделились. «Мецудат Давид» считает, что во второй раз гончар изготовил сосуд совершенно не такой формы, как был первый. По мнению Мальбима, второй сосуд был точно таким же, как первый, и гончар его изготовил так, как изначально «правильно было в глазах гончара сделать».

Мальбим пишет, что увиденное Ирмияху в гончарне содержит два следующих символа. Во-первых, Ирмияху увидел, как уже изготовленный сосуд вдруг стал бесформенным куском исходного материала. Во-вторых, это было явлением временным, и через очень короткое время этот сосуд снова был воссоздан мастером точно таким, каким он был ранее.

И было слово Господа мне, говоря:

«Разве как гончар этот не смогу Я сделать с вами, дом Израиля? – речь Господа, – Ведь как глина в руке гончара этого, так вы в руке Моей, дом Израиля!

По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», Бог сказал Ирмияху, что Он может сделать с еврейским народом все, что пожелает, точно так же как гончар может превратить изготовленный им сосуд в кусок глины, а затем сделать из него все, что захочет. При этом «Даат Микра» пишет, что то, что Бог задает Ирмияху вопрос, на который ответ ясен, а затем сам же на него отвечает, означает Его насмешку над жителями Йехуды, которые считали, что, так как Бог сделал евреев своим народом и поселил их на Земле Израиля, Он никогда этого не изменит.

По мнению Мальбима, говоря о том, что сделал гончар, Бог имеет в виду оба символа: и то, что он превратил изготовленный сосуд в кусок глины, и то, что он опять сделал из этой глины такой же сосуд. То же самое Бог может сделать с еврейским народом, и об этом будет сказано ниже.

Следует отметить, что в трактате Брахот (32, а) Вавилонского Талмуда сказанное в этом предложении фигурирует в перечне источников, на которые евреи могут ссылаться, защищая себя на суде Бога. Здесь Бог говорит о том, что евреи находятся в Его руке подобно глине в руке гончара, и это означает, что во власти Бога находится, в частности, злое начало, которое побуждает евреев к греху. А так как Бог сам создал злое начало, сам поместил его в души евреев и сам им управляет, Он не может строго судить евреев за грехи, которые они совершают под его воздействием.

Мгновение говорю Я про народ и про царство, выкорчевать, и разбить, и погубить.

Мгновение – это очень короткий период времени, и «Мецудат Давид» считает, что здесь Бог говорит о том, что Он может в одно мгновение принять решение о гибели определенного народа или царства. По мнению «Даат Микра», сказанное в этом и в трех следующих предложениях означает, что решения Бога относительно того или иного человека могут мгновенно коренным образом меняться в зависимости от его поступков. По мнению Мальбима, здесь Бог говорит о том, что когда Он решает уничтожить какой-либо народ или царство, это уничтожение длится мгновение, то есть очень короткое время, так же как в случае гончара, который уничтожил созданный им сосуд, так как целью разрушения в обоих случаях является восстановление.

Следует отметить, что о выкорчевывании, разбивании и гибели народов и царств Бог говорил в предложении №10 главы 1, и о том, что это означает, можно прочесть там в комментарии.

И раскается народ тот от зла его, из-за которого говорил Я о нем, и передумаю Я о зле, которое думал Я сделать ему.

Комментаторы понимают смысл сказанного в этом предложении несколько по-разному. По мнению «Мецудат Давид», здесь сказано, что когда народ, который Бог решил выкорчевать, разбить или погубить, раскается в своих злодеяниях, Бог немедленно отменит принятое Им решение.

Мальбим считает, что здесь Бог говорит о том, что решение о выкорчевывании, разбивании или гибели определенного народа принимается Им лишь с целью побудить этот народ к раскаянию. Как только это происходит, Бог сразу же свое решение отменяет. При этом Бог подчеркивает, что Его решение будет отменено даже в том случае, если раскаяние только им будет обусловлено, то есть даже тогда, народ перестанет грешить только из-за страха перед наказанием.

Слово «вешав» (וְשָׁב), начинающее наше предложение, является глаголом прошедшего времени, снабженным так называемым переворотным вавом (וְ), который, во-первых, переводится как предлог «и», и во-вторых, меняет прошедшее время этого глагола на будущее. Поэтому этот глагол переведен здесь как «и раскается». Точно таким же переворотным вавом снабжено слово «венихамти» (וְנִחַמְתִּי), которое переведено здесь как «и передумаю Я». По мнению «Даат Микра», переворотный вав в глаголе «вешав» в данном случае означает не «и», а «но если», а такой же переворотный вав в слове «венихамти» следует понимать как «то». В результате этого наше предложение приобретает вид: «Но если раскается народ тот от зла его, из-за которого говорил Я о нем, то передумаю Я о зле, которое думал Я сделать ему». В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что если народ, который Он решил уничтожить, раскается в своих злодеяниях, то и Бог отменит принятое Им решение.

И мгновение говорю Я про народ и про царство, строить и насаждать.

Здесь Бог говорит о том, что иногда Он принимает решение «строить и насаждать» определенный народ или определенное царство, то есть укреплять его и обеспечить ему процветание. Глаголы «строить и насаждать» также использовались в предложении №10 главы 1, и о том, что они означают, можно прочесть там в комментарии. По мнению Мальбима, здесь Бог начинает объяснять значение первого увиденного Ирмияху в гончарне символа, то есть смысл того, что уже изготовленный гончаром сосуд снова стал бесформенным куском глины.

И сделает он зло в глазах Моих, не слушая голос Мой, и передумаю Я о благе, которым сказал Я облагодетельствовать его.

Так же как в предложении №8, переворотный вав, которым в оригинальном тексте снабжено слово «сделает», «Даат Микра» понимает как «но если», а такой же переворотный вав, которым снабжено слово «передумаю», он понимает как «то». В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что если народ или царство, который Он решил «строить и насаждать», начнет грешить, не прислушиваясь к Его велениям, Он отменит свое решение о том, чтобы облагодетельствовать этот народ или царство.

Радак и Мальбим обращают внимание на то, что когда в предложении №8 Бог говорил о том, что Он передумает о зле, которое Он решил сделать грешащему народу, Бог использовал глагол «думал», а здесь, когда Он говорит об отмене решения о благе, Он использует глагол «сказал». Вместе с этим, Радак и Мальбим объясняют значение этой детали по-разному. По мнению Радака, использование глагола «сказал» говорит о том, что решение о благе будет осуществлено Богом в любом случае, то есть народ будет Им построен и насажден, даже если его представители начнут грешить. Дело в том, что решения о бедствиях Бог осуществляет лишь тогда, когда люди продолжают грешить и не раскаиваются, но свои решения о благе Он осуществляет всегда. Вместе с этим, если облагодетельствованный Богом народ будет грешить, то его процветание долго не продлится.

Мальбим считает, что испорченный сосуд, который Ирмияху увидел в гончарне, символизирует облагодетельствованный Богом народ, который начал грешить. Бог поступает с таким народом точно так же, как гончар поступает с испорченным сосудом, а именно, уничтожает его для того, чтобы затем воссоздать его без изъяна. Таким образом, уничтожение является началом исправления. Использование глагола «думал» в предложении №8 Мальбим объясняет тем, что когда Бог отказывается от своего решения о бедствиях, Он полностью отменяет даже свою мысль об этом, то есть бедствия аннулируются полностью. Но когда Бог отказывается от своего решения о благе, отменяется лишь Его речение, а не мысль, поэтому в нашем предложении Он использует глагол «сказал». Это означает, что даже когда Бог подвергает определенный народ бедствиям, Он продолжает думать о его благе, то есть целью бедствий является исправление и улучшение. Мальбим пишет, что это также следует из того, что сказано в конце нашего предложения: слова «лехэйтив ото» (לְהֵיטִיב אוֹתוֹ), переведенные здесь как «облагодетельствовать его», дословно переводятся как «улучшить его». Таким образом, здесь Бог говорит о том, что когда Он передумывает о благе, целью этого является улучшение народа или царства.

И теперь, скажи сейчас мужу Йехуды и жителям Иерусалима, говоря: «Так сказал Господь: «Вот, Я создаю вам зло и думаю о вас мысль, вернитесь, пожалуйста, каждый, с пути своего злого, и улучшите пути ваши и деяния ваши!».

Слово «веата» (וְעַתָּה), переведенное здесь как «и теперь» согласно его прямому значению, по мнению «Даат Микра», следует понимать как «итого». В соответствии с этим, сказанное в этом предложении представляет собой вывод из всего, о чем Бог говорил выше.

В соответствии с простым пониманием текста, Бог велит Ирмияху немедленно передать жителям Йехуды и Иерусалима, что Он «создает», то есть готовит, им зло, то есть бедствия, и думает о них недобрые мысли. Поэтому, если жители Йехуды хотят избежать уготованных им бедствий, каждый из них должен вернуться со своего злого пути, то есть перестать грешить, а также улучшить свои пути и свои деяния.

По мнению Мальбима, после слова «мысль» следует поставить двоеточие, то есть все, что сказано далее, является мыслью Бога, которую Он думает о жителях Йехуды в то время, когда готовит им бедствия. Это означает, что целью бедствий является побудить жителей Йехуды к раскаянию, и когда они раскаются, бедствия немедленно прекратятся. Для того чтобы это произошло, жители Йехуды должны вернуться со своих злых путей, то есть раскаяться в грехах, которые они уже совершили, а также улучшить свои пути в будущем. Слова «пути ваши и деяния ваши», вроде бы, означают то же самое, то есть являются повтором. Но, Мальбим, считающий, что повторов в ТАНАХе не бывает, пишет, что под путями здесь подразумеваются пути душ жителей Йехуды, то есть их мысли, а под деяниями подразумеваются поступки, которые они совершают под воздействием своих мыслей. В соответствии с этим, здесь сказано, что для отмены решения Бога о бедствиях жители Йехуды должны улучшить свои мысли и свои поступки.

Следует отметить, что в оригинальном тексте глагол «создаю» звучит как «йоцэр» (יוֹצֵר), но это слово также переводится как «гончар», и именно в этом значении оно использовалось в предложениях №4 и №6. По мнению Радака, использование Богом слова «йоцэр» в этих двух значениях неслучайно. Этим Он говорит о том, что, подвергая жителей Йехуды бедствиям, Он будет действовать подобно гончару, который создает сосуд, затем его уничтожает и создает новый, уже другой формы. Точно также Бог будет подвергать жителей Йехуды самым разным бедствиям, если те не раскаются, как сказано во второй части нашего предложения.

И скажут они: «Отчаялись, ибо за мыслями нашими идти будем мы, и каждый видение сердца своего злого делать будем мы!»».

По мнению большинства комментаторов, здесь Бог рассказывает о том, как среагируют жители Йехуды на Его вышеприведенные слова, которые передаст им Ирмияху.

Слово «ноаш» (נוֹאָשׁ), переведенное здесь как «отчаялись» в соответствии с его прямым значением, уже использовалось в предложении №25 главы 2, но так его понимают лишь Радак и «Мецудат Давид». По их мнению, жители Йехуды ответят Ирмияху, что они отчаялись идти за Богом, служить Ему и исполнять Его заповеди. Мнения других комментаторов относительно значения этого слова приведены в комментарии к предложению №25 главы 2. Как там сказано, Раши понимает его как «все равно», Мальбим – как «отказываемся», а «Даат Микра» – как «тщетно». В любом случае, здесь Бог говорит о том, что жители Йехуды не изъявят никакого желания вернуться со своих злых путей, а также улучшить свои пути и свои деяния. Они заявят Ирмияху, что предпочитают следовать за своими мыслями, то есть руководствоваться не велениями Бога, а своими собственными соображениями, и делать то, что указывает их злое сердце. Следует отметить, что слова «видение злого сердца» уже неоднократно встречались в Книге Ирмияху, и об их понимании различными комментаторами можно прочесть в комментарии к предложению №17 главы 3. Мальбим считает, что слова «за мыслями нашими идти будем мы» являются ответом жителей Йехуды на призыв «улучшите пути ваши», а слова «каждый видение сердца своего злого делать будем мы» являются их ответом на призыв улучшить их деяния.

Большинство комментаторов считает, что вав, которым снабжено слово «веамру» (וְאָמְרוּ), начинающее наше предложение, является переворотным, и меняет прошедшее время этого глагола на будущее, и перевод этого предложения сделан в соответствии с их мнением. «Даат Микра» является единственным комментатором, считающий, что этот вав является обычным, и в соответствии с его мнением наше предложение начинается словами «И сказали они…». В таком случае, речь Бога закончилась в предыдущем предложении, а здесь приведены слова Ирмияху, который рассказывает о реакции жителей Йехуды на призывы к раскаянию, содержащиеся в предыдущем предложении. Они ответили Ирмияху: «Тщетно!», то есть сказали, что все его усилия побудить их к раскаянию являются тщетными, и объяснили, что они предпочитают руководствоваться не тем, что он им говорит, а своими собственными соображениями. Относительно слов «каждый видение сердца своего злого делать будем мы» «Даат Микра» пишет, что невозможно себе представить, что их сказали жители Йехуды, тем самым признав, что их сердца злые. По его мнению, эти слова говорит Ирмияху, и они являются объяснением того, что означают слова «за мыслями нашими идти будем мы», которые ему сказали жители Йехуды.

Поэтому так сказал Господь: «Спросите-ка среди народов, кто слышал такое? Мерзость сделала очень дева Израиля!

Заданный Богом вопрос является риторическим и предполагает отрицательный ответ, то есть в первой части нашего предложения Бог говорит о том, что ни один из народов такого не слышал. Вместе с этим, комментаторы расходятся во мнениях относительно того, что именно Бог имеет в виду. «Мецудат Давид» считает, что ни один из народов не слышал, чтобы люди, которых Бог призвал к раскаянию, предупредив, что в противном случае они будут сурово наказаны, отказались внять Его призывам, и заявили, что они предпочитают руководствоваться своими собственными соображениями и следовать за видением своих сердец. По мнению Мальбима, сказанное в первой части нашего предложения означает, что даже народы, которые служат идолам, прислушиваются к пророкам, предупреждающим их о бедствиях, в доказательство чему приводит жителей Нинве, о которых рассказывается в Книге Йоны. Радак считает, что здесь Бог говорит о том, что ни один из народов не слышал о том, чтобы люди пренебрегли чистотой и предпочли ей грязь. «Даат Микра» завершает первую часть нашего предложения не знаком вопроса, а двоеточием. В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что ни один из народов не слышал о такой мерзости, как та, что сделала дева Израиля, то есть что ни один из народов не совершал подобной мерзости.

Вне всякого сомнения, мерзостью Бог называет вышеприведенный отказ жителей Йехуды раскаяться в своих злодеяниях и их упорное стремление следовать за своими мыслями и за видением своих сердец. Вместе с этим, некоторые затруднение вызывает слово «очень». По мнению «Мецудат Давид», оно относится к слову «мерзость», и в таком случае здесь идет речь об очень большой мерзости. «Даат Микра» относит это слово к глаголу «сделала». В таком случае, здесь сказано, что дева Израиля сделала мерзость очень решительно и без оглядки на последствия.

Девой Израиля Бог называет жителей Йехуды. «Мецудат Давид» объясняет это тем, что в ТАНАХе иногда еврейский народ изображается как невеста, а Бог – как жених. В соответствии с этим, Бог сравнивает мерзость, совершенную жителями Йехуды, с изменой Его невесты. «Даат Микра» пишет, что дева в ТАНАХе символизирует чистоту и невинность. В соответствии с этим, Бог говорит о том, что еврейский народ, в прошлом бывший эталоном чистоты, стал совершать мерзости.

Следует отметить, что слово «шаарурит» (שַׁעֲרֻרִת) переведено здесь как «мерзость» в соответствии с мнением всех комментаторов. Вместе с этим, Йонатан переводит его на арамейский как «странность». В таком случае, во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что жители Йехуды сделали очень странную вещь.

Разве покинет он из скалы поля снег Леванона? Бросят ли они воды чужие, холодные, текущие?

Здесь Бог задает два риторических вопроса, которые предполагают отрицательные ответы. Вместе с этим, понимание сказанного в этом предложении осложняется неоднозначностью используемых в нем слов, и комментаторы предлагают целый ряд вариантов объяснения того, что здесь сказано. Следует отметить, что перевод этого предложения сделан в соответствии с мнением большинства комментаторов, которые считают, что здесь идет речь о том, что люди не станут пренебрегать ни тем, о чем говорится в первом вопросе, ни тем, о чем говорится во втором.

Рассмотрим первый заданный Богом вопрос. Большинство комментаторов считает, что здесь Бог говорит о том, что человек не покинет воду, которая стекает с расположенной в поле скалы, и которая представляет собой талый снег гор Леванона. Под Леваноном, по всей видимости, подразумевается гора Хермон. Вода, которая представляет собой талый снег, вкусна, чиста, холодна и в летний жаркий день хорошо утоляет жажду, поэтому люди ее ценят и ни в коем случае ей не пренебрегут. То, что скала находится в поле, по мнению Радака, означает, что она, а также стекающие с нее талые воды, находится там же, где находится человек. Это означает, что для того, чтобы утолить свою жажду вкусной, чистой и холодной водой, человеку не требуется далеко ходить, она имеется в наличии в том же поле, где он находится.

По мнению «Даат Микра» в первом своем вопросе идет речь не о человеке, а о снеге Леванона, который никогда не покинет расположенную в поле скалу, то есть никогда с нее не исчезнет. В таком случае, расположенной в поле скалой Бог называет гору Хермон, которая является частью Леванона, то есть Ливанских гор, а то, что она расположена в поле, означает, что гора Хермон высоко возвышается над окружающей местностью. Попросту говоря, «Даат Микра» считает, что в первой части нашего предложения Бог говорит о том, что с вершины горы Хермон снег никогда не исчезает. Следует отметить, что похожее понимание сказанного присутствует в арамейском переводе Йонатана. По его мнению, в первой части нашего предложения имеется в виду не снег, а все же талая вода, но речь идет о том, что вода талых снегов никогда не иссякнет на склонах Хермона.

Относительно сказанного во второй части нашего предложения мнения комментаторов разделились более существенно, так как они по-разному понимают смысл используемых здесь слов. Прежде всего, это касается слова «зарим» (זָרִים), которое согласно его прямому значению переведено здесь как «чужие». Следует отметить, что словосочетание «воды чужие» используется также во Второй Книге Царей (19, 24), и там комментаторы также объясняют их значение целым рядом способов, причем зачастую делают это не так, как в комментарии к нашему предложению.

По мнению Радака, «Мецудат Давид» и «Даат Микра», чужими Бог называет воды, источник которых расположен очень далеко, и Радак с «Мецудат Давид» к этому добавляют, что эти воды достигли людей по проложенным под землей трубам. Мальбим считает, что слово «зарим» является производным от слова «зэрэм» (זרם), которое означает «поток». В соответствии с этим, слово «зарим» следует понимать как «льющиеся». Такое же мнение приводит в своем комментарии Раши, но сам же его отвергает. Кроме этого, Раши приводит мнение Менахема, который основывается на том, что в Книге Ишаяху (1, 6) похожее на «зарим» слово «зору» (זרו), означает один из способов исцеления. В соответствии с этим, слово «зарим» следует понимать как «целебные». На сказанном в Книге Ишаяху (1, 7) основывается также мнение, которое приводит «Даат Микра» в качестве альтернативного. В соответствии с ним, слово «зарим» следует понимать как «бурные». Следует также отметить, что в комментарии ко Второй Книге Царей «Даат Микра», основываясь на сказанном в нашем предложении, объясняет слово «зарим» как «необычные», то есть «очень вкусные», но в комментарии к нашему предложению он об этом не упоминает.

Теперь рассмотрим, как понимают сказанное во второй части нашего предложения различные комментаторы. По мнению Раши, здесь Бог говорит о том, что люди никогда не бросят целебные, холодные и постоянно текущие воды. Кроме этого, в конце своего комментария Раши предлагает еще один вариант понимания слова «зарим», а именно, как «опротивевшие». В соответствии с этим, здесь сказано, что люди никогда не бросят холодные и текущие воды из-за того, что решат, что они им опротивели.

Радак и «Мецудат Давид» считают, что во второй части нашего предложения сказано, что люди никогда не бросят проведенную издалека холодную воду, которую к тому же легко набирать, так как она сама течет из трубы. По мнению «Мецудат Давид», в нашем предложении Бог иносказательно говорит о том, что жителям Йехуды не следует Его бросать, так как от Него исходит лишь благо, точно так же, как люди никогда не бросают холодную, вкусную и постоянно текущую воду. По мнению Радака, в первой части нашего предложения Бог сравнивает себя с талыми водами, которые находятся в непосредственной близости от человека и которыми в летний зной всегда можно утолить жажду. Точно так же Бог находится рядом с людьми и всегда придет им на помощь. Во второй части нашего предложения Бог сравнивает себя с находящимися рядом с людьми холодными, вкусными и постоянно текущими водами, источник которых находится очень далеко. Это означает, что Бог далек от людей и к ним близок одновременно. Бог далек от людей, так как Его величие с ними несравнимо, но в то же время Он к ним близок, так как постоянно дарует им благо. Поэтому возникает вопрос: как жители Йехуды могли покинуть Бога?

Слово «карим» (קָרִים) переведено здесь как «холодные» в соответствии с его прямым значением и мнением большинства комментаторов. По мнению Мальбима, Шадаля и согласно арамейскому переводу Йонатана, в данном случае это слово является производным от слова «макор» (מקור), что означает «источник». В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что люди никогда не бросят льющиеся воды, проистекающие прямо из источника. При этом Мальбим считает, что сказанное во второй части нашего предложения добавляет к сказанному в его первой части. В первой части нашего предложения Бог говорит о том, что люди не покидают талые снеговые воды, стекающие по склонам Хермона, так как они вкусны, чисты и холодны. Но период обильного таяния снегов на Хермоне в определенный момент заканчивается, талой воды на его склонах становится очень мало, и тогда люди ее покидают. Но льющиеся прямо из источника воды люди не покидают никогда.

Слово «инатшу» (יִנָּתְשׁוּ) переведено здесь как «бросят» в соответствии с мнением большинства комментаторов, которые считают, что оно означает то же самое, что и слово «ינטשו», которое читается так же, но пишется несколько по-другому. «Даат Микра» понимает значение этого слова как «иссякнут». В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что холодные воды текущего издалека (или бурного) источника никогда не иссякнут. Под этим источником «Даат Микра» понимает ручьи, стекающие по склонам Хермона, вода которых круглый год вкусна и холодна, и которые никогда не пересыхают. По мнению «Даат Микра», в этом предложении Бог говорит о том, что законы природы неизменны и состоят в том, что на вершине Хермона всегда лежит снег, а стекающие по его склонам ручьи никогда не пересыхают. Но жители Йехуды совершают противоестественные вещи, о чем будет сказано в следующем предложении.

Но забыл Меня народ Мой, тщете воскуряют они, и повергли они их на путях их, тропы мира, идти тропами, путем непроторенным.

По мнению большинства комментаторов, в предыдущем предложении было сказано, что люди никогда не покидают непересыхающие источники вкусной и холодной воды, но в первой части нашего предложения Бог говорит о том, что жители Йехуды это сделали. Они забыли своего Бога, который, подобно вышеупомянутому источнику всегда дарует им благо, и воскуряют тщете. То, что жители Йехуды забыли Бога, означает, что они перестали Ему служить и вообще не обращают на Него внимания. Под тщетой здесь подразумеваются идолы, во-первых, из-за того, что служение им тщетно, так как они никоим образом не способны вознаградить тех, кто им служит. Во-вторых, ввиду того, что слово «шав» (שָּׁוְא), переведенное здесь как «тщета», также означает «ложь», и это означает, что служение идолам ложно по своей сути. Следует отметить, что глагол «воскуряют» в Книге Ирмияху означает не только воскурение благовоний, но и вообще все сжигаемые на жертвеннике жертвоприношения.

Относительно того, что Бог говорит далее, мнения комментаторов основательно разделились. Этому немало способствует то, что здесь не указано, кто именно поверг жителей Йехуды на путях их. «Мецудат Давид» считает, что их повергли тропы мира. По его мнению, тропами мира Бог называет власть звезд и созвездий над тем, что происходит в нашем мире. В древности идолопоклонники умели влиять на звезды и созвездия служением олицетворяющим небесные светила идолам, чтобы вызывать благоприятные природные явления, такие как выпадение осадков и т.п. Жители Йехуды это видели и решили, что их благополучие зависит не от Бога, а от идолов. Именно эта вера в могущество идолов повергла жителей Йехуды на путях их, то есть стала причиной того, что они потерпели неудачу, заставив их «идти тропами, путем непроторенным». Непроторенный путь полон различных препятствий, и тот, кто по нему идет, постоянно спотыкается и падает.

Радак считает, что жителей Йехуды повергли на их путях лжепророки. По мнению Мальбима и «Даат Микра», здесь сказано, что жители Йехуды повергли сами себя, то есть сами сделали так, что упали, не дойдя до желаемой цели. «Даат Микра» также считает, что это говорит о том, что жители Йехуды упали на своих путях не случайно, а вполне сознательно и по своему собственному желанию. Кроме этого, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому жителей Йехуды повергла на их путях та самая тщета, о которой шла речь в первой части нашего предложения. Слово «олам» (עוֹלָם) переведено здесь как «мир» в соответствии с его прямым значением и мнением «Мецудат Давид». Но в ТАНАХе это слово используется также в значении «вечность», и так его понимают Радак, Мальбим и «Даат Микра». В соответствии с этим, в нашем предложении говорится не о тропах мира, а о тропах вечности. Вместе с этим, сказанное во второй части нашего предложения они понимают по-разному.

По мнению «Даат Микра», слова «тропы вечности» являются объяснением того, что означают слова «пути их», то есть здесь Бог говорит о том, что жители Йехуды сами себя повергли на своих путях, которые являются тропами вечности. Это означает, что путь, которым движется еврейский народ, в корне отличается от путей, которыми идут все остальные народы. Путь еврейского народа представляет собой тропы вечности, которые никогда не меняются, и которыми уже прошли многие поколения. В конце нашего предложения Бог говорит о том, что жители Йехуды сами себя повергли на этом пути, чтобы пойти «идти тропами, путем непроторенным», то есть не по известному и пройденному многими поколениями пути, а по бездорожью. Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, «Даат Микра» считает, что там говорилось о том, что жители Йехуды совершают противоестественные вещи. Здесь, по его мнению, Бог указывает на две такие вещи: во-первых, на то, что жители Йехуды покинули истинного Бога для того, чтобы служить ложным божествам, и во-вторых, что они покинули пути, проторенные множеством поколений и на которых нет ни единого препятствия, чтобы идти по бездорожью.

Похожего мнения придерживается Радак, но он считает, что перед словами «тропы вечности» пропущены слова «чтобы покинуть». В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что лжепророки повергли жителей Йехуды на их путях, чтобы те покинули тропы вечности, по которым шли их праведные предки, и отправились по бездорожью.

Как обычно, Мальбим строит свое понимание сказанного на смысловых различиях используемых здесь слов. Путем, по его мнению, является широко используемая дорога. Слово «тропы» в словосочетании «тропы вечности» в оригинальном тексте обозначены словом «швилей» (שְׁבִילֵי), а в конце нашего предложения – словом «нетивот» (נְתִיבוֹת). По мнению Мальбима, слово «швилей» означает тропы, которыми пользуются отдельные люди, а слово «нетивот» означает тропинки, оставленные следами одного единственного человека.

Так же как в комментарии к предложению №16 главы 6, где тоже использовались слова «тропы мира», Мальбим считает, что под путями подразумеваются путь Торы и ее заповедей, которым всегда и везде должен следовать весь еврейский народ. Тропами, по его мнению, названы те законы Торы и ее заповеди, которые касаются не всего еврейского народа, а лишь его определенной части (например, коэнов), либо применимы лишь в определенное время либо в определенном месте (например, законы субботнего года, которые соблюдаются лишь в субботний год и лишь на Земле Израиля). При этом они являются тропами вечности, то есть эти законы вечны и неизменны. Слово «ваяхшилум» (וַיַּכְשִׁלוּם) переведено здесь как «повергли они их» за неимением лучшего русского эквивалента, но на иврите этот глагол является производным от слова «михшоль» (מכשול), что означает «препятствие». Принимая это во внимание, Мальбим пишет, что здесь сказано, что жители Йехуды сами наполнили свои пути и тропы вечности, то есть пути и тропы Торы, всевозможными препятствиями, чтобы затем объявить о том, что они непригодны для движения, и пойти по нехоженым тропам и по непроторенным путям. Это означает, что служение идолам, которое жители Йехуды предпочли служению Богу, является для них неизведанным путем, и куда он приведет, никто из них не знает, и вместо того, чтобы идти известным, проторенным многими поколениями путем Торы, жители Йехуды бредут по бездорожью.

Сделать Землю их пустошью, свистом вечным, каждый проходящий по ней изумится и покачает головой своей.

Под Землей здесь подразумевается Земля Израиля, а точнее, Йехуда. Таким образом, в начале нашего предложения Бог говорит о том, что поведение жителей Йехуды, о котором шла речь в предыдущем предложении, приведет к тому, что их страна превратится в пустошь.

Свист в данном случае означает реакцию людей на то плачевное состояние, в котором будет находиться Йехуда: каждый, кто увидит царящее на территории Йехуды опустошение, от удивления присвистнет. Прилагательное «вечный», по мнению всех комментаторов, не следует понимать буквально. Оно означает, что Йехуда будет лежать в руинах очень продолжительное время. Следует отметить, что, по мнению Раши, присвистнут от удивления лишь те люди, которые посещали Йехуду до того как она превратилась в пустошь, то есть те, кто может сравнить, чем она была и чем стала.

Во второй части нашего предложения также описывается реакция на состояние, в котором будет находиться Йехуда, со стороны проходящих по ней путников. Они будут изумляться полному ее разрушению и озадаченно качать головой. В соответствии с простым пониманием текста, сказанное во второй части нашего предложения в некотором смысле повторяет сказанное в его первой части. Вместе с этим, «Даат Микра» полагает, что во второй части нашего речь идет не обо всей Йехуде, а лишь об Иерусалиме.

В этом предложении Бог говорит о наказании, которому подвергнется земля Йехуды за грехи, совершенные ее жителями, а в следующем предложении будет описано наказание самих жителей Йехуды.

Как ветер восточный рассею Я их перед врагом, затылок, а не лицо, покажу Я им в день беды их».

В первой части нашего предложения Бог говорит о том, что в наказание за совершенные жителями Йехуды грехи Он рассеет их перед врагом, который вторгнется на территорию их государства. По мнению большинства комментаторов, это означает, что войско Йехуды потерпит сокрушительное поражение от армии Невухаднэцера, будет ей рассеяно и полностью потеряет боеспособность. После этого завоеватели смогут делать с Йехудой и с ее жителями все, что им вздумается.

Несмотря на то, что сказанное в первой части нашего предложения особых вопросов не вызывает, следует понять, почему Бог сравнивает разгром армии Йехуды с воздействием восточного ветра. В оригинальном тексте слова «восточный ветер» звучат как «руах кадим» (רוּחַ קָדִים). В комментарии к Книге Ишаяху (27, 8) комментаторы понимают эти слова как очень сильный ветер, под воздействием которого выставленные на просушку горшки («кадим») издают гудение. Вместе с этим, слово «горшки» на иврите пишется «כדים», а не «קדים». Поэтому следует сказать, что «кадим» является производным от слова «кедем» (קדם), которое переводится как «восток», и что здесь имеется в виду восточный ветер, то есть ветер, дующий с востока. К востоку от Земли Израиля простирается Сирийская пустыня, и поэтому дующий оттуда ветер отличается, во-первых, своей силой, и во-вторых, своей сухостью. Таким образом, в первой части нашего предложения имеется в виду сильный суховей, под воздействием которого все очень быстро высыхает, например растительность или песок, и который рассеивает все, что высохло, и уносит на большие расстояния. Именно это Бог сделает с воинами армии Йехуды во время их встречи с вторгнувшимся в Йехуду завоевателем.

Относительно сказанного во второй части нашего предложения мнения комментаторов разделились. Большинство комментаторов считает, что днем беды Бог называет день битвы армии Йехуды с армией Невухаднэцера. Но, по мнению Раши и «Даат Микра», слова «затылок» и «лицо» используются здесь в агрегативном значении, и под затылком и лицом Бог подразумевает затылки и лица воинов армии Йехуды. В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что в день генерального сражения защитников Йехуды с завоевателями Он покажет воинам армии Невухаднэцера затылки воинов армии Йехуды, а не их лица, то есть сделает так, что они в массовом порядке обратятся в бегство.

По мнению Радака и «Мецудат Давид», под затылком и лицом Бог фигурально подразумевает свое лицо и свой затылок. В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что в день генерального сражения Он покажет жителям Йехуды не свое лицо, а свой затылок, то есть от них отвернется. Это означает, что Бог не станет помогать жителям Йехуды во время вторжения армии Невухаднэцера, и это приведет к неминуемому завоеванию их государства.

Радак и «Даат Микра» считают, что во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что жители Йехуды будут Им наказаны в соответствии с принципом «мера за меру». По их мнению, грех, за который будут наказаны жители Йехуды, был описан в предложении №23 главы 17, и состоял в том, что «ужесточили они затылок свой, чтобы не слушать, и чтобы не извлечь мораль». Как было сказано там в комментарии, это означает, что жители Йехуды повернулись к Богу затылками, то есть отказались Ему служить и следовать Его велениям. Вместе с этим, как было сказано выше, Радак и «Даат Микра» понимают сказанное во второй части нашего предложения по-разному, и поэтому они по-разному разъясняют, в чем состоит принцип «мера за меру», который применит Бог, наказывая жителей Йехуды. По мнению Радака, здесь Бог говорит о том, что, так как жители Йехуды от Него отвернулись, то и Он отвернется от жителей Йехуды «в день беды их», то есть тогда, когда им будет крайне необходима Его помощь. По мнению «Даат Микра», здесь Бог говорит о том, что, так как жители Йехуды повернулись к Нему затылками по своей воле, теперь они будут вынуждены повернуться затылками к вторгнувшимся в Йехуду завоевателям.

Мальбим понимает сказанное в этом предложении не так, как другие комментаторы. По его мнению, глагол «рассею» указывает не на разгром армии Йехуды, а на рассеяние всех ее жителей, то есть на их изгнание после того как Йехуда будет завоевана. В таком случае, в первой части нашего предложения Бог говорит о том, что за свои грехи жители Йехуды будут наказаны рассеянием, а во второй его части описывается, что с ними будет происходить уже после того как они будут рассеяны, то есть в период изгнания. Во время пребывания в изгнании жители Йехуды будут всегда показывать свои затылки, а не свои лица, то есть будут являться всегда гонимым и притесняемым местным населением меньшинством.

И сказали они: «Давайте замыслим про Ирмияху замыслы, ибо не утеряна будет Тора у коэна, и совет у мудреца, и слово у пророка, давайте побьем его языком, и не будем прислушиваться ко всем словам его».

Здесь Ирмияху жалуется Богу на то, как жители Йехуды среагировали на вышеприведенное пророчество. По мнению Раши, приведенные здесь слова принадлежат жителям Анатот, города, в котором проживал Ирмияху, так как в предложении №19 главы 11 Ирмияху уже жаловался Богу на то, что они замышляют его убийство. Вместе с этим, «Даат Микра» считает, что, так как вышеприведенное пророчество было получено Ирмияху в Иерусалиме (см. комментарий к предложению №2), он там же его и огласил, а это значит, что приведенные здесь слова принадлежат жителям этого города.

По мнению большинства комментаторов, цель замыслов, о которых здесь идет речь, озвучена в конце нашего предложения: жители Йехуды решили принять меры к тому, чтобы больше не прислушиваться «ко всем словам» Ирмияху, так как им надоело, что он постоянно упрекает их за грехи и предвещает им самые различные бедствия. Замыслам жителей Йехуды более подходит определение «козни», так как в результате этих замыслов Ирмияху должен был либо умереть, либо у него должны были начаться серьезные неприятности.

Рассмотрим сказанное о Торе коэна, совете мудреца и слове пророка. В обязанности коэнов входило обучение евреев Торе, в обязанности мудрецов входило давать хорошие советы, а пророки отличались от обычных людей тем, что передавали им слово Бога. По мнению большинства комментаторов, жители Йехуды говорили друг другу, что если Ирмияху умрет, то никто от этого не пострадает. Ирмияху является коэном, но есть и другие коэны, так что в случае его смерти найдутся те, кто будет обучать народ Торе. Ирмияху также является мудрецом, но есть и другие мудрецы, поэтому если Ирмияху умрет, они продолжат давать хорошие советы. Кроме этого, Ирмияху является пророком, но он не единственным. Есть другие пророки, которые продолжат передавать народу слова Бога. Мальбим понимает это несколько иначе. По его мнению, жители Йехуды друг другу говорили, что Ирмияху, бесспорно, человек исключительный: он является и коэном, и мудрецом, и пророком. И если он умрет, другого такого человека будет найти сложно, но это не страшно, так как вместо него можно будет найти трех человек: коэна, который будет обучать народ Торе, мудреца, дающего хорошие советы, и пророка, который будет передавать жителям Йехуды слова Бога.

«Даат Микра» понимает сказанное о коэне, мудреце и пророке совершенно иначе. По его мнению, время глагола «товад» (תֹאבַד), переведенного здесь как «утеряна будет» в соответствии с его прямым значением и мнением большинства комментаторов, следует понимать как Present Continuous. В таком случае, этот глагол следует переводить как «утеряна», и здесь жители Йехуды говорят не о том, что будет после смерти Ирмияху, а о существовавших в тот момент обстоятельствах: «ибо не утеряна Тора у коэна, и совет у мудреца, и слово у пророка». Слова «не утеряна» означают «имеется в наличии», то есть жители Йехуды говорят о том, что у коэнов есть Тора, у мудрецов – советы, а у пророков – слова Бога, то есть пророчества. Все эти три категории людей возражали Ирмияху, когда тот пророчествовал о близящихся бедствиях, которым подвергнутся жители Йехуды, и убеждали их в том, что их ожидает длительный период мира и процветания (см. выше 5, 12; 6, 14; 8, 11; 14; 13). Таким образом, жители Йехуды говорили друг другу о том, что, с одной стороны, есть Ирмияху, который предвещает им смерть и бедствия, а с другой стороны, есть все остальные коэны, мудрецы и пророки, которые предвещают им мир и процветание. И если возникает вопрос, кого слушать, одного Ирмияху или всех остальных коэнов, мудрецов и пророков, то ответ на него ясен: следует прислушиваться к большинству.

Фрагмент «давайте побьем его языком» переведен в соответствии с мнением большинства комментаторов. Самое невинное объяснение того, что это означает, предлагает Мальбим. По его мнению, после того как жителям Йехуды не удалось отравить Ирмияху, подсыпав яд ему в пищу, они своими языками решили убить его как общественного деятеля, то есть распространить о нем ложные сведения, чтобы его очернить и дискредитировать, после чего не прислушиваться к его словам, когда он попытается оправдаться. Раши в своем комментарии ограничивается тем, что приводит арамейский перевод Йонатана, в соответствии с которым жители Йехуды задумали лжесвидетельствовать против Ирмияху. Это можно понимать по-разному, но, по всей видимости, Йонатан и Раши опираются на сказанное в Вавилонском Талмуде (Баба Кама 16, б), а именно, что жители Йехуды говорили про Ирмияху, что он женился на блуднице, что коэну запрещается, либо прелюбодействует с замужней женщиной. По мнению Радака и «Мецудат Давид», жители Йехуды намеревались подать царю на Ирмияху ложный донос, по которому его бы предали смертной казни. Похожее объяснение предлагает Мальбим в качестве альтернативного. В соответствии с ним, жители Йехуды предлагали побить Ирмияху с помощью его же языка. Они намеревались передать царю Йехуды избранные выдержки из пророчеств Ирмияху, в которых он обвиняет политическое руководство Йехуды во всевозможных грехах и предвещает ему всевозможные наказания, после чего царь велел бы его казнить. В конце нашего предложения, по мнению Мальбима, жители Йехуды говорят о том, что они не намереваются прислушиваться ко всем словам Ирмияху, включая те из них, где он просит Бога проявить к жителям Йехуды снисхождение и их не наказывать. Они внимательно выслушают и передадут царю лишь то, что ему повредит. Мнение о том, что жители Йехуды намеревались подать царю Йехуды на Ирмияху ложный донос, приводит и «Даат Микра», но сам он считает, что фрагмент «давайте побьем его языком» следует переводить как «давайте побьем его по языку его». Далее, по его мнению, жители Йехуды объясняют, как именно они это сделают: «не будем прислушиваться ко всем словам его». В соответствии с этим, жители Йехуды не намеревались стать причиной смерти Ирмияху, они лишь договаривались больше не обращать внимания на то, что он говорит, то есть на его пророчества.

Следует отметить, что слова «ко всем» в конце нашего предложения кажутся лишними. По мнению Радака и «Даат Микра», их следует понимать как «к многочисленным». В соответствии с этим, в конце нашего предложения сказано, что жители Йехуды договаривались не прислушиваться к многословным пророчествам Ирмияху. Кроме этого, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому слова «ко всем» следует понимать как «ни к одному». В таком случае, в конце нашего предложения идет речь, что жители Йехуды договаривались не прислушиваться ни к одному сказанному Ирмияху слову.

Прислушайся, Господь, ко мне, и слушай голос противников моих!

По мнению Мальбима, Ирмияху просит Бога быть судьей в споре между ним и жителями Йехуды, намерения которых он раскрыл в предыдущем предложении. «Мецудат Давид» считает, что Ирмияху просит Бога прислушаться к его молитвам в защиту жителей Йехуды, но в то же время просит Его также обратить внимание на то, что они против него затевают.

Радак и «Даат Микра» связывают просьбу Ирмияху, приведенную в начале нашего предложения, с тем, что Ирмияху говорил в конце предыдущего предложения. В соответствии с этим, Ирмияху сказал Богу, что жители Йехуды не желают прислушиваться к его словам, поэтому Ирмияху просит Бога о том, чтобы Он к ним прислушался. Во второй части нашего предложения начинаются слова Ирмияху, к которым должен прислушаться Бог. Прежде всего, Ирмияху просит Бога выслушать то, что о нем говорят его противники, а после того как Он это сделает, Ирмияху задаст Ему вопрос, который будет приведен в следующем предложении.

Отплачено ли будет за добро злом? Ибо копали они яму душе моей! Помни, стоял я перед Тобой, чтобы говорить о них добро, чтобы отвратить гнев Твой от них!

В начале этого предложения Ирмияху спрашивает Бога, позволит ли Он жителям Йехуды отплатить Ирмияху злом за все добро, которое он для них делал. После этого Ирмияху говорит о зле, которое намеревались причинить ему жители Йехуды, как о яме, которую они копали его душе. По мнению «Мецудат Давид», это означает, что жители Йехуды строили против него козни, которые были описаны в предыдущем предложении. Так как Ирмияху говорит о том, что жители Йехуды копали яму его душе, «Даат Микра» считает, что они задумывали его убийство. По его мнению, яма, о которой здесь говорит Ирмияху, представляет собой замаскированную ветками глубокую яму, которую охотники использовали для ловли крупных животных. Таким образом, здесь Ирмияху говорит о том, что жители Йехуды готовили ему западню. Мнения о том, что жители Йехуды задумывали убийство Ирмияху, придерживается также Радак. Но он считает, что здесь Ирмияху имеет в виду попытку своего отравления жителями города Анатот, о чем говорилось в предложении №19 главы 11.

В конце нашего предложения Ирмияху призывает Бога помнить о том добре, которое Ирмияху делал жителям Йехуды, и за которое они намереваются отплатить ему злом. Ирмияху призывает Бога помнить, что он всегда стоял перед Ним, то есть обращался к Нему с молитвой, говоря о жителях Йехуды добро, то есть защищая их перед Богом, и пытаясь отвратить от них Его гнев. По мнению Радака, Ирмияху здесь говорит Богу о том, что он молился за жителей Йехуды вплоть до того момента, когда узнал, что они намереваются его убить. Мальбим понимает добро, которое делал Ирмияху жителям Йехуды, несколько шире, чем другие комментаторы. По его мнению, добро, о котором говорит Ирмияху, включало в себя не только его попытки защитить жителей Йехуды и отвратить от них гнев Бога, но и все его пророчества об ожидающих жителей Йехуды бедствиях. Это объясняется тем, что целью всех пророчеств Ирмияху было побудить жителей Йехуды к раскаянию, после чего Бог бы отменил свое решение об их наказании.

Поэтому предай сыновей их голоду и пролей их мечом, и будут жены их потерявшими детей и вдовами, а мужья их будут убиты смертью, юноши их – убиты мечом на войне.

Слово «поэтому», начинающее этого предложение, означает, что то, что в нем сказано, является следствием сказанного выше. В предыдущем предложении Ирмияху сказал, что жители Йехуды платят ему злом за все добро, которое он для них делал. Поэтому «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что в нашем предложении Ирмияху просит Бога подвергнуть жителей Йехуды всем описанным здесь бедствиям за то, что по отношению к нему они проявили черную неблагодарность. При этом «Даат Микра» пишет, что Ирмияху не придумывает ничего нового. Он лишь просит Бога об исполнении всех пророчеств о наказании жителей Йехуды. Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Радак считает, что там Ирмияху говорил Богу о том, что он молился за жителей Йехуды пока не узнал, что они замышляют его убийство. Здесь, по его мнению, Ирмияху говорит Богу, что теперь, когда он узнал, что жители Йехуды отплатили ему злом за добро, он имеет полное право молиться о том, чтобы они подверглись бедствиям.

Относительно того, в чем именно заключаются бедствия, которым Ирмияху просит Бога подвергнуть жителей Йехуды, мнения комментаторов несколько разделились. Рассмотрим то, что здесь сказано, фрагмент за фрагментом.

Прежде всего, Ирмияху просит Бога предать малолетних детей жителей Йехуды голоду и пролить их мечом. По мнению «Даат Микра», сказанное о пролитии мечом относится к детям жителей Йехуды, а Мальбим считает, что это относится к взрослому населению. Говоря о пролитии мечом, Ирмияху использует прием метонимии, то есть подменяет одно понятие другим, связанным с ним по смыслу. Это означает, что Ирмияху просит Бога пролить кровь жителей Йехуды или их детей мечом завоевателей. Таким образом, по мнению «Даат Микра», в начале нашего предложения Ирмияху просит Бога предать детей жителей Йехуды смерти от голода и от меча завоевателей. По мнению Мальбима, он просит Бога предать детей жителей Йехуды, которые не участвуют в военных действиях и остаются в городе, смерти от голода, а их самих он просит предать смерти от меча в ходе военных действий. Следует отметить, что в вышеприведенных пророчествах Ирмияху неоднократно говорилось о том, что жители Йехуды, в наказание за совершенные ими грехи, подвергнутся смерти от меча и от голода. «Даат Микра» отмечает, что свою просьбу о наказании жителей Йехуды Ирмияху начинает с просьбы о смерти их детей из-за того, что смерть детей приносит самую большую боль их родителям.

Далее Ирмияху просит Бога сделать жен жителей Йехуды потерявшими детей и вдовами. Это означает, что он просит Бога о смерти их детей и мужей.

В конце нашего предложения, вне всякого сомнения, Ирмияху просит Бога сделать так, чтобы юноши жителей Йехуды были убиты мечом в ходе военных действий, но относительно сказанного о мужьях мнения комментаторов разделились. «Даат Микра» считает, что слова «на войне» относятся не только к юношам, но и к мужьям. В таком случае, Ирмияху просит Бога о том, чтобы мужья жительниц Йехуды, а также их юноши, то есть взрослые сыновья, пали от меча в ходе военных действий. Смерть, по его мнению, Ирмияху изображает как хищное животное, которое должно растерзать мужей жительниц Йехуды. Раши считает, что смертью Ирмияху называет ангела смерти.

Основываясь на том, что было сказано в предложении №2 главы 15, Радак считает, что под смертью Ирмияху подразумевает мор, то есть эпидемию заразной болезни. В таком случае, в конце нашего предложения Ирмияху просит Бога сделать так, что мужи жительниц Йехуды, которые не будут участвовать в военных действиях, умрут от мора, а их юноши падут от меча в ходе военных действий.

По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», Ирмияху просит Бога сделать так, чтобы смерть мужей жительниц Йехуды наступила из-за того, что были убиты, то есть, чтобы они умерли неестественной смертью.

Слышен будет вопль из домов их, ибо приведешь Ты на них войско вдруг, ибо копали они яму, чтобы поймать меня, и ловушки прятали для ног моих.

По мнению «Даат Микра», сказанное в первой части нашего предложения является продолжением просьбы Ирмияху о наказании жителей Йехуды. В таком случае, Ирмияху просит Бога о том, чтобы завоеватели подвергли мучениям гражданское население Йехуды, то есть женщин, стариков и детей, которые не будут принимать активное участие в военных действиях. При этом гражданское население Йехуды не должно успеть бежать, спрятаться или организовать оборону, так как Бог вдруг, то есть очень быстро, приведет на них войско завоевателей.

Прежде чем заняться сказанным во второй части нашего предложения, следует остановиться на упомянутых здесь яме и ловушках. Про яму Ирмияху уже говорил в предложении №20, но так как здесь он говорит о том, что эта яма была предназначена для того, чтобы его поймать, ясно, что речь идет о западне, как писал «Даат Микра» в комментарии к предложению №20. Слово «пахим» (פַחִים) переведено здесь как «ловушки» в соответствии с мнением «Даат Микра», который считает, что так называются ловушки для ловли птиц, нижняя часть которых прячется, то есть маскируется землей. По мнению «Мецудат Давид», слово «пахим» следует понимать как «сети», а Мальбим считает, что это некие ограждения, которые охотники ставят на пути движения животного, чтобы заставить его идти по направлению к приготовленной для него западне.

По мнению «Мецудат Давид», яма и ловушки, то есть сети, означают то же самое, и во второй части нашего предложения Ирмияху дважды разными словами объясняет свою просьбу о наказании жителей Йехуды тем, что они строили против него козни. Похожего мнения придерживается Радак, но он считает, что яма и ловушки символизируют то, что Ирмияху хотели отравить жители Анатот, как было сказано в предложении №19 главы 11. О том, что во второй части нашего предложения Ирмияху имеет в виду попытки своего убийства жителями Йехуды, пишет и «Даат Микра». По его мнению, множественное число слова «ловушки» указывает на то, что жители Йехуды расставили для Ирмияху множество ловушек, чтобы наверняка достичь своей цели, а повтор «яма-ловушки» говорит о том, что жители Йехуды проявляли невиданное упорство в ее достижении. Следует отметить, что такому пониманию сказанного несколько мешает то, что Ирмияху здесь говорит о яме, предназначенной для того, чтобы его поймать, а не убить.

Первое слово «ки» (כִּי), переведенное здесь как «ибо» в соответствии с его прямым значением и мнением большинства комментаторов, Мальбим понимает как «когда», что существенно влияет на его понимание смысла всего сказанного в этом предложении. По его мнению, здесь Ирмияху говорит Богу о том, что когда Он приведет на жителей Йехуды войско завоевателей, из их домов будет раздаваться вопль, так как они копали Ирмияху яму и т.д. В соответствии с этим, жители Йехуды будут кричать не из-за того, что завоеватели подвергнут их мучениям, а из-за того, что поймут, что бедствия, которым они подвернутся, явятся им наказанием за то, что они пытались очернить и дискредитировать Ирмияху, как было сказано в предложении №18.

Но Ты, Господь, знаешь весь план их обо мне для смерти, не прощай грех их, и прегрешение их перед Тобой не стирай, и будут они повержены перед Тобой, в час ярости Твоей сделай им!

Приставка «ве -» (וְ), которой снабжено местоимение «Ты» в оригинальном тексте, и которая обычно переводится как предлог «и», здесь переведена как «но» в соответствии с мнением Мальбима и «Даат Микра», считающих, что Ирмияху противопоставляет то, что здесь сказано, сказанному в предыдущем предложении. Вместе с этим, в чем именно заключается это противопоставление, они понимают по-разному.

Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Мальбим считает, что когда Бог приведет в Йехуду завоевателей, ее жители будут кричать из-за того, что поймут, что подвернутся наказанию за то, что они пытались очернить и дискредитировать Ирмияху. По его мнению, в первой части нашего предложения Ирмияху просит Бога не считать вопли жителей Йехуды покаянием, и не прощать совершенные ими грехи до того как они понесут наказание. И даже после того как жители Йехуды будут наказаны, Бог не должен стирать их прегрешения, чтобы они всегда находились перед Ним в качестве напоминания о совершенных жителями Йехуды грехах. Следует отметить, что в оригинальном тексте слова «грех их» звучат как «авонам» (עֲוֹנָם), а слова «прегрешение их» – как «хататам» (חַטָּאתָם). По мнению большинства комментаторов, эти слова обладают идентичным значением, но Мальбим считает, что первое слово указывает на сознательно совершенные грехи, а второе – на грехи, совершенные по ошибке. В соответствии с этим, здесь Ирмияху просит Бога о том, чтобы Он не стирал даже те грехи, которые жители Йехуды совершили по ошибке.

Во второй части нашего предложения, по мнению Мальбима, Ирмияху просит Бога о том, чтобы жители Йехуды были повержены перед Ним, то есть по Его воле. При этом Ирмияху просит Бога подвергнуть жителей Йехуды наказанию, во-первых, в час своей ярости, и во-вторых «сделать им». Первую просьбу Мальбим объясняет тем, что Бог обычно наказывает людей для того, чтобы своими страданиями они искупили совершенные ими грехи, то есть тяжесть наказания соответствует тяжести совершенных людьми грехов. Но здесь Ирмияху просит Бога наказать жителей Йехуды, находясь в состоянии ярости, то есть сильнее, чем они этого заслуживают. Вторая просьба Ирмияху означает, что Бог должен «сделать» жителям Йехуды, то есть наказать их направленным действием, а не посредством сокрытия Лика, оставив их на произвол судьбы во время завоевания их государства.

«Даат Микра» пишет, что в предыдущем предложении Ирмияху жаловался Богу на то, что жители Йехуды задумывали его погубить, выкопав для него яму, замаскированную ветками, и расставив множество присыпанных землей ловушек. Это означает, что жители Йехуды действовали исподтишка. Здесь, по его мнению, Ирмияху говорит Богу о том, что, несмотря на это, планы жителей Йехуды в его отношении Ему известны. Слово «техапер» (תְּכַפֵּר), переведенное здесь как «прощай» в соответствии с мнением большинства комментаторов, обладает также значением «покрывай», и «Даат Микра» считает, что здесь оно используется именно в этом значении. В таком случае, далее Ирмияху просит Бога о том, чтобы Он не покрывал грехи жителей Йехуды и не стирал их прегрешения. По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», это является повтором, и означает, что Ирмияху просит Бога о том, чтобы Он всегда помнил совершенные жителями Йехуды грехи.

Как было сказано в комментарии к предложению №15, «Даат Микра» считает, что там Ирмияху говорил о том, что жители Йехуды повергли сами себя на тропах вечности по своему собственному желанию. По его мнению, во второй части нашего предложения Ирмияху просит Бога о том, чтобы жители Йехуды были Им наказаны в соответствии с принципом «мера за меру»: так как жители Йехуды добровольно сами себя повергли, пусть они будут повержены перед Богом.

«Даат Микра» обращает внимание на то, что просьба Ирмияху, приведенная в конце нашего предложения, противоречит его же обращенной к Богу от имени жителей Йехуды просьбе, которая была приведена в предложении №24 главы 11: «Покарай меня, Господь, но судом, не яростью Твоей…». Это означает, что ранее Ирмияху, защищая жителей Йехуды, пытался убедить Бога подвергнуть их наказанию по суду, то есть в соответствии с тяжестью совершенных ими грехов, а не под воздействием ярости. Но теперь он поменял к жителям Йехуды свое отношение, и просит Бога наказать их гораздо сильнее, чем они это заслуживают. По мнению «Даат Микра», перемена настроения Ирмияху в отношении жителей Йехуды была обусловлена двумя причинами. Прежде всего, тем, что они отказались последовать его призывам «вернитесь, пожалуйста, каждый, с пути своего злого, и улучшите пути ваши и деяния ваши!», ответив «Отчаялись, ибо за мыслями нашими идти будем мы, и каждый видение сердца своего злого делать будем мы!», как было сказано в предложениях №11-№12. Более того, жители Йехуды не только отказались прислушиваться к словам Ирмияху, как было сказано в предложении №18, но и решили его убить, как сказано в нашем предложении.

Следует отметить, что сказанное Ирмияху в нашем предложении обсуждается в Вавилонском Талмуде (Баба Кама 16, б). В частности, там сказано, что, говоря «и будут они повержены перед Тобой», Ирмияху просит Бога сделать так, чтобы даже когда жители Йехуды раздавали милостыню, они раздавали ее тем, кому она на самом деле не полагается, и не получали за это от Бога вознаграждения. Утверждение, что человек, дающий милостыню тому, кому она не полагается, не обретает заслуг перед Богом, вызывает бурные дискуссии между всеми комментаторами Талмуда, но «Мецудат Давид» основывается на нем в комментарии к нашему предложению. По его мнению, слова «и будут они повержены перед Тобой» означают, что даже в том случае, если жители Йехуды будут исполнять заповеди Торы, Ирмияху просит Бога им в этом препятствовать, чтобы они не получили за это вознаграждение.