Так сказал Господь: «Иди и купи бутыль гончара глиняную, и из старцев народа, и из старцев коэнов.

Глиняный сосуд, который Ирмияху по велению Бога должен был приобрести у гончара, в оригинальном тексте обозначен словом «бакбук» (בַקְבֻּק). На современном иврите это слово означает «бутылка», но «Мецудат Цион» и «Даат Микра», исследуя его этимологию, пишут, что название этого сосуда обусловлено звуками, которые издает попадающий в него воздух, в то время, когда из него выливают жидкость. Иными словами, название «бакбук» напоминает бульканье воздуха во время опорожнения такого сосуда. Это означает, что «бакбук», во-первых, служит для хранения жидкостей, и во-вторых, что он обладает узким горлышком, то есть действительно является бутылкой. Следует отметить, что подобные сосуды часто находят во время археологических раскопок, и они выглядят следующим образом:

Итак, в начале нашего предложения Бог велит Ирмияху пойти к гончару и приобрести у него глиняную бутыль. Как выяснится ниже, указание на то, что эта бутыль должна быть глиняной, неслучайно, и Радак пишет, что если бы Бог это не сказал, Ирмияху мог купить стеклянную бутыль или бутыль, изготовленную из металла.

Во второй части нашего предложения, по мнению всех комментаторов, Бог говорит Ирмияху о том, что тот должен взять с собой представителей старцев народа и представителей старцев коэнов. Слово «старцы» в данном случае означает не людей пожилого возраста, а старейшин, то есть людей, пользующихся влиянием и уважением. По мнению «Даат Микра», Ирмияху должен был взять с собой именно старцев, чтобы убедить раскаяться в грехах и вернуться к служению Богу именно их в первую очередь. После этого они, пользуясь своим влиянием, смогут убедить раскаяться и всех остальных жителей Йехуды. Впрочем, как следует из того, что будет сказано в предложении №14, Ирмияху этого сделать не удалось.

Предыдущая глава началась с того, что Бог велел Ирмияху отправиться в гончарную мастерскую и понаблюдать за работой работавшего в ней гончара. Там Ирмияху увидел, как гончар превращает испорченный во время работы сосуд в бесформенный кусок глины и воссоздает его снова. Тогда Бог сказал Ирмияху, что все время, пока еврейский народ находится в Его подчинении, он подобен глине в руке увиденного Ирмияху гончара, который способен разрушить свое испорченное творение, но лишь для того, чтобы воссоздать его без изъяна. По мнению Мальбима, здесь Бог дает Ирмияху другой пример, который изображает то, что происходит с еврейским народом в том случае, если он, поклоняясь идолам, выводит себя из-под подчинения Богу. В этом случае, он становится похож на глиняную бутыль, уже выставленную гончаром на продажу. Финальным этапом изготовления глиняных изделий является их обжиг в печи, и после этого, если они разбиваются, исправить их уже никак невозможно.

Указание Бога купить именно бутыль, а не другой изготовленный из глины сосуд, Мальбим объясняет формой бутыли. Как было сказано выше, бутыль обладает узким горлышком, поэтому, если залить в нее мед, и он внутри затвердеет, извлечь его можно будет, лишь разбив эту бутыль. Следует отметить, что то, что бутыли использовались, в частности, для хранения меда, следует из сказанного в Первой Книге Царей (14, 3). Это означает, что жители Йехуды полны дурными намерениями и еретическими мыслями, которые невозможно из них извлечь речами пророков. Поэтому ничего другого не остается, кроме как разбить символизирующую жителей Йехуды бутыль, после того как они вывели себя из-под подчинения Богу.

И выйдешь ты к долине Бен Хином, которая на входе ворот Черепковых, и воззови там все слова, которые говорить буду Я тебе.

Как было сказано в предложении №31 главы 7, долина Бен Хином, к которой должен был выйти Ирмияху, служила местом поклонения жителей Иерусалима Молеху, и о ней можно прочесть там в комментарии.

Слово «харсит» (חַרְסִית) переведено здесь как «черепковые» в соответствии с мнением большинства комментаторов, которые считают, что оно является производным от слова «харасим» (חרסים), означающего «черепки». В арамейском переводе Йонатана слова «Черепковые ворота» переведены как «Мусорные ворота», и его мнению следуют Раши, Радак и «Мецудат Давид», считающие, что такое название обусловлено тем, что рядом с этими воротами была свалка, где жители Иерусалима выбрасывали обломки разбитой посуды. При этом, по мнению Радака и «Мецудат Давид», здесь идет речь именно о тех Мусорных воротах, которые упоминаются в Книге Нехемии (2, 13). Следует отметить, что в настоящее время Мусорными воротами Старого города Иерусалима называются ворота, расположенные неподалеку от Стены Плача. Вместе с этим, во времена Ирмияху Иерусалим располагался южнее Старого города, там, где находится Город Давида, так что современные Мусорные ворота к воротам, через которые должен был выйти Ирмияху, не имеют никакого отношения.

По мнению «Даат Микра», ворота, через которые должен был выйти Ирмияху, были названы Черепковыми, так как неподалеку от них находились гончарные мастерские, и рядом с этими воротами гончары выбрасывали обломки своих разбившихся изделий. Как было сказано в комментарии к предложению №2 предыдущей главы, гончарные мастерские располагались в южной части Иерусалима, рядом с источником Шилоах. Таким образом, Черепковые ворота были южными воротами города, и находились недалеко от того места, где долина Бен Хином выходит к ручью Кидрон. В соответствии с этим, Ирмияху должен был приобрести в гончарной мастерской бутыль, а затем выйти из Иерусалима через ближайшие ворота. Вместе с этим, «Даат Микра» пишет, что то, что Ирмияху должен был произнести свою речь рядом с воротами, возле которых выбрасывали мусор, и, в частности, черепки, было неслучайным. В этом содержался намек на то, что в самом ближайшем будущем Иерусалим станет похож на расположенную рядом с этими воротами свалку, а его жители станут похожи на выброшенные возле этих ворот никому не нужные черепки.

Мальбим понимает слово «харсит» как производное от слова «херес» (חרס), которое означает «Солнце», и поэтому считает, что так назывались восточные ворота Иерусалима, и Ирмияху должен был выйти именно через них, так как служение Молеху являлось служением Солнцу. Следует отметить, что в трактате «Эрувин» (5:1) Иерусалимского Талмуда воротами «харсит», то есть воротами Солнца, названы восточные ворота храмового комплекса. Вместе с этим, здесь говорится о том, что через эти ворота Ирмияху должен был выйти к долине Бен Хином, а она огибает древний Иерусалим с запада и с юга, поэтому следует сказать, что Ирмияху никак не мог к ней выйти через восточные ворота. Поэтому мнение Мальбима в данном случае следует признать ошибочным, а относительно сказанного в Иерусалимском Талмуде следует сказать, что в период Второго Храма воротами «харсит» назывались другие ворота, не те, через которые должен был выйти Ирмияху.

Во второй части нашего предложения Бог велит Ирмияху воззвать то, что Он ему будет говорить. Веление воззвать уже встречалось в Книге Ирмияху в предложении №2 главы 2, и, как сказано там в комментарии, это означает, что Ирмияху должен был произнести свою речь громким голосом. Из того, что будет сказано в следующем предложении, следует, что возле Черепковых ворот собрались не только старцы народа и старцы коэнов, но и множество жителей Иерусалима. Поэтому Ирмияху должен был говорить громким голосом, иначе его не всем было бы слышно.

И скажешь ты: «Слушайте слово Господа, цари Йехуды и жители Иерусалима! Так сказал Господь Воинств, Бог Израиля: «Вот, Я приношу зло на место это, которое, каждый, слышащий о нем, задрожат уши его.

Обращение «цари Йехуды» уже встречалось в предложении №20 главы 17. Как сказано там в комментарии, «Даат Микра» считает, что обращение во множественном числе к одному правящему Йехудой царю является уважительным обращением к царской особе, вроде обращения на «вы» в русском языке. Радак объясняет множественное число тем, что Ирмияху обращается не только к царю, но и к его сыновьям, один из которых в будущем сменит его на троне.

Как неоднократно указывалось выше, слово «вот», за которым следует глагол настоящего времени, означает, что то, о чем идет речь, произойдет в самом ближайшем будущем. Таким образом, Ирмияху должен был сообщить собравшимся возле Черепковых ворот людям, что в самом ближайшем будущем Бог принесет «месту этому» зло. Под злом явно подразумевается завоевание Йехуды армией Невухаднэцера и бедствия, которым подвергнется местное население, а под местом этим может подразумеваться как Иерусалим, так и долина Бен Хином, возле которой Ирмияху должен был произнести свою речь, как было сказано в предыдущем предложении. Долина Бен Хином являлась местом, где жители Иерусалима поклонялись идолам, в частности Молеху, культ которого включал человеческие жертвоприношения. По мнению «Даат Микра», под «местом этим» здесь подразумевается Иерусалим, но то, что для произнесения своей речи Ирмияху должен был выйти к долине Бен Хином, означает, что зло, которое Бог принесет Иерусалиму, будет обусловлено тем злом, которое его жители совершают в этой долине.

Во второй части нашего предложения сказано, что Ирмияху должен был сообщить жителям Иерусалима о том, что бедствия, которым Бог их подвергнет, будут такими, что у каждого, кто о нем услышит, задрожат уши. Это означает, что каждый, кто услышит о том, что случилось с жителями Иерусалима, ужаснется или будет поражен. Следует отметить, что слово «тицальна» (תִּצַּלְנָה) переведено здесь как «задрожат» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Раши переводит это слово на старофранцузский как «tintiner», что означает «зазвенят». Впрочем, для понимания смысла того, что здесь сказано, это большой роли не играет.

Из-за того, что покинули они Меня, и сделали чужим место это, и воскуряли в нем богам другим, которых не знали они, и отцы их, и цари Йехуды, и наполнили они место этой кровью чистой.

Здесь приведены две причины, по которым Бог собирается подвергнуть жителей Иерусалима ужасным бедствиям. Первая причина состоит в том, что они покинули Бога, то есть перестали Ему служить и исполнять Его заповеди. Второй причиной является то, что жители Иерусалима, покинув Бога, стали служить идолам.

Относительно того, что означают слова «и сделали чужим место это», мнения комментаторов разделились. «Мецудат Давид» считает, что здесь Бог говорит о том, что жители Иерусалима сделали «это место» для Него чужим, перестав в нем служить Богу и совершать Ему жертвоприношения. Из этого следует, что под «этим местом» Бог подразумевает Иерусалим, и фрагмент «и сделали чужим место это» относится к первой причине, по которой жители Иерусалима подвергнутся суровому наказанию. Вместе с этим, такому пониманию сказанного мешает то, что далее об этом месте говорится «в нем», из чего следует, что здесь идет речь о том месте, в котором жители Иерусалима поклонялись идолам, то есть этот фрагмент относится ко второй причине. По мнению Мальбима, здесь говорится о том, что жители Иерусалима выделили «это место» для чужого служения, то есть для идолопоклонства. По мнению «Даат Микра», это означает, что жители Иерусалима сделали «это место» чужим для Бога и еврейского народа, то есть превратили его в место поклонения идолам. В любом случае, по мнению Мальбима и «Даат Микра», здесь Бог имеет в виду долину Бен Хином, и то, что в ней происходило, будет описано в следующем предложении.

Как неоднократно указывалось выше, «Даат Микра» считает, что глагол «воскурять» используется к Книге Ирмияху не только в значении «воскурять благовония», он означает вообще все сжигаемые на жертвеннике жертвоприношения. Таким образом, далее Бог говорит о том, что в долине Бен Хином жители Иерусалима совершали жертвоприношения «богам другим, которых не знали они, и отцы их, и цари Йехуды», то есть идолам. По мнению «Даат Микра», это означает, что идолопоклонством грешили не только современники Ирмияху. Это продолжалось на протяжении многих поколений, и идолопоклонниками были не только представители необразованного населения, но даже цари Йехуды, в обязанности которых входило следить за соблюдением заповедей Торы своими подданными. Под царями Йехуды Бог подразумевает Ахаза, Менаше и Амона, которые были отъявленными идолопоклонниками (см. комментарий к предложению №31 главы 7). По мнению Мальбима, указывая на то, что жители Иерусалима служили богам, «которых не знали», Бог подчеркивает, что жители Иерусалима не могут оправдываться тем, что они не виноваты, так как были приучены к идолопоклонству своими отцами. Они служили богам, которых не знали, а значит, не были приучены отцами к служению им, то есть постоянно находили себе все новых и новых идолов.

В конце нашего предложения Бог обвиняет жителей Иерусалима в том, что они «наполнили место этой кровью чистой». Прилагательное «чистой» в данном случае следует понимать как «невинной», так что здесь говорится о том, что жители Иерусалима наполнили «место это» кровью невинных людей. Во Второй Книге Царей (21, 16) рассказывается о том, что царь Йехуды Менаше залил Иерусалим невинной кровью, то есть практиковал массовые убийства инакомыслящих. В принципе, здесь может идти речь именно об этом, а значит, в конце нашего предложения приведена третья причина того, что жители Иерусалима вскоре подвергнуться бедствиям, и ей был грех кровопролития. Вместе с этим, в следующем предложении сам Бог объяснит, что Он имеет в виду под невинной кровью, и из того, что там будет сказано, следует, что здесь идет речь о невинной крови сыновей жителей Йехуды, которых они приносили в жертву Молеху.

И построили они возвышения Бааля, сжигать сыновей своих в огне вознесением Баалю, которое не велел Я, и не говорил Я, и не взошло это на сердце Мое.

Примерно то же самое Бог говорил ранее, и Его слова приведены в предложении №31 главы 7. Там в комментарии довольно подробно объясняется то, что здесь сказано, включая причину, по которой здесь говорится о строительстве жертвенников Баалю и сжигании ему сыновей, в то время как принесение в жертву сыновей практиковалось в культе служения Молеху. Поэтому для понимания сказанного в нашем предложении очень рекомендуется прочесть комментарий к предложению №31 главы 7, здесь же остановимся на детали, которая там не присутствует, а именно, что жители Иерусалима сжигали своих сыновей «вознесением». Как неоднократно указывалось выше, «вознесением» (в русской традиции «всесожжением») в ТАНАХе называется жертвоприношение, полностью сжигаемое на жертвеннике. Таким образом, здесь Бог говорит о том, что жители Иерусалима сжигали своих детей на жертвенниках Бааля без остатка.  По мнению «Даат Микра», упоминая об этом, Бог подчеркивает, во-первых, жестокость жителей Иерусалима, и во-вторых, энтузиазм, с которым они занимались идолопоклонством.

В конце нашего предложения Бог говорит о том, что жертвоприношения такого рода Он не велел, и не говорил, и не «взошло это на сердце Его», то есть Он о них не думал. Мальбим пишет, что обычно люди сначала о чем-то думают, потом об этом говорят, и лишь затем велят это сделать. В нашем предложении все это перечислено в обратном порядке, поэтому все комментаторы считают, что здесь присутствует элемент усиления: Бог это не велел, и даже об этом не говорил, и даже об этом не думал. Это означает, что Бог не обязал людей совершать человеческие жертвоприношения, и даже не разрешил им это делать добровольно, и даже не думал разрешить им это делать.

Толкование сказанного в конце нашего предложения приведено в трактате Таанит (4, а) Вавилонского Талмуда. В соответствии с ним, говоря «не велел Я», Бог имеет в виду события, описанные во Второй Книге Царей (3, 27). Там рассказывается о том, что царь Моава Мейша, находясь в своей столице, осажденной армиями Израиля, Йехуды и Эдома, и видя, что он находится в безвыходном положении, на городской стене принес своего сына в жертву вознесения Богу. Следует отметить, что, как сказано в комментарии ко Второй Книге Царей, существует несколько версий, кого именно Мейша принес в жертву, и кому он ее принес, но в данном месте Талмуда предполагается то, что было указано выше. По мнению комментаторов, Мейша знал о том, что праотец Авраам удостоился благословения Бога после того, как по Его велению вознамерился принести в жертву своего сына Ицхака, и решил тоже это сделать. Именно об этом жертвоприношении Бог здесь говорит «не велел Я». Говоря «не говорил Я», то есть не давал разрешения на такие жертвоприношения, Бог имеет в виду события, описанные в Книге Судей (11, 30-34), где рассказывается об обете, который дал Богу Ифтах. Этот обет заключался в том, что в случае победы над аммонитянами Ифтах принесет в жертву Богу то, что после его возвращения первым выйдет из его дома. Первой вышла встречать Ифтаха его дочь, и, несмотря на то, что существует несколько версий того, что с ней случилось, Талмуд в данном случае исходит из предположения, что Ифтах принес ее в жертву Богу. Именно об этом жертвоприношении Бог говорит, что Он не разрешал его Ифтаху. И, наконец, говоря «не взошло это на сердце Мое», Бог имеет в виду несостоявшееся жертвоприношение Ицхака его отцом Авраамом, о котором рассказывается в Торе (Берешит 22). Это означает, что когда Бог велел Аврааму принести в жертву своего сына, Он не думал позволять Аврааму это сделать, и хотел лишь его испытать.

Следует отметить, что в соответствии с одним из мидрашей, приведенном в книге «Сборник мидрашей», на Мейшу, Ифтаха и Авраама ссылались жители Йехуды, когда Ирмияху упрекал их за то, что они приносят своих детей в жертву Молеху. Они ему отвечали, что своего сына принес в жертву Богу Мейша, после чего осаждавшая его столицу армия сняла осаду, свою дочь принес в жертву Богу победивший аммонитян Ифтах, и даже Авраам пытался это сделать со своим сыном по велению Бога. Именно об этом Бог здесь говорит, что Он не велел Мейше приносить своего сына Ему в жертву, не разрешал принести свою дочь Ему в жертву Ифтаху, и не думал позволить Аврааму принести Ему в жертву Ицхака.

Мальбим пишет, что, с точки зрения хронологии, сначала жил Авраам, затем Ифтах, а затем Мейша. Поэтому жители Иерусалима считали, что Бог думал о человеческих жертвоприношениях во времена Авраама, разрешил их во времена Ифтаха, и обязал людей их совершать во времена Мейши. На это Бог здесь отвечает, что Мейше Он это не велел, и даже не разрешал это Ифтаху, и даже не думал об этом во времена Авраама.

Поэтому вот, дни приходят, – речь Господа, – и не будут называть место это более «тофет» и «долина Бен Хином», лишь «долина убийств».

Это предложение практически повторяет сказанное в предложении №32 главы 7, и о том, что здесь сказано, см. там в комментарии.

И опорожню Я совет Йехуды и Иерусалима в месте этом, и сражу их мечом перед врагами их, и рукой желающих души их, и отдам трупы их в пищу птице небесной и зверю земному.

Под советом жителей Йехуды и Иерусалима подразумеваются их планы противостояния вторгнувшейся в Йехуду армии Невухаднэцера, и Бог здесь говорит о том, что Он эти планы опорожнит, то есть сделает их пустыми, непригодными. Слова «и опорожню Я» в оригинальном тексте звучат как «увакоти» (וּבַקֹּתִי), и все комментаторы объясняют использование этого слова тем, что оно похоже на слово «бакбук», то есть на бутыль, которую Ирмияху купил по велению Бога, как было сказано в предложении №1. Кроме этого, не следует забывать о том, что во время произнесения приведенной здесь речи Ирмияху должен был держать в руке купленную им бутыль, и, говоря «опорожню», Ирмияху подчеркивал, что Бог нарушит все планы жителей Йехуды с такой же легкостью, с какой человек опорожняет бутыль от содержащейся в ней жидкости.

Здесь Бог говорит о том, что Он опорожнит все планы жителей Йехуды и Иерусалима «в месте этом», то есть в долине Бен Хином, где жители Иерусалима приносили своих детей в жертву Молеху. Во времена Ирмияху долина Бен Хином находилась вне города, и это означает, что именно там защитники Иерусалима будут разгромлены армией завоевателей.

Далее Бог говорит о том, как именно Он аннулирует все планы жителей Йехуды в противостоянии завоевателям. Во-первых, Бог сразит их мечом перед их врагами, и сделает это рукой тех, кто желает их души, то есть намеревается их убить. Это означает, что защитники Иерусалима потерпят сокрушительное поражение в бою, который произойдет в долине Бен Хином, и практически все будут убиты. Во-вторых, Бог отдаст их трупы в пищу диким зверям и птицам, то есть большая их часть не будет похоронена. Об этом уже говорилось в предложении №33 главы 7, и более подробное объяснение сказанного в конце этого предложения можно найти там в комментарии.

И сделаю Я город этот пустошью и свистом, каждый проходящий через него изумится и присвистнет на все раны его.

Сказанное в этом предложении почти дословно повторяет то, что было сказано в отношении Йехуды в предложении №16 предыдущей главы. Поэтому, чтобы понять, что здесь сказано, следует обратиться к комментарию к тому предложению. Здесь же следует отметить, что, по мнению Мальбима, в этом предложении идет речь о наказании, которому подвергнется Иерусалим за то, что его жители «сделали чужим место это», как было сказано в предложении №4.

И накормлю Я их плотью сыновей их и плотью дочерей их, и каждый плоть ближнего его есть будут они в осаде и в страдании, которым тяготить будут их враги их и желающие души их»».

По мнению Мальбима и «Даат Микра», здесь Бог говорит о том, что Он подвергнет жителей Йехуды наказанию в соответствии с принципом «мера за меру»: за то, что они сжигали своих детей во время служения Молеху, они будут ими питаться, страдая от голода во время осады их городов армией завоевателей. Следует отметить, что во Второй Книге Царей (6, 28-29) рассказывается о том, что своих детей ели жители Шомрона, столицы царства Израиля, во время ее осады армией Арама. Следует также отметить, что сказанное в этом предложении очень похоже на описанное в Торе (Дварим 28, 53) наказание за несоблюдение заповедей: «И будешь есть ты плод чрева твоего, плоть сыновей твоих и дочерей твоих, которых дал тебе Господь, Бог твой, в осаде и в страдании, которым тяготить будет тебя враг твой».

«Даат Микра» пишет, что в этом предложении применяются два литературных приема: антиклимакс и гендиадис. Антиклимаксом называется прием, который состоит в уменьшении силы сказанного. В ТАНАХе это встречается очень редко, обычно сказанное усиливается по мере продвижения к концу предложения. Но в нашем предложении сначала идет речь о поедании собственных детей, а затем сказано о поедании плоти «ближних», то есть, во-первых, взрослых людей, и во-вторых, не родственников. Гендиадис состоит в том, что одно понятие выражается двумя лексическими единицами, и в нашем предложении ими являются слова «в осаде» и «в страдании». В соответствии с этим, фрагмент «в осаде и в страдании» следует понимать как «в страдании по причине осады».

И разобьешь ты бутыль эту на глазах людей, идущих с тобой.

Как было сказано в предложении №1, Ирмияху должен был взять с собой к Черепковым воротам Иерусалима представителей «старцев народа» и «старцев коэнов». Именно на их глазах Ирмияху должен был разбить купленную им глиняную бутыль, наглядно этим продемонстрировав, что случится со столицей их государства и его жителями. По мнению Мальбима, разбив бутыль, Ирмияху должен был продемонстрировать «старцам народа» и «старцам коэнов», что только так можно извлечь из нее то, что в ней находится (см. комментарий к предложению №1).

И скажешь ты им: «Так сказал Господь Воинств: «Так разобью Я народ этот и город этот, как разбивают сосуд гончара, который невозможно исцелить более, и в тофете хоронить будут из-за отсутствия места хоронить.

Ирмияху должен был сказать «старцам народа» и «старцам коэнов», а также народу, собравшемуся возле Черепковых ворот Иерусалима, что с жителями Йехуды и с Иерусалимом произойдет то же самое, что только что произошло с купленной им глиняной бутылью: Бог разобьет жителей Йехуды и их столицу. По мнению «Даат Микра», то, что Бог разобьет жителей Йехуды, означает, что Он их уничтожит, а то, что Он разобьет Иерусалим, означает, что Он его разрушит.

Далее Бог сравнивает это с тем, что происходит с изготовленным гончаром глиняным сосудом, который уже «невозможно исцелить», то есть исправить. В предыдущей главе приводился пример сосуда, который был испорчен гончаром в процессе его изготовления. Такой сосуд гончар возвращает в его первоначальное состояние, то есть в бесформенный кусок мокрой глины, а затем воссоздает его без изъяна. Но сосуд, который был испорчен после того как он прошел обжиг в печи, исправить уже невозможно, поэтому такой сосуд уничтожают. Следует отметить, что слово «лехэрафэ» (לְהֵרָפֵה) переведено здесь как «исцелить» в соответствии с мнением всех комментаторов, считающих, что оно означает то же самое, что «להרפא», что читается так же, но отличается последней буквой, и означает «исцелить». Вместе с этим, прямым переводом слова «לְהֵרָפֵה» является «ослабить», и, принимая это во внимание, следует сказать, что здесь идет речь о сосуде, который уже невозможно ослабить, то есть сделать таким же мягким, как во время изготовления, поэтому и исправить его уже невозможно. По мнению Мальбима, сравнение того, что произойдет с жителями Йехуды и с Иерусалимом, с уничтожением испорченного глиняного сосуда, означает, что жителей Йехуды и Иерусалим исправить так же невозможно, как обожженный в печи глиняный сосуд. По мнению «Даат Микра», это сравнение означает две вещи. Во-первых, то, что Бог разобьет жителей Йехуды и Иерусалим с той же легкостью, с какой люди разбивают испорченный глиняный сосуд. Во-вторых, что, подобно разбитому глиняному сосуду, жителей Йехуды и Иерусалим не будут поддаваться восстановлению.

Конец нашего предложения повторяет сказанное в конце предложения №32 главы 7, и о его понимании различными комментаторами – см. комментарий к предложению №32 главы 7.

Следует отметить, что, по мнению Раши, сравнение с уничтожением глиняного сосуда относится лишь к жителям Йехуды, а о том, что произойдет с Иерусалимом, пойдет речь в следующем предложении.

Так сделаю Я месту этому, – речь Господа, – и жителям его, и сделаю город этот как тофет.

В начале нашего предложения Бог говорит о том, что сделает с Иерусалимом и с его жителями то же самое, что люди делают с испорченным глиняным сосудом, то есть разобьет их. Мальбим считает, что здесь Бог объясняет причину, по которой погибших жителей Иерусалима будут хоронить в тофете, как было сказано в конце предыдущего предложения. По его мнению, Бог говорит о том, что Он поступит с тофетом так же, как с ним ранее поступали жители Иерусалима. Они осквернили тофет жертвоприношением своих детей Молеху, а Бог осквернит его, то есть сделает ритуально нечистым, посредством захоронения в нем самих жителей Иерусалима.

Во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что сделает весь Иерусалим похожим на тофет. Относительно того, что это означает, мнения комментаторов разделились. По мнению Раши, «Мецудат Давид» и «Даат Микра», Бог говорит о том, что сделает с жителями Иерусалима то же самое, что они делали со своими детьми в тофете, то есть что все они будут уничтожены. По мнению Мальбима и Йосефа Каро, это означает, что весь Иерусалим, так же как тофет, будет заполнен могилами его жителей.

И будут дома Иерусалима и дома царей Йехуды как место тофета нечистыми, всем домам, на крышах которых воскуряли всему воинству небесному и возливали возлияния богам другим»».

По мнению большинства комментаторов, в начале нашего предложения Бог говорит о том, что иерусалимские дома, а также царские дворцы станут такими же нечистыми, как тофет. О тофете в конце предложения №11 было сказано, что после завоевания Йехуды армией Невухаднэцера он станет кладбищем погибших жителей Иерусалима. Кладбище является нечистым с ритуальной точки зрения местом, и, в соответствии с этим, то, что иерусалимские дома и царские дворцы станут такими же нечистыми как тофет, означает, что они тоже превратятся в места захоронения жителей Иерусалима. «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что в начале нашего предложения говорится о том, что жителей Иерусалима будут хоронить не только на улицах их города, как было сказано выше, но даже в их домах. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что здесь, возможно, идет речь о том, что жители Иерусалима будут погребены под развалинами своих домов, которые будут разрушены завоевателями.

Мальбим в своем понимании сказанного в начале нашего предложения исходит из того, что тофет стал ритуально нечистым местом задолго до своего превращения в кладбище. Он стал таковым в тот момент, когда его превратили в место поклонения идолам. Слово «вехаю» (וְהָיוּ) переведено здесь как «и будет» в соответствии с мнением большинства комментаторов, считающих, что его вав (וְ) является переворотным и превращает прошедшее время глагола «хаю» в будущее. По мнению Мальбима, это обычный вав, и наше предложение начинается словами «и были». В таком случае, в начале нашего предложения Бог не говорит о том, что случится с иерусалимскими домами и с царскими дворцами в будущем. Он констатирует тот факт, что они являются такими же нечистыми, как тофет по той простой причине, что на их крышах воскуряли всему воинству небесному, как сказано во второй части нашего предложения.

Слова «лехоль хабатим» (לְכֹל הַבָּתִּים) переведены дословно как «всем домам» в соответствии с мнением Мальбима и «Даат Микра», которые считают, что к ним относятся слова «Так сделаю Я» из предыдущего предложения. В таком случае, здесь Бог говорит о том, что поступит со всеми иерусалимскими домами, на крышах которых жители Иерусалима поклонялись идолам, точно так же, как люди поступают с испорченным глиняным сосудом, то есть подвергнет их разрушению. По мнению «Мецудат Давид», во второй части нашего предложения Бог уточняет, о каких именно домах шла речь в его первой части. В соответствии с этим, жителей Иерусалима будут хоронить лишь в тех домах, крыши которых они ранее использовали для идолопоклонства. Радак читает слова «лехоль хабатим» как «из-за всех домов». В таком случае, здесь Бог говорит о том, что иерусалимские дома и царские дворцы превратятся в места захоронения жителей Иерусалима из-за всех домов, на крышах которых они поклонялись идолам.

Рассмотрим сказанное во второй части нашего предложения более детально. Во-первых, из того, что здесь сказано, следует, что жители Иерусалима поклонялись небесным светилам именно на крышах своих домов, так как оттуда было хорошо видно ночное небо. Следует отметить, что о поклонении воинству небесному на крышах домов говорится также в Книге Цфании (1, 5). Во-вторых, что поклонением идолам занимался не только простой народ, но и цари Йехуды. Как неоднократно указывалось выше, под воскурением подразумевается не только воскурение благовоний, но и все сжигаемые на жертвеннике жертвоприношения. По мнению «Даат Микра», здесь имеется в виду приношение каванов «царице небесной», то есть сожжение пекарных изделий в виде восьмиугольной звезды в качестве жертвы богине Иштар, которую олицетворяет Венера (см. комментарий к предложению №18 главы 7). Возлиянием в ТАНАХе называется жертвоприношение жидкостей, главным образом вина, которые возливали на жертвенник.

И пришел Ирмияху из тофета, в который послал его Господь там пророчествовать, и встал он во дворе Дома Господа, и сказал всему народу:

Здесь рассказывается о том, что после произнесения вышеприведенной речи возле находившегося рядом с Иерусалимом тофета Ирмияху вернулся в город, вошел в храмовый комплекс, и встал во дворе Дома Господа, то есть во внутреннем дворе Храма. Там он, обратившись к собравшемуся в Храме народу, сказал то, что будет приведено в следующем предложении. Из того, что Ирмияху явился в Храм один, «Даат Микра» делает вывод, что никто из его слушателей, включая «старцев народа» и «старцев коэнов», не прислушался к его вышеприведенному пророчеству.

Следует отметить, что фрагмент «в который послал его Господь там пророчествовать», на первый взгляд, кажется лишним, и без него вполне можно обойтись. Объясняя значение этого фрагмента, Мальбим пишет, что он указывает на то, что Бог послал Ирмияху лишь для того, чтобы он произнес свое пророчество рядом с тофетом, и лишь там он был посланником Бога. Но слова, которые будут приведены в следующем предложении, Ирмияху произнес по своей собственной инициативе, и это объясняет причину, по которой Пашхур его ударил, а затем заключил в тюрьму, о чем будет рассказано в следующей главе. Когда Ирмияху пророчествовал возле Черепковых ворот Иерусалима, Пашхур ничего не мог сделать, так как в то время Ирмияху был посланником Бога и находился под Его защитой. Но когда Ирмияху сказал то, что Бог ему не велел, Пашхур смог его ударить и подвергнуть аресту.

Так сказал Господь Воинств, Бог Израиля: «Вот, Я приношу городу этому и всем городам его все зло, которое говорил Я о нем, ибо ужесточили они затылок свой, чтобы не слушать слова Мои».

По мнению Радака, во вступлении к этому пророчеству Ирмияху, называя Бога Господом Воинств, подчеркивает, что Бог является командующим всеми воинствами, и, будучи таковым, приведет в Йехуду войско завоевателей. Кроме этого, Ирмияху называет Бога Богом Израиля, чтобы подчеркнуть, что, несмотря на то, что жители Йехуды поклоняются идолам, Бог по-прежнему является их Богом.

Относительно значения слов «всем городам его» мнения комментаторов разделились. «Мецудат Давид» считает, что местоимение «его» указывает на Иерусалим, и здесь говорится о том, что Бог принесет зло Иерусалиму и расположенным рядом с ним городам. Вместе с этим, такое понимание сказанного вызывает некоторое удивление, так как армия Невухаднэцера, которую привел Бог, завоевала всю Йехуду, а не только Иерусалим и его окрестности. Поэтому Радак и «Даат Микра» считают, что местоимение «его» указывает на все государство, и Бог здесь говорит о том, что Он принесет зло Иерусалиму и всем городам Йехуды, и речь идет о зле, о котором Он говорил посредством своих пророков, в число которых входил и сам Ирмияху. Причина этого приведена в конце нашего предложения. Она заключается в том, что жители Йехуды «ужесточили» свои затылки, чтобы не слушать слов Бога. Ужесточение затылков означает, что жители Йехуды сделали вид, что их шеи перестали поворачиваться, чтобы они не смогли повернуть свои головы к Богу и услышать то, что Он им говорит. Следует отметить, что об ужесточении затылков жителей Йехуды уже говорилось в предложении №23 главы 17.

Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Мальбим считает, что приведенные здесь слова Ирмияху произнес по своей собственной инициативе. В таком случае, следует понять, почему Ирмияху представляет их как слова Бога. Мальбим пишет, что когда Бог велел Ирмияху сопроводить вышеприведенное пророчество разбиванием бутыли, тот понял, что Бог принял окончательное решение обо всем, что в нем было сказано. Дело в том, что когда пророчество сопровождается каким-либо поступком, в данном случае разбиванием бутыли, это означает, что Бог не отменит своего решения ни в коем случае, и оно исполнится обязательно. Поэтому Ирмияху явился в Храм и сообщил собравшимся в нем жителям Йехуды, что Бог вынес им свой приговор, и его отменить уже невозможно. И если в предложении №11 предыдущей главы Бог говорил: «Вот, Я создаю вам зло и думаю о вас мысль, вернитесь, пожалуйста, каждый, с пути своего злого, и улучшите пути ваши и деяния ваши!», то есть говорил о том, что если жители Йехуды раскаются в своих грехах, никакого зла не будет, то есть Ирмияху однозначно говорит о том, что Бог принесет жителям Йехуды зло. В конце нашего предложения Ирмияху объясняет, что приговор жителям Йехуды был вынесен Богом из-за того, что они ужесточили свои затылки, то есть отказались раскаяться в своих грехах и вернуться к Богу.