Слово, которое было Ирмияху от Господа, когда послал к нему царь Цидкияху Пашхура, сына Малкии, и Цфанью, сына Маасеи, коэна, говоря:

Цидкияху был последним царем Йехуды до ее завоевания армией Невухаднэцера. О его правлении и о событиях, произошедших во время его царствования, можно прочесть в главах 24-25 Второй Книги Царей.

Слово «коэн» относится не только к Цфаньи, сыну Маасеи, но и к Пашхуру, сыну Малкии, так как в Книге Нехемии (11, 12) его потомок упоминается списке поселившихся в Иерусалиме коэнов после возвращения еврейского народа из Вавилонского изгнания.

Цфанья, сын Маасеи, по всей видимости, был вторичным коэном, то есть заместителем Главного коэна, который впоследствии был пленен завоевавшим Иерусалим Невузараданом, увезен им в Ривлу, и там казнен по приказу Невухаднэцера, о чем рассказывается во Второй Книге Царей (25, 18-21).

«Попроси, пожалуйста, за нас Господа, ибо Невухадрэцар, царь Бавеля, воюет с нами, может быть сделает Господь с нами как все чудеса Его, и уйдет он от нас!».

По просьбе царя Цидкияху Ирмияху должен был обратиться к Богу с молитвой за жителей Йехуды, и суть этой молитвы приведена во второй части нашего предложения. Следует отметить, что в обязанности пророков входило не только передавать евреям веления Бога, но и обращаться к Нему с молитвой по их просьбам, так как пророки были не только представителями Бога перед еврейским народом, но и представителями еврейского народа перед Богом. Таким образом, Цидкияху, ввиду опасности, грозящей его государству и его подданным, обратился к Ирмияху с призывом исполнить его обязанности как пророка.

Как здесь сказано, просьба Цидкияху была обусловлена тем, что «Невухадрэцар, царь Бавеля, воюет с нами», из чего следует, что Цидкияху обратился к Ирмияху уже после вторжения в Йехуду армии Невухаднэцера, когда понял, что без помощи Бога ему победить не удастся. Здесь следует отметить две вещи. Во-первых, в нашем предложении впервые в Книге Ирмияху упоминается о том, что в Йехуду вторгся царь Бавеля Невухаднэцер. Ранее Ирмияху говорил об этом как о зле, которое придет в Йехуду с севера, и лишь в предложении №4 предыдущей главы он упомянул о том, что Йехуда будет завоевана царем Бавеля, но не назвал его имени. Во-вторых, этот царь Бавеля здесь назван Невухадрэцар, в то время как обычно в ТАНАХе о нем говорится как о Невухаднэцере. Это объясняется тем, что настоящим именем этого царя было Набу-Кудурри-Усур, что означает «Нево (верховное божество Бавеля), храни этого первенца», и в те времена никто не был способен произнести такое странное имя, поэтому некоторые называли его Невухаднэцер, а другие – Невухадрэцар.

Во второй части нашего предложения посланные Цидкияху коэны выражают надежду на то, что в результате молитвы Ирмияху Бог сделает с жителями Йехуды «как все чудеса Его», после которых Невухаднэцер от них уйдет, то есть выведет из Йехуды свою армию. Слова «как все чудеса Его» означают «что-то похожее на чудеса, которые Он ранее делал для еврейского народа». Из этого следует, что современники Ирмияху помнили о чудесах, которые Бог делал для евреев со времен их освобождения из египетского рабства, и надеялись на то, что для них тоже Он сделает нечто подобное.

Слово «отану» (אוֹתָנוּ) переведено здесь как «с нами» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Вместе с этим, его дословным переводом является «нас», и фрагмент, где говорится о чудесах Бога, должен звучать «может быть сделает Господь нас как все чудеса Его». По мнению Мальбима, в нашем предложении слово «отану» означает и «с нами», и «нас», и в вышеприведенном фрагменте содержатся сразу две просьбы. Во-первых, просьба о том, чтобы Бог сделал для жителей Йехуды что-то похожее на чудеса, которые ранее Он делал для еврейского народа. Во-вторых, чтобы Он сотворил чудо также с самими жителями Йехуды, и, кардинальным образом изменив их природу, сделал так, чтобы те раскаялись в своих грехах. Ведь сам Бог в предложении №6 главы 18 говорил о том, что евреи в Его руке похожи на глину в руке гончара, то есть, что Он волен изменять их сущность по своему желанию.

И сказал Ирмияху им: «Так скажите Цидкияху:

«Так сказал Господь, Бог Израиля: «Вот, Я разворачиваю орудия войны, которые в руках ваших, которыми вы воюете с царем Бавеля и с касдим, осаждающими вас, вне стены, и соберу Я их внутрь города этого.

Прежде чем рассматривать, как понимают сказанное в этом предложении различные комментаторы, следует прояснить некоторые детали. Слово «мэсэв» (מֵסֵב), переведенное здесь как «разворачиваю», означает разворот на 180º, а слова «орудия войны» означает «оружие». Таким образом, здесь Бог говорит о том, что повернет оружие защитников Иерусалима в сторону, диаметрально противоположную той, в которую оно изначально было направлено. Касдим (в русской традиции – халдеи), как неоднократно указывалось выше, были титульной нацией Бавеля, то есть в нашем предложении идет речь об армии Бавеля, которая вскоре осадит Иерусалим.

По мнению Радака и «Мецудат Давид», то, что Бог развернет оружие защитников Иерусалима, означает, что Он сделает так, что этим оружием как будто будут воевать не жители Йехуды, а воины армии Невухаднэцера. В соответствии с этим, здесь говорится о том, что защитники Иерусалима потерпят полное поражение с осаждающей Иерусалим армией Бавеля. Местоимение «их», используемое в конце нашего предложения, по мнению этих комментаторов, указывает на касдим, то есть на воинов армии Невухаднэцера. Таким образом, здесь Бог говорит о том, что соберет воинов армии Невухаднэцера в Иерусалиме, то есть, что защитникам Иерусалима не удастся предотвратить его завоевание.

«Даат Микра» считает, что местоимение «их» используемое в конце нашего предложения, указывает на орудия войны, то есть на вооружение защитников Иерусалима. В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что когда защитники Иерусалима будут воевать вне стен города с осаждающей его армией Бавеля, Он развернет их оружие на 180º, и соберет его обратно в Иерусалим. Это означает, что после начала осады Иерусалима его защитники предпримут попытку ее сорвать, выйдя за пределы города и сразившись с армией Невухаднэцера. Но Бог сделает так, что они вместе со своим оружием развернутся на 180º, то есть побегут с поля боя, и все их оружие вместе с ними вернется обратно в город.

По мнению Мальбима, здесь Бог говорит о том, что по причине осады жители Иерусалима начнут страдать от голода, и в городе вспыхнет голодный бунт, который поднимут те, кто потребует его сдачи и прекращения страданий. По этой причине защитники Иерусалима будут вынуждены развернуть свое оружие, изначально предназначенное для того, чтобы воевать с осаждающей город армией, против взбунтовавшегося мирного населения.

По неясной причине Раши предпочитает объяснять смысл того, что здесь сказано, совершенно не принимая во внимание простое понимание текста. По его мнению, здесь Бог говорит о том, что жители Йехуды обладают искусством с помощью идолопоклонства пробуждать благосклонность различных ангелов, чтобы те избавляли их от бедствий, каждый в той области, за которую он несет ответственность. Но Бог распределит полномочия ангелов по-новому, и жители Йехуды не будут знать, благосклонность какого из них им следует пробудить, чтобы избежать завоевания. Местоимение «их», используемое в конце нашего предложения, по мнению Раши, указывает на оружие, но не защитников Иерусалима, и даже не воинов армии Невухаднэцера, а Ангела Смерти. Раши пишет, что в конце нашего предложения Бог говорит о том, что пошлет в Иерусалим Ангела Смерти, который, вместо того, чтобы избавить жителей города от бедствий, уничтожит их с помощью мора, то есть эпидемий заразных болезней, и об этом будет сказано в предложении №6.

И воевать буду Я с вами рукой простертой и плечом сильным, и в свирепости, и в гневе, и в ярости великой.

По мнению «Мецудат Давид», война Бога с защитниками Иерусалима выразится в том, что Он позволит армии Невухаднэцера их победить и завоевать защищаемый ими город. «Даат Микра» считает, что ударение в этом предложении следует ставить на местоимении «Я», то есть Бог говорит о том, что, на самом деле, не армия Невухаднэцера будет воевать с защитниками Йехуды, Он сам будет с ними воевать. По мнению Мальбима, в этом предложении идет речь о следующем этапе завоевания Иерусалима: Бог говорит о том, что в то время, когда в Иерусалиме будет свирепствовать голод и его защитники будут вынуждены воевать с взбунтовавшимся населением, Он тоже начнет с ними войну.

Рассмотрим то, что здесь сказано о руке простертой и о плече сильном. По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», простертая рука означает «рука, занесенная для удара». В соответствии с этим, Бог говорит о том, что Он будет бить жителей Иерусалима с замахом, то есть наносить по ним самые сильные удары. Сильное плечо, по их мнению, также указывает на силу наносимых ударов. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что когда в Торе (Дварим 4, 34) упоминается об освобождении еврейского народа из египетского рабства, там сказано, что Бог это сделал «рукой сильной и плечом простертым». Из этого следует, что здесь Бог говорит о том, что будет уничтожать жителей Йехуды и их столицу с такой же энергией, с какой Он когда-то освобождал их предков из египетского рабства. Следует отметить, что примерно то же самое сказано в Торе (Дварим 28, 63), где идет речь о наказании за несоблюдение заповедей: «И будет, как радовался Господь вам, благодетельствуя вам и умножая вас, так возрадуется Господь вам, губя вас и уничтожая вас…».

По мнению Мальбима, рука Бога символизирует мор, так как она совершает работу самостоятельно, без нужды в каком-то инструменте. Плечо, по его мнению, символизирует меч, так как оно совершает работу с помощи руки, которую приводит в движение. В соответствии с этим, слова «рукой простертой и плечом сильным» означают, что Бог будет воевать с жителями Иерусалима посредством мора, то есть эпидемий заразных болезней, а также с помощью меча завоевателей.

В конце нашего предложения Бог говорит о том, что будет воевать с жителями Иерусалима «в свирепости, и в гневе, и в ярости великой». «Даат Микра» считает, что все три используемых здесь понятия являются синонимами, так что здесь Бог трижды повторяет то же самое. По его мнению, этот троекратный повтор указывает на то, что гнев Бога на жителей Йехуды неописуем. Кроме этого, «Даат Микра» обращает внимание на то, что когда в Торе (Дварим 29, 27) описывается состояние Земли Израиля после наказания ее жителей за идолопоклонство, там, в частности, сказано: «И исторг их Господь с Земли их в свирепости, и в гневе, и в ярости великой, и выбросил их в землю другую…». В соответствии с этим, в конце нашего предложения Бог предупреждает жителей Йехуды, что, если они немедленно не раскаются в своих грехах, Он накажет их так, как это описано в предложениях №15-№68 главы 28 Книги Дварим.

Мальбим считает, что свирепость означает внешнее проявление злости, гнев является внутренней эмоцией, а ярость Бога прямо пропорциональна тяжести совершенных людьми грехов. Что из этого следует, Мальбим не объясняет, но пишет, что в следующем предложении Бог объяснит, как именно Он будет воевать с жителями Иерусалима «рукой простертой».

И побью Я жителей города этого, и человека и животное, мором великим умрут они.

Здесь Бог говорит о том, что во время осады Иерусалима армией Невухаднэцера Он будет истреблять его жителей посредством мора, то есть эпидемий различных инфекционных заболеваний.

Слова «и человека и животное» выглядят лишними, так как перед ними уже сказано о том, что Бог будет бить жителей Иерусалима. По мнению «Даат Микра», эти слова означают, что Бог истребит в Иерусалиме все живое, начиная людьми и заканчивая домашними животными. Вместе с этим, в следующем предложении будет сказано о том, что случится с людьми, которые выживут в Иерусалиме во время осады. Поэтому «Даат Микра» пишет, что то, что сказано в нашем предложении о поголовном истреблении жителей Иерусалима является гиперболой.

Мальбим считает, что слова «и человека и животное» означают, что Бог подвергнет мору не только жителей Иерусалима, но и тех, кто его жителями не являются. Это объясняется тем, что в древности во время вторжения вражеской армии на территорию определенного государства, жители неукрепленных городов и деревень бежали с насиженных мест в укрепленные города, где надеялись спастись от завоевателей. В результате этого население укрепленных городов во время вражеского нашествия в несколько раз увеличивалось, что приводило к его скученности. Когда укрепленные города подвергались осаде, в результате этой скученности у жителей этих городов очень быстро заканчивались вода и пища, что приводило к голоду. А так как вода необходима для поддержания личной гигиены, ее нехватка вкупе со скученностью населения приводила к эпидемиям заразных болезней, которые существенно уменьшали его численность. Следует отметить, что ситуация, в которой окажутся жители Иерусалима во время осады этого города армией Невухаднэцера, очень похожа на то, что сказано в Торе (Ваикра 26, 25), где идет речь о наказании за несоблюдение заповедей: «И приведу Я на вас меч…, и соберетесь вы в города ваши, и пошлю Я мор в среде вашей, и отдам в руки врага».

И после этого, – речь Господа, – отдам Я Цидкияху, царя Йехуды, и рабов его, и народ этот, и оставшихся в городе этом от мора, от меча и от голода, в руки Невухадрэцара, царя Бавеля, и в руки врагов их, и в руки желающих души их, и побьет он их мечом, не пожалеет он их, и не сжалится, и не смилуется»»».

Здесь Бог говорит о том, что после того как большинство мирного населения Иерусалима вымрет от голода и болезней, а большинство его защитников погибнет, сражаясь с осаждающими этот город завоевателями, Он даст возможность армии Невухаднэцера войти в Иерусалим и расправиться со всеми, кто в нем останется. По мнению Мальбима, здесь Бог описывает, как именно Он будет воевать с жителями Иерусалима «плечом сильным», о чем было сказано в предложении №5.

Следует обратить внимание на то, что из того, что здесь сказано, возникает впечатление, что Ирмияху, среди прочего, просит передать Цидкияху слова Бога, в соответствии с которыми после падения Иерусалима он будет убит царем Бавеля Невухаднэцером. События, произошедшие после того как воины армии Невухаднэцера ворвались в Иерусалим, описаны во Второй Книге Царей (25, 4-7), а также они будут описаны ниже, в предложениях №5-№7 главы 39. Там рассказывается о том, что после падения Иерусалима Цидкияху со своими сыновьями и придворными бежали и города, но был настигнут преследователями. После этого сыновья Цидкияху были убиты на его глазах, а сам он был ослеплен и увезен в Бавель, где его заключили в тюрьму, из которой он уже не вышел. Принимая это во внимание, следует сказать, что слова «и побьет он их мечом» к самому Цидкияху не относятся.

Следует также обратить внимание на то, что из сказанного «народ этот, и оставшихся в городе этом» возникает впечатление, что слова «народ этот» указывают на жителей Йехуды, а слова «оставшихся в городе этом» указывают на тех жителей Иерусалима, которые доживут до его падения. Вместе с этим, известно, что когда армия Невухаднэцера осадила Иерусалим, вся остальная территория Йехуды уже была ей завоевана, поэтому слова «народ этот, и оставшихся в городе этом», вне всякого сомнения, указывают на людей, которые будут пребывать в Иерусалиме в то время, когда в него вторгнутся завоеватели. По мнению Мальбима, слова «народ этот» означают постоянных жителей Иерусалима, а под словами «оставшихся в городе этом» подразумеваются собравшиеся в нем беженцы из других городов Йехуды. «Даат Микра» считает, что предлог «и» в словах «народ этот, и оставшихся в городе этом» следует понимать как «а именно». В таком случае, здесь Бог говорит о том, что отдаст «народ этот, а именно, оставшихся в городе этом от мора, от меча и от голода, в руки Невухадрэцара, царя Бавеля…». В соответствии с этим, здесь речь идет о том, что все, кто выживут во время голода, меча и мора, будут отданы Богом в руки Невухаднэцера и его армии.

Слова «в руки врагов их, и в руки желающих души их» явно указывают на воинов армии Невухаднэцера, поэтому, в принципе, было бы достаточно указать «в руки врагов их». Вместе с этим, «Даат Микра» пишет, что слова «желающие души их» означают «желающие их смерти», и здесь Бог говорит о том, что жители Иерусалима, которым удастся выжить во время его осады, будут отданы Им в руки врагов, желающих их смерти. Единственное число глаголов используемых в конце нашего предложения, а именно, во фрагменте «и побьет он их мечом, не пожалеет он их, и не сжалится, и не смилуется», по мнению «Даат Микра», указывает на Невухаднэцера, несмотря на то, что убийства жителей Иерусалима будут совершаться не им, а его воинами. «Даат Микра» объясняет это тем, что все убийства жителей Иерусалима будут происходить по приказу Невухаднэцера.

Слова «не пожалеет он их, и не сжалится, и не смилуется», по мнению «Даат Микра» являются тройным повтором, подчеркивающим жестокость, с которой завоеватели отнесутся к выжившим во время осады жителям Иерусалима. Вместе с этим, эти слова уже встречались в предложении №13 главы 14, и там в комментарии Мальбим объяснял различия между используемыми в них глаголами. То же самое он делает в комментарии к нашему предложению. По его мнению, человек жалеет уничтожать вещь, которая ему может пригодиться. Сжалиться человек может над чем-то, в чем находит какие-либо достоинства, а смиловаться он может лишь над другим человеком в силу сострадания к испытываемым им страданиям. Мальбим считает, что слова «не пожалеет он их» относятся лишь к Невухаднэцеру, и Бог здесь говорит о том, что он не пожалеет жителей Иерусалима, несмотря на то, что в качестве рабов они могут принести ему пользу. Слова «и не сжалится» относятся к тому, что Бог отдаст жителей Иерусалима «в руки врагов их». В соответствии с этим, здесь сказано, что воины армии Невухаднэцера над ними не сжалятся, так как, будучи врагами жителей Иерусалима, не найдут в них никаких достоинств, из-за которых их можно было бы пощадить. Слова «и не смилуется» относятся к тому, что Бог отдаст жителей Иерусалима «в руки желающих души их», то есть тех, кто желает их смерти, и поэтому не испытывает к ним ни малейшего сострадания.

В начале нашей главы посланные царем Цидкияху коэны попросили Ирмияху обратиться к Богу с молитвой о защите жителей Иерусалима от армии Невухаднэцера. В ответ на эту просьбу Ирмияху произнес пророчество, в соответствии с которым защитникам Иерусалима не удастся его отстоять, жителей Иерусалима будут косить меч, голод и мор, а после его падения, все, кто выживут, подвергнутся массовому истреблению ворвавшимися в город завоевателями. С молитвой к Богу Ирмияху не обратился. Из этого следует, что когда к Ирмияху явились посланники Цидкияху, он уже знал, что Бог принял окончательное решение о завоевании Иерусалима и истреблении его жителей, и понимал, что обращаться к Нему с молитвой уже поздно.

«И народу этому скажи: «Так сказал Господь: «Вот Я даю перед вами путь жизни и путь смерти.

После того как Ирмияху закончил излагать вышеприведенное пророчество посланным Цидкияху коэнам, Бог велел ему передать жителям Иерусалима Его слова, начало которых приведено в этом предложении. Ирмияху должен был объяснить жителям Иерусалима, что нет никакой надежды на то, что им удастся отстоять свой город, но они еще могут спасти свои жизни, если будут следовать указаниям Бога. Здесь Бог говорит жителям Иерусалима о том, что дает им два пути: путь жизни и путь смерти. Это означает, что Бог предлагает им альтернативу, то есть возможность выбора между двумя решениями, причем одно из них приведет их к гибели, а если они примут другое решение, то смогут выжить.

Живущий в городе этом умрет от меча, от голода и от мора, но тот, кто выйдет и упадет на касдим, осаждающих вас, жить будет, и будет ему душа его добычей.

Здесь Бог объясняет, в чем именно заключается путь жизни и путь смерти, который Он предлагает жителям Иерусалима.

Сначала Бог объясняет, в чем заключается путь смерти. Он говорит о том, что каждый, кто решит остаться в Иерусалиме, умрет либо от меча, либо от голода, либо от мора, то есть от заразной болезни.

Далее следует объяснение, в чем заключается путь жизни. Для того чтобы сохранить свои жизни, жителям Иерусалима следует выйти из города, но относительно значения слов «упадет на касдим» мнения комментаторов разделились. По мнению большинства комментаторов, они означают «сдаться касдим», то есть здесь Бог советует жителям Иерусалима выйти из города и сдаться осаждающим его воинам армии Невухаднэцера, так как лишь в этом случае им удастся сохранить свои жизни. Мальбим понимает слова «упадет на касдим» как «нападет на касдим». Он пишет, что осаждавшие Иерусалим воины армии Невухаднэцера препятствовали его жителям покидать город, но жители Иерусалима могли выйти из города для того, чтобы сразиться с армией завоевателей. Поэтому жителям Иерусалима, которые хотят выжить, следует выйти за пределы городских стен, чтобы сразиться с осаждающими его касдим, и во время боя сдаться им в плен.

В конце нашего предложения сказано, что добычей тех, сдастся касдим, будет их душа, то есть жизнь. По мнению «Мецудат Давид», это означает, что, сдавшись касдим, жители Иерусалима уберегут свои души от смерти. «Даат Микра» считает, что жители Иерусалима надеялись одержать победу над осадившей их город армией и после ее разгрома собрать богатые трофеи. В конце нашего предложения Бог говорит им о том, что на это не следует надеяться, и единственной добычей, на которую могут рассчитывать жители Иерусалима, являются их жизни, и только в том случае, если они добровольно сдадутся завоевателям. Похожего мнения придерживается Мальбим, по мнению которого, единственными трофеями жителей Иерусалима, если те выйдут воевать с завоевателями, могут стать их жизни.

Ибо обратил Я Лик Мой на город этот для зла, а не для блага, – речь Господа, – в руки царя Бавеля отдан будет он, и сожжет он его огнем»».

Относительно того, что означает обращение Лика Бога на Иерусалим для зла, а не для блага, мнения комментаторов разделились. Прежде всего, слова «Лик Мой» Йонатан переводит на арамейский как «гнев Мой». В соответствии с этим, в начале нашего предложения Бог говорит о том, что Он обратил на Иерусалим свой гнев, поэтому принесет ему зло, а не благо. По мнению «Мецудат Давид», слова «Лик Мой» следует понимать как «мысли Мои». В таком случае, в начале нашего предложения сказано, что Бог задумал принести Иерусалиму зло, а не благо.

Мальбим пишет, что в предложении №11 главы 18 Бог сказал жителям Йехуды и Иерусалима: «Вот, Я создаю вам зло и думаю о вас мысль: «Вернитесь, пожалуйста, каждый, с пути своего злого, и улучшите пути ваши и деяния ваши!»». Как было сказано в комментарии к тому предложению, это означает, что Бог задумал принести евреям зло, чтобы побудить их к раскаянию, а после того как они раскаются, Он сменит зло на благо. Но сказанное в предложении №11 главы 18 относилось лишь к еврейскому народу, и в нашем предложении Бог говорит о том, что Иерусалим Он уже решил разрушить. Если еврейскому народу Бог собирается принести зло, которое в конечном итоге послужит ему во благо, то на Иерусалим Он обратил свой Лик «для зла, а не для блага». Иерусалим будет отдан Им в руки Невухаднэцера, который его сожжет, после чего длительный период времени он будет лежать в руинах.

«Даат Микра» понимает слова «обратил Я Лик Мой» как «обратил Я внимание Мое». Он пишет, что всегда, когда в ТАНАХе говорится об обращении Лика Бога, это подразумевает суровое наказание. В пример этому «Даат Микра» приводит сказанное в Торе (Ваикра 20, 5 и 17, 10). В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что собирается подвергнуть Иерусалим наказанию с помощью зла, которое Он ему принесет. Слова о благе, по мнению «Даат Микра», служат антитезой словам о зле, и используются для того, чтобы подчеркнуть сказанное.

Во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что отдаст Иерусалим в руки Невухаднэцера, который его сожжет. Следует отметить, что об исполнении этого пророчества будет рассказано в предложении №13 главы 52.

Слово «ибо», начинающее наше предложение, означает, что в нем объясняется причина сказанного выше. Таким образом, здесь Бог говорит о том, что, так как Он принял окончательное решение о разрушении и сожжении Иерусалима, спасутся лишь те, кто его покинет и сдастся воинам армии Невухаднэцера.

И дому царя Йехуды: «Слушайте слово Господа!

Глагол «скажи» из предложения №8 относится и к тому, что сказано в этом предложении. Пропуск этого слова означает, что пророчество, которое началось в предложении №8, состоит из двух частей. Первая его часть, а именно, предложения №8-№10, касается жителей Иерусалима, а вторая касается «дома царя Йехуды».

По мнению Радака, под домом царя Йехуды подразумевается сам царь Йехуды, а также все его семейство.

Дом Давида, так сказал Господь: «Судите утром суд, и спасайте ограбленного от притеснителя, дабы не вышел, как огонь, гнев Мой, и пылать будет он, и нет гасящего из-за злодеяний ваших»»».

В соответствии с простым пониманием сказанного, обращение к дому Давида означает обращение к представителям царской династии, основанной царем Давидом. Вместе с этим, Радак и «Даат Микра» пишут, что Ирмияху, указывая на то, что предком тех, к кому он обращается, является царь Давид, говорит им о том, что они должны поступать так же, как поступал их предок. О Давиде во Второй Книге Шмуэля (8, 15) сказано: «…и стал Давид вершить суд и справедливость всему народу его». В соответствии с этим, обращаясь к представителям семейства царя Йехуды как к дому Давида, Ирмияху говорит им, о том, что они должны вершить такой же праведный суд, как в свое время вершил родоначальник их династии. Следует отметить, что еврейский царь являлся главой всей юридической системы своего государства, как следует из сказанного во Второй Книге Шмуэля (15, 2) и в Первой Книге Царей (3, 9). Кроме этого, из того, что было сказано в предложении №1 главы 5, следует, что во времена Ирмияху с праведным судом в Иерусалиме были большие проблемы.

Бог начинает свое обращение к представителям семейства царя Йехуды с призыва вершить утром суд, и что это означает, комментаторы понимают по-разному. В данном случае Радак предпочитает придерживаться простого понимания текста. По его мнению, представители царского семейства приступать к исполнению своих юридических обязанностей с утра, еще до того как они приступят к трапезе или займутся своими личными делами. Мальбим понимает слово «утром» как «заблаговременно», сразу же после начала светового дня и до наступления темноты, под которой подразумевается наказание. Объясняя призыв Бога заблаговременно вершить суд, Мальбим пишет, что Иерусалим был разрушен из-за того, что в нем царили грабеж, притеснение и неправедный суд, в доказательство чему приводит сказанное в Книге Ишаяху (1, 21 и 23). По мнению «Даат Микра», слово «утром» служит в качестве указания на то время, когда представители царского семейства должны начинать вершить суд. Время окончания суда здесь не указано, и это означает, что его не существует. В соответствии с этим, здесь Бог призывает семейство царя Йехуды вершить суд постоянно.

Слово «газуль» (גָזוּל), переведенное здесь как «ограбленный» в соответствии с мнением большинства комментаторов, допускает также перевод как «награбленное». Вместе с этим, для понимания сказанного в этом предложении эта деталь не имеет большого значения. Гораздо существенней другое: грабеж и притеснение в Торе определены как два различных вида преступлений. Объясняя эту неувязку, Мальбим пишет, что притеснителем является человек, который задерживает оплату труда наемного работника, говоря ему, чтобы тот пришел завтра за полагающимися ему деньгами. Грабителем называется тот, кто силой отнимает имущество другого человека. Связывая эти два понятия, Мальбим пишет, что в конечном итоге притеснитель превращается в грабителя, а притесняемый – в ограбленного, когда он несколько раз впустую приходит за своими деньгами, после чего отчаивается их получить, и они остаются у притеснителя, который в этот момент превращается в грабителя.

Вместе с этим, притеснителем в Торе назван тот, кто отказывается вернуть другому человеку принадлежащее ему имущество. Это не ограничивается задержкой заработной платы, а включает в себя отказ вернуть долг, залог и т.п. Поэтому Радак и «Даат Микра» считают, что здесь Бог призывает представителей царского семейства вершить свой суд так, чтобы отнимать награбленное имущество у грабителя и возвращать его тому, кого он ограбил, и точно так же поступать в отношении притеснителя и того, кого он притесняет.

Во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что случится, если представители царского семейства не будут вершить праведный суд. Как сказано в конце нашего предложения, пренебрежение праведным судопроизводством Бог будет считать злодеяниями царского семейства, и это вызовет Его гнев, который, подобно огню, будет пылать, и который никто не погасит. Так как выше Бог говорил о том, что случится с жителями Иерусалима и с самим Иерусалимом, а также ввиду того, что здесь Бог обращается к дому Давида, Раши и Мальбим считают, что здесь Бог говорит о гневе, направленном лично на царское семейство. По мнению этих комментаторов, Бог говорит семейству царя Йехуды, что, если они не будут вершить праведный суд, то все будут сожжены Его гневом, то есть, что царская династия, которую основал царь Давид, будет Им полностью уничтожена.

«Вот, Я к тебе, живущая в долине, скала равнины, – речь Господа, – говорящие: «Кто спустится на нас, и кто войдет в жилища наши?».

По мнению большинства комментаторов, живущей в долине и скалой равнины Бог называет Иерусалим, хотя в этих определениях, на первый взгляд, содержится противоречие: если город находится в долине, то есть расположен в низком месте, то скалой его назвать довольно трудно. Для того чтобы избежать этой сложности, Мальбим пишет, что в нашем предложении имеются в виду царский дворец и иерусалимская цитадель, которые были расположены на склоне горы. Поэтому, с точки зрения находящегося на горе наблюдателя, они были расположены в долине, но в то же время были неприступны, как возвышающаяся посреди равнины скала.

Вместе с этим, «Даат Микра», считающий, что в нашем предложении все  же речь идет об Иерусалиме, объясняет, что его можно назвать и живущей в долине, и скалой равнины, основываясь на особенностях местной топографии. Несмотря на то, что древний Иерусалим (Город Давида) был построен на горе, ее высота гораздо ниже окружающих гор, поэтому по сравнению с ними можно сказать, что Иерусалим находился в долине. Эта топографическая особенность местности позволяла обеспечить эффективную защиту Иерусалима посредством организации оборонительного пояса на вершинах высоких гор, которые его окружали. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что слова «живущая в долине» можно понимать как «живущая возле долин», и в таком случае Бог говорит о том, что Иерусалим окружен долинами. Действительно, древний Иерусалим был окружен долинами с трех сторон: долина Гай Бен Хином огибала его с запада и с юга, а долина Кидрон ограничивала его с востока. В результате этого тем, кто взять Иерусалим штурмом, приходилось атаковать его стены, поднимаясь из долин в гору, что очень сильно затрудняло его завоевание. По мнению «Даат Микра», называя Иерусалим живущей в долине, Бог имеет в виду обе вышеприведенные топографические особенности его расположения, так как они превращали Иерусалим в неприступную крепость и вселяли в сердца его жителей чувство полной безопасности.

По мнению «Даат Микра», скалой равнины Бог называет не Иерусалим, а весь горный массив Йехуды и Шомрона, в центральной части которого расположен Иерусалим. К западу от него находится Прибрежная низменность, к северу – Изреэльская долина, к востоку – Иорданская долина, а к югу – пустыня Негев. В результате этого, для того, чтобы подобраться к Иерусалиму, завоевателям приходилось подниматься из равнины в горы, вне зависимости от того, с какой стороны они шли. Горные переходы сильно затрудняют движение армии, в особенности, движение кавалерии и боевых колесниц, для которых некоторые участки горных дорог просто непроходимы. Это также способствовало тому, что жители Иерусалима ощущали себя в полной безопасности.

Конструкция «Вот, Я к тебе» в ТАНАХе используется довольно часто, и она всегда подразумевает угрозу. Яркий пример этого присутствует в Книге Йехезкеля (35, 3). Таким образом, в первой части нашего предложения Бог предупреждает Иерусалим, что Он идет к нему для того, чтобы его разрушить. Во второй его части приведены слова жителей Иерусалима, пребывающих в ложном ощущении личной безопасности. Считая Иерусалим неприступной крепостью, они говорили: «Какой завоеватель сможет спуститься к нам с окружающих Иерусалим гор, на которых организован мощный оборонительный пояс? И какой завоеватель сможет войти в наши жилища, предварительно завоевав Иерусалим?». Таким образом, в нашем предложении угроза Бога разрушить Иерусалим противопоставляется легкомысленному отношению к ней со стороны его жителей.

И накажу Я вас по плоду деяний ваших, – речь Господа, – и зажгу огонь в лесу его, и съест он все окрестности его».

В первой части нашего предложения Бог говорит о том, что неприступность Иерусалима не убережет его жителей от полагающегося им наказания «по плоду их деяний». Под деяниями жителей Иерусалима явно подразумеваются их злодеяния, а относительно плода «Даат Микра» пишет, что под плодом деяний жителей Иерусалима подразумеваются результаты их злодеяний. В соответствии с этим, Бог говорит о том, что накажет жителей Иерусалима не только за совершенные ими злодеяния, но также за то, к чему они привели.

Во второй части нашего предложения Бог рассказывает о том, как именно будут наказаны жители Иерусалима. Относительно того, что здесь подразумевается под лесом, мнения комментаторов разделились. Основываясь на сказанном в Книге Йехезкеля (21, 2), Мальбим считает, что лес, в котором Бог зажжет огонь, находился к югу от Иерусалима, но здесь не имеется в виду то, что в этом лесу Бог устроит пожар. По мнению Мальбима, это означает, что армия Невухаднэцера вторгнется в Иерусалим с южного направления. Вместе с этим, следует отметить, что данные археологических исследований свидетельствуют о том, что воины армии Невухаднэцера вторглись в Иерусалим с севера, а не с юга, так что мнение Мальбима в данном случае следует признать ошибочным. Радак и «Мецудат Давид», следуя арамейскому переводу Йонатана, считают, что под лесом здесь подразумеваются все города Йехуды, и речь идет о том, что все они будут сожжены завоевателями. По мнению «Даат Микра», лесом здесь названы иерусалимские дворцы царя и вельмож, так как они были построены с использованием ценных пород дерева, таких как ливанский кедр и можжевельник, на что указывает сказанное во Второй Книге Шмуэля (7, 2) и в Первой Книге Царей (5, 22-25 и 7, 2). О том, что завоеватели предали Иерусалим огню, рассказывается во Второй Книге Царей (25, 9), во Второй Книге Хроник (36, 19), а также об этом будет рассказано в предложении №13 главы 52. В конце нашего предложения сказано, что сожжен будет не только Иерусалим, но и все его окрестности.