Так сказал Господь: «Спустись к дому царя Йехуды, и говори там слово это.

Царский дворец находился в той части Иерусалима, которая известна как Город Давида, и из того, что Бог велит Ирмияху к нему спуститься, следует, что в тот момент Ирмияху находился выше царского дворца, возможно, на Храмовой горе, либо на Масличной.

И скажешь ты: «Слушай слово Господа, царь Йехуды, сидящий на троне Давида, ты, и рабы твои, и народ твой, входящие в ворота эти!

Находясь рядом с царским дворцом, Ирмияху должен был призвать царя Йехуды, его рабов, а также всех окружающих выслушать то, что он собирается им сказать от имени Бога. Рабами царя в ТАНАХе называются царские придворные, а народом здесь названы люди, пришедшие в царский дворец, который в те времена был не только жилищем царя, но и административным зданием, по своим личным вопросам. Основываясь на том, что Ирмияху здесь упоминает «ворота эти», «Даат Микра» приходит к выводу, что свою речь он должен был произнести, стоя рядом с входом в царский дворец. По мнению Радака, Ирмияху имеет в виду ворота Храма, откуда он только что пришел к царскому дворцу. Следует отметить, что в русском языке слово «ворота» всегда множественного числа, но на иврите оно единственного. Вместе с этим, в нашем предложении это слово стоит во множественном числе, так что здесь Ирмияху говорит о нескольких воротах. Радак объясняет это тем, что в храмовый комплекс вели несколько ворот, и здесь Ирмияху обращается к людям, входящим во все ворота Храма. По мнению «Даат Микра», из этого следует, что несколькими воротами обладал царский дворец, либо что ворота были одни, но они были двойными для того, чтобы затруднить захват царского дворца бунтовщиками или завоевателями.

Забегая вперед, Мальбим и «Даат Микра» пишут, что Ирмияху должен был призвать царя, его придворных, а также всех его подданных к тому, чтобы вершить праведный и справедливый суд. По мнению «Даат Микра», именно на это намекает Ирмияху, упоминая о том, что царь Йехуды занимает трон Давида. Во Второй Книге Шмуэля (8, 15) о царе Давиде было сказано, что он вершил праведный суд над всеми своими подданными, поэтому тот, кто сидит на его троне, должен поступать точно так же. И, несмотря на то, что Ирмияху обращается не только к царю Йехуды, но и к его придворным, а также ко всему народу, глагол «слушай» стоит в единственном числе, так как именно царь, являясь главой всей юридической системы, несет ответственность за вынесение справедливых судебных решений в своем государстве. Кроме царя, Ирмияху обращается к его придворным, так как царь, в силу очевидных причин, не был способен вести все судебные процессы в своем государстве, и в большинстве случаев судьями выступали его придворные. Обращение Ирмияху ко всему народу обусловлено тем, что именно его представители выступали в судах в роли истцов, ответчиков и свидетелей, и Ирмияху призывает их к честности во время судебных процессов, в которых они участвуют.

Мальбим исходит из того, что в Книге Ирмияху соблюдается хронология повествования, так что призыв к справедливому суду последовал после приведенных в предыдущей главе пророчеств, в которых Бог говорил о том, что Йехуда будет завоевана, Иерусалим – разрушен, а его жители подвергнутся истреблению голодом, мором и мечом завоевателей. Поэтому Мальбим пишет, что то, что Бог велел Ирмияху призвать царя Йехуды, его придворных и всех его подданных к справедливому суду, похоже на ситуацию, при которой отец сначала приговаривает своего сына к смерти, а затем ищет причины, по которым сможет отменить свое решение. В предложениях №19-№27 главы 17 Бог говорил о том, что отменит свое решение о завоевании Йехуды и о связанных с ним бедствиях в том случае, если жители Йехуды будут соблюдать субботу. Здесь Он предлагает им еще один способ всего этого избежать и говорит о том, что все, о чем было сказано в предыдущей главе, не состоится в том случае, если жители Йехуды, начиная с царя и заканчивая простым народом, будут вершить праведный и справедливый суд.

Так сказал Господь: «Вершите суд и справедливость, и спасайте ограбленного от притеснителя, и пришельца, сироту и вдову не обманывайте, не разоряйте, и кровь чистую не проливайте в месте этом!

Здесь Ирмияху призывает царя Йехуды, его придворных и подданных, вершить суд и справедливость, спасать ограбленного от притеснителя, не обманывать и не разорять пришельцев, сирот и вдов, а также не проливать чистую кровь.

По мнению «Даат Микра», слова «суд и справедливость» представляют собой гендиадис, то есть фигуру речи, выражающую одно понятие двумя лексическими единицами. В соответствии с этим, слова «суд и справедливость» следует понимать как «справедливый суд». Вместе с этим, слово «цдака» (צְדָקָה), переведенное здесь как «справедливость», обладает также значением «благодеяние», и в трактате Санхедрин (6, б) Вавилонского Талмуда слова «суд и справедливость» объясняются как «суд и благодеяние». Там говорится о том, что эти понятия содержат внутреннее противоречие: там, где есть суд, то есть применяется сухая буква закона, нет речи о благодеянии, а там, где есть благодеяние, не может идти речи о суде. Но все же существует суд, при котором применяется принцип благодеяния. Он достигается тогда, когда судьям удается убедить стороны процесса прийти к компромиссному соглашению.

К тому, чтобы спасать ограбленного от притеснителя, Бог уже призывал царя Йехуды в предложении №12 предыдущей главы, и о том, что это означает, можно прочесть там в комментарии. О том, что нельзя притеснять пришельцев, вдов и сирот, Бог также уже говорил в предложении №6 главы 7 – см. там в комментарии. Под чистой кровью здесь подразумевается кровь невинных людей. О ней также говорилось в предложении №6 главы 7, и там призыв не проливать чистую кровь означал призыв не совершать убийств невинных людей. Мальбим считает, что здесь он означает то же самое. По его мнению, в нашем предложении Бог говорит о том, что все начинается и заканчивается справедливым судом. Если царь Йехуды, его придворные и подданные будут вершить справедливый суд, тем самым они будут спасать ограбленного от притеснителя, не будут обманывать пришельцев, вдов и сирот, и не будут проливать кровь невинных людей. Но если справедливого суда в Йехуде не будет, то в ней будут царить грабеж и притеснение, обман слабых слоев населения и убийства невинных людей.

Так как в нашем предложении идет речь о качестве судебной власти, «Даат Микра» считает, что призыв не проливать чистую кровь означает призыв к судьям не приговаривать к смерти невинных людей по ложным обвинениям. Из того, что здесь Бог призывает царя Йехуды, его придворных и подданных к тому, чтобы они вершили справедливый суд, «Даат Микра» делает вывод, что во времена Ирмияху юридическая система Йехуды функционировала из рук вон плохо. По всей видимости, в ее судебной системе процветала коррупция, так как судьи позволяли жителям Йехуды друг друга притеснять и грабить, обманывать и разорять слабые слои населения, и даже приговаривали к смерти невинных людей по ложным обвинениям.

Ибо если делать вы будете дело это, и входить будут в ворота дома этого цари, сидящие у Давида на троне его, едущие в колеснице и на лошадях, он, и рабы его, и народ его.

Под делом, которое должны делать жители Йехуды, включая царя и его вельмож, подразумевается то, о чем говорилось в предыдущем предложении, то есть справедливый суд. Таким образом, здесь Бог обещает жителям Йехуды, что если они будут придерживаться принципов справедливого суда, цари Йехуды продолжат входить в ворота царского дворца, возле которого Ирмияху озвучивал это пророчество. При этом цари Йехуды продолжат сидеть «у Давида на троне его». Это означает, во-первых, то, что над Йехудой продолжат царствовать цари из династии, основанной царем Давидом, и во-вторых, что они будут сидеть на троне, то есть что их государство будет независимым.

Сказанное во второй части нашего предложения описывает величие царей Йехуды, которого они удостоятся при условии, что весь их народ в повседневной жизни будет придерживаться принципов справедливого суда. В таком случае, цари Йехуды будут ездить в колесницах в сопровождении конного эскорта, а также своих вельмож и народа. Под народом «Даат Микра» понимает царское войско, по-видимому, не все, а лишь личную царскую гвардию.

Таким образом, в нашем предложении Бог говорит о том, что если жители Йехуды, включая царя и его вельмож, будут вершить справедливый суд, Он отменит свое решение о завоевании Йехуды, о разрушении Иерусалима, а также об истреблении и изгнании ее жителей. Йехуда продолжит свое существование в качестве суверенного государства, править ей будут цари из рода Давида, и никакого завоевания не состоится. Следует отметить, что похожие вещи Бог говорил в предложении №25 главы 17, где призывал жителей Иерусалима к соблюдению субботы – см. там в комментарии.

Но если не будете слушать вы слова эти, собой поклялся Я, – речь Господа, – что руиной будет дом этот!».

В предыдущем предложении говорилось о том, что если все жители Йехуды, включая царя и его вельмож, будут вершить справедливый суд, Йехуда продолжит свое существование в качестве независимого государства, и ей будут править цари, принадлежащие к основанной Давидом династии. Здесь Бог объясняет, что случится в противном случае. Под словами, которые откажутся слушать жители Йехуды, подразумевается то, что было сказано в предложении №3, так что здесь говорится о том, что произойдет, если жители Йехуды не будут вершить справедливый суд, продолжат друг друга притеснять и грабить, будут обманывать и разорять слабые слои населения и проливать невинную кровь. Все это приведет к тому, что царский дворец, возле которого находился Ирмияху во время произнесения этого пророчества, превратится в руину, то есть будет разрушен.

Объясняя, почему Бог здесь говорит именно о царском дворце, а не, например, о Храме, «Даат Микра» пишет, что если цари Йехуды не будут вершить праведный суд, и не будут приучать к этому своих подданных, в их царствовании не будет никакого смысла. Поэтому они лишатся своей власти, а их дворец, ставший средоточием творимой в Йехуде несправедливости, будет до основания разрушен завоевателями, которые выступят в роли орудия наказания царей Йехуды и всех остальных ее жителей.

Следует обратить внимание на то, что свое обещание разрушить царский дворец в том случае, если в Йехуде не будут соблюдаться принципы справедливого суда, Бог сопровождает клятвой самим собой. Это самая сильная клятва из приведенных в ТАНАХе клятв Бога, и она означает, что если жители Йехуды, их царь и вельможи, не будут вершить справедливый суд, Он без малейших колебаний превратит царский дворец в руины со всеми вытекающими из этого последствиями. В свои пророчества Ирмияху любит вставлять слова «речь Господа». Но в нашем предложении они подчеркивают, что слова о клятве самим собой принадлежат не Ирмияху, а Богу.

Ибо так сказал Господь про дом царя Йехуды: «Гилад ты Мне, вершина Леванона, если не превращу Я тебя в пустыню, в города ненаселенные!

По мнению Раши, Мальбима и «Даат Микра», под домом царя Йехуды Ирмияху подразумевает не только царский дворец, но и населяющее его царское семейство, принадлежащее к основанной Давидом династии. Радак и «Мецудат Давид» считают, что слова «дом царя Йехуды» используются здесь в довольно широком аспекте: они означают не только дом, в котором проживал царь Йехуды, но и весь город, жителем которого он являлся, то есть Иерусалим.

В первой части своих слов Бог сравнивает свое отношение к дому царя Йехуды с Гиладом и с вершиной Леванона. Относительно того, что это означает, мнения комментаторов разделились.

Гиладом в ТАНАХе называются горы, расположенные к востоку от реки Иордан между ручьем Ярмух на севере и ручьем Хешбон на юге:

По мнению Радака, горы Гилада получили свое название по названию города Гилад, который служил административным центром всего этого района. Точно так же Иерусалим является центром всего еврейского государства, и поэтому Бог называет его Гиладом. Кроме этого, Он называет Иерусалим вершиной Леванона, то есть вершиной Ливанских гор, так как в Торе (Дварим 3, 25) вся Земля Израиля названа Леваноном.

По мнению «Мецудат Давид», Бог здесь говорит о том, что для Него Иерусалим равноценен всему Гиладу, то есть обладает такой же важностью, как довольно обширный географический район. Относительно сказанного о вершине Леванона «Мецудат Давид» следует мнению Радака.

Раши предпочитает следовать арамейскому переводу Йонатана, в соответствии с которым под Гиладом и вершиной Леванона подразумевается иерусалимский Храм. В таком случае, Бог сравнивает свое отношение к царю Йехуды со своим отношением к Храму.

Слово «рош» (רֹאשׁ), в принципе, означает «голова», но здесь оно переведено здесь как «вершина», так как относится к горам Ливана. Основываясь на том, как это слово используется в Торе (Дварим 33, 15), «Даат Микра» понимает его как «отборная растительность». Кроме этого, «Даат Микра» считает, что это слово относится не только к Леванону, но и к упомянутому до него Гиладу. В таком случае, Бог говорит о том, что Он относится к царскому дворцу и к самому царю Йехуды так же, как к роскошной растительности, покрывающей Ливанские горы и горы Гилада.

Слова «если не», по мнению всех комментаторов, представляют собой формулировку клятвы. Давая клятву, в древности люди перечисляли целый список проклятий, которые обрушатся на их головы, если они не сделают того, в чем клянутся. Чтобы не искушать судьбу, впоследствии люди перестали перечислять все эти проклятия, и говорили лишь «если я не сделаю…». Таким образом, во второй части нашего предложения Бог клянется превратить дом царя Йехуды, либо его семейство, либо Иерусалим, либо Храм, в пустыню и в незаселенные города, в том случае, если жители Йехуды не станут вершить справедливый суд в своем государстве. Бог исполнит эту клятву даже невзирая на то, что Он относится к дому царя Йехуды как к Гиладу и как вершине Леванона. По мнению Радака, говоря о незаселенных городах, Бог имеет в виду города, расположенные в окрестностях Иерусалима.

Мальбим пишет, что сравнение дома царя Йехуды с Гиладом и с вершиной Леванона обусловлено тем, что в те времена Гилад был местностью, обладавшей очень хорошим климатом, а Ливанские горы были покрыты густыми лесами. По его мнению, здесь Бог дает клятву превратить царский дом в пустыню, несмотря на то, что в данный момент он похож на обладающий прекрасным климатом Гилад, и в незаселенные города, несмотря на то, что сейчас он многолюден, как покрытые лесами Ливанские горы. Разумеется, это произойдет лишь в том случае, если в Йехуде не будет справедливого суда, о котором шла речь выше.

И созову Я на тебя разрушителей, мужа и орудия его, и срубят они лучшие кедры твои, и повалят на огонь.

Здесь Бог продолжает говорить о том, что произойдет с домом царя Йехуды, и так как мнения комментаторов о том, что именно подразумевается под этим домом, разделились, они понимают смысл того, что здесь сказано, тоже по-разному.

Мальбим и «Мецудат Давид» считают, что под домом царя Йехуды здесь подразумевается царский дворец и проживающее в нем царское семейство. Поэтому, по их мнению, Бог здесь говорит о лучших кедрах иносказательно. Как было сказано выше, произраставшие в Ливане кедры обладали самой прочной и ценной для строительства древесиной, и здесь под ними подразумеваются царские вельможи и отборные воины. В соответствии с этим, в нашем предложении Бог говорит о том, что если жители Йехуды и их царь не будут вершить справедливый суд, Он вызовет в царский дворец разрушителей, причем каждый из них явится со своими орудиями. Под разрушителями подразумеваются воины армии Невухаднэцера, а под их орудиями подразумевается их вооружение. Эти люди войдут в дом царя Йехуды, срубят его лучшие кедры и бросят их в огонь. Это означает, что завоеватели уничтожат цвет аристократии Йехуды и ее лучших воинов.

По мнению Радака, под домом царя Йехуды подразумевается весь Иерусалим, и в нашем предложении идет речь о его уничтожении. В таком случае, здесь Бог говорит о том, что Он приведет в Иерусалим разрушителей, причем каждый из них явится со своим рабочим инструментом, таким как кувалды, топоры, пилы и т.п. для того, чтобы разрушить Иерусалим до основания. Кедрами, по мнению Радака, Бог называет все иерусалимские дома, крыши которых были покрыты ливанским кедром. Так как, как было сказано выше, древесина кедра была довольно дорогим строительным материалом, следует сказать, что во второй части нашего предложения идет речь о разрушении домов, принадлежавшим царю, богачам и вельможам, а также Храма, при строительстве которого широко использовалась древесина ливанского кедра. В предложениях №10 и №14 предыдущей главы дважды говорилось о том, что Иерусалим будет сожжен, и Радак считает, что в конце нашего предложения идет речь именно об этом.

«Даат Микра» считает, что в нашем предложении Бог говорит о том, что случится с царским дворцом, но в то же время сказанное относится не только к нему, но и ко всем другим богатым домам Иерусалима, а также к Храму. Таким образом, в этом плане мнение «Даат Микра» совпадает с мнением Радака. Такого же, как Радак, мнения, «Даат Микра» придерживается и относительно орудий разрушителей, то есть считает, что под ними подразумеваются их рабочие инструменты. Вместе с этим, в точности придерживаясь текста, «Даат Микра» пишет, что здесь Бог говорит о том, что Он созовет в Иерусалим не только разрушителей, но также и их орудия труда, то есть, что инструменты разрушителей тоже будут созваны в Иерусалим Богом. Это означает, что у жителей Иерусалима не будет ни единого шанса успешно противостоять разрушителям. Во второй части нашего предложения, по мнению «Даат Микра», Бог описывает, чем займутся разрушители после своего появления в Иерусалиме. То, что Бог говорит о разрушении царского дворца как о том, что разрушители срубят его лучшие кедры, обусловлено тем, что царский дворец называли «Дом ливанского леса», о чем упоминается в Первой Книге Царей (7, 2). Там (5, 21-24) также рассказывалось о том, что во времена царя Шломо для строительства царского дворца в Ливане велась вырубка кедра. Здесь Бог говорит о том, что эти кедры теперь будут срублены еще раз, но уже не для строительства царского дворца, а для его разрушения. При этом ненависть разрушителей к жителям Йехуды будет такой сильной, что они не пожелают взять срубленные ими кедры в качестве трофеев, а просто бросят их в огонь.

И пройдут народы многие по городу этому, и скажут они, муж ближнему своему: «За что сделал Господь так городу большому этому?».

По мнению «Даат Микра», из приведенного здесь вопроса следует, что созванные Богом в Иерусалим разрушители разрушат не только Храм, царский дворец и богатые дома Иерусалима, они разрушат до основания весь этот город. Мальбим приходит к этому выводу на основании того, что в предложении №6 Бог поклялся превратить Иерусалим в пустыню.

Как здесь сказано, проходящие по руинам Иерусалима народы будут удивляться, за какие грехи Бог разрушил такой большой город. «Даат Микра» пишет, что по очевидным причинам большой город гораздо труднее завоевать, чем маленький, и то, что он превращен завоевателями в руины, явно указывает на то, что это было сделано по воле Бога.

Следует отметить, что сказанное в этом и в следующем предложении очень похоже на то, что сказано в Торе (Дварим 29, 21-26), где идет речь о наказании, которому подвергнется еврейский народ за несоблюдение заповедей, и которое описывается там в главе 28. Из этого следует, что здесь Бог говорит о том, что подвергнет жителей Йехуды тому наказанию, которое описано в главе 28 Книги Дварим.

И скажут они: «За то, что покинули они союз Господа, Бога их, и поклонялись богам другим, и служили им».

В предыдущем предложении был приведен вопрос, который будут друг другу задавать представители проходящих по развалинам Иерусалима народов, а здесь приведен ответ, который они будут давать на этот вопрос.

Несмотря на то, что другие народы служили идолам, и их вера изначально являлась ложной, они понимали, что когда люди бросают свое божество и начинают служить другому, брошенное божество им сильно мстит. Поэтому они никогда этого не делали (см. предложение №11 главы 2), и когда они увидят то, что произошло с Иерусалимом, у них не возникнет никаких сомнений в том, что Иерусалим был разрушен из-за того, что его жители изменили своему Богу.

Не плачьте по мертвому, и не качайте головой ему, плачьте по уходящему, ибо не вернется он более, и не увидит землю рождения своего.

Как было сказано в комментарии к предложению №5 главы 15, качание головой является знаком скорби по умершему человеку. Таким образом, здесь Ирмияху говорит о том, что не следует плакать и скорбеть по тому, кто умер. Следует плакать по тому, кто навсегда уходит в изгнание на чужбину, из которого никогда не вернется, и больше никогда не увидит своей родины.

По мнению «Даат Микра», в нашем предложении Ирмияху говорит о том, что не следует плакать и скорбеть по любому умершему человеку, так как его страдания уже завершились, но тот, кто отправляется в изгнание, лишь начинает страдать, поэтому его нелегкую судьбу следует оплакивать. Похожего мнения придерживается «Мецудат Давид», но он считает, что не следует плакать по умершему человеку, так как он, в отличие от изгнанника, умер у себя на родине, и будет похоронен там, где похоронены его предки.

Другие комментаторы считают, что в первой части нашего предложения Ирмияху имеет в виду не любого умершего человека, а совершенно определенного умершего царя Йехуды, а именно, Йехоякима. Во Второй Книге Царей (23, 34 и 24, 1) рассказывается о том, что Йехояким был посажен на трон фараоном Нехо II, но впоследствии был подчинен вторгнувшимся в Йехуду Невухаднэцером, царем Бавеля. Йехояким был вассалом Невухаднэцера в течение трех лет, после чего восстал против его власти, что спровоцировало второе нашествие в Йехуду армии Бавеля (см. Вторую Книгу Царей 24, 2). О том, что именно произошло после этого с Йехоякимом, в ТАНАХе не рассказывается. Во Второй Книге Царей (24, 6) говорится о том, что Йехояким умер, после чего его сменил на троне Йехояхин, а во Второй Книге Хроник сказано, что Невухаднэцер заковал Йехоякима в оковы и в таком виде привез в Бавель. Кроме этого, в предложениях №18-19 Ирмияху скажет о том, что Йехоякима не будут оплакивать, и он будет похоронен как осел: его труп протащат по земле и выбросят далеко от ворот Иерусалима, как падаль. К теме смерти Йехоякима Ирмияху вернется в предложении №30 главы 36, где будет сказано о том, что его труп днем будет сушить солнце, а ночью морозить холод. Единственное, что из всего этого следует, это то, что Йехояким умер вскоре после второго завоевания Иерусалима Невухаднэцером, после чего не удостоился царского погребения, и различные версии того, что с ним случилось, приведены в комментарии ко Второй Книге Царей (24, 6). В соответствии с этим, здесь Ирмияху говорит о том, что не следует плакать и скорбеть по умершему Йехоякиму, несмотря на то, что он умер и был похоронен совсем не так, как полагается царю, так как все его страдания закончились. Следует плакать по тому, кто уходит в изгнание, так как все его страдания только начинаются, и в следующем предложении будет сказано, какого именно изгнанника Ирмияху имеет в виду.

Ибо так сказал Господь о Шалуме, сыне Йошияху, царе Йехуды, царствующем вместо Йошияху, отца его, который ушел из места этого, не вернется он туда более.

Здесь выясняется, что жителям Йехуды следует оплакивать судьбу Шалума, сына Йошияху, который занял его трон, но затем покинул свое государство, и больше в него не вернется.

Здесь проблема заключается в идентификации личности Шалума. Ни во Второй Книге Царей, ни во Второй Книге Хроник, не упоминается о том, что в Йехуде был царь, которого звали Шалум, сын Йошияху. Вместе с этим, в Первой Книге Хроник (3, 15) по старшинству перечислены четыре сына Йошияху: Йоханан, Йехояким, Цидкияху и Шалум. Путаницы добавляет и Йоханан, о котором во Второй Книге Царей не сказано ни слова, но зато там (23, 30) говорится о сыне Йошияху Йехоахазе, который стал царем Йехуды после того как Йошияху был убит в бою против армии фараона Нехо II. Кроме этого, во Второй Книге Царей рассказывается о том, что изгнанниками стали три царя Йехуды, царствовавших незадолго до завоевания Йехуды армией Невухаднэцера. Первым таким царем стал Йехоахаз, который был пленен фараоном Нехо II и заключен им в тюрьму (см. Вторую Книгу Царей 23, 33). После него подвергся изгнанию в Бавель Йехояхин (см. Вторую Книгу Царей 24, 12). В Бавеле Йехояхин был заключен в тюрьму, где просидел 37 лет, вплоть до смерти Невухаднэцера (см. Вторую Книгу Царей 25, 27). И, наконец, в Бавель был изгнан Цидкияху, последний царь Йехуды, царствовавший до разрушения Первого Храма (см. Вторую Книгу Царей 25, 7). Таким образом, о том, что Шалум, сын Йошияху, был царем Йехуды, в других местах ТАНАХа ни слова не сказано, но зато там рассказывается о том, что изгнанниками стали три других царя Йехуды, а именно, Йехоахаз, Йехояхин и Цидкияху. Как обычно я таких случаях, комментаторы предлагают целый ряд версий относительно личности упоминаемого здесь Шалума.

Раши считает, что Шалумом здесь назван Цидкияху, и что в Первой Книге Хроник (3, 15) сыновья Йошияху перечислены не по старшинству, а в соответствии с хронологией их правления. В таком случае, упомянутый там первым Йоханан – это Йехоахаз, а Шалум – это последний правивший в Йехуде царь, то есть Цидкияху. Вместе с этим, в Первой Книге Хроник не упомянут правивший до Цидкияху Йехояхин, и перед Шалумом там стоит сам Цидкияху, поэтому мнение Раши вызывает некоторое удивление.

По мнению Радака, Шалум – это Йехояхин, изгнанный Невухаднэцером в Бавель и отсидевший там в тюрьме 37 лет. С такой идентификацией Шалума также существует определенная проблема, так как Йехояхин не был сыном Йошияху, он был его внуком, и возникает вопрос, почему в Первой Книге Хроник он упомянут в списке его сыновей. Радак объясняет, что в ТАНАХе иногда внуки причисляются к детям, но тогда непонятно, почему в Первой Книге Хроник указан лишь один внук Йошияху, а не все его внуки.

По мнению части современных исследователей, Шалумом здесь назван старший сын Йошияху Йехоахаз, который был пленен и заключен в тюрьму фараоном Нехо II. В этом случае, мертвым, по которому Ирмияху в предыдущем предложении советовал не плакать, является его отец Йошияху, погибший в бою против армии фараона Нехо II. Вместе с этим, во Второй Книге Хроник (35, 25) рассказывается о том, что сам Ирмияху оплакивал смерть Йошияху, поэтому непонятно, почему здесь он советует его не оплакивать.

Принимая во внимание все вышесказанное, Мальбим и «Даат Микра» считают, что в нашем предложении идет речь о Шалуме, младшем сыне Йошияху, который не был царем Йехуды, и поэтому во Второй Книге Царей о нем не рассказывается. Мальбим пишет, что последний царь Йехуды Цидкияху был посажен на престол самим Невухаднэцером, о чем рассказывается во Второй Книге Царей (24, 17). Сделав Цидкияху царем, Невухаднэцер позаботился о том, чтобы в Йехуде не оставалось других претендентов на царствование, поэтому изгнал Шалума, единственного оставшегося в Йехуде брата Цидкияху, в Бавель. Такому пониманию несколько мешает то, что в нашем предложении о Шалуме сказано как о «царе Йехуды, царствующем вместо Йошияху». Мальбим это объясняет, что о Шалуме сказано как об имевшем право на царствование. По мнению «Даат Микра», Шалум какое-то время Шалум все-таки царствовал, но его царствование было таким коротким, что во Второй Книге Царей о нем не упоминается.

Но в месте, куда изгнали его, там умрет он, и Землю эту не увидит он более.

Здесь Ирмияху говорит о том, что Шалум умрет там, куда был изгнан, и больше никогда не вернется на Землю Израиля. По мнению Мальбима, в конце нашего предложения Ирмияху подчеркивает, что Шалум не только не вернется в Иерусалим, в котором он жил до изгнания. Он вообще больше не вернется на Землю Израиля, даже в другой ее город.

Хой, строящий дом свой без справедливости, и этажи его без закона, ближнего своего порабощает он даром, и плату его не дает он ему.

Слово «хой» в ТАНАХе является восклицанием, выражающим сожаление и угрозу. В Книге Ирмияху оно встречается в нашем предложении впервые, но очень часто используется в Книге Ишаяху.

По мнению всех комментаторов, Ирмияху здесь говорит о царе Йехуды Йехоякиме, и это выяснится в предложении №18. Таким образом, в нашем предложении Ирмияху упрекает царя Йехуды Йехоякима за то, что тот построил себе дворец, не заплатив строителям за проделанную работу. По мнению части современных археологов, остатки этого дворца были обнаружены в иерусалимском районе Рамат Рахель. «Даат Микра» считает, что приведенная здесь речь Ирмияху относится к началу царствования Йехоякима, то есть тот построил себе новый царский дворец сразу же после своего восшествия на престол. «Даат Микра» также пишет, что Йехояким не заплатил рабочим за строительство своего нового дворца, потому что у него для этого просто не было денег. Во Второй Книге Царей (23, 33-35) рассказывается о том, что Йехояким был посажен на престол фараоном Нехо II после того как царь Йехуды Йошияху решил принять сторону Бавеля и был убит в сражении с египетской армией возле города Мегидо. В наказание за это Нехо II наложил на Йехуду огромный штраф, который пришлось выплачивать новому царю Йехоякиму. Для того чтобы его выплатить, Йехояким не только потратил все собственные средства, но и обложил большим налогом всех своих подданных, в особенности, аристократию, которая ранее предпочла ему Йехоахаза. После этого казна Йехоякима опустела, но он все же построил себе новый дворец, решив проблему оплаты расходов на его строительство очень просто: он отказался платить за работу тем, кто его построил.

В предложении №10 Ирмияху призывал жителей Йехуды не плакать и не скорбеть по мертвому, и большинство комментаторов считает, что там шла речь о Йехоякиме. Одним из них является Радак, который в комментарии к предложению №10 писал, что умершего Йехоякима не следует оплакивать из-за того, что ему гораздо лучше, чем Шалуму, который отправился в изгнание, и никогда из него не вернется. В комментарии к нашему предложению Радак пишет, что жителям Йехуды не следует оплакивать Йехоякима, так как при жизни тот притеснял своих подданных, построив себе дворец и не заплатив строителям за проделанную работу.

Рассмотрим то, что здесь сказано, более детально. В начале нашего предложения Ирмияху упрекает Йехоякима в том, что тот построил свой дом «без справедливости, и этажи его без закона». По мнению «Даат Микра», слова «без справедливости» и «без закона» обладают идентичным значением, и из того, что здесь сказано, следует только то, что построенный Йехоякимом дворец был многоэтажным. Мальбим считает, что по закону строители должны были получить плату после завершения строительства, так как Йехояким договорился с ними о подряде. Но по справедливости после начала строительства Йехояким должен был выплатить им некоторый задаток, чего он, как здесь сказано, не сделал. Но когда строительство дома, то есть первого этажа дворца, было завершено, Йехояким должен был заплатить строителям уже по закону, и далее здесь говорится о том, что он этого тоже не сделал.

Во второй части нашего предложения Ирмияху объясняет сказанное в его первой части. Он обвиняет Йехоякима в том, что тот поработил ближнего своего даром. Под ближним подразумеваются участвовавшие в строительстве дворца Йехоякима рабочие, и Ирмияху говорит о том, что Йехояким поработил их, то есть сделал их своими рабами. Слово «поало» (פֹעֲלוֹ) переведено здесь как «плата» в соответствии с мнением большинства комментаторов, но дословным его переводом является «работа его». «Даат Микра» пишет, что здесь Ирмияху использует прием метонимии, и слово «работа» следует понимать как «плата за работу». По мнению Мальбима, слово «поало» означает «стоимость проведенных работ», и оно не является синонимом слов «платы за работу». Слова «плата за работу» означают сумму, о которой наниматель и подрядчик договорились как о плате за исполнение подряда. Эта сумма включает, во-первых, возмещение всех расходов подрядчика, во-вторых, оплату труда нанятых подрядчиком рабочих, и в-третьих, прибыль подрядчика. Понятие «стоимость проведенных работ» включает в себя лишь два первых компонента платы за работу, и, в соответствии с этим, Ирмияху обвиняет Йехоякима в том, что тот не только не дал заработать строившим его дворец рабочим, но даже не возместил понесенные ими расходы. Радак считает, что слово «поало» следует понимать как «плата за работу», но также приводит мнение своего отца, в соответствии с которым это слово означает «рабочий». В соответствии с этим, в конце нашего предложения сказано, что Йехояким не заплатил построившим его конец рабочим. В любом случае, здесь Ирмияху обвиняет царя Йехуды Йехоякима в том, что тот нарушил следующую заповедь Торы (Дварим 24, 14-15): «Не притесняй наемного работника,… в день его отдавать плату его…».

Говорящий: «Построю я себе дом крупноразмерный, и этажи просторные», и расширил он себе окна, и покрыт он кедром, и обмазан шашаром.

По мнению «Даат Микра», восклицание «хой», начинающее предыдущее предложение, относится и к тому, что сказано в этом предложении. Здесь Ирмияху описывает дворец, который построил себе Йехояким, причем начинает прямой речью Йехоякима, а затем переходит к его описанию от своего лица.

Из того, что здесь сказано, следует, что построенный Йехоякимом дворец был очень дорогим архитектурным сооружением, но, несмотря на это, он отказался платить тем, кто его построил. С этим согласны все комментаторы, но они расходятся во мнениях относительно некоторых деталей. Рассмотрим сказанное в этом предложении фрагмент за фрагментом.

В начале нашего предложения сказано, что построенный Йехоякимом дворец был крупноразмерным, то есть очень большим, и с этим у комментаторов проблем не возникает. Но слово «мерувахим» (מְרֻוָּחִים), которое переведено здесь как «просторные» в соответствии с его современным значением, можно понимать и как «проветриваемые». «Мецудат Давид» понимает это слово так, как оно здесь переведено, Мальбим считает, что его следует переводить как «проветриваемые», а Радак и «Даат Микра» пишут, что его следует понимать и как «просторные», и как «проветриваемые». Таким образом, здесь сказано, что Йехояким на верхних этажах своего нового дворца устроил просторные и хорошо проветриваемые комнаты, где было приятно находиться в период летнего зноя.

Далее здесь сказано, что Йехояким «расширил» в своем дворце окна, и это означает, что окна в нем он сделал очень большими. Мальбим пишет, что именно из-за этих окон верхние этажи дворца Йехоякима стали хорошо проветриваемыми. Во всяком случае, наличие больших окон привело к существенному удорожанию строительства, так как для того, чтобы обладавшие большими проемами стены не обрушились, их требовалось возводить из очень качественного материала по очень точным расчетам и с привлечением наиболее искусных мастеров.

Далее здесь сказано, что дворец Йехоякима был покрыт кедром, самой ценной древесиной древнего Ближнего Востока, которая, к тому же, импортировалась из Ливана, что еще больше повышало ее стоимость. Следует отметить, что слово «сафун» (סָפוּן) переведено здесь как «покрыт» в соответствии с мнением большинства комментаторов, считающих, что кедром была покрыта крыша дворца Йехоякима. «Даат Микра» понимает это слово как «облицован», и в соответствии с этим здесь сказано, что все стены дворца Йехоякима изнутри и снаружи были облицованы ливанским кедром, то есть, что на это ушло огромное количество самой ценной древесины.

Ливанский кедр (лат. Cedrus Libani) представляет собой большое и очень красивое дерево, которое в высоту может достигать 30м., и охват его ствола может составлять 10м.:

В конце нашего предложения сказано, что дворец Йехоякима был «обмазан шашаром». По мнению всех комментаторов, глагол «обмазан» следует понимать как «окрашен», в соответствии с чем под шашаром подразумевается определенная краска. Переводчики Септуагинты считают, что эта краска была ярко-красного цвета. Радак даже называет тип этой краски. Он считает, что шашар – это свинцовый сурик, краситель, дающий насыщенный красно-оранжевый цвет:

Так как «Даат Микра» считает, что ливанским кедром были облицованы все стены дворца Йехоякима, в конце нашего предложения, по его мнению, говорится о том, что шашаром была окрашена эта облицовка, то есть Йехояким сначала облицевал все стены своего дворца ливанским кедром, а затем покрасил их шашаром.

Раши считает, что в конце нашего предложения идет речь о том, что Йехояким покрасил свой дворец краской, но, кроме этого, предлагает альтернативный вариант понимания слова «шашар». Он переводит его на старофранцузский как «aliniant en sinople», что означает «красные полосы». В соответствии с этим, Йехояким украсил стены своего дворца красными полосами.

Царствовать ли будешь ты, что ты соперничаешь кедром? Отец твой ведь ел и пил, но вершил он суд и справедливость, поэтому благо было ему!

Мнения комментаторов относительно смысла сказанного в этом предложении существенно различаются, чему в немалой степени способствует слово «метахарэ» (מְתַחֲרֶה), переведенное здесь как «соперничаешь» в соответствии с мнением «Даат Микра» и его современным значением.

Рассмотрим первую часть этого предложения.

«Даат Микра» считает, что вопрос, который Ирмияху задает Йехоякиму в первой части нашего предложения, обладает целым рядом подтекстов. Во-первых, слова «Царствовать ли будешь ты?» являются риторическим вопросом, означающим «Достоин ли ты быть царем?». Ответ на этот вопрос следует давать отрицательный: Йехояким быть царем не достоин. Во-вторых, Ирмияху спрашивает Йехоякима, неужели тот считает, что достоин быть царем из-за того, что соперничает кедром с другими царями, а не из-за того, что вершит справедливый суд, как это делал его отец Йошияху, о чем сказано во второй части нашего предложения. В предыдущем предложении было сказано, что Йехояким построил себе новый дворец, все стены и потолки которого были облицованы ливанским кедром, а из сказанного в нашем предложении следует, что он это сделал для того, чтобы соперничать в величии с другими царями. «Даат Микра» также указывает на то, что в Книге Йехезкеля (31, 3) кедром назван Ашур. Принимая это во внимание, следует сказать, что своим великолепным дворцом Йехояким пытался соперничать с самыми великими царями своего времени.

Мальбим считает, что слово «метахарэ» следует понимать как «уподобляешься», и такое же понимание этого слова присутствует в арамейском переводе Йонатана, но Мальбим и Йонатан понимают смысл заданного Ирмияху вопроса по-разному. По мнению Мальбима, Ирмияху спрашивает Йехоякима, неужели тот считает, что для того, чтобы царствовать, ему следует уподобиться кедру. Под кедром Мальбим понимает шикарный дворец, построенный Йехоякимом, и, в соответствии с этим, Ирмияху спрашивает Йехоякима: «Неужели ты считаешь, что построенный тобой дворец делает тебя царем?».

Йонатан переводит на арамейский заданный Ирмияху вопрос следующим образом: «Желаешь ли ты уподобиться прежнему царю?». В таком случае, под кедром подразумевается предыдущий царь, и Радак, толкующий перевод Йонатана, считает, что речь идет о царе Давиде. По его мнению, этим вопросом Ирмияху говорит Йехоякиму о том, что тот желает быть похожим на Давида, родоначальника своей династии, но у него это не получится, так как Давид вершил справедливый суд, а Йехояким занимается тем, что грабит и притесняет своих подданных.

По мнению Раши, Радака и «Мецудат Давид», в первой части нашего предложения Ирмияху спрашивает Йехоякима, неужели тот намеревается процарствовать длительное время. Это означает, что длительное время Йехояким не процарствует. В принципе, во Второй Книге Царей (23, 36) рассказывается о том, что Йехояким царствовал на протяжении одиннадцати лет, но там также указывается, что царем он стал в 25 лет, так что его царствование закончилось, когда ему было 36 лет, то есть он мог царствовать еще очень долго. Несмотря на то, что вышеуказанные комментаторы сходятся во мнениях относительно смысла заданного Ирмияху вопроса, значение слова «метахарэ» они понимают по-разному.

Раши считает, что это слово является глаголом настоящего времени, который является производным от глагола «лахтор» (לחתור), что переводится как «стремиться». По его мнению, в первой части нашего предложения Ирмияху спрашивает Йехоякима, неужели тот считает, что долго проживет из-за того, что стремится поработить своих подданных, о чем шла речь в предложении №13, чтобы те знали, кто является их царем.

Радак и «Мецудат Давид» понимают значение слова «метахарэ» как «хватаешься». По мнению Радака, Ирмияху спрашивает Йехоякима, неужели он надеется процарствовать длительное время, и поэтому хватается за кедр, то строит себе роскошные дома, грабя и порабощая своих подданных. «Мецудат Давид» исходит из того, что древесина ливанского кедра является очень прочной и практически не поддается гниению. По его мнению, Ирмияху спрашивает Йехоякима, неужели тот построил себе дворец, способный простоять очень долго, из-за того, что собирается прожить в нем долгие годы. Это означает, что Йехояким долго не проживет, и поэтому прочный дворец ему совершенно не нужен.

Теперь рассмотрим то, что Ирмияху говорит Йехоякиму во второй части нашего предложения. Отцом Йехоякима был царь Йехуды Йошияху, который был праведником, так что здесь идет речь именно о нем. Вместе с этим, что именно Ирмияху имеет в виду, упоминая о Йошияху, комментаторы понимают по-разному.

По мнению Радака и «Даат Микра», Ирмияху говорит Йехоякиму о том, что его отец Йошияху ел и пил, как полагается царю, то есть устраивал роскошные царские трапезы и ни в чем себе не отказывал. Такое поведение царей грехом не является, и в Первой Книге Царей (5, 2-3) рассказывается об огромных количествах самой изысканной пищи, которую ежедневно потреблял дворец царя Шломо. Но, в то же время, отец Йехоякима Йошияху вершил справедливый суд, и поэтому ему было благо, то есть сопутствовала удача, так как он шел путем царя Давида, вершившего справедливый суд над своими подданными (см. Вторую Книгу Шмуэля 8, 15). Тем самым Ирмияху говорит Йехоякиму о том, что если бы тот вершил справедливый суд, Ирмияху совершенно бы не заботила та роскошь, которой он себя окружает. Но проблема состоит в том, что все великолепие и роскошь Йехоякима были достигнуты преступными методами, а именно, посредством грабежа своих подданных, и за это он понесет суровое наказание.

Относительно качества еды и питья Йошияху Раши и Мальбим придерживаются мнения, диаметрально противоположного мнению Радака и «Даат Микра», но это не мешает им понимать вторую часть нашего предложения совершенно по-разному. Раши считает, что Йошияху, отец Йехоякима, отличался скромностью, и роскошных царских трапез никогда не устраивал. Он ел и пил как простые люди, и, несмотря на это, ему было благо, то есть он не ощущал, что ему чего-то недостает.

По мнению Мальбима, Йошияху не устраивал роскошных царских трапез не из-за своей природной скромности, а из-за того, что у него для этого не было времени. Он вершил справедливый суд даже тогда, когда ел и пил, то есть даже во время завтрака, обеда и ужина. Несмотря на это, ему было благо, так как он заботился не о своем личном благе, а о благе всех своих подданных.

По мнению «Мецудат Давид», Йехояким прекрасно понимал, что совершает грех, грабя и порабощая своих подданных, но считал, что этот грех он может искупить, воздерживаясь от еды и пищи, то есть изнуряя себя постами. В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Ирмияху говорит Йехоякиму о том, что для того, чтобы Бог даровал ему благо, ему следует не пытаться искупить постом уже совершенные грехи, а заботиться о том, чтобы у него никаких грехов не было. В доказательство этого Ирмияху приводит Йехоякиму в пример его отца, который всегда ел и пил, то есть никогда не постился, но, в то же время, вершил справедливый суд, а не притеснял своих подданных, и ему всегда было благо.

«Судил он суд бедняка и нищего, поэтому благо, ведь это – знание Меня», – речь Господа.

Доказывая, что отец Йехоякима соответствовал статусу еврейского царя, а сам Йехояким ему не соответствует, Ирмияху завершает свою речь о Йошияху тем, что сказал о нем Бог.

Нищий отличается от бедняка тем, что у бедняка имеются какие-то, хоть и малые, средства, а у нищего вообще ничего нет. Вместе с этим, в ТАНАХе бедняк и нищий очень часто упоминаются вместе и символизируют малоимущие слои населения.

В предыдущем предложении Ирмияху говорил о том, что Йошияху вершил справедливый суд, поэтому Бог даровал ему благо, а здесь сказано, что Йошияху судил суд бедняка и нищего. Это означает, что он всегда вершил справедливый суд, не обращая внимания на то, к каким сословиям относились пришедшие к нему на суд люди. Именно по этой причине, как здесь сказано, ему было благо. В отличие от своего отца, Йехояким поступает со своими подданными несправедливо, из чего следует, что блага ему не будет, а будет нечто диаметрально противоположное.

По мнению Мальбима, Ирмияху, дословно цитируя Бога, говорит Йехоякиму о том, что его отец Йошияху не устраивал себе царских трапез не потому, что должен был судить какие-то сложные дела. Во время еды он не гнушался судить бедняков и нищих, которые вполне могли бы подождать, пока их царь не завершит прием пищи, но Йошияху не вынуждал их это делать, и ему было благо. Это означает, что источником блага Йошияху являлись не вкушаемые им изысканные яства, а справедливый суд, который он вершил над всеми своими подданными, включая малоимущие слои населения.

По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что то, что Йошияху вершил справедливый суд над бедняками и нищими, является истинным знанием Бога. Это означает, что Йошияху в своем отношении к беднякам и нищим руководствовался присущими Богу качествами, а именно, добротой и жалостью к тем, кто обделен и притесняем. Йошияху знал, что именно так Бог относится к людям, поэтому точно так же относился ко всем своим подданным.

«Даат Микра» понимает слово «знание» как «признание власти и служение». В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что то, что Йошияху вершил справедливый суд над всеми своими подданными, было следствием того, что он признавал власть Бога и верно Ему служил. По мнению «Даат Микра», в нашем предложении Ирмияху, дословно цитируя Бога, доказывает Йехоякиму, что Бог не находит никакой проблемы в том, что еврейские цари вкусно едят и пьют, главным в Его глазах является то, что они вершат справедливый суд в своем государстве, так как именно это является истинным служением Богу.

Ибо глаза твои и сердце твое лишь на алчность твою, и на кровь чистого проливать, и на притеснение и на перелом делать.

Слово «ибо», начинающее предложение, обычно указывает на то, что в нем приведена причина сказанного выше. Но в данном случае выше шла речь об отце Йехоякима Йошияху, который был праведником, здесь же Ирмияху обвиняет самого Йехоякима в целом ряде различных преступлений. Поэтому «Даат Микра» пишет, что сказанное о Йошияху, то есть вторая часть предложения №15 и предыдущее предложение, представляет собой отступление, а здесь Ирмияху возвращается к тому, на чем он остановился в середине предложения №15. В соответствии с этим, здесь Ирмияху объясняет, почему Йехояким недостоин быть царем, либо что он долго не процарствует (см. комментарий к предложению №15). По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», слово «ибо» в данном случае следует понимать как «но», и здесь Ирмияху противопоставляет поведение Йехоякима поведению его отца, о котором говорилось выше.

В соответствии с простым пониманием текста, в начале нашего предложения Ирмияху обвиняет Йехоякима в том, что тот всегда высматривает, как бы получить максимальную выгоду, всегда стремится удовлетворить свою алчность, и ничто другое его не интересует. По мнению Мальбима, глаза Йехоякима следует понимать как его зрение, и они символизируют все его чувства, а сердце символизирует его желания. В соответствии с этим, в начале нашего предложения Ирмияху говорит Йехоякиму о том, что все его чувства и желания направлены на его личную выгоду. Это означает, что Йехояким всегда заботится лишь о себе, а для блага своих подданных он не только никогда ничего не сделает, но даже и не подумает что-то для них сделать.

Далее Ирмияху обвиняет Йехоякима в том, что тот стремится проливать «кровь чистого». Прилагательное «чистый» здесь используется в агрегативном значении, то есть означает «чистые», то есть «невиновные люди». В соответствии с простым пониманием сказанного, это означает, что Йехояким любил казнить невиновных. Мальбим понимает этот фрагмент несколько иначе, связывая его с притеснением и переломом, которые также стремился делать Йехояким, как сказано в конце нашего предложения.

По мнению Раши и «Даат Микра», понятия «притеснение» и «перелом» обладают идентичным значением и подразумевают нанесение материального ущерба, так как в ТАНАХе они очень часто фигурируют вместе (см., например, Дварим 28, 33). В соответствии с этим, сказанное в конце нашего предложения присутствует повтор, посредством которого Ирмияху подчеркивает сказанное о том, что Йехояким стремится лишь к нанесению своим подданным материального ущерба.

По мнению других комментаторов, притеснение от перелома отличается тем, что притеснение является финансовым преступлением, например, когда человек отказывается заплатить наемному работнику, либо отказывается вернуть долг, несмотря на то, что способен это сделать. Переломом является причинение физического, а не материального ущерба, и к этому понятию относятся не только переломы и прочие травмы, но и простое избиение.

Радак считает, что в конце нашего предложения Ирмияху возвращается к тому, что Йехояким построил себе шикарный дворец, не заплатив строившим его рабочим, и не оплатив дорогостоящие строительные материалы. Но строительство шикарного дворца занимает много времени, и возникает вопрос, почему рабочие продолжали его строить, не получая полагавшейся им платы, и почему поставщики продолжали поставлять строительные материалы. По мнению Радака, ответ на этот вопрос дан в конце нашего предложения: Йехояким решил проблему финансирования строительства своего дворца посредством притеснения и перелома. Он не платил рабочим и поставщикам строительных материалов, принуждая их продолжать работу и поставки «переломом», то есть пытками и побоями.

Как было сказано выше, Мальбим связывает пролитие крови невиновных людей, практиковавшееся Йехоякимом, с практиковавшимся им же притеснением и переломом. Он пишет, что еврейский царь обязан следить за тем, чтобы в его государстве не было пролития чистой крови, и казнить тех, кто ее пролил, а также препятствовать притеснению и перелому, то есть нанесению материального и физического ущерба. Йехояким же делал нечто совершенно противоположное. Он следил за тем, чтобы в его государстве продолжала литься чистая кровь и продолжали царить притеснение и перелом. Это означает, что когда Йехояким вершил суд, он всегда стремился приговорить подсудимого к смертной казни и  завладеть всем его имуществом.

Поэтому так сказал Господь про Йехоякима, сына Йошияху, царя Йехуды: «Не будут оплакивать его «Ой, брат мой!» и «Ой, сестра!», не будут оплакивать его «Ой, господин!» и «Ой, великолепие его!».

По мнению «Даат Микра», во вступлении к этому пророчеству Ирмияху называет Йехоякима по имени отчеству, чтобы подчеркнуть разницу между тем, как был оплакан Йошияху, и тем, как будет оплакан Йехояким. Во Второй Книге Хроник (35, 24-25) рассказывается о том, что Йошияху оплакивали все его подданные, включая Ирмияху, а здесь сказано, что его сын Йехояким вообще не будет оплакан.

Слова, которые здесь приведены в кавычках, являются выражающими скорбь возгласами. Самым проблематичным из них является возглас «Ой, сестра!», так как если о Йехоякиме можно воскликнуть «Ой, брат мой!» в том случае, если восклицает брат Йехоякима, но назвать его сестрой неспособен ни один его родственник. Поэтому «Мецудат Давид» считает, что первые два приведенных здесь возгласа следует понимать как «Ой, я был его братом!», «Ой, я была его сестрой!». Мальбим оставляет первый возглас таким, как он есть, и пишет, что он принадлежит братьям Йехоякима, а второй возглас принадлежит его сестрам, которые сокрушаются сами о себе: «Ой, сестре его!». Третий возглас, по мнению этих комментаторов, принадлежит придворным Йехоякима, а четвертый – простым жителям Йехуды. В любом случае, в нашем предложении Бог говорит о том, что всех этих возгласов не будет, то есть что Йехоякима не будут оплакивать ни его братья, ни его сестры, ни его придворные, ни простые жители Йехуды.

По мнению Радака и «Даат Микра», первые два возгласа являются примерами того, как оплакивают своих умерших родственников простые люди, а вторые два возгласа принадлежат людям, оплакивающим своего умершего царя. В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что Йехояким вообще не будет оплакан, ни как простой человек, ни как царь, ни своим народом, ни своими родственниками.

Похоронами осла похоронен будет он, волочением и выбрасыванием далеко от ворот Иерусалима».

В первой части нашего предложения Бог говорит о том, что Йехояхин не удостоится царского погребения. Он будет похоронен как осел, то есть вообще не будет похоронен. В комментарии к предложению №10 было сказано, что существует несколько версий относительно того, что произошло с Йехоякимом после второго завоевания Иерусалима армией Невухаднэцера, и они приведены в комментарии ко Второй Книге Царей (24, 6). Вместе с этим, вторая часть нашего предложения свидетельствует в пользу того, что Невухаднэцер взял Йехоякима в плен и отправил его в Бавель, то есть сделал с ним то же самое, что впоследствии он сделал со следующим царем Йехуды Йехояхином. Но в дороге Йехояким умер, и сопровождавшие его люди Невухаднэцера не озаботились его похоронами. Труп Йехоякима был протащен ими по земле и сброшен в какую-то яму «далеко от ворот Иерусалима», то есть где-то по пути в Бавель.

Слово «мэхала» (מֵהָלְאָה) переведено здесь как «далеко» в соответствии с мнением всех комментаторов, которые объясняют сказанное в нашем предложении так, как было описано выше. Вместе с этим, в трактате Санхедрин (82, а и 104, а) Вавилонского Талмуда приведен рассказ о черепе Йехоякима, в соответствии с которым это слово следует понимать как «из». В таком случае, в нашем предложении говорится о том, что труп Йехоякима будет выброшен наружу из ворот Иерусалима, и это означает, что он умер в Иерусалиме или рядом с ним. В Талмуде рассказывается о том, что мудрец по имени рабби Хия бар Абуя нашел возле ворот Иерусалима череп, на котором было написано «Это, и еще другое». Рабби Хия бар Абуя дважды хоронил этот череп, но тот опять вылезал из земли. Тогда мудрец понял, что это череп Йехоякима, так как о нем в нашем предложении сказано, что он не будет похоронен. Но, принимая во внимание то, что это все же череп царя и ему не следует валяться на земле, рабби Хия бар Абуя взял его, завернул в кусок ткани и поместил в сундук у себя дома. Там его обнаружила жена мудреца, и рассказала о находке своей соседке. Соседка ей сказала, что это наверняка череп первой жены ее мужа, и он его хранит из-за того, что все еще ее любит. Тогда жена рабби Хии бар Абуи разожгла печь, бросила в него череп и полностью его сожгла. Когда рабби Хия бар Абуя вернулся домой и узнал, что случилось с черепом Йехоякима, он сказал, что теперь ему ясно, что означают слова «Это, и еще другое», которые были на нем написаны. Они означают, что череп Йехоякима не только не будет похоронен, он также будет сожжен.

Взойди на Леванон и кричи, и в Башане подай голос твой, и кричи с Аварим, ибо сломлены все любовники твои.

В этом предложении начинается пророчество о следующем царе Йехуды Йехояхине, и большинство комментаторов считает, что сказанное в этом и в следующих предложениях является словами Бога. Но так как это пророчество не начинается словами «Так сказал Господь», как обычно начинаются пророчества, в которых Ирмияху дословно передает слова Бога, более логичным является мнение «Даат Микра», считающего, что то, что здесь сказано, говорит сам Ирмияху. При этом Ирмияху основывается на полученной от Бога информации, а дословно излагать слова Бога он начнет в предложении №24. Вместе с этим, для понимания того, что сказано в этом пророчестве, данное расхождение особой роли не играет.

Здесь, прежде всего, следует разобраться с географией. Как было сказано выше, Леванон – это Ливанские горы. Башаном в ТАНАХе называется географический район, южной границей которого служит река Ярмух, впадающая в Иордан с востока, а северной – горы Антиливана. Таким образом, территория Башана включает в себя Голанские высоты, а также гористую местность, расположенную к востоку от Голанских высот. Аварим – это гористая местность, расположенная к востоку от Мертвого моря к югу от ручья Арнон, которая ранее являлась северной частью Моава. Так понимает значение этого слова «Даат Микра», который основывается на том, что в Торе (Дварим 32, 49) горой Аварим названа гора, с вершины которой Бог показал Моше всю Землю Израиля. Другие комментаторы понимают значение слова «аварим» (עֲבָרִים) как «стороны», и, в соответствии с этим, Ирмияху здесь велит тому, к кому он обращается, кричать во все стороны. Но так как до этого слова Ирмияху дважды упоминал географические районы (Леванон и Башан), следует сказать, что и «аварим» также является географическим районом, поэтому я предпочел следовать мнению «Даат Микра».

Итак, по мнению большинства комментаторов, здесь Ирмияху обращается к жителям Йехуды, которым предлагает взобраться на Ливанские горы, а также на горы Башана и на горы Аварим, и оттуда взывать о помощи в противостоянии армии Невухаднэцера. Во второй части нашего предложения он отмечает, что на призывы жителей Йехуды о помощи никто не ответит, так как все ее «любовники» уже сломлены. Радак и «Мецудат Давид» считают, что Ирмияху предлагает жителям Йехуды воззвать о помощи к Ашуру и к Египту, так как во время вторжения армии Невухаднэцера в Йехуду оба этих государства уже были сломлены армией Бавеля. Ашур прекратил свое существование и стал частью Бавеля после того как Невухаднэцер разгромил его армию, а также армию Египта, в сражении возле города Каркемиша. Египет после этого сражения перестал претендовать на все земли, расположенные северней «Ручья Египетского», как сказано во Второй Книге Царей (24, 7) и это открыло Невухаднэцеру возможность беспрепятственно завоевать Йехуду. По мнению «Даат Микра», Ирмияху предлагает жителям Йехуды обратиться за помощью в противостоянии армии Невухаднэцера к жителям тех мест, в которые он их посылает, то есть к царствам, которые занимали территории современного Ливана, Голанских высот, Сирии и Иордании. Но он говорит и о том, что у них ничего не получится, так как все эти царства уже завоеваны Бавелем. «Даат Микра» пишет, что Йехояхин намеревался продолжить бунт своего отца Йехоякима против власти Невухаднэцера, и обратился за помощью к соседним царствам. Но Ирмияху здесь пророчествует о том, что у Йехояхина ничего не получится, так как, когда он решит попросить соседние царства о помощи, выяснится, что они уже все завоеваны армией Невухаднэцера, поэтому посланные им люди, вместо призывов о помощи, издадут крики отчаяния.

Следуя арамейскому переводу Йонатана, Раши понимает Леванон как Храм, в соответствии с чем Ирмияху призывает жителей Йехуды воззвать о помощи в Храме. Вместе  с этим, он пишет, что не знает, каким образом связать Храм с Башаном, о котором Ирмияху говорит далее. Раши предполагает, что Башаном могут быть названы ворота Храма, так как они были изготовлены из доставленного из Башана дуба, либо Башаном названа вся территория Храмовой горы. В любом случае, по мнению Раши, Ирмияху предлагает жителям Йехуды явиться в Храм и воззвать там к Богу о помощи, так как все их «любовники», то есть все царства, на помощь которых надеялись жители Йехуды, уже завоеваны армией Невухаднэцера.

Мальбим объясняет это и следующее предложение как одно целое, поэтому его мнение будет приведено в комментарии к следующему предложению.

Говорил я тебе в спокойствиях твоих, сказала ты: «Не буду слушать я!», это – путь твой с отрочества твоего, что не слушала ты голоса моего.

Здесь Бог или Ирмияху обращается к жителям Йехуды как к женщине, во-первых из-за того, что в ТАНАХе слова «община Израиля» женского рода, и во-вторых из-за того, что в предыдущем предложении шла речь о любовниках.

Слово «спокойствие» поставлено здесь во множественном числе, так как именно в этом числе оно стоит в оригинальном тексте. По мнению «Даат Микра», множественное число слова «спокойствие» указывает на состояние спокойствия. Радак считает, что множественное число этого слова указывает на то, что Бог неоднократно через своих пророков обращался к еврейскому народу, когда тот пребывал в состоянии спокойствия, но из-за совершаемых его представителями грехов это спокойствие должно было вскоре прекратиться. Из этого следует, что, прежде чем наказать еврейский народ за грехи, Бог обращался к нему через своих пророков с призывами к раскаянию, но, как здесь сказано, евреи отказывались слушать Его слова. Такого же мнения относительно сказанного в начале нашего предложения придерживаются «Мецудат Давид» и «Даат Микра». Вместе с этим, как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, «Даат Микра» считает, что приведенные здесь слова принадлежат не Богу, а Ирмияху. По его мнению, в первой части нашего предложения Ирмияху говорит жителям Йехуды две вещи. Во-первых, он говорит им о том, что неоднократно призывал их к раскаянию еще тогда, когда они находились в состоянии спокойствия, то есть до вторжения в Йехуду армии Невухаднэцера, и если бы жители Йехуды к нему прислушались, вторжения можно было бы избежать. Во-вторых, Ирмияху напоминает жителям Йехуды о том, что еще в начале правления Йехоякима он предостерегал их от бунта против власти Невухаднэцера, говоря им, что бунт приведет к их уничтожению, о чем будет рассказано в главе 27. Но, к сожалению, жители Йехуды отказались прислушаться к его словам, и под предводительством своего царя Йехоякима восстали против власти Невухаднэцера, о чем рассказывается во Второй Книге Царей (24, 1).

Слово «путь» во второй части нашего предложения следует понимать как «обычай», а под отрочеством еврейского народа подразумевается период его истории, следующий сразу же за его выходом из Египта, когда Бог даровал ему Тору на горе Синай (см. предложение №2 главы 2). Сразу же после этого еврейский народ совершил грех Золотого тельца, то есть первый раз отказался слушать голос Бога и Его пророка Моше. Таким образом, во второй части нашего предложения сказано, что обычай еврейского народа с самого начала его истории состоит в том, что его представители отказываются слушать Бога и Его пророков, то есть отказываются следовать Его велениям.

Мальбим понимает сказанное в этом и в предыдущем предложении как одно целое. По его мнению, Бог говорит жителям Йехуды, что Он обращался к ним с призывом к раскаянию еще в то время, когда жители Йехуды пребывали в спокойствии. Бог предупреждал жителей Йехуды, что если те не перестанут грешить, они подвергнутся всевозможным бедствиям, приводя в пример жителей царства Израиля, которые уже были изгнаны из своего государства, а оно само подверглось завоеванию и прекратило свое существование. Бог говорил жителям Йехуды, что те будут кричать на горах Леванона, в Башане и в других районах Земли Израиля, откуда уже было изгнано еврейское население, и что все их любовники будут сломлены. Это означает, что жителей Йехуды не смогут поддержать ни жители царства Израиля, которых уже нет, ни союзные Йехуде государства, которые уже будут завоеваны. В результате этого положение Йехуды станет очень шатким, и ее жители должны позаботиться о том, чтобы тоже не подвергнуться завоеванию и связанным с ним бедствиям, а этого можно достичь лишь чистосердечным раскаянием в грехах и служением Богу. Но, как здесь сказано, жители Йехуды отказались прислушиваться к этим доводам, так как это уже стало обычаем всего еврейского народа с тех пор, как Бог сделал его своим народом.

Всех пастухов твоих погонит ветер, и любовники твои в плен уйдут, лишь тогда устыдишься ты и опозорена будешь ты из-за всех злодеяний твоих.

Так же как в предложении №20, любовниками здесь названы союзные Йехуде государства, такие как Египет и Ашур (см. комментарий к предложению №20), а под ветром здесь явно подразумевается армия Невухаднэцера. Но относительно того, кто именно здесь назван пастухами, мнения комментаторов разделились. Радак и «Мецудат Давид» считают, что под пастухами здесь подразумеваются опять же Египет и Ашур, так как Йехуда находилась в вассальной зависимости от Ашура вплоть до разгрома армии Санхерива под Иерусалимом, а Египет оказывал существенное влияние на политику Йехуды, и Йехояким был посажен на престол фараоном. В таком случае, в нашем предложении дважды говорится о том, что Египет и Ашур будут сметены армией Невухаднэцера и отправятся в плен, то есть будут завоеваны, и тогда жители Йехуды устыдятся того, что они надеялись на помощь этих государств и пренебрегли Богом.

По мнению Раши, Мальбима и «Даат Микра», пастухами Бог (или Ирмияху) называет политическое руководство Йехуды, то есть царя и его вельмож. В соответствии с этим, в начале нашего предложения говорится о том, что все политическое руководство Йехуды подвергнется изгнанию, что действительно произошло с Йехояхином и его вельможами, а также с последним царем Йехуды Цидкияху, как рассказывается во Второй Книге Царей (24, 12 и 25, 7). «Даат Микра» подчеркивает, что все это случилось с царями Йехуды и их вельможами из-за того, что они не пожелали прислушаться к Ирмияху, который убеждал их не восставать против власти Невухаднэцера. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что в начале нашего предложения Ирмияху говорит о том, что политическое руководство Йехуды будет наказано Богом в соответствии с принципом «мера за меру»: так как царь Йехуды и его вельможи были плохими пастухами своим подданным, у них самих появятся пастухи, которые погонят их в изгнание. Далее здесь сказано, что кроме того, что Йехуда лишится своего политического руководства, ее любовники также уйдут в плен, то есть царства, на которые так надеялись жители Йехуды, также подвергнутся завоеванию и ничем им не помогут. И лишь после всего этого жители Йехуды устыдятся всех совершенных ими грехов и будут опозорены в результате завоевания их государства.

Живешь ты в Леваноне, угнездившись в кедрах! Что прелестна ты при приходе к тебе схваток боли, содрогания, как роженицы?

Слова, приведенные в этом предложении, Бог или Ирмияху явно говорит иносказательно. Но относительно того, что именно здесь сказано, и что под этим подразумевается, мнения комментаторов существенно разделились. Единственное, в чем они сходятся, это в том, что под схватками боли и содроганием, как у роженицы, подразумевается бедствия жителей Йехуды или Иерусалима во время вторжения армии Невухаднэцера. Кроме этого, большинство комментаторов считает, что Бог или Ирмияху здесь обращается ко всей Йехуде, но, по мнению Мальбима, приведенные здесь слова обращены к Иерусалиму.

По мнению Раши, Радака и «Мецудат Давид», в первой части нашего предложения Бог, обращаясь к Йехуде, указывает на то, что она живет в Леваноне, угнездившись в кедрах, из-за того, что при строительстве дворцов, в которых проживало ее политическое руководство, широко использовалась древесина ливанского кедра (см. предложения №14-№15). Однако сказанное во второй части нашего предложения эти комментаторы понимают по-разному. По мнению Раши и «Мецудат Давид», Бог спрашивает Йехуду, неужели этими роскошными дворцами она надеется понравиться завоевателям, когда ее, как роженицу, охватят содрогания и схватки боли, то есть когда завоеватели подвергнут ее всевозможным бедствиям. Радак пишет, что слово «что» в данном случае следует понимать как «как», и что в этом значении оно используется в ТАНАХе тогда, когда идет речь как о достоинствах обсуждаемого объекта, так и о его недостатках, и в нашем предложении оно используется в обоих этих аспектах. В соответствии с этим, вторая часть нашего предложения приобретает вид: «Как прелестна ты при приходе к тебе схваток боли, содрогания, как роженицы!». Радак считает, что здесь Бог говорит Йехуде две вещи. Во-первых, Он говорит ей о том, что, украсив себя дворцами, построенными из ливанского кедра, она предстанет во всей своей прелести перед вторгнувшимися в нее завоевателями (слово «как» подразумевает достоинство). Во-вторых, что после прихода завоевателей от ее прелести ничего не останется (слово «как» подразумевает недостаток).

По мнению «Даат Микра», в первой части нашего предложения Ирмияху, обращаясь к Йехуде, говорит о том, что она живет в Леваноне, угнездившись в кедрах, по двум следующим причинам. Во-первых, из-за того, что при строительстве дворцов ее знати широко использовалась древесина ливанского кедра. Во-вторых, и это является более важной причиной, Ирмияху сравнивает политическое руководство Йехуды с птицей, которая свила себе гнездо на вершине высокого кедра, который к тому же растет в высоких Ливанских горах. Гнездо символизирует безопасность, а гнездо, расположенное на вершине высокого дерева, которое растет на высокой горе, символизирует полную безопасность. В соответствии с этим, в первой части нашего предложения Ирмияху говорит царю Йехуды и его вельможам, что в своих роскошных дворцах они ощущают себя в полной безопасности, а во второй его части отмечает, что это ощущение обманчиво. Так же как Радак, «Даат Микра» понимает слово «что», начинающее вторую часть нашего предложения, в смысле «как», но, в отличие от Радака, считает, что здесь Ирмияху просто смеется над политическим руководством Йехуды, гордящимся своими роскошными дворцами. Ирмияху говорит царю Йехуды и его вельможам, что после того как их охватят содрогания и схватки боли, то есть во время вторжения в их государство армии Невухаднэцера, они обретут истинную прелесть, а именно прелесть рожающей женщины. Понятно, что рожающую женщину прелестной назвать невозможно, и именно это имеет в виду Ирмияху, по мнению «Даат Микра».

Слово «нэхант» (נֵּחַנְתְּ) переведено здесь как «прелестна» в соответствии с мнением большинства комментаторов, считающих, что это слово является прилагательным, производным от слова «хен» (חן), которое означает «прелесть». По мнению Мальбима, это слово является глаголом страдательного залога, производным от глагола «леханэн» (לחנן), одним из значений которого является «сострадать». Русского эквивалента такому глаголу страдательного залога не имеется, но он определяет объект, к которому кто-то другой испытывает сострадание.

Объясняя смысл сказанного в этом предложении, Мальбим пишет, что люди испытывают сострадание к рожающему млекопитающему, но к сносящей яйцо птице они никакого сострадания не испытывают. По его мнению, в нашем предложении Иерусалим сравнивается с птицей, свившей гнездо на ливанском кедре, а также с испытывающей схватки роженицей. В соответствии с этим, здесь Бог говорит к Иерусалиму о том, что когда он подвергнется родам, к нему не будет проявлено никакого сострадания, точно так же, как люди не испытывают сострадания к сносящей яйцо птице.

Для того чтобы понять, что, по мнению Мальбима, под этим подразумевается, следует обратиться ко Второй Книге Царей (24, 6-16), где идет речь о царствовании Йехояхина. Там рассказывается о том, что Йехояхин был посажен на престол в Иерусалиме Невухаднэцером после того как тот сверг, арестовал и отправил в Бавель его отца Йехоякима. Но всего через три месяца армия Невухаднэцера вновь появилась под стенами Иерусалима и подвергла его осаде. Во Второй Книге Царей не указывается причина, по которой Невухаднэцер решил еще раз завоевать Иерусалим после того как всего лишь три месяца назад он сам короновал в нем своего нового вассала Йехояхина. По всей видимости, причиной этого явилась смерть Йехоякима, после которой Невухаднэцера охватили серьезные сомнения в верности его сына, и поэтому он решил вернуться, чтобы лишить Йехояхина дарованной им же власти. В любом случае, не желая подвергать жителей Иерусалима связанным с осадой страданиям, Йехояхин со всеми своими придворными и родственниками вышел из города и сдался на милость Невухаднэцеру, но никакой милости за этим не последовало. Вся аристократия Йехуды, включая Йехояхина и его семейство, офицеры его армии и лучшие ремесленники подверглись изгнанию в Бавель, что явилось первой волной Вавилонского изгнания.

По мнению Мальбима, под родами здесь подразумевается выход Йехояхина и его людей из Иерусалима, так как это похоже на выход ребенка из чрева матери. Эти роды сравниваются здесь родами птицы, то есть со снесением яйца, так как птица сносит яйцо очень легко и очень быстро, и с такой же легкостью и быстротой Йехояхин сдался Невухаднэцеру. И точно так же, как люди не испытывают ни малейшего сострадания к сносящей яйцо птице, Невухаднэцер не проявит никакого сострадания им же вызванным родам, то есть к Йехояхину, его родственникам и придворным, которые сами выйдут к нему из Иерусалима. Вместе с этим, сам Йехояхин ощутит эти роды как самая настоящая роженица, со всеми схватками боли и содроганиями.

«Жив Я, – речь Господа, – что если будет Коньяху, сын Йехоякима, царь Йехуды, печаткой на руке Моей правой, что оттуда удалю Я тебя.

Здесь Бог клянется в том, что удалит Йехояхина даже в том случае, если тот будет печаткой на Его руке. Рассмотрим сказанное в этом предложении более детально.

Слова «жив Я» означают, что Бог клянется собой: Бог клянется, в том, что то, что Он сейчас скажет, так же истинно, как то, что Он существует.

Коньяху является одним из имен Йехояхина, который в ТАНАХе также назван Йехоньяху и Йехонья. Объясняя множественность имен этого царя, «Даат Микра» пишет, что в древности существовал обычай во время коронации давать новому царю новое имя. Так, отец Йехояхина Йехояким до коронации был Эльякимом, а Матанья, сменивший Йехояхина на троне, после коронации получил имя Цидкияху. По всей видимости, первым именем Йехояхина было Йехоньяху, которое сменилось на Йехояхин, так как было похоже на имя его отца Йехоякима. По мнению Радака, имя Коньяху, которым здесь Бог называет Йехояхина, является уничижительным, то есть, называя Йехояхина Коньяху, Бог выказывает по отношению к нему свое презрение.

В предложениях №13-№17 Ирмияху обвинял Йехоякима в тяжких грехах, а затем привел слова Бога о том, как за эти грехи он будет наказан. О грехах его сына Йехояхина Ирмияху не сказал ничего, и сразу же завел разговор о его наказании. Принимая это во внимание, а также то, что Йехояхин здесь назван сыном Йехоякима, Мальбим считает, что Йехояхин пострадает за грехи своего отца, и что клятва Бога, приведенная в начале нашего предложения, относится к сказанному выше, то есть к сваткам боли, как у роженицы. Дети за грехи своих отцов обычно не страдают, но к Йехояхину это не относится, так как Бог уже поклялся в том, что Иерусалим, как роженица, ощутит схватки боли и содрогания, так что это произойдет и печально отразится на судьбе Йехояхина.

По мнению всех комментаторов, печаткой здесь названо кольцо с печаткой, с помощью которого люди ставили свою печать на различных документах. Такое кольцо с печаткой было и у каждого царя, и оно, как следует из сказанного в других местах ТАНАХа (в особенности, в Книге Эстер), являлось одним из символов царской власти. Поэтому свое кольцо с печаткой цари никогда не снимали, но Бог здесь говорит о том, что, если бы Его кольцом с печаткой был Йехояхин, Он бы удалил такое кольцо со своего пальца. По мнению «Даат Микра», это означает, что Бог предпочел бы расстаться с одним из символов своей власти, чтобы не позориться таким мерзким кольцом, каким является Йехояхин.

Слово «эткенка» (אֶתְּקֶנְךָּ), завершающее наше предложение, переведено здесь как «удалю Я тебя» в соответствии с мнением всех комментаторов, считающих, что букву «нун» (נ) в этом слове требуется переставить, так что получится «энатекека» (אנתקך), что действительно означает «удалю Я тебя». Вместе с этим, дословным переводом слова «эткенка» является «исправлю Я тебя», и Раши, Радак и Мальбим пишут, что в нашем предложении следует принимать во внимание оба значения этого слова. По их мнению, в конце нашего предложения Бог говорит Йехояхину о том, что Он его исправит в том месте, куда удалит. Для того чтобы понять, что это означает, следует обратиться ко Второй Книге Царей (25, 27) и к Книге Хагая (2, 23). Во Второй Книге Царей рассказывается о том, что Йехояхин просидел в Бавеле в тюрьме 37 лет, и вышел оттуда лишь после смерти Невухаднэцера. В Книге Хагая приведено обещание Бога сделать Зерубавеля, сына Шалтиэля, своей печатью. Зерубавель, сын Шалтиэля, был одним из предводителей еврейского народа во время его возвращения из Вавилонского изгнания, и являлся потомком царя Давида, соответственно, и потомком Йехояхина. Это означает, что 37-летнее заключение Йехояхина в вавилонской тюрьме не было тюремным заключением в современном понимании этих слов, так как в тот период времени у него родился ребенок, а сам он вернулся к служению Богу. В соответствии с этим, здесь Бог говорит Йехояхину о том, что в настоящее время тот недостоин быть Его печаткой, и Он снимет ее со своего пальца. Но в будущем Его печаткой станет потомок Йехояхина Зерубавель, и это случится после того как грехи жителей Йехуды будут искуплены страданиями, связанными с завоеванием и последующим изгнанием. Кроме этого, Мальбим пишет, что под печаткой в Книге Хагая подразумевается Машиах, который также будет потомком царя Давида. В таком случае, Бог говорит Йехояхину о том, что, несмотря на то, что Он сейчас удаляет его со своего пальца, придет время, когда Он сделает своей печаткой Машиаха, одного из его потомков.

И отдам Я тебя в руки желающих души твоей, и в руки тех, кого ты страшишься, и в руки Невухадрэцара, царя Бавеля, и в руки касдим.

По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», здесь Бог четырежды говорит Йехояхину о том, что Он отдаст его в руки завоевателей. Как неоднократно указывалось выше, слова «желающие души твоей», означают «желающие твоей смерти», касдим – это титульная нация Бавеля, а в комментарии к предложению №2 главы 21 было сказано, что Невухадрэцаром в Книге Ирмияху иногда называется Невухаднэцер. «Даат Микра» пишет, что из того, что здесь сказано, что Бог отдаст Йехояхина в руки тех, кого он страшится, следует, что с самого начала своего правления Йехояхин испытывал ужас перед Невухаднэцером и его армией. Именно поэтому он открыл ворота Иерусалима, как только армия Невухаднэцера показалась под его стенами.

Радак и Мальбим считают, что повторов в этом предложении нет, и все, что в нем сказано, несет свою смысловую нагрузку. По мнению Радака, то, что Йехояхин будет отдан в руки желающих его души, означает, что завоеватели его не пощадят. То, что он будет отдан в руки тех, кого страшится, означает, что он не сможет противостоять им. Упоминание о Невухаднэцере указывает на его свирепость, а упоминание о касдим указывает на жестокость этого народа.

Мальбим считает, что «желающие души Йехояхина» и «те, кого он страшится», это вообще не завоеватели, а евреи. По его мнению, в те времена часть аристократии Йехуды не признавала Йехояхина своим царем, предпочитая ему Цидкияху. Им удалось склонить на свою сторону Невухаднэцера, и именно поэтому он появился со своей армией под стенами Иерусалима всего лишь три месяца спустя после того как сам сделал Йехояхина царем Йехуды. Те, кто желал видеть царем Йехуды Цидкияху, желали смерти Йехояхина, а он, со своей стороны, страшился того, что они совершат на него покушение. В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что отдаст Йехояхина в руки тех евреев, которые хотят его смерти и которых он страшится, а также в руки Невухаднэцера и касдим, то есть царя Бавеля и его армии.

И выброшу Я тебя и мать твою, которая родила тебя, на землю другую, в которой не рождены были вы там, и там умрете вы.

В предложении №13 главы 16 Бог уже говорил жителям Йехуды, что выбросит их из Земли Израиля. Здесь Он то же самое говорит Йехояхину. И точно так же как в главе 16, «Даат Микра» считает, что глагол «выброшу» указывает на жестокость, с которой завоеватели отнесутся к Йехояхину и его матери. По мнению Мальбима, этот глагол связан с тем, о чем говорилось в предложении №23, где Йехояхин сравнивался с угнездившейся в кедрах птицей. В соответствии с этим, здесь Бог говорит Йехояхину о том, что сбросит его из его гнезда, свитого в кроне ливанского кедра, на землю, причем не на ту, что находится под этим ливанским кедром, а на другую землю, как сказано здесь далее. Это означает, что Бог не просто изгонит Йехояхина из его дворца или из Иерусалима, он будет изгнан на чужбину.

Особое внимание комментаторов привлекают слова о том, что вместе с Йехояхином подвергнется изгнанию его мать, которая родила его. Эти слова вызывают два вопроса. Во-первых, во Второй Книге Царей (24, 14-16) рассказывается о том, что вместе с Йехояхином было изгнано в Бавель очень много народа, включая его жен, поэтому непонятно, по какой причине здесь Бог говорит лишь о его матери. Во-вторых, непонятно, почему Бог уточняет, что в Бавель будет изгнана мать Йехояхина, которая его родила, хотя это и так должно быть ясно.

По мнению «Даат Микра», ответ на первый вопрос состоит в том, что мать Йехояхина носила титул «госпожи», о чем будет сказано в предложении №2 главы 29. Этот титул чем-то похож на титул «королева-мать», но, в отличие от него, подразумевает участие «госпожи» в управлении государством. В соответствии с этим, Бог, упоминая о матери Йехояхина, подчеркивает, что изгнанию подвергнется все политическое руководство Йехуды, включая его мать, так как она также принимает участие в управлении государством. Слова «которая родила тебя», по мнению «Даат Микра», означают, «к которой ты испытываешь самые нежные чувства, какие испытывает сын к родившей его матери».

«Мецудат Цион» пишет, что глагол «родить» в ТАНАХе иногда используется в значении «воспитать», и приводит этому пример из Торы (Берешит 50, 23). В соответствии с этим, Бог здесь говорит о матери Йехояхина, которая воспитала его грешником, и поэтому она вместе с ним подвергнется изгнанию. Похожего мнения придерживается Радак, который считает, что мать Йехояхина здесь упоминается отдельно из-за того, что она его воспитала таким же, как она, грешником. Именно поэтому во Второй Книге Царей (24, 8), когда начинается рассказ о царствовании Йехояхина, указано имя его матери Нехушта, дочь Эльнатана, из Иерусалима. Это означает, что Йехояхин был очень похож на свою мать в аспекте совершаемых злодеяний.

Мальбим первый вопрос оставляет без ответа, но на второй отвечает, что в ТАНАХе нянька тоже иногда называется матерью, поэтому Бог уточняет, что вместе с Йехояхином будет изгнана родившая его мать, а не вскормившая его нянька.

Далее Бог говорит о том, что Йехояхин и его мать будут выброшены на землю другую, в которой они не родились, но в которой они умрут. «Даат Микра» пишет, что слово «другая» в ТАНАХе иногда означает «чужая», и здесь сказано, что Йехояхин и его мать будут выброшены Богом на чужбину. То, что они в этой земле не родились, по мнению Радака, означает, что у них там нет родственников и знакомых, которые могли бы им помочь устроиться на новом месте. По мнению «Даат Микра», это говорит о том, что Йехояхина всю его жизнь будет мучать ностальгия по родине, Земле Израиля. Слова о том, что Йехояхин и его мать умрут в изгнании, по мнению Радака, также является проклятием, означающим, что они будут похоронены в нечистой земле (см. комментарий к предложению №6 главы 20).

И на Землю, на которую они возносят души свои, вернуться туда, туда не вернутся они».

Здесь Бог говорит о том, что изгнание Йехояхина и всех тех, кто будут изгнаны вместе с ним, будет окончательным и бесповоротным: они уже никогда не вернутся на Землю Израиля. С этим пониманием текста согласны все комментаторы, но что означают слова «на которую они возносят души свои», они понимают по-разному.

«Даат Микра» считает, что выражение «возносить душу» означает «тосковать». По мнению Раши, Радака, Мальбима и «Мецудат Давид», выражение «возносить душу» означает «надеяться». Так как о том, что Йехояхин и все, кто будет вместе с ним изгнан, умрут в изгнании, уже говорилось в предыдущем предложении, Мальбим считает, что здесь идет речь о том, что все надежды Йехояхина на возвращение окажутся тщетными. Он пишет, что когда Цидкияху восстал против власти Невухаднэцера, как сказано во Второй Книге Царей (24, 20), Йехояхин надеялся на то, что после подавления бунта Невухаднэцер вернет его на царствование, но здесь Бог говорит ему, что и тогда он не вернется на Землю Израиля.

По мнению Радака, надежды Йехояхина на возвращение в Землю Израиля были обусловлены тем, что предвещали ему лжепророки. Как будет сказано в предложении №16 главы 27, лжепророки утверждали, что изгнание Йехояхина и его завершится в самом скором времени. В соответствии с этим, здесь Бог говорит Йехояхину о том, чтобы тот на это не надеялся. О том, что Йехояхин надеялся на скорое возвращение из изгнания, пишет также «Даат Микра». По его мнению, Йехояхин надеялся на то, что Невухаднэцер сам вернет его в Иерусалим, как в свое время царь Ашура вернул в Иерусалим царя Йехуды Менаше, о чем рассказывается во Второй Книге Хроник (33, 13). Либо он надеялся на то, что в Иерусалим его вернет сам Бог после того как аннулирует власть Невухаднэцера, как предсказывал лжепророк Хананья, сын Азура, о чем будет рассказано в предложениях №2-№4 главы 28.

Разве предмет презренный, разбитый, муж этот, Коньяху? Сосуд ли, в котором нет нужды? Почему выброшены он и семя его, и вышвырнуты они на землю, которую не знали они?

Здесь, прежде всего, следует остановиться на слове «предмет», начинающем наше предложение. В оригинальном тексте это слово звучит как «эцэв» (עֶצֶב), и оно переведено здесь как «предмет» в соответствии с мнением Раши, Мальбима и «Даат Микра», считающих, что его дословным переводом является «форма». Следует отметить, что в современном иврите сохранился производный от этого слова глагол «леацэв» (לעצב), который переводится как «формировать», «конструировать». Вместе с этим, слово «эцэв» имеет также значение «печаль», и Радак с «Мецудат Давид» считают, что в данном случае следует принимать во внимание оба его значения. По их мнению, здесь идет речь о предмете, который вызывает печаль, и это идол, вызывающий печаль у тех, кто ему служит, так как он не отвечает на их крики о помощи. Радак пишет, что люди, знающие о бесполезности идолов, выбрасывают их и разбивают, и именно о таком разбитом и выброшенном на помойку идоле идет речь в начале нашего предложения.

В любом случае, в первой части нашего предложения Ирмияху дважды спрашивает своих слушателей: «Разве царь Йехуды Йехояхин похож на бесполезный разбитый предмет (или на разбитого идола)? И разве он похож на ненужный сосуд?». По мнению большинства комментаторов, Ирмияху здесь дважды спрашивает об одном и том же, но Мальбим с этим не согласен. Он обращает внимание на то, что в первой части нашего предложения Ирмияху говорит о презренном разбитом предмете, а далее он говорит о целом сосуде, который никому не нужен. По мнению Мальбима, сначала Ирмияху спрашивает своих слушателей: «Разве Йехояхин и его семейство были выброшены Богом на чужбину из-за того, что он похож на презренный разбитый предмет, то есть непригоден для царствования?». Этот вопрос является риторическим и предполагает отрицательный ответ: Йехояхин был пригоден для царствования, так что он отправился в изгнание не по этой причине. Тогда следует второй вопрос Ирмияху: «Разве Йехояхин подвергся изгнанию из-за того, что стал ненужным, хотя и целым, сосудом для Невухаднэцера?». По мнению Мальбима, этот вопрос означает: «Разве Йехояхин восстал против Невухаднэцера, после чего стал ему не нужен, и поэтому Невухаднэцер отправил его в изгнание?». Этот вопрос также является риторическим, и на него тоже следует отрицательный ответ: всем известно, что Йехояхин не восставал против Невухаднэцера, и как только тот появился под стенами Иерусалима, Йехояхин вышел из города и сдался на его милость. Так как на два этих вопроса следует дать отрицательный ответ, возникает третий вопрос: «Почему выброшены он и семя его, и вышвырнуты они на землю, которую не знали они?», приведенный во второй части нашего предложения.

«Даат Микра» понимает смысл заданных Ирмияху вопросов совершенно иначе. Он обращает внимание на то, что Йехояхин здесь назван мужем, а в ТАНАХе это всегда указывает на величие. Например, в Торе (Шмот 11, 3 и 32, 1) мужем назван Моше. В соответствии с этим, Ирмияху спрашивает своих слушателей, как могло случиться, что с таким великим в их представлении человеком, каким является царь Йехуды Йехояхин, поступили как с презренным разбитым предметом и с бесполезным сосудом? Почему он и его семейство были вышвырнуты на неизвестную им землю?». «Даат Микра» подчеркивает, что в конце нашего предложения Ирмияху говорит об изгнании Йехояхина в прошедшем времени, то есть как об уже свершившемся факте. Это означает, что приведенную здесь речь Ирмияху произнес уже после изгнания Йехояхина, и здесь он говорит оставшимся на территории Йехуды евреям о том, что все его пророчества относительно того, что случится с Йехояхином, исполнились. Во всех этих пророчествах Ирмияху говорил не только о том, что Йехуда подвергнется завоеванию, а ее жители – изгнанию, но и указывал причины, по которым все это случится. Так, в предложении №21 Ирмияху говорил о том, что это произойдет из-за того, что жители Йехуды отказывались совершить раскаяние, и отвечали на его призывы: «Не буду слушать я!». В соответствии с этим, здесь Ирмияху говорит тем жителям Йехуды, которые пока еще избегли изгнания, что все его пророчества осуществляются, и если его слушатели желают, чтобы они перестали осуществляться, им следует раскаяться в своих грехах и вернуться к Богу.

Следует отметить, что в конце нашего предложения Ирмияху упоминает о том, что на чужбину были выброшены Йехояхин и семя его, то есть его дети. Вместе с этим, о том, что вместе с Йехояхином подверглись изгнанию и его дети, не упоминается ни во Второй Книге Царей, ни во Второй Книге Хроник. Вместе с этим, во Второй Книге Царей (24, 8) сказано, что Йехояхин стал царем в возрасте 18 лет, после чего процарствовал всего лишь три месяца, а в Первой Книге Хроник (3, 17-18) перечислены восемь сыновей Йехояхина. Из этого следует, что часть сыновей Йехояхина родились еще в Иерусалиме, и что во время его изгнания все они были малолетними. Радак обращает внимание на то, что в предложении №30 Йехояхин будет назван бездетным. Это означает, что все изгнанные вместе с ним дети умерли в изгнании, после чего в Бавеле у него родились другие дети. Из сказанного во Второй Книге Царей (25, 27) следует, что в Бавеле Йехояхин просидел в тюрьме 37 лет, так что дети у него родились во время его заключения. Это означает, что заключение, которому Йехояхин подвергся в Бавеле, заметно отличалось от современного тюремного заключения, и было больше похоже на ссылку, где Йехояхин мог проживать вместе со своей семьей.

Земля, Земля, Земля, слушай слово Господа:

Это предложение является вступлением к пророчеству, в котором будет сказано о том, что ожидает Йехояхина и его потомство. Вступления к пророчествам обычно не привлекают внимания комментаторов, но здесь Ирмияху трижды говорит «Земля», что является довольно необычным.

Раши в своем комментарии предлагает три варианта объяснения троекратного повтора слова «Земля». Первый вариант является переводом на иврит арамейского перевода Йонатана. В соответствии с ним, здесь Ирмияху следующее: «Йехояхин был изгнан из Земли Израиля на другую Землю, то есть в Бавель, а ты, Земля Израиля, слушай слово Господа». В соответствии со вторым вариантом, троекратный повтор слова «Земля» означает, что Земля Израиля является самой важной из всех земель, и так же объясняет это «Мецудат Давид». В соответствии с третьим вариантом, здесь Ирмияху обращается ко всем трем географическим областям Земли Израиля: к Йехуде, к землям, расположенным к востоку от Иордана, и к Галилее.

Мальбим пишет, что слово «земля» в данном случае символизирует материальность и низкую духовность. В соответствии с этим, здесь Ирмияху говорит о том, что Земля Бавеля, куда был изгнан Йехояхин, является землей земли, то есть самой материальной и низкой в духовном плане территорией.

По мнению Радака, троекратный повтор слова «Земля» указывает на сожаление, с которым Ирмияху в следующем предложении приведет слова Бога о том, что ожидает Йехояхина в Бавеле. Кроме этого, Радак, а также «Даат Микра», основываясь на том, что будет сказано в следующем предложении, пишут, что здесь Ирмияху обращается не к Земле Израиля, а к ее жителям. Так же как Радак, «Даат Микра» считает, что троекратный повтор слова «Земля» указывает на сожаление, с которым в следующем предложении Ирмияху скажет жителям Йехуды о том, что они ошибаются, надеясь на то, что Йехояхин вскоре вернется из изгнания, как им предсказывают лжепророки. В соответствии с другой версией, которую предлагает «Даат Микра», троекратный повтор слова «Земля» означает, что в следующем предложении Ирмияху приведет слова Бога о Йехояхине, которые жителям Йехуды очень не понравятся. Они считают Йехояхина хорошим и великим царем, которому не полагается такое суровое наказание, каким является бессрочное изгнание. Но Бог считает иначе, и его слова о Йехояхине жителям Йехуды придется выслушать и сделать из них надлежащие выводы.

Так сказал Господь: «Запишите мужа этого бездетным, мужем, который не преуспеет в дни его, ибо не преуспеет из семени его никто сидеть на троне Давида и властвовать более над Йехудой».

В принципе, Бог здесь говорит о том, что Йехояхин будет бездетным, никогда больше не преуспеет, и никто из его потомков не займет трон царя Давида, и никогда не будет царствовать над Йехудой. Вместе с этим, сказанное в этом предложении вызывает целый ряд непростых вопросов. Во-первых, непонятно, куда следует записать Йехояхина, и кто именно должен это сделать. Во-вторых, здесь сказано, что Йехояхин будет бездетным, в то время как в Первой Книге Хроник (3, 17-18) перечислены восемь сыновей Йехояхина. В-третьих, здесь сказано, что ни один из потомков Йехояхина больше не будет править Йехудой, в то время как известно, что после возвращения еврейского народа из Вавилонского изгнания Йехудой правил внук Йехояхина Зерубавель (см. комментарий к предложению №24). Рассмотрим, как отвечают на эти вопросы различные комментаторы.

Итак, первый вопрос заключается в том, что непонятно, куда и кому следует записать Йехояхина бездетным. На него отвечают Мальбим и «Даат Микра», но делают это по-разному. Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Мальбим считает, что там Ирмияху обращался к Бавелю. В соответствии с этим, здесь Бог говорит жителям Бавеля, что они должны записать в законах своего государства особое постановление относительно изгнанного к ним в Бавель Йехояхина. В этом постановлении должно быть сказано, что, несмотря на то, что у Йехояхина есть дети, к нему следует относиться, как к бездетному, и это означает, что ни один из его сыновей не сможет быть претендентом на царствование в Йехуде. «Даат Микра» пишет, что в древности все семьи вели записи своих родословных, и здесь Бог говорит родственникам Йехояхина о том, что они должны записать его в этих записях, как бездетного. Точно так же как Мальбим, «Даат Микра» считает, что бездетность Йехояхина означает, что ни один из его сыновей не сможет претендовать на престол.

Займемся вторым вопросом. Ответ на него Мальбима и «Даат Микра» был приведен выше. По мнению Радака, Бог действительно сначала решил сделать Йехояхина бездетным, то есть решил умертвить его уже родившихся сыновей и не дать родить новых. Но во время пребывания в заключении Йехояхин совершил чистосердечное раскаяние, и Бог отменил это решение. Ввиду того, что бездетность Йехояхина явно противоречит сказанному в Первой Книге Хроник, «Мецудат Цион» предпочитает понимать слово «арири» (עֲרִירִי), переведенное здесь как «бездетный» в соответствии с мнением большинства комментаторов, как «уничтоженный». По мнению «Мецудат Давид», здесь Бог говорит о том, что Йехояхин будет полностью уничтожен в политическом плане, и никогда больше не преуспеет.

Теперь рассмотрим, как может быть, что здесь Бог говорит о том, что никто из потомков Йехояхина больше не займет трон Давида, в то время как после возвращения евреев из Вавилонского изгнания его занял внук Йехояхина Зерубавель. По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», здесь Бог говорит о том, что никто из потомков Йехояхина не сможет занимать трон царя Давида и властвовать над Йехудой «в дни его», то есть Йехояхина. Зерубавель начал властвовать над Йехудой после смерти Йехояхина, так что здесь нет никакого противоречия. Радак объясняет это тем, что после того как Йехояхин совершил чистосердечное раскаяние, Бог отменил не только решение о его бездетности, но и решение о том, что никто из его потомков не будет царствовать над Йехудой. Кроме этого, вышеуказанное противоречие обсуждается в трактате Санхедрин (37, б) Вавилонского Талмуда, где рабби Йоханан говорит о том, что изгнание искупает все совершенные человеком грехи. В соответствии с этим, следует сказать, что сначала Бог решил сделать Йехояхина бездетным, но затем Йехояхин искупил все свои грехи страданиями, связанными с его пребыванием в изгнании, и Бог свое решение отменил.