«Хой, пастухи, теряющие и рассеивающие стадо пастушества Моего!» – речь Господа.

Как неоднократно указывалось в комментарии, слово «хой» является восклицанием, выражающим сожаление, смешанное с угрозой. Под пастухами здесь подразумеваются цари Йехуды и их вельможи, а под стадом – ее жители. Таким образом, в этом предложении Бог обвиняет политическое руководство Йехуды в том, что оно халатно относится к своим обязанностям. Это выражается в том, что оно теряет и рассеивает вверенное ему Богом стадо, то есть не следит за ним, как положено пастухам. По мнению «Даат Микра», это пророчество Ирмияху произнес после первой волны изгнания жителей Йехуды, когда вместе с Йехояхином была изгнана в Бавель вся аристократия, весь офицерский состав армии Йехуды, а также ремесленники. В таком случае, Бог здесь говорит политическому руководству Йехуды о том, что оно своими действиями уже привело к тому, что часть жителей Йехуды были потеряны и рассеяны в изгнании. Но политическое руководство Йехуды не сделало из этого никаких выводов, и все ведет к тому, что та же участь постигнет всех их подданных, кто еще не подвергся изгнанию. Слово «меабдим» (מְאַבְּדִים) переведено здесь как «теряющие» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Мальбим понимает это слово как «губящие», что также является одним из его значений. По его мнению, здесь Бог обвиняет политическое руководство Йехуды в том, что губит своих подданных во время войн и рассеивает их, так как из-за их действий они подвергаются изгнанию.

Следует обратить внимание на то, что Бог здесь называет еврейский народ стадом своего пастушества. По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», это означает, что хозяином этого стада является Бог, и это Он назначил царя Йехуды и его вельмож его пастухами, но они со своими обязанностями не справились. Радак считает, что здесь Бог говорит о том, что сначала пастухом стада, под которым подразумевается еврейский народ, был Он сам, но затем по требованию еврейского народа сделал его пастухами царей, о чем рассказывается в главе 8 Первой Книги Шмуэля. Главной обязанностью царей являлось следить за сохранностью вверенного им народа, но они ей постоянно пренебрегали, вследствие чего его части рассеивались и терялись.

Поэтому так сказал Господь, Бог Израиля, пастухам, пасущим народ мой: «Вы рассеивали стадо Мое, и отталкивали его, и не следили за ним, вот, Я наказываю вас за зло деяний ваших, – речь Господа.

Здесь Бог говорит царю Йехуды и его вельможам о том, что за то, что они пренебрегали своими прямыми обязанностями быть пастухами Его стада, то есть своих подданных, Он подвергнет их наказанию, суть которого прояснится из того, что будет сказано в предложении №4.

По мнению «Даат Микра», то, что Бог начинает свое обращение к политическому руководству Йехуды местоимением «вы», является антитезой словам «а Я», которыми начнется следующее предложение.

Относительно того, в чем именно Бог обвиняет царя Йехуды и его вельмож, мнения комментаторов несколько разделились. «Мецудат Давид» считает, что то, что политическое руководство Йехуды рассеивало и отталкивало вверенное ему стадо, означает, что по его вине многие жители Йехуды рассеялись среди других народов и были вытолкнуты ими за пределы Земли Израиля в изгнание. То, что царь Йехуды и его вельможи не следили за вверенным им стадом, означает, что они не заботились о том, чтобы жители Йехуды шли правильным путем.

Радак считает, что грехом царя Йехуды и его вельмож являлось то, что они не следили за своим стадом, а то, что они его рассеивали и отталкивали, является следствиями этого греха. По его мнению, Бог обвиняет политическое руководство Йехуды в том, что его совершенно не заботило то, чем занимаются ее жители. Царь Йехуды и его вельможи должны были следить за тем, где находятся жители Йехуды, чем они заняты, и хорошо им или плохо. Но они всего этого не делали, и их халатное отношение к своим обязанностям привело к тому, что теперь жители Йехуды находятся в изгнании и рассеяны среди других народов.

Слово «хафицотэм» (הֲפִצֹתֶם) переведено здесь как «рассеивали» в соответствии с его прямым значением и мнением большинства комментаторов, но Мальбим его понимает как «разобщали», и считает, что предъявленные здесь Богом обвинения следует понимать в хронологическом аспекте. По его мнению, здесь Бог говорит царю Йехуды и его вельможам о том, что они сначала занимались тем, что разобщали жителей Йехуды, в результате чего те потеряли свое единство. Затем их действия привели к тому, что жители Йехуды были вытолкнуты из своего государства в изгнание. Кроме этого, пастухи Йехуды не следили за своим стадом, то есть не охраняли его от хищников, в результате чего его часть была растерзана хищными животными. Под этим, по мнению Мальбима, подразумевается гибель жителей Йехуды во время вторжений армии Невухаднэцера, и Бог обвиняет царя Йехуды и его вельмож в том, что они не озаботились защитой своих подданных от гибели.

Слово «фкадтэм» (פְקַדְתֶּם) переведено здесь как «следили» в соответствии с мнением большинства комментаторов, но «Даат Микра» понимает его как «пересчитывали». В соответствии с этим, Бог обвиняет царя Йехуды и его вельмож в том, что они не пересчитывали, как полагается пастухам, вверенное им стадо, чтобы вовремя выявить потерявшееся животное, то есть, опять же, не заботились о его сохранности.

Слова «зло деяний» следует понимать как «злодеяния», а слово «вот», начинающее слова Бога о наказании пастухов Йехуды, означает, что Бог накажет их в самом скором будущем.

Но Я соберу остаток стада Моего из всех земель, в которые удалил Я их туда, и верну Я их на пастбище их, и расплодятся они, и умножатся.

Слова «Но Я» являются антитезой сказанному в предыдущем предложении, где шла речь о том, что царь Йехуды и его вельможи своими злодеяниями сделали все для того, чтобы их подданные были рассеяны и вытолкнуты из Земли Израиля в изгнание. Таким образом, здесь сказано, что политическое руководство Йехуды рассеяло своих подданных среди других народов, но Бог соберет их воедино. Политическое руководство Йехуды вытолкнуло своих подданных за пределы Земли Израиля, но Бог вернет их обратно. Политическое руководство Йехуды не защищало своих подданных от гибели, в результате чего их численность постоянно уменьшалась (по мнению Мальбима), но Бог сделает так, что жители Йехуды чрезвычайно умножатся и расплодятся.

Рассмотрим то, что здесь сказано, более детально. Во-первых, Бог говорит о том, что соберет воедино не всех жителей Йехуды, а лишь их остаток. Это означает, что за время пребывания в изгнании большая их часть погибнет и ассимилируется, и поэтому будет потеряна для еврейского народа.

Во-вторых, здесь Бог говорит о том, что вернет жителей Йехуды из всех земель, в которые Он их удалил. Так как здесь идет речь о возвращении из всех земель, а не только из Бавеля, и не сказано, что оно будет временным, Радак пишет, что в этом предложении Бог говорит о возвращении еврейского народа из изгнания, которое продолжается вплоть до настоящего времени. «Даат Микра» с этим в корне не согласен. Он указывает на то, что из сказанного в предложениях №11-№12 главы 40, и из сказанного в предложении 7 главы 43 следует, что после завоевания Йехуды армией Невухаднэцера ее жители оказались не только в Бавеле, но и во многих других странах, таких как Египет, Моав, Амон и Эдом. По мнению «Даат Микра», здесь Бог говорит о возвращении евреев из всех этих стран по окончании Вавилонского изгнания.

В-третьих, в предыдущем предложении Бог говорил о том, что царь Йехуды и его вельможи своими действиями вытолкнули жителей Йехуды за пределы Земли Израиля, а здесь Он заявляет, что удалил их туда сам. «Даат Микра» пишет, что никакого противоречия здесь нет, так как грешило не только политическое руководство Йехуды, но и ее жители при попустительстве со стороны своих лидеров, за что Бог наказал их изгнанием.

Так как под стадом Бога здесь подразумевается еврейский народ, то под его пастбищем подразумевается территория, выделенная Богом своему стаду, то есть Земля Израиля. Слова «плодиться и умножаться» дважды используются в Торе (Берешит 8, 17 и 35, 11), и они указывают на чрезвычайное увеличение количества.

И поставлю Я над ними пастухов, и пасти будут они их, и не будут страшиться они более, и не будут бояться, и не будет недоставать их, – речь Господа.

Здесь Бог говорит о том, что после того как Его стадо вернется на свое пастбище, Он назначит над ним новых пастухов, которые будут его пасти, то есть будут ответственно относиться к своим обязанностям. Из этого следует, что старые пастухи будут Богом уволены, то есть царь Йехуды и его вельможи потеряют всю свою власть, и именно в этом заключается их наказание, о котором Бог говорил в предложении №2.

Далее Бог говорит о том, что под своим новым руководством жители Йехуды больше не будут страшиться, бояться, и их не будет недоставать. По мнению «Даат Микра», глаголы «страшиться» и «бояться» обладают идентичным значением, и их совместное использование означает, что жители Йехуды не будут испытывать никакого страха. Мальбим считает, что глагол «бояться» подразумевает более слабую отрицательную эмоцию, чем глагол «страшиться», и здесь Бог говорит о том, что жители Йехуды не только не будут страшиться, но и не будут даже слегка бояться. В любом случае, в предложении №2 говорилось о том, что старое политическое руководство Йехуды не следило за вверенным ему стадом, то есть не защищало его от хищников. Поэтому в те времена жители Йехуды постоянно боялись того, что к ним явятся хищники, то есть завоеватели, и их жизни подвергнутся опасности. Но после того как Бог назначит жителям Йехуды новых пастухов, которые будут защищать их от всевозможных хищников, они этого бояться уже не будут. И поведение жителей Йехуды не будет объясняться их беспечностью. Как сказано в конце нашего предложения, «не будет недоставать их», то есть ни один завоеватель не сможет погубить ни одного жителя Йехуды.

Вот, дни приходят, – речь Господа, – и установлю Я Давиду росток праведный, и царствовать будет царь, и преуспеет он, и вершить будет суд и справедливость на Земле.

Все комментаторы сходятся во мнениях о том, что здесь Бог говорит о Машиахе. Вместе с этим, детали сказанного они понимают несколько по-разному. Рассмотрим это предложение фрагмент за фрагментом.

Прежде всего, Бог обещает установить Давиду «росток праведный». «Даат Микра», опираясь на сказанное в Книге Йехошуа (5, 7), пишет, что глагол «установлю» указывает на появление потомства. Таким образом, здесь идет речь о потомке царя Давида. Слово «цэмах» (צֶמַח) на современном иврите означает «растение», но здесь оно переведено как «росток» в соответствии с мнением большинства комментаторов, что подтверждается сказанным в Книге Ишаяху (11, 1) о Машиахе. «Даат Микра», основываясь на том же самом предложении в Книге Ишаяху, считает, что слово «цэмах» следует понимать как «побег», но для понимания того, что здесь сказано, это расхождение во мнениях никакой роли не играет. Гораздо существенней отличается мнение Радака, который считает, что слово «цэмах» следует понимать как «всходы». По его мнению, здесь сказано, что в будущем в мире одновременно появится множество праведников, которые, под предводительством Машиаха, составят большую часть человечества. Следует отметить, что слово «цэмах» в отношении Машиаха используется не только здесь, но и в Книге Зхарьи (3, 8 и 6, 12).

Фраза «и царствовать будет царь» также привлекает внимание комментаторов, так как слово «царь» выглядит в ней лишним: достаточно было бы сказать «и царствовать будет он». По мнению Радака, эта конструкция указывает на абсолютную власть, которую обретет Машиах, и на то, что он будет властвовать над всем человечеством. По мнению Мальбима, эта фраза говорит о том, что Машиах будет настоящим царем, в отличие от предыдущих царей Йехуды, которые настоящими царями не были, а служили, как было сказано выше, всего лишь пастухами. «Даат Микра» считает, что здесь Бог говорит о том, что Машиах будет царствовать как настоящий царь, а не как Йехояким, посаженный на престол фараоном, и не как Йехояхин и Цидкияху, которых посадил на престол Невухаднэцер. В отличие от них, Машиах будет избран на царствование Богом.

Рассмотрим сказанное в конце нашего предложения, где сказано, что Машиах преуспеет и будет вершить на Земле справедливый суд. О том, что справедливый суд вершил царь Давид, рассказывается во Второй Книге Шмуэля (8, 15). Таким образом, здесь Бог говорит о том, что Машиах будет достойным продолжателем дела своего славного предка. Относительно Земли, на которой он будет вершить справедливый суд, мнения комментаторов разделились. Радак и Мальбим считают, что под Землей здесь подразумевается вся планета Земля, причем Радак доказывает свое мнение сказанным в Псалмах (82, 8), а Мальбим – сказанным в Книге Ишаяху (2, 4). В отличие от этих комментаторов, «Даат Микра» основывается на том, что будет сказано в следующем предложении, и пишет, что под Землей здесь подразумеваются территории царств Израиля и Йехуды, то есть вся Земля Израиля.

В дни те избавлена будет Йехуда, и Израиль жить будет надежно, и это имя его, которым назовет его он: Господь – справедливость наша.

Доказывая, что Бог здесь говорит о царствовании Машиаха, Мальбим и «Мецудат Давид» пишут, что после возвращения евреев из Вавилонского изгнания Йехуда не была избавлена, так как она осталась подчинена Персии, а затем Греции и Риму. Под Израилем здесь подразумеваются десять еврейских колен, ранее населявших царство Израиля, которые во времена Ирмияху уже были изгнаны в Ашур. В отличие от жителей Йехуды, они не вернулись на Землю Израиля после завершения Вавилонского изгнания, и остаются в изгнании вплоть до настоящего времени. Но здесь сказано, что Израиль, то есть эти десять колен, «будет жить надежно», и это означает, что потомки бывших жителей царства Израиля возвратятся на родину, из чего следует, что здесь идет речь о том, что произойдет после прихода Машиаха.

«Даат Микра» считает, что в этом предложении ударение следует ставить на слова «в те дни», то есть здесь Бог говорит «в те дни», а не в эти, не в дни правления царя Йехуды Цидкияху. Этим Бог опровергает слова лжепророков, утверждающих, что через два года Бог сломит ярмо власти Невухаднэцера над всеми порабощенными им народами и Йехуда вновь обретет независимость, как будет сказано в предложении №11 главы 28.

Самым неясным является конец нашего предложения, единственное, что здесь понятно, так это то, что в нем говорится об имени Машиаха. Но относительно того, что это за имя, и кто им назовет Машиаха, существует целый ряд версий. По мнению большинства комментаторов, местоимение «он» указывает на еврейский народ, и, в соответствии с этим, в конце нашего предложения идет речь об имени, которым евреи будут называть Машиаха. В соответствии с арамейским переводом Йонатана, конец нашего предложения звучит «и это имя его, которым называть будут его: Господь – справедливость наша». В таком случае, здесь говорится об имени, которым Машиаха будут называть все люди.

В соответствии с мнением большинства комментаторов, люди будут называть Машиаха «Господь – справедливость наша», то есть Имя Бога будет частью имени Машиаха. Точно так же это понимает рабби Шмуэль, сын Нахмани, слова которого приведены в Вавилонском Талмуде (Баба Батра 85, б). Он называет три объекта, названые Именем Бога, одним из которых является Машиах. Относительно того, что это имя означает, мнения комментаторов разделились. «Даат Микра» предлагает две версии. Согласно одной из них, имя «Господь – справедливость наша» означает, что посредством Машиаха Бог установит справедливость в среде еврейского народа. Согласно другой версии, слово «цидкену» (צִדְקֵנוּ), переведенное здесь как «справедливость» согласно его прямому значению, следует понимать как «победа», так как именно в этом значении оно используется в Книге Ишаяху (51, 5). В таком случае, именем Машиаха будет «Господь – победа наша», и это означает, что посредством Машиаха Бог даст еврейскому народу победу над всеми его врагами. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что в оригинальном тексте это имя Машиаха очень похоже на имя Цидкияху, но в имени Цидкияху Имя Бога стоит в конце, а в имени Машиаха – в начале. Это означает, что не Цидкияху, а Машиах будет истинным царем всего еврейского народа.

Раши и «Мецудат Давид» считают, что слово «цидкену» следует понимать как «праведность наша», что также является одним из возможных переводов этого слова. По их мнению, евреи будут называть Машиаха «Господь – праведность наша», так как с его помощью Бог сделает весь еврейский народ праведниками.

По мнению Саадии-гаона, которое приводит «Минхат Шай» от имени Ибн Эзры, конец нашего предложения звучит следующим образом: «и это имя его, которым назовет его Господь: Справедливость наша». В таком случае, именем Машиаха будет «Справедливость наша», и это имя даст ему Бог. Абарбанэль считает, что в конце нашего предложения вообще не указано имя Машиаха, и его следует читать «и это имя его, которым назовет его Господь, праведность наша». По его мнению, здесь сказано, что Бог, который является идеалом праведности, назовет Машиаха Ростком праведности, как было сказано в предыдущем предложении.

Поэтому вот, дни приходят, – речь Господа, – и не скажут более «Жив Господь, который поднял сынов Израиля из Земли Египетской».

Это предложение практически дословно повторяет сказанное в предложении №14 главы 16, и для того, чтобы понять то, что здесь сказано, следует прочесть комментарий к тому предложению.

Лишь «Жив Господь, который поднял, и который привел семя дома Израиля из страны северной, и из всех земель, в которые изгнал Я их туда», и будут жить они на земле своей».

Это предложение по смыслу повторяет сказанное в предложении №15 главы 16, и для того, чтобы понять то, что здесь сказано, следует прочесть комментарий к тому предложению. Здесь же остановимся на деталях, которыми эти два предложения отличаются.

В этом предложении говорится о семени дома Израиля. Слово «семя» в ТАНАХе означает «потомки», а под домом Израиля подразумевается весь еврейский народ, включая как жителей Йехуды, так и десять колен, населявших царство Израиля. Таким образом, здесь говорится о возвращении на Землю Израиля потомков евреев, которые были некогда из нее изгнаны Богом.

По мнению Мальбима, глагол «поднял» относится лишь к «земле северной», то есть к Бавелю, так как он занимал низменность, расположенную к северу от Персидского залива, и Земля Израиля расположена выше Бавеля над уровнем моря. Глагол «привел», по его мнению, относится ко всем остальным странам, из которых Бог во времена Машиаха вернет потомков некогда изгнанных туда евреев.

По мнению Абарбанэля, будущее возвращение евреев на Землю Израиля во времена Машиаха затмит исход евреев из Египта, так как в Египте находился весь еврейский народ, и вывести его оттуда было гораздо легче, чем собрать на Земле Израиля евреев, рассеянных по всему миру.

Конец нашего предложения переведен в соответствии с мнением «Даат Микра», который считает, что он не относится к приведенной здесь клятве, и является словами Бога, завершающими данное пророчество о периоде прихода Машиаха. В соответствии с этим, вав (וְ), которым снабжен глагол «жить», и который переведен здесь как предлог «и», является переворотным, и превращает время этого глагола из прошедшего в будущее. По мнению «Мецудат Давид», этот вав переворотным не является, и конец нашего предложения звучит «и жили они на земле своей». В таком случае, эти слова являются не словами Бога, а представляют собой завершение приведенной здесь клятвы, которую будут давать евреи во времена Машиаха. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что этот вав может не только быть переворотным, но и означать не «и», а «ибо». В таком случае, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что во времена Машиаха евреи будут клясться так, как здесь сказано, из-за того, что вернутся из изгнания и станут жить на своей земле.

Пророкам: сломлено сердце мое внутри меня, трепещут все кости мои, стал я как муж пьяный, и как мужчина, которого одолело вино, из-за Господа, и из-за слов святости Его.

Единственное, с чем согласны все комментаторы, это с тем, что под пророками здесь следует понимать лжепророков. Слово «ланвиим» (לַנְּבִאִים) переведено здесь как «пророкам» в соответствии с его прямым значением и мнением «Даат Микра», который считает, что здесь Ирмияху обращается к лжепророкам. Но, несмотря на то, что приставка «ла-» (לַ), которой снабжено слово «невиим», то есть «пророки», ставит его в дательный падеж, другие комментаторы понимают его по-другому. По мнению Мальбима, слово «ланвиим» следует понимать как «о пророках». В таком случае, здесь Ирмияху не обращается к лжепророкам, а произносит о них речь. Мальбим пишет, что выше Ирмияху говорил о пастухах Йехуды, то есть о ее политическом руководстве, а сейчас он говорит о лжепророках, так как политическое руководство Йехуды и лжепророки вместе вводили в заблуждение простой народ Йехуды. Раши, Радак и «Мецудат Давид» переводят слово «ланвиим» как «из-за пророков». В соответствии с этим, после него не следует ставить двоеточия, и Ирмияху говорит о том, что из-за лжепророков его сердце сломлено и трепещут все его кости. Подобно Мальбиму, Радак пишет, что состояние сердца Ирмияху и его костей было обусловлено тем, что лжепророки якобы пророчествовали от имени Бога, предвещая жителям Йехуды мир и не требуя раскаяния. Если бы лжепророки этого не делали, жители Йехуды наверняка бы прислушались к настоящим пророкам Бога, совершили раскаяние, и тем самым предотвратили завоевание Йехуды, разрушение Храма и свое собственное изгнание.

В любом случае, далее Ирмияху говорит о том, что его сердце сломлено, и все его кости трепещут. То, что сердце Ирмияху сломлено, соответствует русской идиоме «сердце разбито» и означает, что Ирмияху находится в глубокой печали. Дословным переводом слова «рахафу» (רָחֲפוּ), переведенного здесь как «трепещут», является «порхают», и в этом значении оно используется в Торе (Дварим 32, 11). «Даат Микра» считает, что здесь оно описывает движение крыльев птицы во время полета, и большинство комментаторов пишут, что Ирмияху говорит о том, что у него дрожат все кости. При этом, по мнению «Даат Микра», слова «все кости» следует понимать как «все тело». В соответствии с этим, Ирмияху говорит о том, что он весь объят дрожью. По мнению Мальбима, Ирмияху говорит о том, что все его кости порхают одна над другой, то есть, что они отрываются от связок.

По мнению большинства комментаторов, далее Ирмияху дважды говорит о том, что ощущает, как будто он пьян, то есть полностью сбит с толку, но Мальбим, считающий, что в ТАНАХе повторов не бывает, с этим категорически не согласен. Слово «аваро» (עֲבָרוֹ), переведенное здесь как «одолело» в соответствии с мнением большинства комментаторов, Мальбим понимает как «прошло» согласно его прямому значению. По его мнению, Ирмияху говорит о том, что ощущает себя и пьяным, и человеком, воздействие вина на которого уже прошло, то есть пьяным и похмельным одновременно.

В конце нашего предложения приводит Ирмияху причину, по которой его сердце сломлено, все его кости трепещут, и почему он ощущает себя пьяным и, по мнению Мальбима, также похмельным. Оказывается, все это происходит с ним «из-за Господа, и из-за слов святости Его», и относительно того, что под этим подразумевается, мнения комментаторов разделились. Раши считает, что все это происходит с Ирмияху из-за принятого Богом решения, которое будет приведено, начиная с предложения №12. По мнению Радака и «Мецудат Давид», ощущения Ирмияху обусловлены тем, что лжепророки произносят ложь от имени Бога, тем самым оскверняя Его самого, а также Его святые слова. «Даат Микра» считает, что причиной всех ощущений Ирмияху является его страх перед Богом и перед Его святыми словами, и что причины этого страха будут приведены ниже. По мнению Мальбима, все ощущения Ирмияху обусловлены бедствиями, которые он видит в своих пророчествах. Поэтому его сердце сломлено, а все его кости отрываются от соединяющих их связок. Когда Бог показывает ему то, что случится с Йехудой и ее жителями, Ирмияху чувствует себя так, как человек, выпивший изрядное количество крепких алкогольных напитков. Вдобавок ко всему, Ирмияху не может забыть уже переданные ему слова святости Бога, то есть предыдущие пророчества, и поэтому чувствует себя как человек, находящийся в состоянии тяжелого похмелья.

Ибо прелюбодеями полна Земля эта, ибо из-за проклятия скорбна Земля эта, высохли пастбища пустыни, и стал бег их злым, и мужество их – не истина.

Два слова «ибо», начинающие первый и второй фрагменты нашего предложения, объясняют причину, по которой Ирмияху из-за Бога и из-за слов Его святости испытывает ощущения, описанные в предыдущем предложении.

Прежде всего, это происходит с ним из-за того, что Земля Израиля полна прелюбодеями. По мнению «Даат Микра», слово «прелюбодеи» в данном случае обладает двояким значением. Во-первых, оно означает людей, вступающих в плотскую связь с замужними женщинами, и во-вторых, оно означает идолопоклонников, как было сказано в предложении №8 главы 3. Кроме этого, «Даат Микра» обращает внимание на то, что слово «прелюбодеи» стоит здесь в форме, подразумевающей интенсивную деятельность. Это означает, что жители Йехуды усиленно грешат с замужними женщинами и служат идолам, и такими грешниками «полна Земля эта», то есть этим занимается подавляющее большинство жителей Йехуды. Поэтому Ирмияху испытывает страх из-за Бога и из-за слов Его святости, так как понимает, что Он не пощадит жителей Йехуды и подвергнет их всевозможным бедствиям. По мнению Мальбима, под прелюбодейством Ирмияху подразумевает все виды грехов, и говорит о том, что в своих пророчествах видит все совершаемые жителями Йехуды грехи. Радак и «Мецудат Давид» считают, что здесь Ирмияху обвиняет лжепророков в том, что из-за их деятельности вся Йехуда полна прелюбодеями, так как жители Йехуды предпочитают прислушиваться к ним, а не к настоящим пророкам Бога, и продолжают совершать грехи.

Как было сказано в комментарии к предложению №4 главы 12, понятие «скорбь Земли» означает, что Земля безлюдна и опустошена. Слово «ала» (אָלָה) переведено здесь как «проклятие» в соответствии с его прямым значением и мнением Мальбима, который считает, что здесь Ирмияху говорит о том, что видит в своих пророчествах, что Бог подвергнет Землю Израиля проклятию, из-за которого она обезлюдеет и опустеет. Другие комментаторы понимают слово «ала» как «ложная клятва», но «Даат Микра» пишет, что клятва в ТАНАХе иногда называется проклятием, так как люди обычно сопровождали даваемую ими клятву проклятием, которое падет на их головы в случае ее нарушения. В соответствии с этим, далее Ирмияху говорит о том, что Земля Израиля опустеет и станет безлюдной из-за того, что осуществятся проклятия, которыми ее жители сопровождают даваемые ими ложные клятвы. Следует отметить, что, по мнению «Даат Микра», прошедшее время, в котором стоит слово «скорбна», является пророческим прошедшим временем, то есть его следует понимать как «будет скорбна». Радак считает, что это слово следует оставить в прошедшем времени. В таком случае, здесь Ирмияху говорит о том, что из-за ложных клятв жителей Йехуды большая часть Земли Израиля уже опустела и обезлюдела, а значит, приведенное здесь пророчество Ирмияху произнес после второго нашествия Невухаднэцера, когда Йехояхин и часть жителей Йехуды были изгнаны в Бавель. Следует отметить, что в трактате Кидушин (12, а) Вавилонского Талмуда из сказанного в нашем предложении сделан вывод о том, что для того, чтобы Земля Израиля подверглась опустошению, не надо много грешить, достаточно лишь давать ложные клятвы.

Далее Ирмияху говорит о том, что из-за проклятия, то есть из-за ложных клятв, «высохли пастбища пустыни». Пастбища пустыни – это участки пустыни, пригодные для выпаса скота, которые обычно находятся возле водных источников. Таким образом, сказанное о пастбищах пустыни добавляет к тому, что «скорбна Земля»: Ирмияху говорит о том, что из-за даваемых жителями Йехуды ложных клятв высохнут даже те участки пустыни, которые расположены рядом с водными источниками, не говоря уже об остальной территории Земли Израиля.

Говоря о том, что бег жителей Йехуды стал злым, Ирмияху использует метонимию, то есть подменяет одно понятие другим, близким ему по значению. Это означает, что в своем беге, то есть во всей своей деятельности, жители Йехуды стремятся к злу, то есть все их устремления злые. В соответствии с арамейским переводом Йонатана, слово «меруцатам» (מְרוּצָתָם), переведенное здесь как «бег их», является производным от слова «рацон» (רצון), что означает «желание». В таком случае, здесь Ирмияху говорит о том, что жители Йехуды желают лишь зла, то есть желают грешить.

Рассмотрим сказанное о мужестве жителей Йехуды. Мальбим связывает это с тем, что жители Йехуды стремятся лишь творить зло. По его мнению, Ирмияху здесь говорит о том, что по этой причине их мужество не будет истинным, и это выразится в том, что они не смогут противостоять армии Невухаднэцера. «Даат Микра» считает, что слова «не истина» представляют собой литотес, то есть замену одного понятия другим, противоположным ему по значению. В таком случае, в конце нашего предложения сказано, что мужество жителей Йехуды – ложь, и это означает, что они сильны лишь во лжи. Радак считает, что здесь Ирмияху говорит о том, что мужество жителей Йехуды направлено не на поиск истины. По его мнению, это означает, что жители Йехуды должны были воспрепятствовать лжепророкам говорить им ложь, но вместо этого они запрещают настоящим пророкам говорить им истину от имени Бога.

«Ибо и пророк и коэн льстили, и в Доме Моем находил Я злодейства их, – речь Господа.

Слова «пророк» и «коэн» используются здесь в агрегативном значении, то есть их следует понимать как «пророки» и «коэны». Так же как в предложении №9, под пророками здесь подразумеваются лжепророки, и «Мецудат Давид» считает, что под коэнами здесь подразумеваются жрецы идолов. Вместе с этим, по мнению других комментаторов, коэнами здесь названы самые настоящие коэны, представители колена Леви и потомки брата Моше Аарона.

Слово «ханэфу» (חָנֵפוּ) переведено здесь как «льстили» в соответствии с его прямым значением и мнением Радака, «Мецудат Давид» и арамейским переводом Йонатана. Эти комментаторы считают, что в первой части нашего предложения Бог говорит о том, что лжепророки и коэны льстили жителям Йехуды, говоря о том, что они праведники, и никакого раскаяния им совершать не нужно. Поэтому на лжепророках и коэнах лежит ответственность за то, что произойдет с Йехудой и ее жителями.

Мальбим считает, что слово «ханэфу» следует понимать как «лицемерили». В таком случае, здесь Бог говорит о том, что лжепророки и коэны лицемерили, утверждая, что они Его боятся. На самом деле, они Бога совершенно не боялись, так как злодействовали даже в Его Доме, то есть в Храме, как сказано во второй части нашего предложения.

Раши и «Даат Микра» понимают все предлоги «и», используемые в нашем предложении, как «даже». Точно так же, как в предложении №1 главы 3, «Даат Микра» считает, что глагол «ханэфу» следует понимать как «злодействовали», «оскверняли». По закону Торы, на пророках и коэнах лежит обязанность обучать евреев Торе и наставлять их на путь истинный, но здесь Бог говорит о том, что злодействовали не только простые жители Йехуды, но даже пророки и коэны, которые были обязаны отвращать народ от греха.

По мнению большинства комментаторов, во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что жители Йехуды, включая пророков и коэнов, злодействовали даже в Храме, совершая жертвоприношения идолам. В принципе, во Второй Книге Царей (21, 5 и 7) рассказывается о том, что идолов в Храме поместил царь Йехуды Менаше, но затем его внук Йошияху очистил от них Храм. Как было сказано в комментарии к предложению №30 главы 7, по всей видимости, после смерти Йошияху идолы вновь появились в Храме, когда Йехудой начали править цари-идолопоклонники. По мнению «Даат Микра», во второй части нашего предложения Бог имеет в виду не только идолопоклонство, но и все остальные грехи, и говорит о том, что жители Йехуды, включая лжепророков и коэнов, не стыдились их совершать даже в Храме.

Поэтому будет путь их для них скользким во тьме, отброшены будут они и упадут они на нем, ибо принесу Я им зло, год наказания их, - речь Господа.

Слово «поэтому», начинающее наше предложение, означает, что то, что в нем сказано, является следствием грехов жителей Йехуды, описанных в двух предыдущих предложениях. Таким образом, здесь Бог говорит о том, что из-за совершенных жителями Йехуды грехов Он сделает их путь скользким, причем идти они будут по нему во тьме, и к тому же будут отброшены, то есть их на этот путь вытолкнут. Человек, которого толкнули, когда он в темноте идет по скользкому пути, обязательно падает, и это произойдет с жителями Йехуды, как сказано в нашем предложении. Мальбим пишет, что, если бы путь жителям Йехуды освещали пророки и коэны, они могли бы не упасть, даже если бы он был скользким, и если бы их толкали. Но так как пророки и коэны были такими же грешниками, как весь остальной народ, жителям Йехуды придется идти во тьме со всеми вытекающими из этого последствиями.

Во второй части нашего предложения Бог объясняет, что жители Йехуды окажутся вытолкнутыми на этот скользкий и темный путь из-за того, что Он принесет им зло, то есть бедствия, в год их наказания. По мнению «Даат Микра», здесь Бог говорит о том, что подвергнет жителей Йехуды наказанию в соответствии с принципом «мера за меру»: из-за того, что они злодействовали даже в Храме, как было сказано в предыдущем предложении, Он принесет им зло. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что слово «год» в данном случае следует понимать как «время», то есть в конце нашего предложения сказано, что это случится тогда, когда придет время подвергнуть жителей Йехуды наказанию за все совершенные ими грехи.

И в пророках Шомрона видел Я безвкусицу, пророчествовали они Баалем и сбивали с пути народ Мой, Израиль.

В Первой Книге Царей (16, 24) рассказывается о том, что город Шомрон был построен царем Израиля Омри, и он был столицей царства Израиля вплоть до того момента, когда оно прекратило свое существование в результате завоевания армией Ашура. Шомрон находился на высоком холме, который господствует над близлежащей местностью, и в настоящее время представляет собой курган Себастия (32°16'34.73"N, 35°11'21.56"E), расположенный к западу от одноименной арабской деревни, в 1.5км. к северу от современного поселения Шавей Шомрон и в 10км. к северо-западу от Шхема:

Следует заметить, что название Себастия было дано Шомрону царем Иродом, который его заново отстроил в честь своего покровителя, римского императора Октавиана Августа, то есть Великолепного, что переводится на греческий как Себастус.

В настоящее время курган Себастия выглядит так:

Во времена Ирмияху царство Израиля уже давно прекратило свое существование, его столица Шомрон была разрушена до основания, а его жители были изгнаны в Ашур. Таким образом, в нашем предложении Бог говорит о том, что было ранее, так как во времена Ирмияху ни Шомрона, ни пророчествовавших в нем от имени Бааля пророков давно уже не было, и причина того, что Бог об этом упоминает, выяснится в следующем предложении.

В Первой Книге Царей рассказывается о том, что жители царства Израиля стали идолопоклонниками практически с момента образования своего государства. Причиной этого стали опасения первого царя Израиля Яравама потерять власть в том случае, если его подданные продолжат совершать паломничества в иерусалимский Храм на территорию Йехуды. Поэтому он изобрел для них новую религию, состоявшую в поклонении двум золотым тельцам, один их которых был им установлен в Бейт Эле, а другой – в Дане. Впоследствии цари Израиля стали перенимать у других народов новые виды идолопоклонства, и энергично внедряли их среди своих подданных. В частности, в царстве Израиля был развит культ служения Баалю, верховному божеству народов Кнаана. В нашем предложении Бог говорит о лжепророках, которые в прошлом якобы пророчествовали от имени Бааля, и тем самым сбивали с истинного пути жителей царства Израиля.

Слово «тифла» (תִפְלָה) переведено здесь как «безвкусица» согласно его прямому значению и мнению всех комментаторов, но все они считают, что это слово в данном случае следует понимать как «бессмыслица». По мнению Мальбима, это означает, что лжепророки, пророчествовавшие от имени Бааля в Шомроне, грешили непреднамеренно. Они вводили себя в состояние транса, совершенно искренне считая, что источником их видений является Бааль, и тем самым сбивали с толку все население царства Израиля.

«Даат Микра» считает, что слово «бессмыслица» следует понимать как «ложь и грех». По его мнению, под Баалем Бог подразумевает все виды практиковавшегося в царстве Израиля идолопоклонства, из-за которого оно прекратило свое существование, а его жители подверглись изгнанию. И, упоминая об этом, Бог предупреждает действующих в Йехуде лжепророков, что если те продолжат сбивать с истинного пути ее жителей, с ней случится то же самое, что в прошлом произошло с царством Израиля. Тем более что совершаемые лжепророками Йехуды грехи гораздо тяжелее грехов, которые совершали лжепророки Шомрона, как будет сказано в следующем предложении.

Но в пророках Иерусалима увидел Я мерзость, прелюбодействовали они и шли ложью, и укрепляли руки злодействующих, так что не отвратился никто от злодейства его, стали Мне все они как Сдом, и жители его как Амора».

Если в пророках Шомрона Бог видел бессмыслицу, как было сказано в предыдущем предложении, то в начале нашего предложения Он говорит о том, что в пророках Иерусалима увидел мерзость. Это означает, что с точки зрения Бога действовавшие в Иерусалиме лжепророки были гораздо хуже лжепророков Бааля, которые в прошлом действовали в Шомроне. Далее Бог объясняет, почему лжепророки Иерусалима хуже лжепророков Шомрона, но комментаторы понимают то, что Он говорит, по-разному.

Во-первых, здесь сказано, что лжепророки Иерусалима «прелюбодействовали и шли ложью». Относительно значения слова «прелюбодействовали» мнения комментаторов разделились. «Мецудат Давид» понимает это по-простому, то есть как указание на то, что лжепророки Иерусалима грешили с чужими женами, что является одним из наиболее тяжелых грехов. «Даат Микра» считает, что, слово «прелюбодействовали» обладает двояким значением, точно так же как это было в предложении №10. Во-первых, оно означает, что лжепророки Иерусалима грешили с чужими женами, и во-вторых, что они поклонялись идолам. По его мнению, здесь идет речь о том, что, поклоняясь идолам, лжепророки Иерусалима посещали храмовых проституток, среди которых были замужние женщины, и тем самым совершали сразу два тяжелых греха одновременно. Мальбим понимает значение слова «прелюбодействовали» в широком плане, то есть как то, что лжепророки Иерусалима стремились лишь к тому, чтобы насытить свои желания, и поэтому «шли ложью».

Выражение «шли ложью» следует понимать как «шли путем лжи». По мнению Мальбима, это означает, что лжепророки Иерусалима, в отличие от лжепророков Шомрона, ни в чем не заблуждались. Они полностью отдавали себе отчет в том, что излагают жителям Йехуды ложь, и преднамеренно «укрепляли руки злодействующих», как здесь сказано далее. По мнению Радака, это означает, что лжепророки Иерусалима лгали жителям Йехуды, что они пророчествуют от имени Бога.

Выражение «укрепляли руки» является идиомой, которая означает «поощряли». Таким образом, далее Бог говорит о том, что лжепророки Иерусалима не только не предостерегали жителей Йехуды от злодеяний, но и поощряли их к совершению новых злодеяний. По мнению большинства комментаторов, это выражалось в том, что лжепророки Иерусалима предвещали жителям Йехуды долгий и прочный мир, при этом говоря, что Богу их поведение нравится. По мнению Мальбима, лжепророки Иерусалима «поощряли злодействующих» с целью насытить свои желания. В таком случае, под злодействующими здесь подразумевается политическое руководство Йехуды, и речь идет о том, что лжепророки Иерусалима излагали благоприятные для царя и вельмож пророчества с целью получения материальной выгоды.

Далее Бог говорит о том, к какому результату привела деятельность лжепророков Иерусалима. В ее результате «не отвратился никто от злодейства его, стали Мне все они как Сдом, и жители его как Амора». Это означает, что ни один житель Йехуды не раскаялся в своих злодеяниях, и поэтому все они стали для Бога как жители Сдома и Аморы, городов, уничтоженных Богом из-за грехов их жителей (см. Берешит 19, 24). И если в предыдущем предложении было сказано, что ранее Бог видел в евреях свой народ, то теперь Он видит в них жителей Сдома и Аморы.

Несмотря на вышесказанное, комментаторы несколько расходятся во мнениях относительно того, о ком именно идет речь в конце нашего предложения. «Мецудат Давид» считает, что слова «все они» означают всех жителей Йехуды, а «жители его» – это жители Иерусалима. Радак считает, что «все они» – это все лжепророки, а «жители его» – это жители Иерусалима. По его мнению, здесь Бог говорит о том, что лжепророки Иерусалима и его простые жители сравнялись в совершаемых ими злодеяниях. Но, в любом случае, инициаторами этого были лжепророки.

Поэтому так сказал Господь Воинств о пророках: «Вот, Я кормлю их полынью и пою их водой рош, ибо от пророков Иерусалима вышла лесть всей Земле этой».

В предыдущем предложении Бог описал грех, совершенных лжепророками Иерусалима, а здесь Он говорит о наказании, которому их подвергнет.

О воде рош уже говорилось в предложениях №14 главы 8 и главы 9, а о полыни было сказано в предложении №14 главы 9. О том, что это в точности означает, можно прочесть там в комментариях, здесь же следует отметить, что под поеданием полыни и под питьем воды рош подразумеваются всевозможные и очень тяжелые бедствия. Таким образом, здесь Бог говорит о том, что за то, что иерусалимские лжепророки превратили население Йехуды в жителей Сдома и Аморы, Он подвергнет их всевозможным и очень тяжелым бедствиям.

Во второй части нашего предложения Бог снова указывает на причину того, что произойдет с лжепророками Иерусалима: они будут подвергнуты бедствиям из-за того, что «вышла лесть всей Земле этой». Слово «хануфа» (חֲנֻפָּה) является однокоренным слову «ханэфу» (חָנֵפוּ), которое использовалось в предложении №11, и также как там, здесь оно переведено как «лесть» в соответствии с мнением большинства комментаторов. «Мецудат Давид» считает, что здесь Бог говорит о том, что из-за иерусалимских лжепророков все жители Йехуды начали льстить своим дурным побуждениям, то есть совершать грехи с целью удовлетворения своих желаний. По мнению Радака, это означает, что лжепророки льстили жителям Йехуды, говоря им о том, что все они праведники, что Богу их деяния нравятся, и что никакого раскаяния им совершать не требуется. Так же как в предложении №11, Мальбим понимает слово «хануфа» как «лицемерие». По его мнению, здесь Бог говорит о том, что то, что жители Йехуды стали похожи на жителей Сдома и Аморы, явилось результатом лицемерия иерусалимских лжепророков, которые знали, что жители Йехуды грешат, но с целью получения материальной выгоды давали их политическому руководству благоприятные предсказания. «Даат Микра» также понимает значение слова «хануфа» соответственно тому, как он понимал его значение в предложении №11, а именно, как «осквернение». В соответствии с этим, здесь сказано, что в результате деятельности иерусалимских лжепророков вся территория Йехуды подверглась осквернению, так как все ее жители стали грешниками.

«Даат Микра» пишет, что Бог говорит именно об иерусалимских лжепророках, так как они лгали жителям Йехуды, когда те приходили в Иерусалим, чтобы посетить Храм и приобщиться к Богу. Иерусалимские лжепророки наносили жителям Йехуды гораздо больший вред, чем тот, который лжепророки Шомрона ранее наносили жителям царства Израиля, так как те пророчествовали от имени Бааля, а иерусалимские лжепророки утверждали, что излагают слова Бога. В результате этого жители Йехуды начали считать, что Богу нравится то, что они делают, и что они являются настоящими праведниками.

Так сказал Господь Воинств: «Не слушайте слов пророков, пророчествующих вам, надувают они вас, видение сердца их говорят они не из уст Господа.

Здесь Бог, обращаясь к жителям Йехуды, говорит о том, что они не должны прислушиваться к речам лжепророков.

Единственным проблематичным словом является глагол «махбилим» (מַהְבִּלִים), который переведен здесь как «надувают» за неимением лучшего русского эквивалента. На самом деле, этот глагол является производным от имени существительного «хевель» (הבל), который обладает целым рядом значений, таких как «пар», «ничто», «дуновение ветра». По мнению «Мецудат Давид», здесь Бог говорит жителям Йехуды о том, что речи лжепророков не обладают никакой важностью и похожи на дуновение ветра. «Даат Микра» понимает значение слова «махбилим» как «обманывают, пробуждая пустые надежды». По мнению Радака, здесь сказано, что лжепророки своими пустыми речами вводят жителей Йехуды в соблазн.

В конце нашего предложения Бог предупреждает жителей Йехуды, что иерусалимские лжепророки говорят не от Его имени, а лишь излагают им «видение их сердец». Как неоднократно указывалось выше, в древности считалось, что сердце человека является органом, участвующим в мыслительной деятельности. Таким образом, здесь сказано, что речи лжепророков являются не словами Бога, а лишь их собственными измышлениями. Иными словами, речь идет о том, что лжепророки лгут, утверждая, что они пророчествуют от имени Бога.

По мнению Мальбима, в этом предложении Бог говорит жителям Йехуды две вещи. Во-первых, что из речей лжепророков они не смогут извлечь ни малейшей пользы, и во-вторых, что речи лжепророков представляют собой чистую ложь. Мальбим пишет, что Богу требуется сказать жителям Йехуды и то и другое, так как иногда бывает, что люди лгут в том, что пророчествуют от имени Бога, но при этом их речи полезны, но речи лжепророков не только лживы, но и не приносят никакой пользы.

Говорят они хулителям Моим: «Говорил Господь: «Мир будет вам!»», и каждому идущему в видении сердца своего говорили они: «Не придет к вам зло!»».

Слово «менаацай» (מְנַאֲצַי) переведено здесь как «хулители Мои» в соответствии с его прямым значением и мнением «Мецудат Цион». По мнению «Даат Микра», это слово следует понимать как «позорящие Меня», а Йонатан переводит его на арамейский как «гневящие Меня». Выражение «видение сердца» уже неоднократно встречалось в Книге Ирмияху, и в комментарии к предложению №17 главы 3 можно прочесть о том, как его понимают различные комментаторы. Вкратце следует сказать, что тот, кто идет в видении своего сердца, является грешником. Мнение Мальбима относительно значений этих слов будет приведено ниже.

В любом случае, по мнению большинства комментаторов, в этом предложении Бог приводит речи лжепророков, с которыми те обращались якобы от Его имени к погрязшим в грехе жителям Йехуды. Лжепророки убеждали жителей Йехуды, что, по полученным от Бога сведениям, их ожидает длительный мирный период, и что к ним не придет зло, то есть, что они не подвергнутся бедствиям. В Книге Ирмияху уже четыре раза упоминалось о том, что лжепророки обещали жителям Йехуды мир (см. 4, 10; 6, 14; 8, 11; 14, 13), тем самым опровергая настоящих пророков Бога, предвещавшим им завоевание в том случае, если они не перестанут грешить. Точно так же лжепророки опровергали настоящих пророков Бога, говоря жителям Йехуды, что те не подвергнутся бедствиям, так как настоящие пророки утверждали совершенно противоположные вещи, и пример этому можно найти выше, в предложении №11 главы 11.

Мальбим считает, что словом «менаацай» Бог называет людей, пренебрегающих предостережениями настоящих пророков, но не отрицающих того, что пророчество существует, а те, кто идут в видении своих сердец, полностью отрицают существование пророчества. По его мнению, в этом предложении Бог показывает, что различным типам грешников лжепророки говорили разные и взаимоисключающие вещи. Когда они общались с грешниками, верившими в пророчества, они говорили им о том, что, по полученным от Бога сведениям, их ожидает длительный мирный период. Но когда лжепророки общались с теми, кто в пророчества не верил, они им говорили, что беда к ним не придет, так как никто не способен говорить с Богом, как будет сказано в следующем предложении.

Ибо кто стоял в тайне Господа, и увидит, и услышит слово Его, кто внимал слову Его и слышал он.

По мнению большинства комментаторов, приведенные здесь слова говорит Ирмияху, но то, что здесь сказано, они понимают по-разному. Слово «тайна», опять же, по мнению большинства комментаторов, следует понимать как «пророчество».

Радак и «Мецудат Давид», считают, что два используемых здесь слова «кто» следует понимать как «кто из них», и, в таком случае, здесь Ирмияху говорит о лжепророках. По их мнению, Ирмияху говорит о том, что никто из лжепророков, якобы вещающих от имени Бога, не стоял в Его тайне, то есть не был посвящен в тайну пророческого дара, не видел никаких видений, и не слышал обращенных к нему слов Бога, так как они грешники и недостойны этого. Лишь тот, кто внимал слову Бога, то есть следовал всем Его заповедям, мог слышать Его слова, то есть мог обрести дар пророчества.

Похожего мнения придерживается Раши, но он считает, что Ирмияху здесь говорит лишь о настоящих пророках. Раши считает, что слово «услышит» следует понимать в прямом значении, а слово «слышал» следует понимать как «воспринимал». По его мнению, здесь Ирмияху говорит о том, что лишь тот, кто прислушивается к Богу и исполняет все Его заповеди, может воспринять слово Бога и стоять в Его тайне, то есть стать пророком, а не те грешники, которые называют себя пророками.

Слово «сод» (סוֹד) переведено здесь как «тайна» в соответствии с его прямым значением и мнением большинства комментаторов. «Даат Микра» понимает это слово как «свита», что также является одним из его значений. По его мнению, начало нашего предложения звучит следующим образом: «Каждый, кто стоит в свите Господа…». Будущее время глаголов «увидит» и «услышит» «Даат Микра» понимает как выражение желания увидеть и услышать. В соответствии со всем этим, в первой части нашего предложения Ирмияху говорит о том, что даже тот, кто находится в свите Бога, испытывает горячее желание увидеть и услышать Его слова, но этого очень трудно достичь, и не каждому это удается. Лишь тот, кто жадно внемлет слову Бога, слышит Его слова, то есть воспринимает пророчество. По мнению «Даат Микра», пророчество, которое слышит лишь тот, кто жадно внемлет Богу, будет приведено, начиная со следующего предложения.

В отличие от других комментаторов, Мальбим считает, что сказанное в этом предложении является завершением речи лжепророков, обращенной к тем, кто идет в видении своего сердца, то есть полностью отрицает существование пророчества. В конце предыдущего предложения были приведены слова лжепророков, говоривших тем, кто отрицает существование пророчества, о том, что зло к ним не придет, как предвещают настоящие пророки. Здесь лжепророки объясняют это утверждение тем, что существование пророчества в принципе невозможно. По мнению Мальбима, сказанное в этом предложении является серией риторических вопросов. Они спрашивают: «Кто может знать тайну Господа?», и тем самым утверждают, что тайны Бога человек узнать неспособен. Далее они спрашивают: «Кто увидит, и услышит слово Его?», то есть говорят о том, что человек не может видеть пророческие видения и слышать слова Бога, так как его органы чувств материальны, а Бог является нематериальной сущностью. Далее лжепророки говорят о том, что даже тот, кто пытается издалека внимать каким-либо отголоскам слов Бога, ничего не слышит, опять же, из-за того, что Он материален, а Бог – нет. При этом Мальбим подчеркивает, что все это лжепророки говорили лишь тем, кто вообще не верил в пророчества, но тем, кто в них верил, они пророчествовали якобы от Имени Бога, что их ожидает длительный мирный период, как было сказано в предыдущем предложении.

Вот, буря Господа в гневе вышла, и буря вихревая, на голову злодеев падет она.

По мнению большинства комментаторов, время глагола «вышла» является пророческим прошедшим временем, то есть, на самом деле, Ирмияху здесь говорит о том, что произойдет в будущем. Начало нашего предложения переведено в соответствии с мнением большинства комментаторов. Вместе с этим, в оригинальном тексте слово «гнев» не снабжено приставкой «ба-», которая переводится как предлог «в», и дословный перевод начала нашего предложения выглядит так: «Вот, буря Господа гнев вышел…». По мнению Мальбима и «Даат Микра», если следовать дословному переводу текста, то слово «гнев» объясняет, что собой представляет буря Господа, то есть Ирмияху здесь говорит о том, что вышла буря Господа, а именно, Его гнев. Вместе с этим, сам «Даат Микра» придерживается мнения большинства комментаторов, и считает, что Ирмияху говорит о том, что вышла буря Господа в гневе.

Наиболее проблематичным в этом предложении является слово «митхолэль» (מִתְחוֹלֵל). В современном иврите оно означает «происходит», но здесь переведено как «вихревой» в соответствии с мнением Мальбима и «Даат Микра», считающих, что оно является производным от слова «махоль» (מחול), которое означает «кружение». В таком случае, здесь имеется в виду крутящаяся буря, то есть смерч. По мнению «Даат Микра», второй фрагмент этого предложения является объяснением сказанного в его первом фрагменте, то есть Ирмияху говорит о том, что в гневе выйдет буря Бога, которая представляет собой смерч, и этот смерч падет на головы злодеев. Мальбим является единственным комментатором, который оставляет глагол «вышла» в простом прошедшем времени. По его мнению, здесь Ирмияху, отвечая на слова лжепророков, которые были приведены в предложении №17, говорит о том, что гнев Господа уже вышел, и он является бурей, которая превратится в смерч и падет на головы злодеев.

Слово «падет» в оригинальном тексте звучит как «яхуль» (יָחוּל), и Радак считает, что оно и «митхолэль» (מִתְחוֹלֵל) являются однокоренными словами. В таком случае, второй фрагмент нашего предложения должен звучать «буря падающая», он объясняет, что за буря Бога вышла в Его гневе, и далее Ирмияху говорит о том, что эта буря падет на головы злодеев вплоть до их уничтожения.

По мнению «Мецудат Цион», слово «митхолэль» является производным от слова «халхела» (חלחלה), которое означает «сотрясение». В соответствии с этим, Ирмияху говорит о буре, которая падет на головы злодеев и потрясет их. Вместе с этим, следует отметить, что форма, в которой стоит глагол «митхолэль», предполагает воздействие на себя, а не на другой объект, поэтому мнение «Мецудат Цион» вызывает некоторое удивление.

Теперь рассмотрим, что хочет Ирмияху донести до своих слушателей, говоря о том, что буря Бога падет на головы злодеев. Как было сказано выше, Мальбим считает, что Ирмияху здесь отвечает на слова лжепророков, утверждавших, что жителей Йехуды ожидает длительный период мира, и что они не подвергнутся бедствиям. Ирмияху говорит лжепророкам, что они лгут: гнев Бога уже вышел наружу, вскоре он превратится в смерч и падет на головы злодеев, то есть вскоре будет и война, и бедствия. Основываясь на том, что будет сказано в следующем предложении, Радак считает, что здесь Ирмияху говорит об уничтожении всех злодеев Мира после прихода Машиаха. «Даат Микра» придерживается похожего, но менее радикального мнения. Он считает, что здесь Ирмияху говорит об уничтожении всех злодеев, как евреев, так и тех, кто евреями не является, но произойдет это не во времена Машиаха, а во время завоеваний Невухаднэцера. В доказательство своему мнению «Даат Микра» приводит то, что будет сказано в предложении №9 главы 25.

Не утихнет ярость Господа, пока не сделает Он, и пока не осуществит Он замыслы сердца своего, в конце дней задумаетесь вы об этом разумом.

Здесь Ирмияху говорит о том, что ярость Бога, о которой в предыдущем предложении было сказано как о буре, не утихнет, пока Он не сделает все, что задумал, то есть пока не покарает всех злодеев. «Даат Микра» пишет, что фрагмент  «пока не сделает Он, и пока не осуществит Он замыслы сердца своего» является повтором, означающим, что ярость Бога не утихнет, пока Он полностью не осуществит все свои замыслы. По его мнению, здесь Ирмияху говорит жителям Йехуды, что они не должны себя обнадеживать мыслями о том, что буря Бога в лице Невухаднэцера и его армии, утихнет до того как Йехуда подвергнется завоеванию, Иерусалим – разрушению, а жители Йехуды – изгнанию. Эта буря будет бушевать до тех пор, пока Бог полностью не осуществит свои замыслы.

Относительно смысла сказанного в конце нашего предложения мнения комментаторов существенно расходятся. Словосочетание «в конце дней» очень часто указывает на времена прихода Машиаха, так как в этот период наш Мир вступит в завершающую фазу своего развития. Поэтому Радак считает, что в данном пророчестве Ирмияху говорит о том, что все злодеи будут уничтожены Богом в период прихода Машиаха. На это, по его мнению, указывают также слова «задумаетесь вы», так как они намекают на воскрешение мертвых, которое произойдет после прихода Машиаха. Радак считает, что в конце нашего предложения Ирмияху говорит своим современникам о том, что о сказанном в этом пророчестве они задумаются лишь после прихода Машиаха, так как до его прихода злодеи уничтожены не будут.

Другие комментаторы считают, что в данном случае словосочетание «в конце дней» означает «впоследствии». «Даат Микра» доказывает такое понимание этих слов тем, что в Торе (Берешит 49, 1) они используются в благословении, данном Яаковом своим сыновьям в Египте, и указывают на время, которое наступит после возвращения еврейского народа на Землю Израиля. По мнению «Мецудат Давид», в конце нашего предложения Ирмияху говорит жителям Йехуды о том, что Бог может долго терпеть злодеев, но в конечном итоге Он всех их уничтожит. Тогда евреи задумываются об этом пророчестве Ирмияху и поймут, что гнев Бога не утих, и лишь его проявление в виде ярости задержалось на длительное время. «Даат Микра» считает, что здесь Ирмияху говорит жителям Йехуды, что впоследствии, когда все его пророчества исполнятся, жители Йехуды задумаются над тем, что с ними случилось, и уразумеют причину, по которой Бог подверг их всевозможным бедствиям. Тогда они поймут, что прав был Ирмияху, а не лжепророки, которым они верили.

«Не посылал Я пророков этих, но они бежали, не говорил Я им, но они пророчествовали.

Под пророками здесь подразумеваются лжепророки, и Бог говорит о том, что Он этих лжепророков не посылал, но они бежали, как будто были Его посланниками, то есть спешили изложить свои речи жителям Йехуды. Бог ничего этим лжепророкам не говорил, но они пророчествовали якобы от Его имени. «Даат Микра» считает, что в этом предложении Бог дважды говорит о том же самом разными словами. По мнению Мальбима, здесь Бог говорит о том, что Он не только не посылал лжепророков к еврейскому народу, но и вообще с  ними не разговаривал.

И если бы стояли они в тайне Моей, то оглашали бы слова Мои народу Моему, и возвращали бы их с пути их злого, и от зла деяний их.

Так же как в предложении №18 слово «сод» (סוֹד) переведено здесь как «тайна» в соответствии с мнением большинства комментаторов. «Даат Микра» по-прежнему считает, что это слово следует понимать как «свита», но на понимание сказанного этом предложении данное расхождение во мнениях большой роли не играет. В любом случае, здесь Бог говорит о том, что, если бы лжепророки были настоящими пророками, они бы оглашали еврейскому народу не свои собственные измышления, о которых говорилось в предложениях №16-№17, а Его слова. Кроме этого, если бы лжепророки были настоящими пророками, они бы не «укрепляли руки злодействующих», как было сказано в предложении №14, а возвращали злодеев с их злого пути и отвращали их от совершаемых ими грехов. Оглашение слов Бога и побуждение людей к раскаянию входят в число самых важных обязанностей пророков, и то, что лжепророки не делали ни того, ни другого, доказывает, что Бог их не посылал, и даже с ними не разговаривал, как было сказано в предыдущем предложении.

Разве Бог изблизи Я, – речь Господа, – и не Бог издалека?

Здесь Бог задает риторический вопрос, который можно понять двумя способами. Во-первых, как: «Разве Я Бог лишь тех, кто находится рядом со Мной, а для тех, кто находится далеко, Я не являюсь Богом?». Во-вторых: «Разве Я вижу лишь то, что находится вблизи Меня, и не вижу того, что находится далеко?». По мнению «Даат Микра», следует принимать во внимание оба смысла. В таком случае, посредством этого риторического вопроса Бог говорит о том, что Он видит не только то, что находится рядом с Ним и не является Богом лишь тем, кто находится возле Него. Напротив, Он видит все, что находится далеко от Него, а не только близко, и является Богом не только тех, кто находится рядом с Ним, но и тех, кто находится далеко.

Раши и «Мецудат Давид» считают, что следует принимать во внимание лишь второй смысл. По их мнению, Бог спрашивает: «Разве Я вижу лишь то, что находится вблизи на Небесах, и неспособен вершить суд над далекими, проживающими на Земле людьми, так как Мне не известны их деяния?».

По мнению Мальбима, в двух предыдущих предложениях Бог отвечал лжепророкам, в предложении №17 обещавшим жителям Йехуды длительный период мира, а здесь Он отвечает на их слова «Не придет к вам зло!», которые они говорили людям, вообще отрицавшим существование пророчества. Эти люди считали, что Бог настолько выше материального мира, что с его населением не общается, примерно так же, как человек не общается с микробами. В нашем предложении Бог говорит им о том, что они неправы. Он является Богом не только высших, но и низших миров, так как в Его отношении понятия «далеко» и «близко» вообще неприменимы, и Его присутствие заполняет все миры в одинаковой степени. На это утверждение люди, отрицающие существование пророчества, могут ответить, что даже если Бог присутствует во всех мирах, Он не видит то, что делают люди. Бог это опровергнет в следующем предложении.

Радак считает, что богами, которые могут повлиять лишь на то, что находится рядом с ними, являются идолы, так как сфера их ответственности строго ограничена (например, бог огня, бог войны и т.д.). В отличие от них, Бог властвует над всей Вселенной, в сферу Его ответственности входит все, что в ней находится, и поэтому Бог видит все, что делают люди, слышит все, что они говорят, и, в частности, слышит ложные пророчества, произносимые якобы от Его имени.

Скроется ли муж в укрытиях, и Я не увижу Его? – речь Господа, – Ведь Небеса и Землю Я наполняю, – речь Господа.

Заданный Богом вопрос является риторическим и предполагает отрицательный ответ: Бог всегда видит каждого человека, и скрыться от Него невозможно. По мнению Мальбима, то, что здесь сказано, добавляет к сказанному в предыдущем предложении: Бог не только видит все, что находится далеко, Ему не мешают видеть никакие стены.

Во второй части нашего предложения приведена причина того, что от Бога нельзя скрыться ни в каком укрытии. Она состоит в том, что Бог наполняет собой и Небеса, и Землю, то есть всю Вселенную, а значит, что Он находится, в частности, и в том укрытии, в котором человек пытается от Него скрыться. Поэтому Бог видит все, что делают люди, и слышит все, о чем они говорят.

Слышал Я, что говорили пророки, пророчествующие Именем Моим ложь, говоря: «Видел сон я, видел сон я…».

Так как Бог видит и слышит все, что происходит на Земле и на Небе, Он также слышал ложь, которую излагали лжепророки якобы от Его имени. При этом Бог подчеркивает, что лжепророки не только лгут своим слушателям, они имеют наглость утверждать, что пророчествуют от имени Бога.

По мнению большинства комментаторов, сказанное в конце нашего предложения указывает на то, что Бог говорит о новом типе лжепророков, которые представляли увиденные ими сны как пророческие. «Даат Микра» считает, что слова, приведенные в конце нашего предложения, являются вступлением к лжепророчествам, с помощью которых лжепророки привлекали внимание своих слушателей. Он пишет, что сновидение является одним из вполне законных способов получения пророчества, и в Торе (Бамидбар 12, 6) Бог говорит о том, что будет говорить со своими пророками посредством снов, которые те будут видеть. Но в следующем предложении будет сказано, что во снах Бог с лжепророками не разговаривал.

Доколе? Есть ли в сердце пророков, пророчествующих ложь, и пророков обмана сердца их?

Это предложение звучит неясно не только в переводе, но и в оригинале, и знаки препинания расставлены в нем в соответствии с мнением большинства комментаторов. Прежде чем приступить к рассмотрению понимания сказанного в этом предложении различными комментаторами, следует отметить, что во времена Ирмияху сердце считалось средоточием мыслей человека, а не его чувств.

Раши считает, что в начале нашего предложения Бог спрашивает: «Доколе лжепророки будут пророчествовать ложь, якобы от Моего Имени?». Далее следует еще один вопрос, заданный Богом: «Неужели лжепророки, пророчествующие ложь, и замышляющие обман в сердцах их, действительно считают, что им удастся сделать так, чтобы еврейский народ забыл Бога?». О том, что лжепророки задумывали это сделать, будет сказано в следующем предложении.

По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», в начале нашего предложения Бог спрашивает, до каких пор лжепророки будут выдавать простые сны за пророческие. Мальбим пишет, что настоящие пророки всегда знали, какие из увиденных ими снов были пророческими. Поэтому далее Бог спрашивает: «Действительно ли лжепророки искренне считают, что излагают своим слушателям пророческие сны?». Относительно сказанного в конце нашего предложения мнения этих комментаторов разделились. Мальбим считает, что, так как настоящие пророки всегда знают, когда их сны являются пророческими, лжепророки либо преднамеренно лгут своим слушателям (пророчествуют ложь), либо их вводит в заблуждение обман их сердец, то есть, что они могут искренне заблуждаться. По мнению «Мецудат Давид», предлог «и», начинающий заключительную часть нашего предложения, следует понимать как «но». В таком случае, здесь Бог говорит о том, что лжепророки ни в чем не заблуждаются. Они излагают народу «обман их сердец», то есть преднамеренно лгут, выдавая свои сны за пророческие.

Слово «хайеш» (הֲיֵשׁ) переведено здесь как «есть ли» согласно его прямому значению и мнению большинства комментаторов. «Даат Микра» понимает это слово как «будет». В соответствии с этим, сказанное в этом предложении представляет собой один заданный Богом вопрос: «Доколе будет в сердце пророков, пророчествующих ложь, и пророков обмана сердца их?». По мнению «Даат Микра», это означает: «Доколе будет ложь в сердце пророков, пророчествующих ложь, и доколе будет обман в сердцах лжепророков?». В таком случае, в этом предложении содержится повтор, используемый для подчеркивания сказанного.

Замышляют они сделать так, чтобы забыл народ Мой Имя Мое, снами своими, которые рассказывают они, каждый другу своему, как забыли отцы их Имя Мое в Баале.

В оригинальном тексте глагол «хошвим» (חֹשְׁבִים), переведенный здесь как «замышляют они», снабжен приставкой «ха-» (הַ), которая, в соответствии с правилами ивритской грамматики, превращает его в причастие «замышляющие». Вместе с этим, «Даат Микра» пишет, что в данном случае эта приставка играет роль определенного артикля, и означает, что здесь продолжает идти речь о том, о чем говорилось выше, а именно, о лжепророках. По мнению Абарбанэля, а также ряда других комментаторов, эта приставка превращает сказанное в нашем предложении в вопрос, к которому относится «доколе» из предыдущего предложения. В таком случае, здесь Бог спрашивает, доколе лжепророки будут пытаться сделать так, чтобы еврейский народ забыл Бога.

«Даат Микра» пишет, что то, что лжепророки намеревались сделать так, чтобы еврейский народ забыл Имя Бога, не следует понимать буквально. Слова «Имя Мое» следует понимать как «Меня», а слова «забыть Бога» являются антонимом словам «знать Бога», которые означают «служить Богу», как было сказано в комментарии к предложению №16 предыдущей главы. В соответствии с этим, в начале нашего предложения сказано, что с помощью своих снов лжепророки замышляют сделать так, чтобы еврейский народ перестал служить Богу. Как было сказано в предложении №25, лжепророки утверждали, что они пророчествовали от имени Бога, а здесь сказано, что они посредством своих пророчеств пытались сделать так, чтобы еврейский народ перестал Ему служить. Это означает, что лжепророки действовали гораздо изощренней своих предшественников, которые пытались сделать то же самое, пророчествуя от имени Бааля, как сказано в конце нашего предложения.

Далее Бог говорит о том, что лжепророки рассказывают друг другу свои сны. Это означает, что они действуют сообща, договариваясь о том, что именно говорить евреям якобы от имени Бога, для того, чтобы в их лжепророчествах не было противоречий, из-за которых их можно было бы опровергнуть.

В конце нашего предложения сказано, что в прошлом отцы, то есть предки, современников Ирмияху, забыли Имя Бога под влиянием лжепророков, пророчествовавших от имени Бааля. Как было сказано выше, Бааль являлся верховным божеством народов Кнаана, но «Даат Микра» считает, что под Баалем здесь подразумевается не только он сам, но и все остальные идолы, которым поклонялись жители Йехуды. Таким образом, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что в прошлом лжепророки сделали так, что жители Йехуды перестали Ему служить, пророчествуя от имени различных идолов. Но современные Ирмияху лжепророки действуют гораздо тоньше: они утверждают, что пророчествуют от имени Бога, и поэтому жители Йехуды не в состоянии отличить их от настоящих пророков Бога. И так как лжепророки говорят жителям Йехуды гораздо более приятные вещи, чем настоящие пророки (см. предложение №17), те предпочитают верить им, а не настоящим пророкам.

Пророк, с которым сон, рассказывать будет сон, но с которым слово Мое, говорить будет он слово Мое истинное. Что соломе с зерном? – речь Господа.

По мнению большинства комментаторов, здесь Бог говорит о том, что если пророк увидел сон, то и рассказывать о нем он должен, как о сне, а не как о пророчестве. И лишь тот пророк, с которым во сне говорил Бог, должен передавать полученную им информацию как истинное пророчество. Радак пишет, что сны, которые видит человек, подобны его мыслям в состоянии бодрствования, а так как предугадать будущее человек обычно не способен, то и сны его очень редко бывают вещими.

Вопрос, приведенный в конце нашего предложения, следует понимать как «Как можно сравнивать солому с зерном?». Этот вопрос является риторическим и означает, что солому с зерном сравнить невозможно. По мнению Раши, это означает, что нельзя сравнивать ложь, содержащуюся в простых снах, с истиной настоящего пророчества. Похожего мнения придерживается «Мецудат Давид», который считает, что здесь Бог говорит о том, что нельзя сравнивать простые сны с пророческими снами. Йонатан переводит этот вопрос на арамейский как утверждение, и оно звучит так: «Как различаются солома и зерно, так различаются праведники и грешники».

По мнению Мальбима, здесь Бог говорит о том, что каждый настоящий пророк может различить между простым сном и пророческим. Поэтому, когда он видит сон, то и рассказывает его как сон, а не как пророчество. И только если он знает, что во сне с ним говорил Бог, он говорит лишь слово Бога истинное, не добавляя к нему посторонних деталей. Далее, по мнению Мальбима, Бог говорит о том, что существуют три признака, с помощью которых можно отличить простой сон от пророческого. Первый признак указан в нашем предложении в виде заданного Богом вопроса, а два других будут указаны в следующем предложении. Во-первых, пророческий сон подобен чистому зерну, не содержащему соломы и других примесей. Это означает, что пророческий сон содержит лишь слова Бога, и не содержит никаких посторонних деталей.

О том, что пророческий сон содержит лишь истину и вообще не содержит лжи, пишет также Радак. Вместе с этим, следует отметить, что в этом отношении мнение Радака и Мальбима противоречит тому, что сказано в трактате Брахот (55, а) Вавилонского Талмуда. Там приведены слова рабби Йоханана, сказанные от имени рабби Шимона, сына Йохая, который, основываясь на сказанном в нашем предложении, говорит о том, что как зерно не может быть без соломы, так любой сон не может быть без посторонних деталей. Поэтому лжепророки, неспособные отделить зерна от плевел, пересказывают лишь посторонние детали, и лишь настоящие пророки выделяют их своих снов истинные слова Бога.

«Даат Микра» понимает сказанное в нашем предложении совсем не так, как другие комментаторы. Прежде всего, он считает, что то, что здесь сказано, говорит не Бог, а Ирмияху. «Даат Микра» пишет, что когда лжепророки пророчествовали якобы от имени Бога, они, подобно настоящим пророкам, постоянно повторяли «речь Господа», о чем свидетельствует то, что будет сказано в предложении №31. Поэтому Ирмияху говорит лжепророкам о том, что если они видят сны, то должны рассказывать о них, как о снах, а не как о пророчествах. И лишь те пророки, с которыми действительно говорил Бог, могут передавать народу слова Бога как истину. Слово «тевен» (תֶּבֶן), переведенное здесь как «солома» в соответствии с его прямым значением и мнением большинства комментаторов, «Даат Микра» понимает как «мякина», то есть как покрывающая зерно оболочка, отделяемая от него в процессе молотьбы. По его мнению, заданный Ирмияху вопрос звучит следующим образом: «Что мякине с зерном, речью Господа?». Слова «Что мякине с зерном», по мнению «Даат Микра», являются древней пословицей, означающей, что нельзя использовать в пищу зерно, пока от него не отделена мякина. Используя эту пословицу, Ирмияху говорит о том, что в его пророчествах нет никакого смысла, пока лжепророки обманывают народ, утверждая, что пророчествуют от имени Бога, так как люди не могут различить, кто им говорит истину, а кто лжет. Еще один смысл этой пословицы прояснится из того, что будет сказано в предложении №30. Вместе с этим, в следующем предложении будет сказано, что различить между истинным и ложным пророчеством не составляет особой сложности.

Ведь так слово Мое: как огонь, – речь Господа, – и как молот разобьет оно скалу.

Прежде чем заняться тем, что сказано в этом предложении, следует отметить, что оно довольно часто обсуждается в Вавилонском Талмуде, и в нескольких его местах мудрецы понимают завершающую часть нашего предложения как «и как молот разобьет скала». Вместе с этим, следует также отметить, что для понимания того, что здесь сказано, эта деталь большой роли не играет.

По мнению Раши, Мальбима и «Мецудат Давид», здесь Бог говорит о том, что по ошибке принять простой сон за пророческий невозможно, так как пророческий сон оказывает очень сильное воздействие на пророка, а простой сон никакого воздействия не оказывает. Вместе с этим, относительно природы влияния пророческого сна мнения этих комментаторов разделились. Раши и «Мецудат Давид» считают, что в начале нашего предложения сказано, что пророк ощущает пророчество как бушующий в нем огонь, о чем сам Ирмияху говорил в предложении №9 главы 20: «…было оно в сердце моем как огонь пылающий, заключенный в костях моих…». Далее Бог говорит о том, что пророчество воздействует на пророка подобно сокрушительному удару молота, способного раздробить скалу. По мнению Мальбима, в нашем предложении описывается воздействие пророчества на душу пророка. Во-первых, оно подобно огню, так как освещает душу пророка, как огонь освещает мрак ночи. Во-вторых, пророчество подчиняет себе душу пророка подобно удару молота, перед которым не устоит ни одна скала.

По мнению Радака и «Даат Микра», Бог сравнивает пророчество с огнем и с сокрушительным ударом молота из-за того, что они обладают сходными последствиями. Как огонь сжигает все на своем пути, и как после удара молота скала никогда уже не будет прежней, так и пророчество, после того как исполнится, обязательно приведет к необратимым изменениям. Как было сказано в предложении №11 главы 8, а также в предложении №14 главы 13, лжепророки обещали жителям Йехуды длительный и прочный мир, но действительность опровергала все их обещания, и вместо мира жители Йехуды неизменно получали войну. С настоящими пророчествами такого конфуза не происходит: они подобны сжигающему огню и дробящему скалы молоту. Их ничто не остановит, так как Бог способен осуществить все свои обещания.

Поэтому вот Я на пророков, – речь Господа, – ворующих слово Мое, каждый у ближнего своего.

В начале нашего предложения, а также двух следующих, явно пропущен глагол и имя существительное, и комментаторы восполняют этот пропуск по-разному. Мальбим считает, что здесь пропущены слова «насылаю наказание», Радак – что здесь следует вставить «насылаю уничтожение», «Даат Микра» восполняет эти слова как «насылаю свою месть», а в арамейском переводе Йонатана фигурируют слова «насылаю свою ярость». В любом случае, здесь Бог говорит о том, что лжепророки будут Им сурово наказаны.

То, что начало нашего предложения повторяется в двух следующих предложениях, «Даат Микра» считает анафорой, и пишет, что во всех этих трех предложениях Бог приводит причины, по которым лжепророки будут Им наказаны. По мнению других комментаторов, в каждом из этих трех предложений идет речь о трех отдельных группах лжепророков, каждая из которых грешила своим, отличным от других групп, способом.

Связывая сказанное в этом предложении с тем, что было сказано выше, «Мецудат Давид» пишет, что в предыдущем предложении Бог доказал, что по ошибке принять простой сон за пророческий невозможно. Таким образом, те, кто выдают свои сны за пророческие, делают это преднамеренно, и поэтому подвергнутся таким же наказаниям, как другие типы лжепророков. К первому типу лжепророков относятся люди, которые, как здесь сказано, воруют у своих ближних слово Бога. Под ближними здесь явно подразумеваются настоящие пророки Бога, и «Мецудат Давид» считает, что в нашем предложении речь идет о людях, которые слушают речи настоящих пророков, а затем их пересказывают, выдавая за свои собственные пророчества, то есть, попросту говоря, занимаются плагиатом. В соответствии с этим, в нашем предложении Бог говорит о людях, которые выдают себя за пророков, таковыми не являясь, но при этом излагают своим слушателям настоящие, а не ложные, пророчества.

По мнению «Даат Микра», здесь Бог говорит о том, что лжепророки подслушивали речи настоящих пророков, после чего вставляли их фрагменты в свои собственные ложные пророчества, чтобы сделать их правдоподобней, так как фрагменты настоящих пророчеств исполнялись. «Даат Микра» пишет, что в этом содержится еще один смысл пословицы «Что мякине с зерном?», приведенной в предложении №28. В соответствии с этим, Бог говорит о том, что смешивая настоящие пророчества с ложными, лжепророки кормили жителей Йехуды зерном, смешанным с мякиной.

По мнению Радака, в нашем предложении идет речь о лжепророках, которые воровали у настоящих пророков целые пророчества, непосредственно к жителям Йехуды не относившиеся, например, пророчества Ирмияху о других народах. Такие пророчества они пересказывали как свои собственные, чтобы после их исполнения жители Йехуды начали этим лжепророкам верить, и тогда они поверят и в придуманные лжепророками пророчества, например о том, что Йехуду ожидает длительный период прочного мира.

По мнению Раши и Мальбима, здесь идет речь о лжепророках, которые воровали стиль пророчеств настоящих пророков, после чего их речи становились очень похожими на речи настоящих пророков. Мальбим пишет, что этот метод лжепророчества является самым изощренным, и в двух следующих предложениях будет сказано о лжепророках, действовавших более простыми методами. Раши приводит пример такого лжепророка по имени Хананья, сын Азура. Услышав пророчество Ирмияху о том, что Бог накажет царство Эйлам, которое будет приведено в предложениях №34-№39 главы 49, Хананья, сын Азура, произнес похожее на него лжепророчество о наказании Богом Бавеля, и оно будет приведено в предложениях №2-№4 главы 28.

Следует отметить, что свой пример Раши взял из трактата Санхедрин (89, а) Вавилонского Талмуда, но там Хананья, сын Азура, фигурирует в качестве лжепророка, излагающего настоящие, но чужие, пророчества, то есть плагиатора, как понимает сказанное в нашем предложении «Мецудат Давид». В Талмуде говорится о том, что Хананья, сын Азура, услышав пророчество Ирмияху о наказании, которому Бог подвергнет Эйлам, сделал из него вполне законный с точки зрения толкования ТАНАХа вывод по методу «тем более». Он подумал: «Если Бог накажет Эйлам, царство, лишь помогавшее армии Бавеля завоевать Иерусалим, то тем более Он накажет Бавель, прямого виновника завоевания!», после чего произнес свою речь о наказании Бавеля. Так как метод «тем более» является одним из общепринятых методов толкования ТАНАХа, в самом этом выводе не было ничего преступного, и он прямо следует из пророчества о наказании Эйлама, которое произнес Ирмияху. Поэтому следует сказать, что вся вина Хананьи, сына Азура, заключалась в том, что он присвоил себе пророчество, принадлежащее Ирмияху.

Вот Я на пророков, – речь Господа, – берущих язык их и произносящих речь.

По мнению большинства комментаторов, здесь Бог говорит о тех лжепророках, которые ничего у настоящих пророков не воровали. Вместо этого они обращали особое внимание на свое ораторское искусство, с помощью которого убеждали в своей правоте жителей Йехуды, несмотря на то, что их пророчества представляли собой откровенную ложь.

По мнению «Даат Микра», здесь Бог говорит о втором грехе лжепророков, и он состоит в том, что лжепророки брали свои языки, и использовали их в качестве рабочего инструмента. Это означает, что лжепророки произносили свои речи, не задумываясь о последствиях. В конце нашего предложения, по мнению «Даат Микра», сказано, что лжепророки в своих речах постоянно произносили «речь Господа», как это делали настоящие пророки, в частности Ирмияху, чтобы их лжепророчества выглядели как настоящие.

Вот Я на пророчествующих сны ложные, – речь Господа, – так как рассказывали они их, и сбивали с пути народ Мой ложью их и легкомыслием их, а Я не посылал их, и не велел им, и пользы не принесут они народу этому, – речь Господа.

В этом предложении используется уникальное слово «пахазутам» (פַחֲזוּתָם), которое больше нигде в ТАНАХе не встречается. Согласно его современному значению и мнению большинства комментаторов, здесь оно переведено как «легкомыслие их». Вместе с этим, следует отметить, что из контекста, а также в соответствии с тем, что пишут комментаторы, значению этого слова больше соответствует «безответственность их». Раши в комментарии к нашему предложению ограничивается тем, что объясняет значение этого слова как «смущение», а также переводит его на старофранцузский как «estordison», что, опять же, означает «смущение». Вместе с этим, понять, как могли лжепророки своим смущением сбивать жителей Йехуды с пути, я не способен.

По мнению «Мецудат Давид», здесь Бог говорит о том, что Он также обрушит свой гнев на тех, кто выдает свои обычные сны за пророческие, так как по ошибке это сделать невозможно, как было сказано в комментарии к предложению №30. Эти люди подвергнутся наказанию из-за того, что они рассказывали содержание своих снов жителям Йехуды, при этом утверждая, что излагают слова Бога. Тем самым они проявляли свое легкомыслие, то есть безответственность, так как совершенно не задумывались о том, что в результате их деятельности жители Йехуды не станут обращать внимания на речи настоящих пророков, не раскаются в совершаемых ими грехах, и вследствие этого их государство подвергнется завоеванию, Храм – разрушению, а сами они – изгнанию. В конце нашего предложения Бог говорит примерно то же самое, что Он уже говорил в предложении №21. Вместе с этим, «Мецудат Давид» считает, что здесь Бог обрушивается с обвинениями на жителей Йехуды. По его мнению, Бог говорит им о том, что Он никогда не посылал к ним лжепророков, никогда ничего им не велел, и лжепророки никогда не приносили жителям Йехуды никакой пользы. Поэтому лжепророки не могли предъявить ни одного знака или знамения в доказательство того, что они являются настоящими пророками. Почему же, в таком случае, жители Йехуды считают их пророками?

По мнению Мальбима, слова «ложью их» относятся к пророкам, пророчествующим ложь, а слова «легкомыслием их» относятся к пророкам «обмана сердца их» из предложения №26. Легкомыслие этих пророков заключалось в том, что они, прежде чем излагать народу свои мысли, не задумывались о том, не обманывает ли их их сердце. Мальбим считает, что в конце нашего предложения Бог говорит о том, что Он никогда не посылал лжепророков к еврейскому народу, и даже никогда ничего им не велел. Но лжепророки не только излагали жителям Йехуды ложные пророчества, но и не приносили им никакой пользы (см. комментарий к предложению №16). Напротив, они занимались лишь тем, что сбивали народ Бога с истинного пути, как сказано в нашем предложении.

По мнению «Даат Микра», слова «не велел им» означают либо то, что Бог не велел лжепророкам говорить от Его имени, либо что Он не назначал их своими пророками. Слова «пользы не принесут они», по мнению «Даат Микра», представляет собой литотес, то есть стилистический прием, подменяющий определенное понятие противоположным ему по смыслу с добавлением частицы отрицания «не». В соответствии с этим, в конце нашего предложения сказано, что лжепророки не только не принесут жителям Йехуды пользы, они им сильно навредят, так как в результате их деятельности жители Йехуды сильно пострадают. «Даат Микра» также отмечает, что здесь Бог довольно многословно говорит о том, что Он подвергнет лжепророков наказанию, при этом не указывая, в чем именно оно будет заключаться. Но в этом нет нужды, так как наказание, которому Бог подвергнет лжепророков, уже было описано в предложении №15 главы 14.

И если спросит тебя народ этот, или пророк, или коэн, говоря: «В чем пророчество Господа?», и скажешь ты им: «В чем пророчество? «И брошу Я вас!», – речь Господа».

По мнению «Мецудат Давид», под коэнами здесь подразумеваются языческие жрецы, но остальные комментаторы считают, что коэны – это настоящие коэны, потомки Аарона, брата Моше. По всей видимости, они правы, но под пророком здесь явно подразумеваются лжепророки, о которых говорилось выше. Таким образом, в нашем предложении Бог говорит Ирмияху о том, что если простые жители Йехуды, либо лжепророки, либо коэны будут его спрашивать, какое он получил от Бога пророчество, Ирмияху следует им отвечать, что пророчество состоит в том, что Бог их бросит.

В принципе, чтобы сообщить через Ирмияху жителям Йехуды о том, что Он решил их бросить, Богу совершенно не требовалось обуславливать это задаваемыми ими вопросами. Он мог просто сказать Ирмияху, что тот должен передать жителям Йехуды, что Бог скоро их бросит. Для того чтобы понять, почему Бог говорит Ирмияху о том, что ему следует так отвечать лишь на задаваемые жителями Йехуды вопросы, следует обратить внимание на слово «маса» (מַשָּׂא), которое переведено здесь как «пророчество», но его значениями также являются «ноша», «бремя», «обуза». В ТАНАХе слово «пророчество» обычно звучит как «невуа» (נבואה), и то, что здесь используется слово «маса», означает, что в данном случае его следует понимать и как «пророчество», и как «обуза». Таким образом, когда жители Йехуды спрашивали Ирмияху, каким он обладает новым пророчеством, и использовали слово «маса», они имели в виду его второе значение «обуза», и намекали Ирмияху о том, что его пророчества являются для них обузой. По мнению Раши и «Даат Микра», тем самым жители Йехуды насмехались над Ирмияху, с одной стороны, спрашивая его, какое у него есть новое пророчество, а с другой стороны, спрашивали: «Ну, какую новую обузу ты нам принес?». «Даат Микра» считает, что таким образом жители Йехуды пытались оскорбить Ирмияху, прекрасно понимавшего, что они имеют в виду.

Слово «маса» является производным от глагола «ласэт» (לשאת), означающего «произносить», и означает пророчества, произнесенные высоким стилем, с широким использованием аллегорий, образного языка и притч. Поэтому Мальбим пишет, что жители Йехуды, кроме того, что называли пророчества Ирмияху обузой, смеялись над пророчествами, называя их сказками. Но Ирмияху, в отличие от Ишаяху, не произнес ни одного пророчества, подпадающего под определение «маса», так как предвещал завоевание Йехуды и бедствия, которым подвергнутся ее жители. Несмотря на это, жители Йехуды называли его пророчества сказками, а затем пересказывали друг другу, извращая их смысл и действительно превращая их в сказки.

Именно по перечисленным выше причинам Ирмияху должен был отвечать жителям Йехуды, что полученное им пророчество заключается в том, что Бог скоро их бросит, при этом, подобно жителям Йехуды, используя слово «маса» в обоих его значениях. Он должен был им отвечать, что они являются обузой для Бога, и поэтому Бог поступит с ними точно так же как человек, уставший нести тяжелую и не нужную ему ношу. Он эту ношу просто бросает, и точно также Бог вскоре бросит жителей Йехуды.

Следует отметить, что в нашем предложении слово «брошу» используется в значении «покину», но Раши считает, что оно используется также в своем прямом значении. Он пишет, что Ирмияху должен отвечать жителям Йехуды, что в настоящий момент они находятся в руках Бога, но так как они являются для Него обузой, вскоре Бог сбросит их с Небес на землю.

И пророк, и коэн, и народ, который скажет «пророчество Господа», и накажу Я мужа того, и дом его».

Здесь опять слово «пророчество» в оригинальном тексте звучит как «маса». Таким образом, Бог говорит Ирмияху о том, что накажет любого, кто так назовет пророчества, причем не только его одного, но и дом его, то есть все его семейство. Мальбим и «Даат Микра» обращают внимание на то, что здесь Бог не говорит о задаваемых Ирмияху вопросах, а говорит о том, что накажет любого, кто произнесет слова «пророчество Господа», при этом используя слово «маса». По мнению «Даат Микра», это означает, что наказанию подвергнется каждый, кто произнесет это слово в отношении пророчества. Мальбим считает, что здесь Бог имеет в виду то, что жители Йехуды пересказывали друг другу услышанные ими пророчества, при этом искажая их смысл и превращая их в сказки, как было сказано в комментарии к предыдущему предложению.

Так говорите, муж ближнему своему, и муж брату своему: «Что ответил Господь?», и «Что говорил Господь?».

В предыдущем предложении содержался запрет называть полученные от Бога пророчества словом «маса», а здесь Ирмияху объясняет жителям Йехуды, как именно они должны говорить о пророчествах во время общения друг с другом. Если речь идет об ответе Бога на заданный Ему через пророка вопрос, жители Йехуды должны спрашивать: «Что ответил Господь?». Если же речь идет о произнесенном пророком пророчестве, жители Йехуды должны спрашивать у тех, кто его слышал: «Что говорил Господь?», ни в коем случае не используя слово «маса».

По мнению «Даат Микра», слова «муж ближнему своему, и муж брату своему» являются повтором, означающим, что все жители Йехуды без исключения должны поступать так, как сказано в этом предложении.

Но «пророчество Господа» не упоминайте более, ибо пророчеством этим будет каждому слово его, и извратите вы слова Бога живого, Господа Воинств, Бога нашего.

В этом предложении Ирмияху продолжает говорить о пророчестве, называемом «маса», что означает также «обуза» и «ноша». В принципе, здесь Ирмияху предостерегает жителей Йехуды от того, чтобы говорить слова «пророчество Господа», используя при этом слово «маса», так как каждый, кто их скажет, будет наказан Богом, как было сказано в предложении №34. Вместе с этим, каждый из комментаторов предлагает свою версию понимания того, что здесь сказано, а Раши предлагает целых три версии, и виновником этого является фрагмент «ибо пророчеством этим будет каждому слово его». Рассмотрим мнения комментаторов по порядку.

По мнению Раши, Ирмияху запрещает жителям Йехуды произносить слова «пророчество Господа», используя слово «маса», так как Бог открывает то, что случится в будущем, пророкам, а жители Йехуды извращают Его слова и говорят о пророчествах как об обузе. Раши пишет, что именно так следует понимать сказанное в нашем предложении, но этого объяснения он никогда не слышал.

Затем Раши приводит объяснение, которое он слышал. В соответствии с ним, слово «маса» во фрагменте «ибо пророчеством этим будет каждому слово его» следует понимать не как «пророчество», а как «ноша», и Ирмияху говорит жителям Йехуды о том, что им нельзя употреблять слово «маса», так как каждый, кто его употребит, понесет ношу бедствий.

В третьей своей версии понимания того, что здесь сказано, Раши возвращается к предложению №30, где, по его мнению, шла речь о лжепророках, воровавших у настоящих пророков стиль их пророчеств, а также к предложению №33, где говорилось о том, что лжепророки спрашивали у настоящих пророков: «В чем пророчество Господа?». В соответствии с комментарием Раши к предложению №33, лжепророки задавали этот вопрос для того, чтобы посмеяться над настоящими пророками. Но здесь Раши объясняет это иначе. Он пишет, что лжепророки спрашивали настоящих пророков «В чем пророчество Господа?», чтобы из их ответа изучить их стиль, а затем использовать его в своих ложных пророчествах, чтобы они выглядели как настоящие, как это сделал Хананья, сын Азура (см. комментарий к предложению №30). В соответствии с этим, во фрагменте «ибо пророчеством этим будет каждому слово его» Ирмияху говорит о том, что стиль пророчества Бог передает лишь настоящим пророкам, которые не извратят его смысл. Но так как лжепророки извращают смысл услышанных ими пророчеств, они могут спрашивать настоящих пророков лишь так, как было указано в предыдущем предложении, то есть получать у них лишь сухую информацию о том, что сказал или что ответил Бог на заданные Ему вопросы.

«Мецудат Давид» считает, что слово «маса» в проблематичном фрагменте «ибо пророчеством этим будет каждому слово его» следует понимать и как «пророчество», и как «ноша». По его мнению, здесь Ирмияху говорит о том, что для настоящего пророка пророчество является непосильной ношей, как было сказано в предложении №9 главы 20, и он вынужден незамедлительно выплеснуть его на своих слушателей. Но, как сказано в конце нашего предложения, жители Йехуды извращают слова Бога, то есть пророчества, превращая их из непосильной для пророка ноши в ношу, непосильную для них самих.

Как было сказано в комментарии к предложению №33, Мальбим считает, что жители Йехуды смеялись над речами настоящих пророков, называя их сказками или побасенками. Именно от этого, по его мнению, в нашем предложении Ирмияху предостерегает жителей Йехуды, и два слова «маса», переведенные здесь как «пророчество», следует понимать как «сказки». В соответствии с этим, первая часть нашего предложения приобретает вид: «Но «сказки Господа» не упоминайте более, ибо сказками будет каждому слово его…». По мнению Мальбима, здесь Ирмияху говорит о том, что когда жители Йехуды будут друг с другом общаться, никто не запрещает им рассказывать друг другу сказки, притчи или басни. Им запрещается лишь извращать слова Бога, превращая их в сказки, как сказано в конце нашего предложения.

По мнению Радака, Ирмияху запрещает жителям Йехуды говорить «пророчество Господа», используя слово «маса», так как на словах они говорят «пророчество», но  думают о нем как об обузе. Именно это подразумевается под тем, что жители Йехуды извращают слова Бога, как сказано в конце нашего предложения.

По мнению «Даат Микра», во фрагменте «ибо пророчеством этим будет каждому слово его» Ирмияху говорит жителям Йехуды о том, что в отношении каждого из них пророчество осуществиться в соответствии с его словами. Если человек будет называть пророчество обузой, то оно станет для него непосильной ношей, но этого не произойдет, если он будет относиться к пророчеству как к словам Бога. Предлог «и», стоящий перед глаголом «извратите», «Даат Микра» понимает как «и все же», а сам этот глагол ставит в настоящее время. В соответствии с этим, в конце нашего предложения Ирмияху говорит жителям Йехуды, что, несмотря на то, что их отношение к пророчествам ведет к негативным последствиям, они все же извращают слова Бога, и относятся к ним как к обузе.

В конце нашего предложения Ирмияху называет Бога живым Богом, Господом Воинств, а также нашим Богом. По мнению «Даат Микра», этим он подчеркивает величие Бога, и говорит о том, что, несмотря на все Его величие, жители Йехуды осмеливаются извращать Его слова. По мнению Радака, называя Бога Господом Воинств, Ирмияху говорит жителям Йехуды о том, что Бог командует всеми воинствами Мира, и земными, и небесным, поэтому способен осуществить все, что пожелает, в отношении жителей Йехуды. Называя Бога «нашим Богом», Ирмияху отделяет тех, кто верит в Бога, от тех, кто в Него не верит.

Так скажи пророку: «Что ответил тебе Господь?» и «Что говорил Господь?».

Здесь Ирмияху указывает жителям Йехуды, как они должны спрашивать пророков Бога о полученных теми пророчествах. В тех случаях, когда Богу через пророка был задан определенный вопрос, они должны спрашивать: «Что ответил тебе Господь?», а если они спрашивают о новых пророчествах, то вопрос должен звучать так: «Что говорил Господь?». Но в любом случае, жители Йехуды не должны при этом использовать слово «маса». Следует отметить, что сказанное в этом предложении очень похоже на то, что было сказано в предложении №35, но там шла речь о том, как жители Йехуды должны спрашивать друг друга о пророчествах, а здесь говорится о том, как они должны спрашивать о них самих пророков.

Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, «Мецудат Давид» считает, что пророчество для пророка было непосильной ношей, от которой он стремился избавиться, огласив пророчество своим слушателям. В нашем предложении, по мнению «Мецудат Давид», Ирмияху говорит жителям Йехуды о том, что они не должны обращаться к пророку, говоря ему: «Избавься от своей ноши!», им следует обращаться к нему лишь так, как сказано в нашем предложении.

Но если «пророчество Господа» скажете вы, поэтому так сказал Господь: «Из-за того, что говорили вы слово это, «пророчество Господа», и послал Я к вам, говоря: «Не говорите «пророчество Господа»,

Здесь Ирмияху, дословно цитируя Бога, начинает говорить жителям Йехуды о том, что с ними случится, если они продолжат говорить «пророчество Господа», используя при этом слово «маса». О том, что с ними произойдет, будет сказано в двух следующих предложениях, а здесь Бог указывает причину, по которой жители Йехуды будут Им сурово наказаны. Причина этого состоит в том, что жители Йехуды продолжат говорить слова «пророчество Господа», используя при этом слово «маса», несмотря на то, что Бог послал к ним своего пророка, который запретил им так говорить. Таким образом, жители Йехуды будут наказаны за то, что нарушат запрет, наложенный на них Богом. По мнению Мальбима, если жители Йехуды продолжат употреблять слово «маса» в отношении пророчеств, это будет свидетельствовать о том, что они продолжают смеяться над пророками и пророчествами, и будут наказаны именно за это. Так как наше предложение служит введением к следующему, оно завершается запятой, а не точкой.

Поэтому вот Я, и забуду Я вас, и отброшу вас, и город этот, которой дал Я вам и отцам вашим, от Лика Моего.

По мнению Радака и «Даат Микра», слова «вот Я» означают, что Бог готов осуществить то, что сказано в нашем и в следующем предложении, в самом ближайшем будущем, при условии, что жители Йехуды нарушат указанный в предыдущем предложении запрет. Кроме этого, значение этих слов объяснялось в комментарии к предложению №30.

В этом предложении самыми проблематичными являются слова «венашити этхем нашо» (וְנָשִׁיתִי אֶתְכֶם נָשֹׁא), переведенные здесь как «и забуду Я вас» в соответствии с мнением Радака, Мальбима и «Даат Микра». Следует отметить, что в оригинальном тексте этот фрагмент содержит два однокоренных слова, разделенных местоимением «вас». В ТАНАХе такая конструкция указывает на очень сильное действие, в данном случае на то, что Бог полностью забудет жителей Йехуды. «Даат Микра» указывает на то, что в предложении №27 Бог говорил о том, что лжепророки пытались сделать так, чтобы жители Йехуды Его забыли. Принимая это во внимание, следует сказать, что то, что Бог забудет жителей Йехуды, явится им наказанием в соответствии с принципом «мера за меру».

Кроме этого, Мальбим пишет, что эти однокоренные слова могут быть производными от слова «шоа» (שואה), которое переводится как «катастрофа». В соответствии с этим, здесь Бог говорит сразу о двух вещах, о том, что Он забудет жителей Йехуды, и о том, что Он подвергнет их катастрофе, то есть неисчислимым бедствиям. При этом первая из этих вещей подразумевает вторую: в тот момент, когда Бог забудет жителей Йехуды, они подвергнутся катастрофе.

«Даат Микра» также говорит о том, что эти однокоренные слова обладают еще одним значением, являясь производными от глагола «ленасэ» (לנשא), который переводится как «поднимать». Следует отметить, что именно так эти слова переводят Септуагинта и Вульгата. В таком случае, здесь Бог говорит о том, что Он поднимет жителей Йехуды и Иерусалим, и отбросит их от своего Лика, подобно тому как человек поднимает надоевшую ему ношу над своей головой, чтобы отбросить ее от себя на максимальное расстояние.

По мнению Раши и «Мецудат Давид», эти однокоренные слова являются производными от слова «линсо» (לנשוא), которое переводится как «нести». В таком случае, здесь Бог говорит о том, что Он унесет, то есть удалит жителей Йехуды, и отбросит их, а также Иерусалим, от своего Лика.

Во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что отбросит жителей Йехуды и Иерусалим от своего Лика. Если относительно жителей Йехуды понятно, что Бог их отбросит, отправив в изгнание, то относительно Иерусалима следует понять, как можно отбросить город. По мнению «Мецудат Давид», это означает, что Бог позволит армии Бавеля завоевать Иерусалим. «Даат Микра» считает, что в конце нашего предложения Бог говорит о том, что отвернет свой Лик от жителей Йехуды и от Иерусалима, то есть перестанет оказывать им свою помощь. Слово «венаташти» (וְנָטַשְׁתִּי), переведенное здесь как «и отброшу», Радак понимает как «и покину», что также является одним из вариантов перевода этого слова. В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что покинет жителей Йехуды и Иерусалим, то есть удалит из него свое присутствие, что самым неблагоприятным образом отразится на жителях Йехуды и на Иерусалиме.

Об Иерусалиме здесь сказано, что Бог его дал жителям Йехуды и их отцам, то есть предкам. По мнению «Даат Микра», Бог, упоминая об этом, говорит жителям Йехуды, что отвернет свой Лик от Иерусалима, несмотря на то, что Он сам даровал его им из любви к еврейскому народу.

И предам Я вас позору вечному и сраму вечному, который не будет забыт».

По мнению Мальбима и «Даат Микра», здесь Бог говорит о том, что накажет жителей Йехуды в соответствии с принципом «мера за меру»: за то, что они позорили Бога и Его пророков, называя пророчества обузой, они будут подвергнуты вечному позору и сраму. «Даат Микра» задается следующим вопросом. Если позор и срам, которым Бог подвергнет жителей Йехуды, будут вечными, то это означает, что они никогда не забудутся. В таком случае, почему здесь сказано, что они никогда не будут забыты, ведь это и так ясно? По мнению «Даат Микра», это означает, что, несмотря на то, что Бог забудет жителей Йехуды, как было сказано в предыдущем предложении, позор и срам, которым Он их подвергнет, никогда не забудутся из-за того, что сами жители Йехуды забыли Бога.

«Мецудат Давид» пишет, что слово «вечные» в данном случае не следует понимать буквально. В нашем предложении оно указывает на продолжительный период времени, но не на вечность. По его мнению, здесь Бог говорит о том, что жители Йехуды будут покрыты позором на протяжении всего периода изгнания, и посрамление, которому они подвергнутся, когда их будут изгонять из Земли Израиля, будет таким сильным, что не забудется очень длительное время.