Слово, которое было Ирмияху и всему народу Йехуды в год четвертый Йехоякима, сына Йошияху, царя Йехуды, он же год первый Невухадрэцара, царя Бавеля.

Ниже будет приведено пророчество, которое получил Ирмияху в четвертый год правления царя Йехуды Йехоякима, сына Йошияху, и тот год был первым годом правления царя Бавеля Невухаднэцера. Нетрудно подсчитать, что это пророчество Ирмияху получил за 18 лет до разрушения Первого Храма и начала Вавилонского изгнания. То, что слово Бога, которое будет приведено ниже, было предназначено не только Ирмияху, но и всему народу Йехуды, означает, что оно касалось всех жителей Йехуды без исключения.

Раши пишет, что в четвертый год царствования Йехоякима Бог решил подвергнуть жителей Йехуды изгнанию и дать им испить чашу гнева, о которой будет сказано ниже. Но, прежде чем подписать этот приговор, Бог велел Ирмияху попытаться убедить жителей Йехуды совершить раскаяние, и тогда он не будет подписан.

Которое говорил Ирмияху-пророк про весь народ Йехуды и всем жителям Иерусалима, говоря:

Местоимение «которое», начинающее наше предложение, относится к слову «слово» из предыдущего предложения, то есть здесь продолжает идти речь о том пророчестве, которое Ирмияху произнес в четвертый год царствования Йехоякима.

Предлог «аль» (עַל) переведен здесь дословно как «про», но так его понимает лишь Мальбим. По его мнению, приведенное ниже пророчество Ирмияху произнес в Иерусалиме, и его слушателями являлись, соответственно, жители Иерусалима. Но это пророчество касалось не только их, но и жителей всей Йехуды, о чем и сказано в нашем предложении.

Другие комментаторы считают, что этот предлог «аль» следует понимать как «эль» (אל), и в таком случае, он ставит следующее за ним слово в дательный падеж. Кстати, именно в этом значении предлоги «аль» использовались в предыдущем предложении. Поэтому, по мнению большинства комментаторов, здесь сказано, что приведенное ниже пророчество Ирмияху сказал всем жителям Йехуды и всем жителям Иерусалима. Понятно, что все жители Йехуды не могли собраться перед Ирмияху, чтобы выслушать это пророчество. Поэтому Радак считает, что Ирмияху его произнес перед жителями Иерусалима, а также перед теми жителями других городов Йехуды, которые в тот момент оказались в Иерусалиме. Такому пониманию сильно мешает то, что в нашем предложении сказано, что Ирмияху сказал это пророчество всему народу Йехуды и всем жителям Иерусалима. Поэтому «Даат Микра» считает, что здесь говорится о том, что произнесенное Ирмияху пророчество касалось всех жителей Йехуды, включая жителей Иерусалима. А то, что жители Иерусалима здесь упомянуты отдельно от всего остального населения Йехуды, «Даат Микра» объясняет тем, что жители Иерусалима считали себя более знатными людьми, чем жители остальных городов Йехуды по трем следующим причинам. Во-первых, из-за того, что они жили рядом с Храмом. Во-вторых, из-за того, что они жили рядом с царем. В-третьих, из-за того, что Иерусалим был самым укрепленным городом Йехуды. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что отдельное упоминание Иерусалима может объясняться тем, что Иерусалим и его окрестности представляли собой отдельную административно-территориальную единицу, которая непосредственно управлялась царем.

С тринадцати лет Йошияху, сына Амона, царя Йехуды, и до дня этого, уже двадцать три года было слово Господа мне, и говорил я вам с утра, но не слушали вы.

Во Второй Книге Царей (22, 1) сказано, что Йошияху царствовал над Йехудой на протяжении тридцати одного года, а в предложении №1 было сказано, что это пророчество Ирмияху произнес в четвертый год правления Йехоякима, сына Йошияху. Из этого следует, что Ирмияху стал пророком в тринадцатый год правления Йошияху, после чего в течение девятнадцати лет его правления и четырех лет правления его сына Йехоякима, то есть на протяжении двадцати трех лет, пытался убедить жителей Йехуды раскаяться в грехах и вернуться к Богу. Но они, как здесь сказано, упорно отказывались его слушать.

Слова «с утра» неоднократно использовались в Книге Ирмияху в значении «с утра до вечера», то есть «постоянно» (см., например, предложение №13 главы 7). Таким образом, здесь Ирмияху говорит о том, что на протяжении 23 лет он постоянно пытался склонить жителей Йехуды к раскаянию, но те отказывались прислушиваться к его словам. Следует отметить, что этот период времени включает в себя 19 лет правления Йошияху, который был царем-праведником, и приложил все свою усилия к тому, чтобы вернуть своих подданных на путь служения Богу. Но это ему сделать не удалось, и жители во время его правления Йехуды продолжали тайно служить идолам, о чем говорилось в предложении №10 главы 3.

И посылал Господь к вам всех рабов Его пророков, с утра посылал, но не слушали вы, не склоняли ухо ваше слушать.

Здесь Ирмияху говорит жителям Йехуды о том, что Бог постоянно посылал к ним не только его, но и всех других Его пророков, но жители Йехуды не прислушивались к их словам тоже, и даже не склоняли ухо свое, то есть не пытались к ним прислушаться. Относительно значения слов «с утра» – см. комментарий к предыдущему предложению.

Говоря: «Вернитесь, пожалуйста, каждый с пути его злого, и от зла деяний ваших, и живите на Земле, которую дал Господь вам и отцам вашим, от века и до века.

Слово «говоря», начинающее наше предложение, относится к словам «с утра посылал» из предыдущего предложения. Таким образом, в нашем предложении приведены слова, с которыми Бог посылал к жителям Йехуды всех своих пророков.

Как здесь сказано, посланные Богом пророки убеждали жителей Йехуды вернуться с их злого пути, то есть перестать грешить, а также перестать злодействовать, и говорили им о том, что если они это сделают, то продолжат жить на Земле, которую Бог дал им и их отцам, то есть на Земле Израиля. Слова «от века и до века» означают «с древности и вечно», причем под древностью здесь подразумевается время, когда Бог даровал Землю Израиля еврейскому народу.

По мнению «Даат Микра», слово «пожалуйста» означает, что посланные Богом пророки умоляли жителей Йехуды перестать грешить и совершать злодеяния. Мальбим и «Мецудат Давид» пишут, что из сказанного здесь следует, что Бог, посылая к жителям Йехуды своих пророков, желал им только добра.

И не идите за богами другими служить им и поклоняться им, и не гневите Меня деянием рук ваших, и не причиню Я зла вам».

Здесь приведено завершение слов пророков, которых Бог посылал к жителям Йехуды. Под деянием рук жителей Йехуды подразумеваются идолы, которые представляли собой изделия, изготовленные людьми из металла, дерева и камня. Таким образом, здесь сказано, что посланные Богом пророки предостерегали жителей Йехуды от идолопоклонства, и говорили им о том, что если они не будут служить и поклоняться идолам, Бог не причинит им зла.

В Книге Ирмияху неоднократно упоминалось о том, что, кроме идолопоклонства, жители Йехуды совершали целый ряд других грехов, включая самые тяжелые, например, кровопролитие и прелюбодеяние. Принимая это во внимание, Мальбим пишет, что здесь Бог говорит о том, что за грех идолопоклонства Он накажет жителей Йехуды тем, что причинит им зло, то есть накажет их своим действием. Из этого следует, что за все остальные грехи жители Йехуды будут наказаны бездействием Бога, и это означает, что Он перестанет им помогать, оставив их на произвол судьбы, как все остальные народы.

«Но не слушали вы Меня, – речь Господа, – чтобы гневить Меня деянием рук ваших во зло вам».

Комментаторы понимают то, что здесь говорит Бог, по-разному, и причиной этого является слово «чтобы».

По мнению «Даат Микра», слово «чтобы» указывает на следствие того, что жители Йехуды отказывались слушать Бога. В соответствии с этим, здесь Бог говорит жителям Йехуды о том, что они отказывались прислушиваться к словам пророков, которых Он к ним посылал, продолжали Его гневить своими идолами, и это было во зло самим жителям Йехуды.

Радак и «Мецудат Давид» считают, что здесь Бог говорит о том, что жители Йехуды поклонялись идолам не из-за того, что в них верили, а для того, чтобы своим идолопоклонством гневить Бога. Поэтому их идолопоклонство будет им же во зло, так как Бог подвергнет их суровому наказанию.

Мальбим пишет, что здесь Бог указывает на еще один грех, совершавшийся жителями Йехуды, и этот грех состоит в том, что своим идолопоклонством они вынудили Его причинить им зло. Бог желает людям лишь добра, но жители Йехуды вынудили Его причинить им зло, и этим они тоже прогневили Бога, так как заставили Его поступить вопреки своему желанию.

Поэтому так сказал Господь Воинств: «Из-за того, что не слушали вы слова Мои,

Предложения №8 и №9 представляют собой одно целое. Наше предложение является вводным к следующему предложению, и в нем приведена причина того, что будет сказано далее. Поэтому оно заканчивается запятой, а не точкой.

Вот, Я посылаю, и возьму все семейства севера, – речь Господа, – и к Невухадрэцару, царю Бавеля, рабу Моему, и приведу их на Землю эту, и на жителей ее,  и на все народы эти вокруг, и истреблю Я их, и предам их опустошению, и свисту, и руинам вечным.

Так же как в предложении №15 главы 1, семействами севера Бог называет народы, проживающие к северу от Земли Израиля, а точнее, касдим, титульную нацию Бавеля, и вассально подчиненные Бавелю народы. Таким образом, здесь Бог говорит о том, что из-за того, что жители Йехуды отказывались слушать Его слова, Он приведет на их Землю, то есть в Йехуду, и на них самих все северные семейства, а именно касдим и подчиненные им народы. Вместе с этим, в начале нашего предложения Бог говорит, что Он кого-то посылает к северным народам и к царю Бавеля Невухаднэцеру, но не указывает, кого именно. По мнению «Даат Микра», Бог посылает к ним своего ангела.

Невухаднэцера Бог называет своим рабом, и это означает, что завоевав Йехуду, разрушив Иерусалим и Храм и подвергнув изгнанию жителей Йехуды, Невухаднэцер исполнит волю Бога, как раб исполняет волю своего господина.

В конце нашего предложения Бог говорит о том, посредством семейств севера под командованием царя Бавеля Невухаднэцера Он истребит жителей Йехуды, а также окружающие Землю Израиля народы, и предаст их территории опустошению, свисту и руинам вечным. Про свист уже говорилось в Книге Ирмияху в предложении №16 главы 18 и в предложении №8 главы 19, и, как сказано там в комментарии, свист выражает изумление, которое будут испытывать люди, когда увидят, какая катастрофа произошла с некогда процветавшими государствами. Относительно опустошения и руин Мальбим пишет, что опустошение подразумевает более сильный разгром, чем превращение в руины, и поэтому его следовало указать после руин, а не перед ними. Но так как здесь руины упомянуты после опустошения, это означает, что даже после того как территории Йехуды и соседних царств будут снова заселены, некоторые их города останутся лежать в руинах. Именно поэтому Бог говорит о них как о вечных руинах.

Из того, что здесь сказано, возникает вопрос: если истребление жителей Йехуды и опустошение их государства было обусловлено тем, что они отказывались слушать слова Бога, то чем провинились соседние царства, которые разделят судьбу Йехуды? По мнению «Даат Микра», они ничем не провинились, но тоже подвергнутся завоеванию, опустошению и истреблению местного населения, чтобы жители Йехуды поняли, что на помощь соседних государств им надеяться не следует. Мальбим считает, что в соответствии с естественным ходом истории Невухаднэцер должен был завоевать весь древний Ближний Восток, то есть и Йехуду, и все остальные царства. Но если бы жители Йехуды обладали перед Богом заслугами, Он бы отменил естественный ход истории, отобрав власть у Невухаднэцера, вследствие чего спаслись бы не только жители Йехуды, но и все остальные народы. Но так как жители Йехуды отказывались слушать слова Бога и никакими заслугами перед Ним не обладали, Бог позволил истории идти своим чередом, и поэтому пострадали не только жители Йехуды, но и другие народы.

И погублю Я у них голос веселья и голос радости, голос жениха и голос невесты, звук жерновов и свет свечи.

О том, что Бог упразднит в Йехуде голос веселья и голос радости, голос жениха и голос невесты, уже говорилось в предложении №34 главы 7, и для понимания того, что здесь сказано, очень рекомендуется прочесть комментарий к тому предложению. Вкратце следует сказать, что здесь Бог говорит о том, что после того как в Йехуду и в соседние страны вторгнется армия Невухаднэцера, никакого веселья, никакой радости и никаких свадеб там не будет.

В отличие от того, что было сказано в главе 7, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что в Йехуде и в соседних с ней странах Он погубит также звук жерновов и свет свечи. Жерновами является приспособление для помола, состоящее из двух каменных блинов, причем нижний жернов сплошной, а верхний обладает отверстием, в которое засыпается предназначенный к помолу продукт. Затем в результате вращательных движений верхнего жернова этот продукт превращается в порошок, который высыпается в окружающую жернова емкость, как можно видеть на следующем изображении:

Под свечой здесь подразумевается масляный светильник, представляющий собой емкость с двумя отверстиями. В отверстие большего диаметра заливается растительное масло, а в отверстие меньшего размера вставляется фитиль:

Относительно сказанного здесь о звуке жерновов и о свете свечи мнения комментаторов разделились. «Мецудат Давид» считает, что в конце нашего предложения говорится о том, что из-за бедствий, которым подвергнутся жители Йехуды и соседних стран в результате вторжения армии Невухаднэцера, у них не будет зерна, которое можно было бы молоть в жерновах, поэтому и звука жерновов тоже не будет. Точно также у них не будет и масла, которое можно было бы залить в светильники, поэтому они будут вынуждены сидеть в темноте.

По мнению Мальбима и «Даат Микра», голоса веселья и радости раздаются лишь тогда, когда государство процветает. Голоса жениха и невесты слышны и тогда, когда о процветании не идет и речи, но местное население все еще не подверглось изгнанию. Но даже когда большая часть местного населения была либо изгнана, либо истреблена, в государстве все еще слышен звук жерновов, и по ночам в домах продолжают гореть свечи, так как тем, кто выжил и избежал изгнания, нужно чем-то питаться и освещать по ночам свои дома. В соответствии с этим, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что подвергнет Йехуду и соседние с ней царства полному опустошению, вследствие чего в них не будет наблюдаться никаких признаков жизни.

Объясняя сказанное в конце нашего предложения, Раши предпочитает следовать трактату Санхедрин (32, б) Вавилонского Талмуда, где совершенно по другому поводу сказано, что звук жерновов является признаком того, что вскоре состоится обряд обрезания, так как они служат для помола лекарственных трав для исцеления новорожденного. Точно так же свечи являются признаком того, что вскоре состоится праздничная трапеза по поводу обряда обрезания. В соответствии с этим, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что после вторжения армии Невухаднэцера люди больше не будут проводить обряд обрезания, поэтому звука жерновов и света свечей тоже не будет. Вместе с этим, такое понимание сказанного объясняет исчезновение звука жерновов и света свечей лишь в Йехуде, жители которой практиковали обряд обрезания, но в нашем предложении идет речь и о соседних с Йехудой государствах. Поэтому Радак объясняет сказанное в конце нашего предложения несколько иначе. По его мнению, жернова использовались для помола приправ для праздничных трапез, а места, где они проводились, люди освещали с помощью масляных светильников. В соответствии с этим, в нашем предложении говорится не о том, что Йехуда и соседние государства обезлюдеют, а лишь о том, что их жители будут влачить безрадостное существование.

И будет вся Земля эта руиной, пустошью, и служить будут народы эти царю Бавеля семьдесят лет.

Так же как в предложении №9, под Землей этой здесь подразумевается Земля Израиля, и «Даат Микра» пишет, что ударение здесь ставится на местоимении «вся», то есть Бог говорит о том, что после вторжения армии Невухаднэцера Земля Израиля будет полностью разрушена и превратится в пустошь. Мальбим обращает внимание на то, что в предложении №9 уже было сказано, что в результате нашествия армии Невухаднэцера Земля Израиля, а также соседние с ней царства, будут преданы опустошению и превратятся в руины. По его мнению, то, что здесь об этом сказано еще раз, и лишь относительно Земли Израиля, означает, что она будет разрушена и опустошена гораздо в большей степени, чем остальные завоеванные армией Невухаднэцера страны. Это объясняется тем, что жители Йехуды под предводительством своего царя Цидкияху, в отличие от населения соседних с ней стран, восстанут против власти Невухаднэцера, и это спровоцирует еще одно вторжение его армии, в ходе которого вся территория Йехуды, включая Иерусалим и Храм, подвергнется полному разрушению.

Свое мнение Мальбим подтверждает тем, что, как сказано во второй части нашего предложения, народы соседних с Йехудой государств будут служить Невухаднэцеру на протяжении семидесяти лет. В предложении №1 говорилось о том, что приведенное здесь пророчество Ирмияху получил в четвертый год царствования Йехоякима, то есть за 17 лет до разрушения Первого Храма и начала Вавилонского изгнания. Пользуясь современным летоисчислением, это пророчество Ирмияху относится к 604г. до н.э. Бавель завершил разгром Ашура за пять лет до произнесения этого пророчества, то есть в 609г. до н.э., после завоевания Харана. Вавилонское изгнание завершилось спустя 48 лет после разрушения Первого Храма (в 539г. до н.э.), когда завоевавший Бавель царь Персии Кореш (Кир II Великий) разрешил евреям возвратиться на родину. Таким образом, Бавель как империя просуществовал 70 лет, и именно столько времени ему служили завоеванные им народы. Но жители Йехуды не служили Невухаднэцеру на протяжении всего этого периода, они против него восстали, и из сказанного во Второй Книге Царей (25, 1-2) следует, что Невухаднэцер осаждал восставший Иерусалим в течение трех лет. Таким образом, жители Йехуды служили Невухаднэцеру меньше семидесяти лет, из чего следует, что во второй части нашего предложения идет речь лишь о населении соседних с Йехудой государств. Такого же мнения придерживается «Мецудат Давид», но «Даат Микра» считает, что сказанное во второй части нашего предложения включает также жителей Йехуды.

И будет, как исполнятся семьдесят лет, вспомню Я царю Бавеля и народу тому, – речь Господа, – грех их, и Земле касдим, и сделаю ее пустошью вечной.

Здесь Бог говорит о том, что Он вспомнит царю Бавеля и «тому народу» совершенный ими грех по истечении семидесяти лет после произнесения этого пророчества, причем наказанию подвергнутся не только они, но и Земля касдим, то есть Бавель, который Бог превратит в вечную пустошь. Рассмотрим это более детально.

Прежде всего, следует отметить, что сам Невухаднэцер избежал наказания за совершенный им грех, так как умер в 561г. до н.э., примерно через 26 лет после разрушения Первого Храма и начала Вавилонского изгнания. Наказанию подвергся Невунаид и его сын Белишацар, правившие в Бавеле во время его завоевания Персией. Вместе с этим, «Даат Микра» пишет, что в результате этого косвенно был наказан и сам Невухаднэцер, так как после того как Бавель перестал существовать, выяснилось, что все усилия, затраченные им на завоевание мирового господства, были затрачены впустую.

По мнению «Даат Микра», под «народом тем» Бог подразумевает касдим, титульную нацию Бавеля, и говорит о том, что она также подвергнется наказанию. Вместе с этим, в предложении №9 было сказано, что Бог приведет в Йехуду и в соседние с ней страны не только касдим, но и «все семейства севера», то есть армии всех подчиненных Бавелю государств, и следует понять, почему лишь касдим подвергнутся наказанию. «Даат Микра» объясняет это тем, что армии подчиненных Бавелю государств участвовали в завоеваниях Невухаднэцера не по своей воле. Будучи вассалами Невухаднэцера, цари этих стран были вынуждены предоставить ему своих воинов. По мнению Мальбима, под «народом тем» подразумеваются жители столицы Бавеля, которая также называлась Бавель. В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что накажет царя Бавеля и жителей его столицы, а также превратит всю территорию этого царства в вечную пустошь, то есть подвернет наказанию и все остальное его население.

Предлог «и», начинающий фрагмент «и Земле касдим», «Даат Микра» понимает как «то есть», и, по его мнению, этот фрагмент объясняет, какой именно народ назван здесь «народом этим». Таким образом, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что население Бавеля будет наказано тем, что их государство станет вечной пустошью. По мнению «Даат Микра», слово «пустошь» в данном случае следует понимать в политическом плане, а слово «вечный» – в абсолютном. Это означает, что по истечении семидесяти лет после приведенного здесь пророчества Бавель прекратит свое существование в качестве суверенного государства и никогда больше не возродится.

И принесу Я на Землю ту все слова Мои, которые говорил Я о ней, все записанное в Книге этой, что пророчествовал Ирмияху обо всех народах.

Слова Бога о Бавеле, которые Он принесет на Землю касдим, записаны в конце Книги Ирмияху, а именно, в главах 50-51, где описываются бедствия, которым подвергнется Бавель и его население. Таким образом, в первой части нашего предложения Бог говорит о том, что все пророчества Ирмияху о бедствиях, которым подвергнется Бавель, полностью осуществятся. Но во второй части нашего предложения сказано, что Бог принесет в Бавель также все пророчества, записанные в Книге Ирмияху обо всех других народах, и это определенно требует разъяснения. По мнению «Мецудат Давид», здесь Бог говорит о том, что обеспечит полное осуществление пророчеств, в соответствии с которыми множество народов вторгнется в Бавель и разрушит его до основания. По мнению Мальбима, здесь имеются в виду пророчества, которые будут приведены в Книге Ирмияху в главах 46-49, где описываются бедствия, которым подвернется целый ряд государств. В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что подвернет Бавель и его жителей не только бедствиям, описанным в главах 50-51, где Ирмияху пророчествует о Бавеле, но и всем бедствиям, которым подвергнутся другие государства, и которые описаны в главах 46-49.

Следует отметить, что Бог здесь говорит об Ирмияху в третьем лице, что выглядит довольно необычно. «Даат Микра» пишет, что такое иногда встречается в ТАНАХе, например, в Первой Книге Шмуэля (12, 11) в третьем лице говорит о себе сам Шмуэль. По мнению Раши, вторая часть нашего предложения является поздней вставкой, которую Ирмияху добавил после разрушения Первого Храма. Кроме этого, «Даат Микра» приводит мнение, что приведенное здесь пророчество было записано Барухом, сыном Нэрияху, учеником Ирмияху и его писцом, который будет упомянут в главе 45.

Ибо поработят их и они, народы многие и цари великие, и отплачу Я им по действиям их и по деяниям рук их».

Здесь Бог говорит о том, что жители Бавеля будут порабощены теми, кого они сами ранее порабощали, как было сказано в предложении №11. Таким образом, в нашем предложении Бог говорит о том, что подвергнет жителей Бавеля наказанию в соответствии с принципом «мера за меру»: раньше они порабощали другие народы, а теперь другие народы поработят их самих.

По мнению Радака и «Мецудат Давид», великими царями Бог называет царей Параса и Мадая (Персии и Мидии), государств, составивших конфедерацию, армия которой завоевала Бавель. Вместе с этим, «Даат Микра» пишет, что в составе этой армии были воины и других государств, также входивших в конфедерацию, и цари этих государств здесь тоже названы великими, несмотря на то, что их царства были гораздо меньше и слабее, чем Персия и Мидия. Причина этого состоит в том, что великими царями ранее именовались цари Ашура и Бавеля, но здесь сказано, что территория, которой правили эти великие цари, будет завоевана другими великими царями, то есть, опять же, Бог говорит о том, что накажет жителей Бавеля в соответствии с принципом «мера за меру».

По мнению «Даат Микра», в конце нашего предложения Бог дважды говорит о том, что отплатит жителям Бавеля за все совершенные ими злодеяния, и присутствующий здесь повтор означает, что злодеяния жителей Бавеля были поистине ужасными. Как известно, Мальбим считает, что повторов в ТАНАХе не бывает по определению. По его мнению, действия – это операции, которые производит человек во время изготовления какого-либо изделия, а деяние рук человека – это конечный продукт его труда. В соответствии с этим, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что накажет жителей Бавеля и за то, что они сделали, то есть за произведенные ими завоевания других государств, и за то, как они это сделали, то есть за жестокость, проявленную ими в ходе этих завоеваний.

Ибо так сказал Господь, Бог Израиля, мне: «Возьми чашу вина гнева эту из руки Моей, и напои им все народы, к которым Я посылаю тебя.

По мнению большинства комментаторов, чашей вина гнева Бог называет бедствия, которым подвергнутся все народы, к которым Он посылает Ирмияху, то есть эта чаша здесь используется в иносказательном значении. И действительно, в ТАНАХе довольно часто бедствия, которым подвергаются люди, сравниваются с опьянением от выпитого вина, как это было в предложении №13 главы 13. Вместе с этим, в предложении № 17 Ирмияху расскажет о том, что он взял эту чашу из руки Бога и напоил из нее все народы. Поэтому Радак и «Даат Микра» пишут, что Ирмияху здесь описывает то, что с ним произошло в пророческом видении, где он действительно видел эту чашу вина гнева, взял ее из руки Бога и напоил содержащимся в ней вином гнева те народы, к которым его послал Бог.

Ниже будут перечислены все народы, к которым Бог послал Ирмияху, и следует отметить, что некоторые из них жили довольно далеко от Йехуды, в которой он находился. Поэтому все комментаторы сходятся во мнениях о том, что то, что Бог послал Ирмияху ко всем этим народам, следует понимать фигурально, и речь идет о том, что Ирмияху получил задание огласить касающиеся их пророчества.

Теперь осталось понять, по какой причине Бог решил напоить все нижеперечисленные народы из чаши вина гнева. «Даат Микра» объясняет это международной политической обстановкой, сложившейся после того как армия Невухаднэцера разгромила армию фараона Нехо II в битве при Каркемише, после чего тот на обратном пути в Египет сверг царя Йехуды Йехоахаза и короновал вместо него его брата Йехоякима, о чем рассказывается во Второй Книге Царей (24, 33-34). В те времена Египет был единственным государством, способным противостоять военной экспансии Невухаднэцера, но результаты битвы при Каркемише показали, что и ему с Бавелем не справиться. Поэтому Йехояким, обязанный фараону короной, попытался создать военную коалицию малых государств, которая помогла бы фараону остановить Невухаднэцера. О том, чтобы отстоять независимость Йехуды, Йехояким, по всей видимости, не думал, так как в то время его царство уже не было независимым, находясь в подчинении Египту. По велению Бога Ирмияху категорически возражал против создания этой коалиции, и своими пророчествами предупреждал другие народы о том, что последствия ее создания будут ужасными, о чем будет сказано ниже, и уже было сказано в предложении №9. Вполне возможно, что пророчество о чаше вина гнева Ирмияху должен был огласить официальным представителям зарубежных стран, прибывшим в Иерусалим для согласования условий создания военной коалиции, направленной против Бавеля.

И выпьют они, и взволнуются они, и бушевать будут они из-за меча, который Я посылаю среди них».

То, что будет происходить с теми народами, к которым Бог посылает Ирмияху, в оригинальном тексте обозначено словами «хитгоашу» (הִתְגֹּעֲשׁוּ) и «хитхолалу» (הִתְהֹלָלוּ), которые здесь переведены как «взволнуются они» и «бушевать будут они». Однако следует признать, что этот перевод довольно приблизителен, и каждый из комментаторов объясняет значение этих слов по-своему. По мнению Раши, эти слова следует понимать как «сойдут с ума они» и «оглупеют они». Первое из этих слов «Мецудат Цион» понимает как «метаться будут они», а относительно значения второго слова соглашается с Раши. Мальбим понимает эти слова как «содрогнутся они» и «будут потрясены они». «Даат Микра» считает, что как «потрясены они» следует понимать первое из этих слов, а второе, по его мнению, означает «будут вести себя как пьяные», то есть речь идет о том, что эти народы будут находиться в полном смятении. В любом случае, следует сказать, что то, что народы, к которым Бог посылает Ирмияху, выпьют из чаши вина гнева, ни к чему хорошему не приведет, и причиной этого будет меч, который Бог посылает среди них. По мнению Мальбима, это означает, что между этими народами начнутся войны, но «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что эти народы придут в указанное здесь состояние из-за ужаса, которое они испытают под воздействием меча, то есть во время вторжения в их страны армии Невухаднэцера.

И взял я чашу эту из руки Господа, и напоил все народы, к которым послал меня Господь.

По мнению Радака и «Даат Микра», Ирмияху описывает то, что с ним произошло в пророческом видении. Но «Мецудат Давид», считающий, что сказанное о чаше вина гнева следует понимать иносказательно, пишет, что здесь Ирмияху говорит о том, что он получил от Бога пророчество относительно других народов, а затем его огласил.

Иерусалим, и города Йехуды, и царей ее, вельмож ее, предать их разрушению, опустошению, свисту и проклятию как день этот.

Здесь Ирмияху начинает перечислять народы, которые он по велению Бога напоил из чаши вина гнева, и выясняется, что первым этим народом был народ Йехуды. Это означает, что бедствиям, причиной которым станет армия Невухаднэцера, сначала подвергнется Йехуда, а затем все остальные указанные ниже народы.

В нашем предложении Ирмияху говорит о том, что напоил из чаши вина гнева царей Йехуды, хотя во время произнесения этого пророчества в Йехуде царствовал один единственный царь по имени Йехояким. По мнению «Мецудат Давид», царями Йехуды Ирмияху называет не только Йехоякима, но и всех его сыновей, так как они предназначены для царствования после смерти своего родителя. Вместе с этим, Радак и «Даат Микра» считают, что царями Йехуды Ирмияху называет не только Йехоякима, но и всех остальных царей, которые будут царствовать в Йехуде вплоть до разрушения Первого Храма, то есть также Йехояхина и Цидкияху. В таком случае, приведенное здесь пророчество обращено к тогдашнему царю Йехуды и ко всем будущим.

Относительно того, что означают слова «предать их разрушению, опустошению, свисту и проклятию», см. комментарий к предложению №9.

По мнению Раши и «Мецудат Давид», слова «как день этот» следует понимать «как в день этот». В соответствии с этим, Ирмияху здесь говорит о том, что целью того, что Иерусалим, города Йехуды, ее цари и вельможи испили из чаши вина гнева, было предание их разрушению, опустошению, свисту и проклятию, как те, что произошли в день написания данного текста. Основываясь на этом, Раши и «Мецудат Давид» приходят к выводу, что Ирмияху записал свои пророчества, или, по крайней мере, это пророчество, уже после завоевания Йехуды и разрушения Иерусалима и Храма. Вместе с этим, «Даат Микра» пишет, что слова «как день этот» являются идиомой, которая похожа на русскую идиому «ясно, как божий день». В соответствии с этим, здесь Ирмияху говорит о том, что, испив из чаши вина гнева, Иерусалим, Йехуда, ее цари и вельможи подвернутся неминуемому разрушению, опустошению и т.д.

Фараона, царя Египта, и рабов его, и вельмож его, и весь народ его.

Невухаднэцер вторгся в Египет в 567г. до н.э., через двадцать лет после разрушения Первого Храма и начала Вавилонского изгнания. Об этом пророчествовал также Йехезкель примерно через 17 лет после разрушения Первого Храма (см. Книгу Йехезкеля 29, 19), и сам Ирмияху детально опишет вторжение Невухаднэцера в Египет в предложениях 13-26 главы 46.

И все смешение, и всех царей Земли Уц, и всех царей Земли плиштим, и Ашкелон, и Азу, и Экрон, и остаток Ашдода.

Здесь продолжается перечисление народов и царей, которых Ирмияху по велению Бога напоил из чаши вина гнева. Разберемся с представленной здесь географией.

Слово «эрэв» (עֶרֶב) переведено здесь как «смешение» согласно мнению Радака, Мальбима и «Мецудат Давид», которые, в свою очередь, следуют арамейскому переводу Йонатана. По их мнению, смешением здесь назван некий конгломерат множества племен, у которых не было царя и которые не образовали государства. В соответствии с этим, здесь идет речь о неких кочевых народах, но что это за народы и какие территории они занимали, эти комментаторы не указывают.

Раши переводит слово «эрэв» на старофранцузский как «garantie», то есть как «гарантия». В таком случае, слово «эрэв» является производным от слова «арвут» (ערבות), что переводится как «ручательство». По мнению Раши, так Ирмияху называет страны, поддержкой которых заручился фараон, когда готовился противостоять Невухаднэцеру. О каких именно странах здесь идет речь, Раши не объясняет.

По мнению «Даат Микра», слово «эрэв» является производным от слова «маарав» (מערב), что переводится как «запад». В соответствии с этим, в начале нашего предложения идет речь о странах, расположенных к западу от Земли Израиля, а так как на западе Земля Израиля граничит со Средиземным морем, следует сказать, что этими странами являются государства, располагавшиеся в Северной Африке. Кроме этого, «Даат Микра» приводит мнение, что слово «эрэв» является одной из форм слова «арав», которое пишется точно так же, и переводится как «Аравия». В таком случае, в начале нашего предложения идет речь об арабских племенах, занимавших (и занимающих) территории, расположенные к востоку и к юго-востоку от Земли Израиля.

Земля Уц упоминается в Свитке Эйха (4, 21), который также написал Ирмияху. Там сказано: «Веселись и радуйся, дочь Эдома, живущая в Земле Уц…», и, основываясь на этом, «Даат Микра» пишет, что Землей Уц во времена Ирмияху называлась одна из областей Эдома, о котором будет сказано в следующем предложении. Какая именно область – в настоящее время не известно. Кроме этого, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому слово «уц» (עוּץ) является производным от слова «эца», что переводится как «совет». В таком случае, под Землей Уц здесь подразумевается союз неких государств, объединившихся для того, чтобы противостоять военной экспансии Невухаднэцера.

Далее Ирмияху говорит о том, что напоил из чаши вина гнева «всех царей Земли плиштим», а затем перечисляет четыре из пяти княжеских городов плиштим, а именно, Ашкелон, Азу, Экрон и остаток Ашдода, не упоминая при этом Гат. Это выглядит несколько странно, так как государство, названное здесь Землей плиштим, представляло собой конфедерацию, состоявшую из пяти областей, столицами которых были пять вышеуказанных княжеских городов, причем во времена царя Давида главным их них был неупомянутый здесь Гат. Почему же, в таком случае, здесь сначала говорится обо всех царях Земли плиштим, а затем перечислены города, в которых правили эти цари? По мнению Радака, это объясняется тем, что Землей плиштим правили не только пять князей, но и множество подчиненных им мелких правителей, и именно о них Ирмияху говорит как обо всех царях Земли плиштим. Вместе с этим, «Даат Микра» пишет, что вторая часть нашего предложения построена по принципу «общее и частное». Такая конструкция означает, что частное (перечисленные здесь города плиштим) является разъяснением общего (всех царей Земли плиштим). В соответствии с этим, между фрагментом «и всех царей Земли плиштим» и перечисленными здесь городами следует поставить слова «а именно».

Теперь рассмотрим, о каких городах здесь говорит Ирмияху, почему он говорит не об Ашдоде, а о его остатке, и по какой причине он не упоминает Гат.

Государство плиштим, образованное вторгнувшимися на Землю Израиля жителями греческих островов, занимало прибрежные территории западного Негева и южную часть Прибрежной низменности. В период своего расцвета оно простиралось от современного Сектора Газа на юге до современного города Яфо. Как было сказано выше, этим государством правили пять князей, принимавших политические решения коллегиально, и, соответственно, оно имело пять столиц, одной из которых был город Ашкелон. Древний Ашкелон находился немного южнее современного Ашкелона, там, где в настоящее время находится национальный парк Ашкелон (31°39'51.33"N, 34°32'52.59"E):

Следует отметить, что древневавилонские источники свидетельствуют о том, что сыновья царя Ашкелона и влиятельные люди этого города были изгнаны в Бавель после его завоевания Невухаднэцером. Кроме этого, в ходе археологических раскопок, проводившихся в Египте, было найдено послание правившего в Ашкелоне князя фараону, в котором он просит о военной помощи. Все это говорит о том, что Ашкелон принимал участие в войне против Невухаднэцера. Относительно времени, когда Ашкелон был завоеван Невухаднэцером, существует два мнения. Часть историков считает, что это произошло за 17 лет до разрушения Первого Храма и начала Вавилонского изгнания, а другая их часть придерживается мнения, что это случилось сразу же после того как Йехуда прекратила свое существование.

Город Аза (31°31'21.45"N, 34°27'12.12"E) был самой южной столицы Земли Плиштим, и в те времена находился там же, где находится и поныне. Город имел большое значение, являлся портом и располагался возле главной дороги, соединяющей Египет и Вавилон. Аза упоминается в различных древних рукописях, начиная со времен Праотцев, и в ней располагалась одна из больших военных баз египтян:

По мнению историков, Аза была завоевана в то же время, когда был завоеван Ашкелон.

Экрон – один из пяти княжеских городов, входивших в конфедерацию плиштим. Территория, находившаяся под властью князя Экрона, занимала северо-восточную область конфедерации, а сам Экрон был расположен ближе к еврейской территории, чем все остальные города плиштим. В настоящее время этот город представляет собой курган Тель Микне (31°46'42.76"N, 34°51'0.83"E), и находится в 3.5км. к юго-западу от религиозного поселка Яд Биньямин:

Ашдод упоминается в Книге Йехошуа (11, 22) как город, в котором, кроме плиштим, жили представители племени великанов. Сейчас древний Ашдод представляет собой курган Тель Ашдод (31°45'27.82"N, 34°39'30.03"E), который находится между современным городом Ашдодом и поселком Сдэ Узияху, слева от шоссе №4, в двух километрах южнее перекрестка Ад Алом:

В древности Ашдод был хорошо укрепленным городом-крепостью и стоял на Прибрежной дороге, которая вела из Египта в Вавилон, но здесь Ирмияху говорит об остатке Ашдода, а это означает, что во время произнесения этого пророчества от него мало что осталось. Относительно того, кто и когда разрушил Ашдод, существует несколько предположений. Согласно одному из них, Ашдод разрушил фараон Нехо II во время похода на север с целью разгрома армии Невухаднэцера. Согласно другой версии, Ашдод был разрушен не египтянами, а царем Бавеля Набопалассаром, отцом Невухаднэцера, во время похода против египтян. Геродот пишет, что завоевание Ашдода произошло несколько раньше, во времена фараона Псамметиха I, который его разрушил после того как осаждал в течение 29 лет.

Как было сказано выше, в нашем предложении не упомянут Гат, пятый княжеский город плиштим, и следует понять, по какой причине. Основываясь на том, что сказано в Первой Книге Хроник (18, 1), Радак пишет, что во времена Ирмияху Гат давно уже был еврейским городом, так как был завоеван и присоединен к еврейскому государству еще царем Давидом. Вместе с этим, следует отметить, что после того как единое еврейское государство распалось на Йехуду и Израиль, плиштим неоднократно вторгались на территорию Йехуды и захватили некоторые западные ее территории, в том числе и ранее принадлежавший им Гат. Поэтому более логичным представляется мнение «Даат Микра», который считает, что во времена Ирмияху Гат уже давно потерял свое былое величие и превратился в развалины. «Даат Микра» указывает на то, что еще пророк Амос, живший за 150 лет до Ирмияху, в главе 1 Книги Амоса не упоминает о Гате в числе городов плиштим, а в предложении №2 главы 6 говорит о нем как о руинах.

Эдом, и Моав, и сынов Амона.

Здесь Ирмияху говорит о том, что напоил из чаши вина гнева также Эдом, Моав и сынов Амона, и о местонахождении этих стран можно прочесть в комментарии к предложению №25 главы 9. Вместе с этим, «Даат Микра» пишет, что после ослабления Йехуды царство Эдома расширило свои территории за счет южного Негева, с которым оно граничило на западе. А о том, что Моав и Амон расширили свои границы за счет еврейских земель, прямо сказано в Книге Цфании (2, 8). По мнению «Даат Микра», это произошло после того как царство Израиля прекратило свое существование, и населявшие его десять колен подверглись изгнанию в Ашур. В частности, на чужбину тогда отправилось колена Реувена и Гада, наделы которых находились к востоку от реки Иордан и Мертвого моря. Моав на севере граничил с наделом колена Реувена, и после его изгнания занял часть территории его надела. Амон граничил с наделом колена Гада на западе, и тоже занял часть надела Гада после его изгнания.

И всех царей Цора, и всех царей Цидона, и всех царей острова, который за морем.

В этом предложении Ирмияху говорит о том, что напоил из чаши вина гнева также всех царей Цора, Цидона и «острова, который за морем». Рассмотрим, о каких царях здесь идет речь.

Цор (в русской транскрипции Тир) в то время был столицей Финикии, государства прославленных ремесленников, мореплавателей и торговцев. Несмотря на то, что Цор был очень древним городом, столицей он стал лишь после того как в 12 в. до н.э. плиштим разрушили другой центральный финикийский город Цидон (Сидон). Следует заметить, что сначала существовали два Цора: один находился на расположенном недалеко от берега Средиземного моря острове, а другой располагался напротив него на суше. Иногда два этих города даже воевали друг с другом, но большую часть времени сухопутный Цор функционировал как сырьевой придаток островного, поставляя ему пищу, воду и исходные материалы для различных ремесел. Островной Цор был первым в мире морским портом, что являлось залогом его процветания и богатства. В настоящее время сухопутный и островной Цоры слились в один город Цор, причем началом слияния послужил перешеек, насыпанный Александром Македонским во время семимесячной осады островного города в 322г. до н.э. После этого с южной стороны перешейка начал накапливаться песок, наносимый прибрежным течением. По этой причине современный Цор расположен на небольшом полуострове. Сейчас Цор (33°16'14.35"N, 35°11'47.78"E) расположен на территории современного Ливана и является четвертым по численности городом этой страны:

Армия Невухаднэцера осадила Цор после подавления восстания Цидкияху и разрушения Первого Храма, и осаждала его в течение 13 лет, о чем пишет Йосиф Флавий в своей книге «Еврейские древности». Несмотря на это, Цор ему взять не удалось, так как в те времена он был и островом, и портом, и во время осады его жители получали все необходимое морским путем. Следует отметить, что пророчество о том, что Невухаднэцеру не удастся взять Цор, присутствует в Книге Йехезкеля (29, 18). По всей видимости, осада Цора завершилась компромиссом, в рамках которого Невухаднэцер увел от него свою армию, а царь Цора стал вассалом Невухаднэцера «на добровольных началах».

Цидон упоминается в Книге Йехошуа (11, 8) как Большой Цидон, и во время раздела Кнаана он был отдан во владение колена Ашера (см. Книгу Йехошуа 19, 28). Но в Книге Судей (1, 30) рассказывается о том, что колено Ашера не смогло завоевать часть отведенных ему земель, и в частности, это касалось Цидона, который получил широкую известность как финикийский центр торговли, мореходства и ремесел. Вместе с этим, во Второй Книге Шмуэля (24, 6) рассказывается о переписи еврейского населения, произведенной по распоряжению царя Давида, и упоминается о том, что ответственный за перепись Йоав нашел нужным посетить этот город. Это говорит о том, что во времена Давида в Цидоне и его окрестностях проживала достаточно многочисленная еврейская община. Цидон и сейчас сохранил свое название, и в настоящее время он представляет собой крупный ливанский город Сидон (33°33'44.60"N, 35°22'8.49"E), расположенный на побережье Средиземного моря между Бейрутом и Тиром:

Имя царя Цидона присутствует в списках прибывших в Бавель изгнанников, из чего следует, что Невухаднэцеру удалось завоевать Цидон. Следует отметить, что пророчество о падении Цидона содержится в Книге Йехезкеля (28, 23).

Как следует из того, что будет сказано в предложениях №2-№3 главы 27, все государства, упомянутые в предыдущем предложении, а также Цор и Цидон, были членами военной коалиции, созданной Йехоякимом для противостояния Невухаднэцеру, а также принимали участие в восстании, поднятом против него Цидкияху.

В конце нашего предложения Ирмияху говорит обо всех царях «острова, который за морем». По мнению «Даат Микра», он имеет в виду крупный остров, который отделен от Земли Израиля Средиземным морем. В восточной акватории Средиземного моря имеется лишь один такой остров, и он носит название Кипр. Вместе с этим, следует отметить, что до нас не дошло никаких сведений о завоевании Кипра армией Невухаднэцера.

В заключение следует обратить внимание о том, что Ирмияху здесь говорит обо всех царях Цора, Цидона и острова, который за морем, хотя во время завоевания этих государств армией Невухаднэцера каждой из них правил лишь один царь, а не несколько. Радак пишет, что три слова «все», присутствующие в нашем предложении, являются ошибкой, и в строго выверенных копиях Книги Ирмияху их нет. По мнению «Даат Микра», всеми царями Цора, Цидона и заморского острова Ирмияху называет всех царей, правивших этими государствами в тот период, когда они были подчинены власти Бавеля.

И Дедан, и Тэйму, и Буз, и всех отрезанных краем.

Здесь продолжается перечисление народов, которых Ирмияху напоил из чаши вина гнева.

В Торе упоминаются два Дедана. Один из них был праправнуком Ноаха, а точнее, сыном Раамы, который был сыном Куша, который был сыном Хама, сына Ноаха (см. Берешит 10, 1-7). Второй Дедан был сыном Якшана, сына Авраама от Ктуры (см. Берешит 25, 1-3). Так как в нашем предложении Дедан упоминается вместе с Тэймой, который, вне всякого сомнения, был потомком Авраама, Мальбим и «Даат Микра» считают, что здесь идет речь о втором Дедане. В любом случае, деданитяне являлись одним из кочевых племен, проживавших на севере Аравийского полуострова, и, главным образом, занимались торговлей, доставляя товары из южных областей Аравийского полуострова в северные страны. Следует отметить, что упоминания о деданитянах присутствуют в нескольких надписях, обнаруженных в ходе археологических раскопок, проводившихся на Аравийском полуострове и относящихся к 7-4вв. до н.э.

Тэйма упоминается в Торе (Берешит 25, 12-15) как один из сыновей Ишмаэля, а из сказанного в Книге Ишаяху (21, 14) следует, что в те времена потомки Тэймы проживали на территории Аравийского полуострова в районе, который назывался Землей Тэймы. По всей видимости, административный центр этой земли находился в большом оазисе, который в настоящее время носит Тайма (27°37'47.24"N, 38°32'37.04"E) и находится в северной части Аравийского полуострова:

Следует отметить, что этот оазис издревле находился на пересечении караванных путей, и представлял собой богатое водой место, одно из немногих на территории Аравийского полуострова. В соответствии с вавилонскими источниками, последний царь Бавеля Невунаид провел в Тэйме много лет, возложив правление Бавелем на своего сына Белишацара. Из этого следует, что в те времена Тэйма находилась под властью Бавеля.

Удивительным образом, никто из комментаторов не пишет о народе, названном здесь Буз.

Об «отрезанных краем» уже говорилось в предложении №25 главы 9, и о том, как это понимают различные комментаторы, можно прочесть там в комментарии. Здесь же следует отметить, что, по мнению «Даат Микра», наше предложение может быть построено по принципу «частное и общее». В таком случае, здесь сказано, что все упомянутые здесь народы, а именно, Дедан, Тэйма и Буз, были «обрезаны краем».

И всех царей Арава, и всех царей смешения, проживающих в пустыне.

По мнению Раши и «Даат Микра», Арав – это территория Аравийского полуострова. В комментарии к нашему предложению «Мецудат Давид» ограничивается тем, что пишет, что Арав – это некий народ, но в комментарии к Книге Ишаяху (21, 13) он высказывает мнение, что Аравом называют потомков Кедара, второго сына Ишмаэля, который, в свою очередь, был сыном Авраама от Хагари (см. Берешит 25, 13). Радак считает, что Аравом Ирмияху называет арабов.

О смешении Ирмияху уже говорил в предложении №20, и о том, как это понимают различные комментаторы, можно прочесть там в комментарии. Но здесь Ирмияху говорит о царях смешения, проживающих в пустыне, и это означает, что в нашем предложении идет речь о другом смешении. По мнению «Мецудат Давид», так Ирмияху называет арабов, но Раши считает, что в данном случае смешение – это различные кочевые племена, проживавшие в Аравийской и Сирийской пустынях. Как было сказано в комментарии к предложению №20, по мнению «Даат Микра», слово «эрэв», переведенное здесь как «смешение», следует понимать как «запад». Здесь, по его мнению, Ирмияху говорит о племенах, населявших западную часть Сирийской пустыни.

И всех царей Зимри, и всех царей Эйлама, и всех царей Мадая.

Страна Зимри больше нигде в ТАНАХе не упоминается, и в настоящее время не известно, где она находилась и какой народ ее населял. По мнению Радака, эту страну населяли потомки Зимрана, сына Авраама и Ктуры, упоминаемого в Торе (Берешит 25, 2).

Эйлам – это страна, которая находилась восточней Тигра, западней Персии, и своей западной границей выходила к восточному побережью Персидского залива:

В Торе (Берешит 10, 22) Эйлам (в русской традиции Элам) упоминается как один из сыновей Шема. Там (Берешит 14, 1-17) рассказывается о том, что во времена Авраама царь Эйлама Кдорлаомер вместе с еще тремя царями предпринял военный поход против царей пяти городов, впоследствии уничтоженных Богом за грехи их жителей. Это свидетельствует о том, что с древних времен Эйлам был населен воинственным народом. Из нееврейских источников известно, что Эйлам вел множество войн против Ашура, самой могущественной империи того периода. Из сказанного в нашем предложении следует, что во время правления Йехоякима жители Эйлама воевали против Бавеля, пытаясь предотвратить завоевание своего государства. В главе 49 будет приведено пророчество Ирмияху относительно будущего, которое ожидает Эйлам, которое было им произнесено через год после изгнания Йехояхина. В этом пророчестве Ирмияху предсказал падение Эйлама. Такое же пророчество приведено в Книге Йехезкеля (32, 24), и оно было произнесено Йехезкелем спустя некоторое время после разрушения Первого Храма и начала Вавилонского изгнания.

Мадай упоминается в Торе (Берешит 10, 2) как третий сын Йефета. Государство Мадай (в русской традиции Мидия) занимало территории, находившиеся в северной части современного Ирана. Ранее царь Мадая был союзником Бавеля в борьбе против Ашура, но после падения Ашура и усиления Бавеля Мадай из союзника превратился в его врага. Впоследствии Мадай и Парас (Персия) составили конфедерацию, армия которой разгромила Бавель и уничтожила его как государство. Пророчество об этом будет приведено в главе 51, и Ирмияху его произнес через четыре года после изгнания Йехояхина.

И всех царей севера, близких и далеких, мужа за братом его, и все царства Земли, которые на земле, и царь Шешаха выпьет после них.

По мнению «Даат Микра», под царями севера Ирмияху подразумевает царей, чьи государства занимали территории в горах, которые находятся к северу и к северо-востоку от Месопотамии. Цари этих государств также пытались противостоять усилению Бавеля, и подверглись завоеванию армией Невухаднэцера. Впоследствии они присоединились к образованной Парасом и Мадаем конфедерации, и приняли участие в уничтожении Бавеля как государства. В предложении №9 главы 50, где будет приведено пророчество о разгроме Бавеля, Ирмияху назовет этих царей, а точнее, их народы, «общиной народов великих из земли северной». Кроме этого, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому под царями севера здесь подразумеваются цари Арама, чьи государства занимали территории, расположенные к северу от Земли Израиля. Следует отметить, что это мнение подтверждается тем, что сказано в Книге Йехезкеля (32, 30).

Фрагмент «иш эль ахив» (אִישׁ אֶל אָחִיו) переведен здесь как «мужа за братом его» в соответствии с мнением «Мецудат Давид». В таком случае, здесь Ирмияху говорит о том, что напоил из чаши вина гнева всех царей севера, близких и дальних, одного за другим, и это означает, что все их государства, одно за другим, будут завоеваны армией Невухаднэцера. Вместе с этим, дословным переводом этого фрагмента является «муж от брата его», и так его понимает «Даат Микра». По его мнению, здесь Ирмияху говорит о том, что напоил из чаши вина гнева всех царей севера, так тех, чьи государства расположены близко одно от другого, так их тех, чьи государства одно от другого расположены далеко.

Далее Ирмияху говорит о том, что напоил из чаши вина гнева «все царства Земли, которые на земле». По мнению Мальбима, под Землей здесь подразумевается вся планета Земля, но так как большая ее часть покрыта водой, Ирмияху уточняет, что речь идет лишь о тех царствах, которые находятся на суше. «Даат Микра» понимает это совершенно иначе. По его мнению, здесь используется конструкция «общее-частное-общее». Она означает, что в определение «общее» попадают лишь те его элементы, которые обладают теми же признаками, которыми обладают элементы «частного». Первое определение «общего» было дано в предложении №15, и оно звучало следующим образом: «все народы». Далее, начиная с предложения №18 и заканчивая первой частью нашего предложения, Ирмияху приводил элементы «частного», а именно, страны, которые будут завоеваны армией Невухаднэцера. После этого, в словах «все царства Земли» Ирмияху снова дал определение «общего». Из этого следует, что в данном пророчестве идет речь обо всех странах и народах, которые подвергнутся завоеванию армией Невухаднэцера.

В конце нашего предложения Ирмияху говорит о том, что царь Шешаха выпьет из чаши вина гнева вслед за всеми остальными царями и народами. По мнению всех комментаторов, здесь Ирмияху подменяет первую букву алфавита последней, вторую букву – предпоследней, и т.д. В результате этого буква «бет» (ב) меняется на «шин» (ש), а буква «ламед» (ל) – на «каф» (כ), и слово «Бавель» (בבל) превращается в «Шешах» (ששך). Таким образом, Ирмияху говорит о том, что сначала Невухаднэцер сделает так, что из чаши вина гнева выпьют другие народы, а затем он выпьет из нее сам.

И скажешь ты им: «Так сказал Господь Воинств, Бог Израиля: «Пейте, и пьянейте, и блюйте, и упадите, и не вставайте, из-за меча, который Я посылаю среди вас»».

Слова, приведенные в этом предложении, Ирмияху должен сказать всем вышеперечисленным царям и народам в тот момент, когда будет поить их из чаши вина гнева. Смысл этих слов комментаторы понимают несколько по-разному.

По мнению «Мецудат Давид», Ирмияху должен  сказать вышеперечисленным царям и народам, что они выпьют из чаши вина гнева, опьянеют, извергнут содержимое своих желудков, упадут на землю и не смогут встать, как люди, находящиеся в состоянии полного опьянения. Это означает, что они должны быть готовы к завоеванию армией Бавеля и к связанным с этим бедствиям.

Мальбим пишет, что есть люди, которые пьют, но не пьянеют. Поэтому Ирмияху должен сказать вышеперечисленным царям и народам, чтобы они на это не надеялись: они выпьют из чаши вина гнева, и полностью от этого опьянеют. Есть люди, которые не блюют даже в состоянии полного опьянения, но вышеперечисленные цари и народы не сумеют этого избежать. Есть люди, которые после того как извергнут содержимое своего желудка наружу, смогут устоять на ногах, но вышеперечисленные цари и народы устоять на ногах не смогут, упадут на землю и не сумеют с нее подняться. По мнению Мальбима, это означает, что вышеперечисленные цари и народы попытаются «проблеваться», то есть сбросить с себя ярмо власти Невухаднэцера, но это приведет лишь к тому, что их царства «упадут и больше не встанут», то есть подвергнутся полному уничтожению. Причина этого приведена в конце нашего предложения: все это произойдет из-за меча, который Бог среди них посылает. Как было сказано в комментарии к предложению №16, по мнению Мальбима, это означает, что все эти народы начнут воевать один с другим, и это облегчит их завоевание армией Бавеля.

По мнению «Даат Микра», Ирмияху должен сказать вышеперечисленным царям и народам, что те не должны ограничиваться несколькими глотками из чаши вина гнева, им следует выпить из нее столько вина гнева, сколько понадобится для их полного опьянения. Это означает, что Бог собирается подвергнуть их очень большим бедствиям, в результате которых они полностью потеряют контроль над тем, что с ними происходит. О полном опьянении говорит также то, что здесь сказано далее, а именно, что эти цари и народы извергнут наружу содержание своих желудков, упадут на землю и не смогут встать на ноги. Это означает, что завоевание вышеперечисленных стран армией Невухаднэцера приведет к их полному падению, после которого они больше не встанут. Так же как в предложении №16, «Даат Микра» считает, что под мечом подразумевается вторжение армии Невухаднэцера, и в соответствии с этим, в конце нашего предложения Бог указывает причину, по которой все вышеперечисленные цари и народы придут в состояние полного опьянения.

И будет, если откажутся они брать чашу эту из руки твоей, пить, скажешь ты им: «Так сказал Господь Воинств: «Пейте!

Здесь Бог говорит Ирмияху, как ему следует поступить, если какие-либо из вышеперечисленных царей и народов откажутся пить из чаши вина гнева. В таком случае, он должен им сообщить, что из этой чаши им велел испить сам Бог. Что под этим подразумевается, комментаторы понимают по-разному. По мнению «Мецудат Давид», это означает, что никому из вышеперечисленных царей и народов не удастся избежать бедствий, так как они явятся следствием воли Бога. Мальбим считает, что Ирмияху должен сообщить вышеперечисленным царям и народам, что если они попытаются противостоять армии Невухаднэцера, у них ничего не выйдет, опять же, потому что так решил Бог. По мнению «Даат Микра», Бог говорит Ирмияху, что кто-либо из вышеперечисленных царей и народов может не поверить ему, что Бог решил подвергнуть их бедствиям. В таком случае, Ирмияху должен им сказать, что верят они ему или не верят, все произойдет так, как он им сказал, так как это – решение Бога, и отменять его Он не собирается.

Ибо вот, в городе, который назван Именем Моим, Я начинаю приносить бедствия, а вы чистыми будете? Не будете чистыми вы, ибо меч Я призываю на всех жителей Земли!»», – речь Господа Воинств.

Здесь Бог объясняет, по какой причине ни один из вышеперечисленных царей и народов не сможет избежать испить из чаши вина гнева, то есть не сможет избежать бедствий, связанных с вторжением армии Невухаднэцера. Относительно этой причины мнения Мальбима и «Даат Микра» несколько разделились.

«Даат Микра» считает, что здесь Бог говорит о том, что бедствиям подвергнется даже город, названный Его Именем, то есть Иерусалим. Тем более, бедствиям подвергнутся народы, ни один из городов которых не назван Именем Бога. То, что Бог начинает приносить бедствия в Иерусалиме, «Даат Микра» понимает с хронологической точки зрения. По его мнению, это означает, что бедствия, которым подвергнутся вышеперечисленные цари и народы, начнутся в Иерусалиме, а затем перекинутся на все остальные страны. В соответствии с этим, под бедствиями, которые начнутся в Иерусалиме, подразумеваются два первых вторжения армии Невухаднэцера в Йехуду, первое из которых завершилось пленением и смертью царя Йехуды Йехоякима, а второе – изгнанием его сына Йехояхина.

По мнению Мальбима, то, что Иерусалим назван Именем Бога, означает, что еврейский народ находится под покровительством Бога, и в начале нашего предложения сказано, что даже это евреям не поможет, и Йехуда будет завоевана армией Невухаднэцера. Тем более армия Невухаднэцера завоюет другие народы, которым Бог не покровительствует, и их судьба зависит от причин естественного порядка. То, что Бог начинает приносить бедствия в Иерусалиме, по мнению Мальбима, означает, что у других народов нет ни малейшего шанса избежать завоевания. Мальбим пишет, что иногда Бог начинает уничтожать другие народы для того, чтобы еврейский народ извлек из этого надлежащие выводы, в доказательство чему приводит сказанное в Книге Цфании (3, 6-7). В таких случаях сначала бедствиям подвергаются другие народы, и есть надежда на то, что они прекратятся, как только евреи раскаются в своих грехах и вернутся на путь служения Богу. Но в нашем случае бедствия начнутся в Иерусалиме, то есть сначала им подвергнется еврейский народ, и это означает, что другим народам тоже не избежать бедствий.

В нашем предложении Бог задает риторический вопрос, и сам же на него отвечает. Он говорит другим народам о том, что им не удастся остаться чистыми, то есть избежать бедствий, так как Бог призывает меч, то есть непобедимую армию Невухаднэцера на всех жителей Земли, и под Землей здесь подразумевается вся планета Земля

И ты пророчествуй им все слова эти, и скажи им: «Господь из вышины заревет, и из Чертога святости его подаст голос свой, заревет Он на Жилище свое, «Хейдад!» как давильщики закричит Он на всех жителей Земли.

Прежде чем приступить к рассмотрению понимания сказанного в нашем предложении различными комментаторами, следует прояснить значения слова «хейдад» и «давильщики». По мнению Раши и «Даат Микра», «Хейдад!» является возгласом, посредством которого совершающие тяжелую работу люди друг друга подбадривают. В частности, это касается работников, называемых давильщиками, которые давят ногами собранный виноград, чтобы извлечь из него сок, необходимый для виноделия. Другие комментаторы считают, что возгласы «Хейдад!» издают лишь давильщики винограда, но не другие рабочие, выполняющие тяжелую работу. В любом случае, в нашем предложении Бог сравнивает себя с давильщиками винограда.

В начале нашего предложения Бог велит Ирмияху изложить пророчество, приведенное в предложениях №15-№29, всем вышеперечисленным царям и народам, а также добавить к ним слова, которые начинаются в нашем предложении и закончатся в конце нашей главы. Из этого «Даат Микра» делает вывод, что Ирмияху должен был отправить послания ко всем перечисленным царям и народам, в которых должен был все это изложить.

Слово «заревет» в оригинальном тексте звучит как «ишаг» (יִשְׁאָג), что является специальным термином, означающим львиный рев. Таким образом, в нашем предложении дважды сказано, что Бог заревет как лев.

По мнению Радака, «Мецудат Давид» и «Даат Микра», то, что Бог заревет из вышины, как лев, и то, что Он подаст из Чертога Его святости свой голос, является повтором, который указывает на то, что рев Бога будет оглушительным. Затем, по мнению этих комментаторов, Бог объясняет, что заревет Он на Жилище свое, под которым, по мнению большинства комментаторов, подразумевается Храм, по мнению «Мецудат Давид» – Иерусалим, а по мнению Шадаля – вся Земля Израиля. Вместе с этим, что подразумевается под ревом Бога, Радак, «Мецудат Давид» и «Даат Микра» понимают по-разному. Радак считает, что своим ревом Бог призовет народы, которые войдут в армию Невухаднэцера, для того, чтобы они предали Храм разрушению. По мнению «Мецудат Давид», рев Бога означает, что Он принял решение о разрушении Храма. «Даат Микра» пишет, что рев Бога означает угрозу подвергнуть Храм разрушению, так как рев льва предшествует его нападению на свою жертву. Раши, который никак не комментирует рев Бога из вышины и то, что Он подаст свой голос из Его Чертога святости, считает, что рев Бога на свое Жилище означает, что Он скорбит о разрушении Храма.

По мнению большинства комментаторов, под всеми жителями Земли здесь подразумевается все человечество, как это было в предыдущем предложении. В соответствии с этим, в конце нашего предложения Бог выступает в образе давильщика, а все жители планеты Земля выступают в образе винограда, который давильщик раздавливает своими ногами. Раздавливая всех жителей Земли посредством армии Невухаднэцера, Бог будет подбадривать себя криками «Хейдад!», чтобы выполнить свою работу самым качественным образом.

Теперь рассмотрим мнение Мальбима, который понимает сказанное в этом предложении совсем не так, как другие комментаторы. Прежде всего, он считает, что повторов в ТАНАХе не бывает по определению, и наше предложение не является исключением. По мнению Мальбима, рев гораздо сильнее подачи голоса, а понятие «вышина» символизирует контроль, который Бог осуществляет над нашим миром с помощью установленных Им естественных законов. В отличие от этого, «Чертог» символизирует сверхъестественное вмешательство Бога в то, что происходит в нашем мире. Управляя нашим миром посредством естественных законов, Бог постоянно подает голос из вышины, так как именно это поддерживает его существование. Но здесь сказано о том, что теперь Бог заревет, и это выразится в том, что Он подаст голос из своего Чертога, то есть явно вмешается в то, что происходит в нашем мире, сверхъестественным образом. Обычно этого не происходит, так как Бог управляет нашим миром с помощью естественных законов, и Его вмешательство незаметно, поэтому в нашем предложении идет речь о совершенно неординарных событиях. Далее Бог уточняет, что Его рев будет направлен на Его Жилище, то есть на иерусалимский Храм, который в результате этого рева подвергнется разрушению.

Конец нашего предложения переведен в соответствии с мнением большинства комментаторов, но дословным его переводом является: ««Хейдад!» как давильщики закричит Он всем жителям Земли». Следуя этому дословному переводу, Мальбим пишет, что под всеми жителями Земли подразумеваются народы, которые явятся в Иерусалим в составе армии Невухаднэцера. Все эти народы выступают здесь в образе давильщиков винограда, в образе главного давильщика здесь выступает Бог, а под виноградом подразумевается Храм. По мнению Мальбима, возглас «Хейдад!» является содержанием рева Бога, и на него откликнутся все остальные давильщики, которые незамедлительно и энергично начнут давить виноград, то есть приступят к разрушению Храма.

Следует отметить, что, по мнению большинства комментаторов, в начале своих слов Бог говорит о том, что произойдет с Иерусалимом и Храмом, так как именно там начнутся бедствия, о чем было сказано в предложении №18, а затем переходит к тому, что случится с другими народами. По мнению Мальбима, в нашем предложении идет речь только о том, что произойдет с Храмом.

Дошел грохот до края Земли, ибо спор у Господа с народами, судится Он со всякой плотью, злодеев предаст Он мечу», – речь Господа.

То, что грохот дошел до края Земли, означает, что на всей он слышен на всей Земле, но относительно того, что подразумевается под грохотом, мнения комментаторов разделились. «Мецудат Давид» считает, что грохот – это решение Бога подвергнуть все человечество завоеванию армией Невухаднэцера и связанным с ним бедствиям. Мальбим считает, что грохот – это тот самый рев Бога, о котором шла речь в предыдущем предложении. По мнению «Даат Микра», под грохотом подразумевается шум боя, который Бог ведет со своими врагами, и он слышен на всей Земле, так как у Бога спор со всеми народами, как здесь сказано далее.

По мнению большинства комментаторов, то, что у Бога спор с народами, и то, что Он судится со всякой плотью, означает то же самое, а именно, что Бог подверг все человечество суду. Мальбим считает, что спором здесь названы прения сторон, в ходе которых судящиеся стороны излагают свои заявления и аргументы, а суд означает вынесение приговора.

По мнению большинства комментаторов, то, что Бог предаст злодеев мечу, явится исполнением приговора тем народам, которые в ходе суда будут признаны виновными. Мальбим пишет, что в ходе спора все народы будут находиться в опасности, в момент вынесения приговора будут выявлены злодеи, подлежащие смертной казни, и они затем будут казнены с помощью меча воинов армии Невухаднэцера. Вместе с этим, «Мецудат Давид» считает, что в нашем предложении говорится о том, что то, что Бог предаст злодеев мечу, является спором, который Он ведет с народами, так как, предав их мечу, Бог объявит их виновными.

Следует отметить, что в этой главе Книги Ирмияху говорится о том, что Бог подвергнет множество народов великим бедствиям, но не указывается, в чем именно заключаются совершенные ими грехи. По моему мнению, на это намекает фрагмент нашего предложения «судится Он со всякой плотью». Бог является воплощением Духа, а плоть является материей. В соответствии с этим, народы, которых Бог объявит виновными и предаст мечу, согрешили тем, что предпочли материю Духу, то есть, говоря современным языком, стали материалистами.

Так сказал Господь Воинств: «Вот бедствие выходит от народа к народу, и буря великая пробудится с конца Земли».

По мнению большинства комментаторов, великой бурей, которая пробудиться с конца Земли, Бог называет армию Невухаднэцера, и говорит о том, что ее вторжению будет предшествовать зло, вышедшее от народа к народу. Это означает, что сначала различные народы начнут вести друг с другом войны, и во время этих войн они подвергнутся вторжению армии Невухаднэцера. Поэтому армия Невухаднэцера с легкостью завоюет все эти раздробленные и ослабленные войной страны.

«Мецудат Давид» считает, что в нашем предложении идет речь сугубо о завоевании различных стран армией Невухаднэцера. По его мнению, злом, которое выйдет от народа к народу, Бог называет гибель, которую принесет всем народам народ касдим, титульная нация Бавеля. Великой бурей Бог называет войну, которая охватит все цивилизованные страны. Под концом Земли здесь подразумевается Бавель, который находился очень далеко от Земли Израиля.

Радак пишет, что в пророчестве, начало которого приведено в нашем предложении, вполне возможно идет речь о разрушении Первого Храма армией Невухаднэцера. Вместе с этим, Радак считает, что здесь Ирмияху пророчествует о разрушении Второго Храма римлянами.

И будут погибшие Господа в день тот от края Земли и до края Земли, не будут оплаканы они, и не будут собраны они, и не будут похоронены они, навозом на поверхности Земли будут они.

Слова «в день тот» не следует понимать буквально. В нашем предложении они означают «в тот период времени». Погибшими Господа здесь названы люди, которые погибнут в ходе войн между различными народами и во время их завоевания армией Невухаднэцера. То, что Ирмияху называет их погибшими Господа, означает, что все они лишатся жизни в результате принятого Богом решения подвергнуть все народы Земли бедствию и воздействию великой бури, которая пробудится с конца Земли, как было сказано в предыдущем предложении.

Во второй части нашего предложения Ирмияху говорит о том, что все, кто погибнут в тот период времени, не будут оплаканы, собраны и похоронены. То, что эти люди не будут оплаканы, означает, что их будет настолько много, что их всех невозможно будет оплакать. То, что они не будут собраны, означает, что их трупы некому будет собрать для того, чтобы похоронить. Поэтому они не будут похоронены и останутся лежать на поверхности Земли как навоз, который используется для удобрения и издает очень неприятный запах.

Рыдайте, пастухи, и вопите, и катайтесь по земле, скотовладельцы, ибо исполнены дни ваши, резать, и рассеяния ваши, и упадете вы, как сосуд желанный.

Пастухами и скотовладельцами Ирмияху называет царей и их вельмож, и большинство комментаторов считает, что здесь продолжает идти речь о народах, которые подвергнутся вторжению армии Невухаднэцера в то время, когда они будут вести друг с другом междоусобные войны. Вместе с этим, «Мецудат Давид» считает, что пастухами и скотовладельцами Ирмияху называет царей и вельмож Йехуды. В принципе, такому пониманию сказанного несколько мешает множественное время слова «цари». Но его можно объяснить либо тем, что это пророчество было произнесено во время царствования Йехоякима (см. предложение №1 нашей главы), и до начала Вавилонского изгнания Йехудой будут править еще два царя, Йехояхин и Цидкияху. Либо тем, что под царями Ирмияху подразумевает не только самого царя Йехуды, но и его сыновей, которые должны сменить его на троне.

В любом случае, Ирмияху призывает царей рыдать и вопить, а их вельмож – кататься по земле в знак скорби и отчаяния, и объясняет свой призыв тем, что их дни исполнены, резать. При этом глагол «резать» в оригинальном тексте звучит как «литвоах» (לִטְבוֹחַ), и его дословным переводом является «резать скот», а переносным значением – «совершать массовые убийства».  Это означает, что дни, которые Бог отмерил царям и их вельможам, подошли к концу, и пришло время отправить их на скотобойню или подвергнуть бойне.

Слово «тфоцотихем» (תְפוֹצוֹתִיכֶם) переведено здесь как «рассеяния ваши» в соответствии с мнением большинства комментаторов, считающих, что оно является особой формой слова «тфуцотэйхем», которое отличается от слова «тфоцотихем» только огласовками и обладает именно этим значением. В таком случае, здесь Ирмияху говорит о том, что пришло время не только отправить царей и их вельмож на скотобойню, но и подвергнуть их рассеянию, то есть отправить в изгнание. Понятно, что один и тот же человек не может одновременно быть и убитым и изгнанным на чужбину. Поэтому большинство комментаторов считает, что здесь Ирмияху говорит царям и их вельможам о том, что вскоре одна их часть будет убита, а другая – подвернется изгнанию.

Вместе с этим, суффиксы слова «тфоцотихем», а именно, «тихем», переводятся как «я вас». Принимая это во внимание, «Даат Микра» считает, что это слово является производным от глагола «ленапэц» (לנפץ), который означает «разбивать», и его следует переводить как «разобью Я вас». В таком случае, Ирмияху здесь цитирует Бога, и говорит царям и вельможам о том, что Бог разобьет их, как сосуд желания, о котором говорится в конце нашего предложения, то есть предаст их уничтожению.

Все комментаторы считают, что желанным сосудом Ирмияху называет дорогой стеклянный сосуд, который является произведением искусства, но смысл сказанного им в конце нашего предложения они понимают по-разному. По мнению Раши, здесь Ирмияху говорит о том, что цари и вельможи считают себя слишком важными персонами, чтобы их отправили на бойню или подвергли изгнанию, но они заблуждаются. Любой дорогой стеклянный сосуд может упасть и разбиться, после чего потеряет всю свою ценность.

«Мецудат Давид» исходит из того, что падение дорогого стеклянного сосуда приносит гораздо больший ущерб, чем падение старого глиняного горшка. По его мнению, здесь Ирмияху говорит царям и вельможам Йехуды о том, что их падение нанесет колоссальный ущерб еврейскому народу, и покроет их вечным позором.

Мальбим исходит из того, что дорогой стеклянный сосуд сохраняет свою ценность лишь пока он цел, но если он упадет и разобьется, его осколки уже ничего не будут стоить. Точно так же цари и вельможи сохраняют свое величие лишь до своего падения, но после того как они будут разбиты и окажутся в изгнании, от их величия ничего не останется.

Как было сказано выше, по мнению «Даат Микра», Бог, прежде чем упомянуть про сосуд желания, сказал царям и вельможам, что Он их разобьет. В соответствии с этим, в конце нашего предложения идет речь об уже разбитом дорогом стеклянном сосуде. Такой сосуд, а точнее, то, что от него осталось, уже ничего не стоит, люди выбрасывают его осколки в мусорную корзину, и точно так же Бог поступит с царями и вельможами во время завоевания их государств армией Невухаднэцера.

И потеряно бегство у пастухов, и остаток у скотовладельцев.

Здесь Ирмияху говорит царям и вельможам, что они не должны надеяться на то, что смогут избежать участи своих подданных во время завоевания их государств армией Невухаднэцера.

Слова «манос» (מָנוֹס) и «плета» (פְלֵיטָה) переведены здесь как «бегство» и «остаток» в соответствии с мнением «Мецудат Цион». Вместе с этим, «Даат Микра» справедливо указывает на то, что каждое из этих слов обладает еще одним значением. Слово «манос», кроме «бегство», означает также «прибежище» (именно в этом значении оно использовалось в предложении №19 главы 16), а слово «плета», кроме значения «остаток», обладает также значением «спасение». По мнению «Даат Микра», в нашем предложении эти слова используются в обоих своих значениях. В соответствии с этим, здесь Ирмияху говорит царям и вельможам о том, что когда их страны подвергнутся завоеванию, они не смогут бежать и где-либо найти прибежище. Кроме этого, они не смогут обрести спасение, и поэтому будут уничтожены без остатка.

Голос крика пастухов и рыдания скотовладельцев, ибо грабит Господь стада их.

По мнению большинства комментаторов, в первой части нашего предложения Ирмияху говорит о том, что он в своем пророческом видении уже слышит крики и рыдания царей и их вельмож во время завоевания их государств армией Невухаднэцера. Вместе с этим, «Даат Микра» считает, что имя существительное «голос» в данном случае следует понимать как глагол «слушайте», и если в предложении №34 Ирмияху призывал царей и вельмож плакать и рыдать, то здесь он призывает людей слушать их плач и рыдание.

Причина плача и рыдания пастухов и скотовладельцев приведена во второй части нашего предложения, о она состоит в том, что Бог грабит их стада. Так как под пастухами и вельможами Ирмияху подразумевает царей и вельмож, то под их стадами он подразумевает их подданных. Таким образом, цари и вельможи будут рыдать и плакать из-за того, что воины армии Невухаднэцера будут уничтожать население их государств. По мнению «Даат Микра», цари и вельможи будут рыдать и плакать из-за своего бессилия, так как обязанностью пастухов и скотовладельцев в случае нашествия грабителей является уберечь свое стадо, уведя его в безопасное место. Но в данном случае в роли грабителей выступит сам Бог, а от Него никуда скрыться невозможно. Вместе с этим, Мальбим и «Мецудат Давид» считают, что плач и рыдания царей и вельмож будут обусловлены тем, что они поймут, что их стада грабит сам Бог, то есть, что вторжение армии Невухаднэцера в их государства произошло по Его воле.

Следует отметить, что слово «маритам» (מַרְעִיתָם) переведено здесь как «стада их» в соответствии с мнением большинства комментаторов, а также ввиду того, что именно в этом значении это слово использовалось в предложении №21 главы 10. Вместе с этим, «Мецудат Давид» понимает значение этого слова как «пастбище их», и считает, что под пастбищем Ирмияху подразумевает Иерусалим. Как было сказано в комментарии к предложению №34, «Мецудат Давид» считает, что в этом пророчестве идет речь не о царях и вельможах вышеперечисленных народов, а о царях и вельможах Йехуды.

И разрушены жилища мирные из-за ярости гнева Господа.

Слово «надаму» (נָדַמּוּ) переведено здесь как «разрушены» в соответствии с мнением всех комментаторов, за исключением «Даат Микра», считающего, что это слово следует понимать как «умолкли». Слово «неот» (נְאוֹת) переведено здесь как «жилища» в соответствии с мнением Раши, «Мецудат Цион» и отчасти «Даат Микра», который считает, что оно означает жилище не людей, а скота, то есть, его следует понимать как «хлева». Радак и Мальбим понимают значение слова «неот» как «пастбища». Неоднозначность перевода этих слов приводит к тому, что  мнения комментаторов относительно смысла сказанного в нашем предложении существенно разделились.

Раши и «Мецудат Давид» считают, что в нашем предложении Ирмияху говорит о том, что ярость гнева Бога приведет к разрушению мирных городов Йехуды. Похожего мнения придерживаются Радак и Мальбим, но так как они считают, что в нашем предложении говорится не о жилищах, а о пастбищах, то, по их мнению, здесь Ирмияху говорит о том, что в результате ярости гнева Бога все вышеперечисленные государства подвергнутся полному уничтожению.

Как было сказано выше, «Даат Микра» понимает начало нашего предложения как «И умолкли хлева мирные…», а это может произойти лишь тогда, когда в них не останется ни одного животного. В соответствии с этим, здесь Ирмияху говорит о том, что хлева, из которых ранее доносилось мычание, блеяние и т.п., станут безмолвными, то есть полностью опустеют в результате ярости гнева Бога. В предыдущем предложении говорилось о том, что Бог грабит стада пастухов и скотовладельцев, а здесь сказано, что Он в этом преуспеет, и в хлевах не останется ни одного животного, так как все они будут уведены грабителем. Это означает, что все вышеперечисленные народы подвергнутся изгнанию, и их мирные города полностью обезлюдеют.

Таким образом, по мнению большинства комментаторов, в этом предложении идет речь о разрушении городов или целых государств, но «Даат Микра» считает, что здесь сказано об изгнании, которому подвергнутся целые народы в результате вторжения армии Невухаднэцера, которая выступит в роли орудия ярости гнева Бога.

Покинул он, как лев, логово свое, ибо стала Земля их пустошью из-за ярости голубя и из-за ярости гнева Его.

Комментаторы предлагают целый ряд версий относительно смысла сказанного в этом предложении, и наибольшие разногласия вызывает слово «йона» (יּוֹנָה), переведенное здесь как «голубь» в соответствии с его прямым значением и мнением Мальбима. С него и начнем, тем более что он, на мой взгляд, объясняет сказанное в этом предложении несколько лучше, чем другие комментаторы.

Мальбим считает, что начало нашего предложения относится к ярости гнева Бога, о которой шла речь в предыдущем предложении. В соответствии с этим, ярость гнева Бога выступает в образе хищного льва, который раньше пребывал в своем логове, а теперь покинул его, то есть вышел на охоту. Это означает, что раньше Бог сдерживал свою ярость, а теперь перестал, в результате чего Земля, то есть все страны, станет пустошью. В нашем мире ярость гнева Бога проявится как ярость голубя, под которым подразумевается Невухаднэцер, так как на его знамени был изображен голубь.

Слово «лев» в оригинальном тексте звучит как «кфир» (כְּפִיר), и обычно оно используется, когда идет речь о молодом льве. Принимая это во внимание, «Мецудат Давид» пишет, что в определенный момент молодые львы навсегда покидают логово, в котором они родились и выросли, и больше никогда в него не возвращаются. Точно так же мирные жилища, о которых говорилось в предыдущем предложении, будут покинуты их жителями, и они больше никогда в них не вернутся. Слово «йона», переведенное здесь как «голубь», «Мецудат Давид» понимает как «грабеж». В соответствии с этим, во второй части нашего предложения сказано, что люди навсегда уйдут из своих домов из-за ярости, с которой будут заниматься грабежом завоеватели, и что эта ярость станет проявлением ярости гнева Бога.

Радак считает, что в начале нашего предложения Ирмияху сравнивает со львом Бога. По его мнению, он говорит о том, что как лев покидает свое логово из-за того, что в нем нет добычи, так и Бог покинул свой Храм из-за того, что не находит в нем удовлетворения своих желаний. Поэтому покинутый Богом Храм подвергнется разрушению. Далее Ирмияху объясняет причину того, что Бог покинул свой Храм, и она состоит в том, что «стала Земля их пустошью». Это означает, что до того как Бог ушел из Храма, вся Земля Израиля уже стала пустошью из-за вторжения армии Невухаднэцера, но жители Йехуды не сделали из этого никаких выводов, не вернулись к Богу, и поэтому Он покинул свой Храм. Слово «йона» Радак понимает как причастие «истязающий», и считает, что перед ним пропущено слово «меч». В соответствии с этим, конец нашего предложения приобретает вид: «из-за ярости меча истязающего и из-за ярости гнева Его», и в нем объясняется причина того, что вся Земля Израиля стала пустошью. Это произошло из-за истязающего меча воинов армии Невухаднэцера или римских воинов (см. комментарий к предложению №32), а этот истязающий меч, в свою очередь, явился из-за ярости гнева Бога на свой народ.

По мнению «Даат Микра», в начале нашего предложения идет речь о Невухаднэцере, который покинул свой дворец, точно так же как лев покидает свое логово, чтобы отправиться на охоту. Слово «ибо» «Даат Микра» понимает как «чтобы». В соответствии с этим, далее сказано, что Невухаднэцер покинул свой дворец для того, чтобы превратить в пустыню все вышеперечисленные страны. Так же как Радак, «Даат Микра» считает, что перед словом «йона» пропущено слово «меч», но само слово «йона» он понимает как «уничтожающий». В соответствии с этим, конец нашего предложения приобретает вид: «из-за ярости меча уничтожающего и из-за ярости гнева Его». Под уничтожающим мечом подразумевается армия Невухаднэцера, а то, что этот меч находится в состоянии ярости, означает, что воины армии Невухаднэцера будут уничтожать завоевываемые ими народы жестоко и безжалостно, так как люди, пребывающие в ярости, начисто лишены сострадания. Это, в свою очередь, явится следствием ярости гнева Бога на все народы, как сказано в конце нашего предложения.