В начале царствования Йехоякима, сына Йошияху, царя Йехуды, было слово это от Господа, говоря:

Пророчество, которое было приведено в предыдущей главе, относится к четвертому году правления Йехоякима, как там было сказано в предложении №1. В нашем предложении сказано, что со словами, которые будут приведены ниже, Бог обратился к Ирмияху «в начале царствования Йехоякима». Поэтому Раши считает, что нижеприведенное пророчество было получено Ирмияху на четыре года раньше пророчества, которое было приведено в предыдущей главе. «Даат Микра» объявляет мнение Раши ошибочным, указывая на то, что глава 28 начнется словами: «И было в год тот, в начале царствования Цидкияху, царя Йехуды, в четвертый год…». Из этого следует, что четвертый год правления царя относится к началу его царствования точно так же, как первый год его правления. По мнению «Даат Микра», Ирмияху получил это пророчество после того как Йехояким отменил все запреты и ограничения, наложенные его отцом Йошияху на жителей Йехуды с целью вернуть их на путь служения Богу и предотвратить исполнение пророчеств о том, что Йехуда прекратит свое существование из-за совершаемых ее жителями грехов. После проведенной Йехоякимом отмены введенных Йошияху законов на территории Йехуды снова начало процветать идолопоклонство, убийства и притеснение слабых слоев населения (см. предложение №6 главы 7). И тогда Бог послал Ирмияху в Храм, чтобы предупредить собравшихся в нем людей, что если они не раскаются, то Он разрушит Иерусалим и находящийся в нем Храм.

Следует отметить, что пророчество, которое будет приведено ниже, очень похоже на пророчество, приведенное в начале главы 7, но там оно было изложено гораздо более детально. По мнению «Даат Микра», это то же самое пророчество, и в нашей главе оно изложено довольно конспективно из-за того, что суть здесь содержится не в самом пророчестве, а в событиях, которые произошли после того как Ишаяху его произнес в Храме. Вместе с этим, «Даат Микра» пишет, что в главе 7 и в нашей главе, возможно, приведены два разных пророчества, обладающих подобным содержанием, первое из которых длинное, а второе – короткое. Оба эти пророчества были произнесены Ирмияху в один и тот же период в том же самом месте. Но первое пророчество Ирмияху его слушатели стерпели, а когда он произнес второе, их терпение лопнуло, и именно об этом пойдет речь в нашей главе.

Так сказал Господь: «Встань во дворе Дома Господа, и говори всем городам Йехуды, приходящим поклонится в Доме Господа, все слова, которые велю Я тебе говорить им, не пропускай ни слова.

Бог дает Ирмияху указание встать во внутреннем дворе храмового комплекса, где он должен обратиться к собравшимся в Храме людям, которые пришли в него для того, чтобы поклониться Богу, из всех городов Йехуды, со словами, которые Он ему велит. Следует обратить внимание на то, что Бог предостерегает Ирмияху от того, чтобы он что-либо пропустил из Его слов. «Даат Микра» объясняет это тем, что любой пропуск в пророчестве может существенно изменить его смысл. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что, возможно, Бог опасается того, что Ирмияху попытается сгладить некоторые детали, чтобы не вызвать ярость собравшейся в Храме публики.

Может, услышат они, и вернутся, каждый, с пути своего злого, и передумаю Я о зле, которое Я задумываю сделать им из-за зла деяний их.

Из сказанного здесь следует, что, несмотря на то, что в начале царствования Йехоякима Бог уже решил подвергнуть жителей Йехуды всевозможным бедствиям, они могли все же этого избежать в том случае, если бы каждый из них вернулся «с пути своего злого», то есть раскаялся в грехах и вернулся на путь служения Богу. Мальбим пишет, что, как здесь сказано, Бог задумал принести жителям Йехуды зло из-за творимых ими злодеяний. Из этого следует, что если каждый житель Йехуды вернется со своего злого пути на путь служения Богу, причина, по которой Бог решил принести им зло, перестанет существовать, и тогда Бог передумает, то есть отменит свое решение.

И скажи им: «Так сказал Господь: «Если не будете слушать вы Меня, идти по Торе Моей, которую дал Я перед вами,

Слова Бога, которые Ирмияху должен огласить перед собравшимися в Храме жителями Йехуды, представляют собой одно длинное предложение, начало которого приведено здесь, а его продолжение будет приведено в двух следующих предложениях. Таким образом, приведенные здесь слова Бога представляют собой условное придаточное предложение, и в предложении №6 будет сказано, что случится в том случае, если жители Йехуды не будут следовать законам Торы, которую дал им Бог. Следует отметить, что фрагмент «идти по Торе Моей» является объяснением того, что означают слова «слушать Бога». Они означают, что жители Йехуды должны идти путем Торы, то есть следовать ее законам.

Слушать слова рабов Моих пророков, которых Я посылаю к вам, и посылаю с утра, но не слушали вы,

Здесь приведено окончание условного придаточного предложения, начало которого было приведено выше. Таким образом, здесь сказано, что жители Йехуды не только должны идти путем Торы, они также должны слушать слова пророков Бога, которых Он к ним посылает. Слова «посылаю с утра» уже неоднократно встречались в Книге Ирмияху (см., например, предложение №13 главы 7), и они являются укороченной записью фразы «с утра до вечера», то есть «постоянно». Вместе с этим, «Даат Микра» пишет, что в нашем предложении эти слова можно понимать и как «заранее». В таком случае, здесь Бог говорит жителям Йехуды о том, что, прежде чем подвергнуть их наказанию, Он всегда заранее посылает к ним своих пророков, которые призывают их к раскаянию и предупреждают о неотвратимости наказания. Но, как сказано в конце нашего предложения, до этого момента жители Йехуды к словам посылаемых Богом пророков предпочитали не прислушиваться.

То сделаю Я Дом этот как Шило, и город этот сделаю проклятием всем народам Земли»»».

В городе Шило когда-то находился временный Храм, который построил Йехошуа после завоевания Земли Израиля. Он просуществовал вплоть до конца периода Судей, а затем был разрушен вторгнувшимися на территорию еврейского государства плиштим из-за грехов, совершенных евреями в тот исторический период. Обо всем этом, а также о местонахождении древнего города Шило, можно прочесть в комментарии к предложению №12 главы 7.

Таким образом, здесь Бог говорит о том, что если жители Йехуды не будут следовать законам Торы, и если они не будут прислушиваться к посылаемым Богом пророкам, Он поступит с иерусалимским Храмом, так же, как ранее поступил с Шило, то есть разрушит его руками завоевателей, а Иерусалим сделает проклятием всем народам Земли. То, что кто-либо или что-либо станет для народов Земли проклятием, уже неоднократно встречалось в Книге Ирмияху, и это означает, что когда один представитель народов Земли захочет проклясть другого представителя, он ему пожелает, чтобы с ним произошло то же самое, что произошло с Иерусалимом. Это, в свою очередь, означает, что бедствия, которым подвергнется Иерусалим и его жители, станут своеобразным эталоном бедствий.

И услышали коэны, и пророки, и весь народ Ирмияху, говорящего слова эти в Доме Господа.

Под пророками здесь явно подразумеваются лжепророки, и «Мецудат Давид» считает, что упомянутые здесь коэны – это языческие жрецы. Такое вполне могло быть, если после смерти царя Йошияху его сын Йехояким вернул в Храм идолов, и, в соответствии с этим, в предложении №2 Бог велел Ирмияху обратиться к людям, «приходящим поклонится в Доме Господа» идолам. Вместе с этим, по мнению «Даат Микра», здесь сказано, что Ирмияху услышали самые настоящие коэны, обязанностью которых было нести храмовую службу. Во времена Ирмияху коэны не были образцом праведности, и в предложении №31 главы 5 говорилось о том, что они были заодно с лжепророками, а всем остальным жителям Йехуды такое положение вещей нравилось. В соответствии с этим, здесь рассказывается о том, что произнесенную в Храме речь Ирмияху услышали три категории людей, обладавших сходным мировоззрением, а именно, коэны, лжепророки, и поддерживающий их простой народ.

Забегая вперед, «Даат Микра» пишет, что слова, произнесенные Ирмияху, им очень не понравились. Они посчитали, что своей речью он совершил сразу три преступления. Во-первых, он объявил жителей Йехуды грешниками, то есть очернил весь еврейский народ. Во-вторых, находясь в Храме, Ирмияху сказал, что он будет разрушен, в чем они усмотрели осквернение Храма и, возможно, бунт против царя Йехуды. В-третьих, они посчитали речь Ирмияху лжепророчеством, то есть решили, что он ее выдумал от начала и до конца.

И было, как закончил Ирмияху говорить все, что велел Господь говорить всему народу, и схватили его коэны, и пророки, и весь народ, говоря: «Умрешь ты!

По мнению «Даат Микра», собравшиеся в Храме люди позволили Ирмияху завершить его речь, чтобы тот заработал себе смертную казнь, и тогда они смогли бы навсегда избавиться и от него, и от его пророчеств.

«Даат Микра» считает, что коэны решили предать Ирмияху смерти за то, что он пророчествовал о разрушении Храма, в котором они служили. Лжепророки – за то, что его пророчества противоречили их пророчествам, в которых они предвещали жителям Йехуды длительный период прочного мира. Представители простого народа желали смерти Ирмияху из-за того, что тот требовал от них перестать грешить и вернуться на путь служения Богу, то есть существенно себя ограничить, а им этого очень не хотелось, и они предпочитали идти более легким путем, прислушиваясь к речам лжепророков.

Принимая во внимание события, которые будут описаны ниже, Мальбим считает, что собравшиеся в Храме люди решили предать Ирмияху смерти не из-за того, что посчитали его лжепророком. Они знали, что Ирмияху был послан к ним Богом, и поэтому по закону не подлежит смертной казни. Таким образом, они намеревались казнить Ирмияху в полном противоречии с законом, то есть попросту совершить убийство, чтобы он больше их не упрекал в грехах и не передавал им слова Бога. Они не желали слушать слова Бога, и поэтому хотели, чтобы не было пророков, передававших им Его слова.

Почему пророчествовал ты Именем Господа, говоря: «Как Шило будет Дом этот, и город этот разрушен будет без жителя?!»», и собрался весь народ этот к Ирмияху в Доме Господа.

По мнению Мальбима, собравшихся в Храме представителей простого народа возмутило то, что Ирмияху заставил их выслушать слова Бога против их воли, но они не сочли его лжепророком.

«Даат Микра» с этим не согласен. По его мнению, слово «мадуа» (מַדּוּעַ), переведенное здесь как «почему» согласно его прямому значению, в данном случае следует понимать как «не может быть». В соответствии с этим, собравшиеся в Храме люди заявили Ирмияху, что не может быть, что он только что пророчествовал Именем Бога о разрушении Храма и Иерусалима, так как невозможно себе представить, что Бог желает разрушить свой Храм и свой город. Таким образом, собравшиеся в Храме люди объявили Ирмияху лжепророком, а лжепророков по закону Торы (Дварим 18, 20) следует предавать смертной казни. Следует отметить, что в предложении №6 Ирмияху сказал, что Иерусалим станет проклятием всем народам Земли, не упомянув о его разрушении и о том, что он обезлюдеет, но собравшиеся в Храме люди поняли, что он под этим подразумевает (в предложении №14 главы 7 Ирмияху говорил о том, что Бог поступит с Храмом и с Иерусалимом так же, как в прошлом Он поступил с Шило).

В конце нашего предложения сказано, что весь народ собрался вокруг Ирмияху, чтобы причинить ему зло, «в Доме Господа». По мнению «Даат Микра», это означает, что даже святость Храма не остановила собравшихся в нем жителей Йехуды.

И услышали вельможи Йехуды дела эти, и поднялись они из дома царского в Дом Господа, и сели на входе ворот Господа Новых.

В начале этого предложения рассказывается о том, что вельможи Йехуды услышали обо всем, что произошло в Храме, то есть о том, что Ирмияху в нем произнес пророчество, после которого был схвачен собравшимися в нем людьми, и они намереваются предать его смерти. В обязанности вельмож входило следить за тем, чтобы в государстве царили закон и порядок, они не могли позволить собравшимся в Храме людям казнить Ирмияху без суда, и поэтому немедленно поднялись из царского дворца в Храм для того, чтобы обеспечить законность происходящего. Мальбим пишет, что простой народ понимал, что Ирмияху лжепророком не является, по закону его казнить невозможно, и поэтому после появления вельмож в Храме его обвинителями остались лишь лжепророки и коэны. Так как Город Давида, в котором находился царский дворец, расположен ниже горы Мория, на которой стоял Храм, здесь сказано, что вельможи в него поднялись. Явившись в Храм, они сели «на входе ворот Господа Новых» для того, чтобы провести судебное заседание по делу Ирмияху.

Теперь рассмотрим сказанное о Новых воротах Господа. Прежде всего, следует отметить, что в предложении №10 главы 36 об этих воротах будет сказано «Ворота Дома Господа Новые». Это означает, что для суда над Ирмияху вельможи Йехуды разместились на входе в одни из ворот храмового комплекса. Как сказано в Торе (Дварим 25, 7), ворота являются местом, где проводятся судебные заседания. Относительно того, где находились «Новые ворота Господа», мнения комментаторов существенно разделились. Раши и Радак считают, что это были восточные ворота храмового комплекса. При этом Раши пишет, что эти ворота были разрушены воинами армии Невухаднэцера в то время, когда из Йехуды был изгнан Йехояхин, аристократия и ремесленники, после чего их обновил Цидкияху, последний царь Йехуды периода Первого Храма, поэтому Ирмияху называет их Новыми воротами. Так как приведенное здесь пророчество относится к началу правления Йехоякима, то есть к периоду, предшествовавшему изгнанию Йехояхина, следует сказать, что Раши считает, что Ирмияху его записал уже после разрушения Первого Храма. «Мецудат Давид» считает, что эти ворота были построены царем Йехуды Йотамом, о чем упоминается во Второй Книге Царей (15, 35), и там они названы Верхними воротами. В предложении №2 главы 20 упоминались Верхние ворота Биньямина, которые являлись северными воротами храмового комплекса, так как надел колена Биньямина находился к северу от надела колена Йехуды, и граница между ними проходила, в частности, через территорию Храма. Так что, если Новые ворота и Верхние ворота являются теми же самыми воротами, следует сказать, что это были северные ворота Храма. Кроме этого, в предложении 4 главы 35 будет сказано о канцелярии вельмож, которая была на территории храмового комплекса, и возможно, она находилась рядом с Новыми воротами, о которых сказано в нашем предложении.

И сказали коэны и пророки вельможам и всему народу, говоря: «Приговор смертный мужу этому, ибо пророчествовал он про город этот, как слышали вы ушами вашими!».

Здесь сказано, что с требованием предать Ирмияху смерти к вельможам обратились лишь лжепророки и коэны. Основываясь на этом, Мальбим пишет, что лишь коэны и лжепророки считали Ирмияху лжепророком, и заявили, что он подлежит смертной казни по закону Торы. Простой народ так не считал, но и не возражал против выдвигаемых против Ирмияху обвинений, так как не желал выслушивать его пророчества о надвигающихся бедствиях.

По мнению «Даат Микра», на суде над Ирмияху лжепророки и коэны выступали в роли обвинителей, а простой народ выступал в роли свидетелей обвинения, и это следует из сказанного в конце нашего предложения. Лжепророки и коэны заявили вельможам, что Ирмияху произнес ложное пророчество о том, что ожидает Иерусалим, призвав в свидетели представителей простого народа. Слова «как слышали вы ушами вашими» обращены именно к ним, а не к вельможам, так как вельможи не присутствовали в Храме в то время, когда Ирмияху излагал свое пророчество.

И сказал Ирмияху всем вельможам и всему народу, говоря: «Господь послал меня пророчествовать о Доме этом и о городе этом все слова, которые слышали вы.

Ирмияху заявил судившим его вельможам, а также всем присутствующим, что явился в Храм пророчествовать о том, что ожидает Храм и Иерусалим, по велению Бога, то есть, что лжепророком он не является и в своем пророчестве не выдумал ни слова. Из этого следует, что он невиновен и не подлежит смертной казни за лжепророчество. По мнению Мальбима, слова Ирмияху, которые приведены в нашем предложении, обращены лишь к вельможам, считавшим его лжепророком и собиравшимся приговорить его к смерти по закону Торы. Собравшиеся в Храме представители простого народа его лжепророком не считали, и им Ирмияху ответит в следующем предложении.

И теперь, улучшите пути ваши и деяния ваши, и слушайте голос Господа, Бога вашего, и передумает Господь о зле, которое говорил Он о вас.

По мнению Мальбима, приведенные здесь слова Ирмияху обращены лишь к представителям простого народа, которые не считали его лжепророком, а просто хотели, чтобы его казнили, так как он раздражал их своими пророчествами. Вместе с этим, другие комментаторы считают, что здесь Ирмияху обращается ко всем, кто присутствовал на судебном заседании, то есть к вельможам, коэнам, лжепророкам и к простому народу.

О том, что жителям Йехуды следует улучшить свои пути и свои деяния, Ирмияху уже говорил в предложении №3 главы 7, и это подробно разобрано там в комментарии. Вкратце следует сказать, что Ирмияху сказал жителям Йехуды, что они должны кардинальным образом улучшить свой образ жизни, перестать грешить и начать следовать законам Торы и речам пророков Бога. И тогда Бог отменит свое решение о бедствиях, которым собирается подвергнуть жителей Йехуды, а также о разрушении Храма и Иерусалима. Таким образом, Ирмияху заявил собравшимся в Храме людям, что приговор, вынесенный им Богом, не окончателен. Его отмена или приведение в исполнение зависят лишь от самих жителей Йехуды. Из этого следует, что Ирмияху явился в Храм не для того, чтобы злить жителей Йехуды своим пророчеством. Он желает им лишь добра, и своим пророчеством предупредил их о том, что в их силах отменить решение Бога о близящихся бедствиях, избежать разрушения Храма и Иерусалима, а также своего собственного изгнания. По мнению Мальбима, здесь Ирмияху говорит простым жителям Йехуды, что Бог послал его в Храм не из-за того, что желает подвергнуть их бедствиям. Напротив, Он послал его в Храм из-за того, что желает этого избежать, как было сказано в предложении №3. Поэтому жителям Йехуды следует прислушаться к словам Ирмияху, а не желать смерти неудобного им пророка.

И я, вот, в руках ваших, делайте мне как хорошо и как правильно в глазах ваших.

По мнению «Даат Микра», здесь Ирмияху обращается к судящим его вельможам, так как лишь от них зависит то, что с ним случится. В соответствии с этим, после того как Ирмияху заявил, что был послан пророчествовать Богом, и что целью его пророчества было предотвратить разрушение Храма и Иерусалима, а также бедствия, которым должны подвергнуться жители Йехуды, он говорит своим судьям о том, что теперь они вольны поступить с ним так, как считают нужным. Вельможи Йехуды не числились в друзьях Ирмияху, так что из сказанного здесь следует, то он заранее смирился с ожидающей его судьбой.

«Даат Микра» считает, что слова «как хорошо и как правильно» являются повтором, означающим, что Ирмияху всецело отдает себя во власть судящих его вельмож. По мнению Мальбима, считающего, что в ТАНАХе повторов не бывает, слова «как хорошо» обращены к вельможам, а слова «как правильно» обращены к простому народу. Слова «как хорошо» Мальбим понимает в смысле «как полагается по закону», и поэтому они обращены к судьям. Слова «как правильно» означают «как правильно, хотя и не по закону», и они обращены к простому народу, представители которого хотели избавиться от Ирмияху, нарушавшего их покой своими плохими пророчествами.

Но знайте, что если умерщвляете вы меня, что кровь чистую вы берете на себя, и на город этот, и на жителей его, ибо действительно послал меня Господь к вам, говорить в уши ваши все слова эти».

Выше Ирмияху заранее согласился с любым приговором, который ему вынесут вельможи Йехуды. Но здесь Ирмияху предостерегает их от того, чтобы они приговорили его к смертной казни. Ирмияху говорит своим судьям о том, что, умертвив его, они добавят к уже совершенным жителями Йехуды грехам еще один, причем очень тяжелый. В конце нашего предложения Ирмияху подчеркивает, что он подвергается суду по ложному обвинению в лжепророчестве, так как действительно был послан Богом в Храм для того, чтобы сказать все, что он сказал. Поэтому, приговорив его к смертной казни по обвинению в лжепророчестве, вельможи Йехуды и собравшиеся в Храме люди, выступающие в качестве свидетелей, возьмут на себя грех пролития чистой крови, то есть убийство, а это еще более усилит гнев Бога на них самих, а также на Иерусалим и на всех его жителей. Таким образом, убив Ирмияху, жители Йехуды не только ничего не выиграют, но и еще более усугубят свое положение.

И сказали вельможи и весь народ коэнам и пророкам: «Нет мужу этому приговора смертного, ибо Именем Господа, Бога нашего, говорил он нам!».

По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», представители простого народа, ранее схватившие Ирмияху (см. предложение №8), чтобы предать его суду по обвинению в лжепророчестве, теперь изменили свое мнение и объявили его невиновным. Коэны и лжепророки, связанные круговой порукой, продолжали утверждать, что Ирмияху является лжепророком. Вельможи, у которых изначально не было определенного мнения о виновности Ирмияху, вынесли ему оправдательный приговор после того как заслушали обвинение, то есть слова лжепророков и коэнов, приведенные в предложении №11, и речь защищавшего самого себя Ирмияху.

После того как вельможи решили оправдать Ирмияху, суд должен был закончиться, но из того, о чем будет рассказано ниже, вроде бы следует, что он не закончился. «Даат Микра» считает, что это не так. По его мнению, суд завершился приведенным здесь оправдательным приговором, а ниже будут приведены предшествовавшие его вынесению детали. Мальбим с мнением «Даат Микра» не согласен. Он считает, что приведенное в этой главе повествование об учиненном над Ирмияху суде нужно понимать в строго хронологическом порядке. В соответствии с этим, в нашем предложении сказано, что вельможи Йехуды отвергли обвинение Ирмияху в лжепророчестве, и с этим согласились представители простого народа, которые изначально не считали его лжепророком, но желали его смерти просто потому, что он им надоел. Поэтому, после того как вельможи объявили о том, что Ирмияху не подлежит смертной казни по закону о лжепророках, они потребовали его смерти из-за того, что своими пророчествами он навлекает на жителей Йехуды всевозможные бедствия, и это следует прекратить.

И встали мужи из старцев Земли, и сказали всему собранию народа, говоря:

Мужи из старцев Земли встали для того, чтобы свидетельствовать перед судом в защиту Ирмияху. Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, «Даат Микра» считает, что их свидетельство предшествовало оправданию Ирмияху. По мнению Мальбима, это произошло уже после вынесения Ирмияху оправдательного приговора, и мужи из старцев Земли встали для того, чтобы успокоить представителей простого народа, объяснив им, что Ирмияху не следует убивать из-за того, что своими пророчествами он навлекает бедствия на жителей Йехуды.

По мнению подавляющего большинства комментаторов, старцами Земли здесь названы не старики, а люди, отличавшиеся мудростью и праведностью. По мнению «Даат Микра», понятие «старцы Земли» означает «самые большие мудрецы Земли Израиля». Забегая вперед, следует отметить, что в двух следующих предложениях эти люди расскажут о том, что случилось с  пророком по имени Миха, который жил во время правления царя Йехуды Хизкияху. Основываясь на этом, некоторые комментаторы считают, что старцами Земли здесь названы древние старики, которые еще помнили Миху и его пророчества. Вместе с этим, как будет сказано в комментарии к следующему предложению, Миха пророчествовал, по крайней мере, за сто лет до Ирмияху, поэтому мнение этих комментаторов следует признать ошибочным.

«Миха из Морешета пророчествовал в дни Хизкияху, царя Йехуды, и сказал он всему народу Йехуды, говоря: «Так сказал Господь Воинств: «Цион как поле распахан будет, и Иерусалим грудами камней станет, а Гора Храмовая – холмами лесными»».

Миха, о котором говорят старцы Земли, был не простым пророком, которых в те времена было множество. Его пророчества сведены в Книгу Михи, которая является одной из книг ТАНАХа. Как здесь сказано, Миха был выходцем из города Морешет, о котором известно, что он находился в районе предгорий гор Йехуды, но его точное расположение остается не выясненным. Старцы Земли здесь говорят о том, что Миха пророчествовал в период правления царя Йехуды Хизкияху, но это не совсем верно. Он начал пророчествовать еще во время царствования Йотама, затем продолжил свою деятельность при царе Йехуды Ахазе и завершил ее во время правления Хизкияху. Царь Хизкияху, о котором рассказывается в главах 18-20 Второй Книги Царей, правил Йехудой с 715г. до н.э. по 686г. до н.э., и пророчество Михи, которое цитируют старцы Земли, относится к первой половине его правления. Таким образом, старцы Земли упоминают пророчество, по крайней мере, столетней давности, из чего следует, что они сами не могли помнить Миху и слышать из его уст его пророчества.

Вместе с этим, старцы Земли почти дословно цитируют пророчество, которое приведено в Книге Михи (3, 12), опустив лишь его первые слова «Поэтому из-за вас…». Это означает, что они наизусть знали произнесенные пророками пророчества, из чего следует, что старцы Земли были праведниками. Следует отметить, что в нашем предложении единственный раз в ТАНАХе пророчество одного пророка цитируется в книге другого.

Итак, старцы Земли напомнили собранию народа пророчество Михи о том, что Цион будет распахан, как поле, Иерусалим станет грудами камней, а Храмовая гора – лесными холмами. По мнению «Даат Микра», Ционом Миха называет Город Давида, то есть самую древнюю часть Иерусалима, где был расположен царский дворец и различные административные здания. Город, даже после его разрушения, распахать очень сложно, так как этому мешают камни его разрушенных зданий. Но Миха говорит о том, что, несмотря на это, Город Давида будет распахан, после чего станет выглядеть, как обычное поле, на котором никогда не было ничего построено. Иерусалимом Миха называет остальную часть Иерусалима, и говорит о том, что она превратится в груды камней, то есть, что все ее дома будут разрушены. Относительно сказанного о Храмовой горе мнения «Мецудат Давид» и «Даат Микра» разделились. «Мецудат Давид» считает, что Миха говорит о том, что поверхность Храмовой горы станет выглядеть как поверхность земли, на которой растет лес, так как камни разрушенного Храма будут покрыты почвой и выросшей на ней растительностью. По мнению «Даат Микра», Миха говорит о том, что Храмовая гора будет выглядеть как поросшие лесом холмы.

Умертвили его Хизкияху, царь Йехуды, и вся Йехуда?! Ведь страшился он Господа, и усладил он Лик Господа, и передумал Господь о зле, о котором говорил он им, а мы делаем зло великое душам нашим!».

Вопрос, заданный старцами Земли, является риторическим и предполагает отрицательный ответ. Таким образом, старцы Земли говорят о том, что царь Йехуды Хизкияху не казнил Миху, который пророчествовал о полном разрушении Иерусалима и Храма. Хизкияху страшился Бога, то есть был праведником, и приложил все усилия для того, чтобы усладить Лик Господа, то есть сумел превратить Его гневный Лик в доброжелательный. По мнению «Мецудат Давид», это означает, что Хизкияху обратился к Богу с молитвой. Вместе с этим, из того, что сказано о Хизкияху во Второй Книге Царей и во Второй Книге Хроник, следует, что молитвой его деятельность не ограничилась. Хизкияху железной рукой искоренял идолопоклонство, процветавшее в Йехуде во время правления его отца Ахаза, и личным примером побуждал своих подданных вернуться на путь служения Богу. Именно в результате этой деятельности Бог изменил свое решение о бедствиях, которым собирался подвергнуть жителей Йехуды, как сказано в нашем предложении. Таким образом, здесь старцы Йехуды говорят о том, что во времена Хизкияху жители Йехуды избежали бедствий в результате чистосердечного раскаяния в грехах и искоренения идолопоклонства, а не из-за того, что убили предвещавшего эти бедствия пророка. Но в конце нашего предложения старцы Земли указывают на то, что их современники собираются поступить иначе, и это ни к чему хорошему не приведет. Убив Ирмияху, они не только не улучшат своего положения, но и сделают великое зло своим душам, то есть самим себе. Принимая во внимание то, что Бог и так угрожает жителям Йехуды бедствиями, убийство предвещающего их пророка Бога приведет к тому, что бедствия, которым они подвергнутся, будут гораздо более тяжелыми.

По мнению Мальбима, старцы Земли говорят представителям простого народа о том, что не плохие пророчества навлекают на людей бедствия, а совершаемые ими грехи. В доказательство этому они приводят пример Михи, который тоже плохо пророчествовал о Храме и об Иерусалиме, но никаких бедствий не навлек, так как под предводительством своего царя Хизкияху жители Йехуды раскаялись в грехах, в результате чего Бог отменил свое решение о бедствиях.

«А также муж был, пророчествовавший Именем Господа, Урияху, сын Шмаяху, из Кирьят Яарим, и пророчествовал он про город этот и про Землю эту как все слова Ирмияху.

В соответствии с Тосефтой (Сота 9, 5-6), здесь начинается речь обвинителей Ирмияху, то есть коэнов и лжепророков. Они пытаются опровергнуть старцев Земли, только что выступивших в защиту Ирмияху, и рассказывают о том, что произошло с другим пророком Бога по имени Урияху, сын Шмаяху. Раши, Радак и «Мецудат Давид» соглашаются со сказанным в Тосефте, но Мальбим, Шадаль и рав Йосеф Каро считают, что автором текста, который начинается в нашем предложении и заканчивается в последнем предложении этой главы, является Ирмияху. В таком случае, рассказ о Урияху, сыне Шмаяху, не относится к суду над Ирмияху, и здесь Ирмияху пишет о том, что, несмотря на заступничество старцев Земли, он продолжал находиться в смертельной опасности.

Из того, что будет сказано в следующем предложении, следует, что Урияху, сын Шмаяху, пророчествовал Именем Бога в период правления Йехоякима, то есть был современником Ирмияху. Этот пророк больше нигде в ТАНАХе не упоминается, и нам не известно ни одно из его пророчеств. Поэтому следует сказать, что во времена Ирмияху, то есть в период, предшествовавший разрушению Первого Храма и Вавилонскому изгнанию, Бог посылал к жителям Йехуды многочисленных пророков, которые пытались побудить их к раскаянию, и одним из них был Урияху, сын Шмаяху.

Урияху, сын Шмаяху был жителем города Кирьят Яарим, который упоминается в Книге Йехошуа (9, 17). Название этого города переводится с иврита как «Город лесов», из чего следует, что он находился в лесистой местности. Место, где находился город Кирьят Яарим, которое и сейчас называется Тель Кирьят-Яарим (31°48'31.50"N, 35°6'13.65"E), расположено к северу от шоссе №1 Иерусалим – Тель-Авив, возле арабской деревни Абу Гош и поселка Неве Илан:

В конце нашего предложения сказано, что Урияху, сын Шмаяху, пророчествовал про Иерусалим и про Йехуду то же самое, что пророчествовал о них Ирмияху. Это означает, что он предвещал завоевание Йехуды, разрушение Иерусалима и Храма, а также изгнание ее жителей в том случае, если они не перестанут грешить и не вернутся на путь служения Богу.

И услышал царь Йехояким, и все военачальники его, и все вельможи, слова его, и возжелал царь умертвить его, и услышал Урияху, и устрашился он, и бежал, и пришел в Египет.

Царь Йехуды Йехояким, а также все его военачальники и вельможи, услышали о содержании излагаемых Урияху пророчеств. По мнению «Мецудат Давид», Йехояким счел его лжепророком, за что, как было сказано выше, полагалась смертная казнь, но, как будет сказано в комментарии к предложению №23, Мальбим и «Даат Микра» с этим не согласны. В любом случае, здесь рассказывается о том, что Йехояким велел схватить Урияху, чтобы предать его суду и смертной казни, но тому стало об этом известно, он понял, что над ним нависла смертельная опасность, и бежал в Египет.

И послал царь Йехояким людей в Египет: Эльнатана, сына Ахбора, и людей с ним, в Египет.

Бегство Урияху в Египет не успокоило Йехоякима, который так на него разгневался, что послал туда целую делегацию с целью добиться его экстрадиции.

Во Второй Книге Царей (24, 8) упоминается о том, что имя матери Йехояхина, сына Йехоякима, было Нехушта, дочь Эльнатана. Таким образом, Нехушта приходилась Йехоякиму женой, а ее отец Эльнатан, соответственно, был его тестем. Если Эльнатан,  упоминаемый во Второй Книге Царей, это тот Эльнатан, сын Ахбора, о котором говорится в нашем предложении, то во время своей командировки в Египет он был уже довольно пожилым человеком, а значит, отправился туда с дипломатической, а не с военной миссией.

Следует отметить, что об Эльнатане, сыне Ахбора, будет рассказано в главе 36, где в предложении №12 он будет присутствовать в списке вельмож Йехоякима. В предложении №25 главы 36 будет сказано, что Эльнатан. сын Ахбора, был в числе вельмож, умолявших Йехоякима не сжигать свиток, в котором были записаны пророчества Ирмияху. Из этого следует, что Эльнатан, сын Ахбора, не был закоренелым грешником, но все же он доставил Урияху из Египта, зная, что его ожидает верная смерть, о чем будет сказано в следующем предложении.

И вывели они Урияху из Египта, и привели его к царю Йехоякиму, и убил он его мечом, и бросил труп его в могилы сынов народа».

Здесь рассказывается о том, что египтяне выдали Урияху явившимся за ним людям, и те доставили его в Иерусалим к царю Йехуды Йехоякиму. Йехояким казнил Урияху мечом, то есть велел отрубить ему голову, после чего бросил его труп «в могилы сынов народа». «Даат Микра» пишет, что могилами сынов народа назывались заранее заготовленные места захоронения бедняков, которые не могли себе позволить фамильные погребальные пещеры. Когда бедняки умирали, их хоронили на специально отведенном для этого участке кладбища, который назывался могилами сынов народа, с заранее выкопанными могилами. В одну из таких могил Йехояким велел бросить труп казненного им Урияху, не разрешив его родственникам похоронить его в семейной погребальной пещере. По мнению Мальбима, могилами сынов народа назывался участок кладбища, который предназначался для захоронения казненных людей.

Теперь следует понять, по обвинению в каком преступлении Йехояким казнил Урияху, и по какой причине здесь о нем рассказывается. Как было сказано выше, «Мецудат Давид» считает, что Йехояким казнил Урияху по обвинению в лжепророчестве, но Мальбим справедливо указывает на то, что лжепророков казнят посредством удушения, в то время как Йехояким велел отрубить Урияху голову. На это указывает и «Даат Микра», который пишет, что по закону Торы царь может казнить мечом оскорбивших или проклинавших его людей. Подобно Ирмияху, Урияху в своих пророчествах говорил о том, что грехи жителей Йехуды послужат причиной того, что на их государство обрушатся всевозможные бедствия. Услышав об этом, Йехояким понял, что Урияху и его самого называет грешником, из-за которого падет Йехуда, и объявил Урияху бунтарем, оскорбившим царскую честь. Таким образом, казнив Урияху, Йехояким совершенно искренне считал, что поступил с ним в полном соответствии с законом.

Как было сказано в комментарии к предложению №20, Раши, Радак и «Мецудат Давид» считают, что о том, что произошло с Урияху, рассказали на суде над Ирмияху лжепророки и коэны, выступавшие в роли его обвинителей. По мнению, этих комментаторов, они заявили судившим Ирмияху вельможам, среди которых вполне мог находиться доставивший Урияху из Египта Эльнатан, что рассказ о пророке Михе, приведенный старцами Земли, уже давно потерял свою актуальность. Миха, избежавший смерти, несмотря на свои плохие пророчества, жил около ста лет назад, и если приводить прецеденты, то есть совсем свежий прецедент, касающийся пророка, который говорил то же самое, что говорит Ирмияху, и жил совсем недавно. Этот пророк был казнен действующим царем Йехуды Йехоякимом, и  его вельможи не могут утверждать, что Йехояким поступил с Урияху не по закону. Из этого следует, что за излагаемые Ирмияху пророчества полагается смертная казнь, и вельможам Йехуды следует казнить его точно так же, как Йехояким казнил Урияху.

В комментарии к предложению №20 было также сказано, что, по мнению Мальбима, Шадаля и рава Йосеф Каро, рассказ об Урияху принадлежит перу Ирмияху, и он не является частью повествования о суде, а служит ему дополнением. В соответствии с этим, посредством рассказа о печальной судьбе Урияху, Ирмияху говорит о том, что, несмотря на то, что старцы Земли за него заступились, он продолжал находиться в смертельной опасности, так как в тот же самый период царь Йехуды казнил пророка Урияху, который излагал такие же, как Ирмияху, пророчества. По мнению Мальбима, рассказывая о том, что Йехояким послал за Урияху в Египет целую делегацию, Ирмияху говорит о том, что казнь Урияху не была импульсивным решением Йехоякима, который в приступе гнева поступил с Урияху в противоречии с законом. За то время, когда Эльханан и его люди отправились в Египет и добились экстрадиции Урияху, гнев Йехоякима должен был давно уже пройти. Из этого следует, что казнь Урияху была произведена в соответствии с хладнокровным и обдуманным решением царя Йехуды Йехоякима, и он вполне мог велеть казнить также Ирмияху, пророчества которого были так похожи на пророчества уже казненного им пророка.

Но рука Ахикама, сына Шафана, была с Ирмияху, не отдать его в руки народа, чтобы умертвить его.

Во Второй Книге Царей (22, 3 и 13) упоминается о том, что Шафан, отец Ахикама, был царским писцом во времена правления Йошияху, а сам Ахикам был в числе вельмож, посланных Йошияху к пророчице Хульде. Там (25, 22) также рассказывается о том, что сын Ахикама Гдальяху был назначен Невухаднэцером правителем Йехуды после начала Вавилонского изгнания. Из этого следует, что Ахикам, сын Шафана, был одним из вельмож, которые судили Ирмияху, и здесь сказано о том, что его лишь рука, то есть авторитет, спасла Ирмияху от неминуемой смерти. По всей видимости, Ахикам решительно встал на сторону Ирмияху, и остальные вельможи Йехуды не захотели с ним ссориться, поэтому вынесли Ирмияху оправдательный приговор.

По мнению «Мецудат Давид», здесь Ирмияху рассказывает о том, что после того как коэны и лжепророки рассказали на суде о казненном Йехоякимом Урияху, вельможи погрузились в глубокие раздумья, но представители простого народа решили, что Ирмияху должен разделить судьбу Урияху. Они вознамерились немедленно с ним расправиться, но Ирмияху защитил Ахикам, сын Шафана, причем сделал это своей рукой, то есть защитил физически. Похожего мнения придерживается Мальбим, который пишет, что выступление старцев Земли в защиту Ирмияху не произвело ни малейшего впечатления на собравшийся в Храме простой народ, его представители решили немедленно с ним расправиться, и сделали бы это, если бы его не защитил Ахикам, сын Шафана.