В начале царствования Йехоякима, сына Йошияху, царя Йехуды, было слово это Ирмияху от Господа, говоря:

В пророчестве, которое будет приведено ниже, пойдет речь о том, что все народы древнего Ближнего Востока будут завоеваны и подчинены Невухаднэцером. В предложении №1 главы 25 было сказано, что первый год правления Невухаднэцера пришелся на четвертый год царствования Йехоякима, а так как здесь Ирмияху говорит о том, что Бог обратился к нему в начале правления Йехоякима, Раши считает, что Ирмияху пророчествовал о Невухаднэцере за три года до его восшествия на престол. Вместе с этим, «Даат Микра» указывает на то, что четвертый год правления Йехоякима тоже может быть назван началом его царствования по причине, приведенной в комментарии к предложению №1 главы 26, поэтому вполне возможно, что Бог обратился к Ирмияху уже после того как Невухаднэцер стал царем Бавеля.

Рассматривая сказанное в нашем предложении, комментаторы задаются другим, гораздо более важным вопросом. Здесь сказано, что Бог обратился к Ирмияху в начале правления Йехоякима, но в предложении №3 выяснится, что Он дает ему указания относительно того, что Ирмияху должен будет предпринять во время правления Цидкияху. Как сказано во Второй Книге Царей (23, 36 и 24, 8), Йехояким царствовал над Йехудой в течение одиннадцати лет, затем три месяца над Йехудой царствовал его сын Йехояхин, и лишь затем его сменил на троне Цидкияху, последний царь Йехуды периода Первого Храма. Получается, что в нижеприведенном пророчестве Бог дает Ирмияху указания относительно того, что тот должен будет сделать лишь одиннадцать лет спустя, и следует понять, по какой причине Бог не обратился к Ирмияху непосредственно перед тем, как тот должен был приступить и исполнению полученного им задания.

Радак объясняет это тем, что Йехояким был посажен на престол египетским фараоном Нехо II, о чем рассказывается во Второй Книге Царей (23, 34), свергнув для этого коронованного иерусалимской аристократией Йехоахаза (см. там 23, 30-33). Неудивительно, что после этого Йехояким испытывал чувство глубокой благодарности по отношению к фараону, и был полон решимости поддержать его в противостоянии с постоянно усиливающимся Бавелем. Радак соглашается с Раши в том, что Бог обратился к Ирмияху в самом начале царствования Йехоякима, то есть за три года до воцарения Невухаднэцера и за одиннадцать лет до воцарения Цидкияху, последнего царя Йехуды периода Первого Храма. В нижеприведенном пророчестве Бог действительно дает указания Ирмияху относительно его действий во время правления Цидкияху, но Радак пишет, что Йехояким, правивший Йехудой за одиннадцать лет до этого, должен был сделать из данных Богом указаний вполне определенные выводы. Он должен был понять, что в будущем Невухаднэцер завоюет весь Ближний Восток, поэтому на Египет ему надеяться не следует, а также ему не следует восставать против Невухаднэцера и пытаться создать противостоящую ему коалицию различных государств, так как одержать победу им не удастся. К сожалению, Йехояким этих выводов не сделал, восстал против власти Невухаднэцера, что привело к вторжению армии Бавеля в Йехуду, описанному во Второй Книге Царей (24, 1-2).

По мнению «Даат Микра», Бог обращался к Ирмияху дважды. Первый раз это произошло в начале царствования Йехоякима, но уже после воцарения Невухаднэцера (см. комментарий к предложению №1 предыдущей главы), когда Йехуда и соседние с ней страны намеревались объединить усилия для противостояния военной экспансии Бавеля. Во второй раз Бог обратился к Ирмияху в начале царствования Цидкияху, так как он тоже намеревался создать противостоящую Невухаднэцеру коалицию завоеванных Бавелем государств. Таким образом, Ирмияху получил два похожих пророчества, которые в своей книге он объединил в одно. В начале этого пророчества сохранилось имя Йехоякима, но далее приведены указания, которые Ирмияху получил от Бога в начале правления Цидкияху.

Так сказал Господь мне: «Сделай себе ремни и стержни, и наложи их на шею твою.

Ремни и стержни, которые должен был сделать себе Ирмияху по велению Бога, представляют собой детали зашейного ярма, состоящего из четырех деревянных стержней, соединенных между собой кожаными ремнями. Ярмо такого типа можно видеть на следующем снимке:

Таким образом, Бог велел Ирмияху сделать ярмо, наложить его на свою шею, и в таком виде ходить по улицам Иерусалима и других городов Йехуды, чтобы наглядно объяснить местному населению, что оно должно покориться Невухаднэцеру.

И пошли их царю Эдома, и царю Моава, и царю сынов Амона, и царю Цора, и царю Цидона через посланников, прибывших в Иерусалим к Цидкияху, царю Йехуды.

Здесь выясняется, что Ирмияху должен был изготовить ярмо не только для себя, но и еще пять штук. Они предназначались для царей Эдома, Моава, Амона, Цора и Цидона, и Ирмияху должен был переправить эти ярма перечисленным здесь царям через их посланников, прибывших в Иерусалим к царю Йехуды Цидкияху. О царствах Эдома, Моава и Амона можно прочесть в комментарии к предложению №25 главы 9, а о Цидоне и Цоре – в комментарии к предложению №22 главы 25. Следует отметить, что в главе 25 содержится пророчество о том, что все эти царства выпьют из чаши вина гнева Бога, то есть серьезно пострадают во время их завоевания армией Невухаднэцера.

Как было сказано в комментарии к предложению №1, «Даат Микра» считает, что Ирмияху получал от Бога указания дважды, сначала в начале царствования Йехоякима, а затем во время царствования Цидкияху. По его мнению, в предыдущем предложении шла речь о первых указаниях, а здесь – о вторых. Это означает, что в начале царствования Йехоякима Ирмияху сделал себе ярмо, и некоторое время носил его на своей шее в знак того, что жители Йехуды должны подчиниться Невухаднэцеру. После того как Йехояким восстал против Невухаднэцера, что привело к двум завоеваниям Иерусалима, и после того как Йехудой стал править Цидкияху, Ирмияху получил от Бога указания изготовить еще пять ярм, и разослать их царям, которые собирались договориться с Цидкияху о создании противостоящей Невухаднэцеру военной коалиции. Опять же, эти ярма должны были послужить этим царям знаком, что им следует подчиниться власти Невухаднэцера.

По мнению Раши, Радака и рава Йосефа Каро, указания о ярмах Бог дал Ирмияху лишь один раз, а именно, в начале правления Йехоякима. Тогда Бог велел Ирмияху сделать себе ярмо, и носить его на своей шее до тех пор, пока во время царствования Цидкияху в Иерусалим не явятся посланники царей Эдома, Моава, Амона, Цора и Цидона для заключения с Цидкияху договора о создании противостоящей Невухаднэцеру военной коалиции. Тогда Ирмияху должен был изготовить еще пять ярм, и вручить их посланникам для передачи пославшим их царям как знак, что они должны покориться власти Невухаднэцера. При этом Раши пишет, что в четвертый год царствования Цидкияху Невухаднэцер назначил его начальником над указанными здесь царями, после чего те отправили в Иерусалим своих посланников. Таким образом, Ирмияху носил на своей шее ярмо в течение пятнадцати лет: с первого года правления Йехоякима по четвертый год правления Цидкияху.

Мальбим также считает, что Бог лишь однажды дал Ирмияху указания относительно ярм, но это произошло в четвертый год правления Йехоякима, а именно, после того как Невухаднэцер в первый раз завоевал Йехуду, сверг посаженного на престол Йехоахаза и короновал Йехоякима. По мнению Мальбима, тогда же Невухаднэцер назначил Цидкияху заместителем Йехоякима, наделил его полномочиями влиять на государственную внешнюю политику, и именно поэтому он здесь назван царем Йехуды, хотя настоящим царем в то время был Йехояким. Перечисленные здесь цари послали своих людей к Цидкияху, по-видимому, считая, что с ним будет легче, чем с Йехоякимом, договориться о противостоящей Невухаднэцеру военной коалиции, и Ирмияху должен был передать им изготовленные им ярма в знак того, что они должны покориться власти Невухаднэцера.

И вели им о господах их, говоря: «Так сказал Господь Воинств, Бог Израиля: «Так скажите господам вашим:

Кроме изготовленных Ирмияху ярм, прибывшие в Иерусалим посланники должны были передать пославшим их царям следующие слова Бога:

«Я сделал Землю, человека и животное, которое на Земле, силой Моей великой и рукой моей простертой, и отдал ее тому, кому было правильно в глазах Моих.

Слова «человек и животное» используются здесь в агрегативном значении, то есть означают «люди и животные», а под Землей здесь подразумевается планета Земля. Таким образом, Бог говорит вышеперечисленным царям, что Он создал Землю, а также людей и всех животных, своей великой силой и простертой рукой, а значит, Земля, люди и животные являются собственностью Бога. Поэтому Бог поступает с Землей по своему собственному усмотрению, и отдает ее тому, кому считает правильным. По мнению Мальбима, в конце нашего предложения Бог имеет в виду царей, включая вышеперечисленных, и говорит им о том, что власть над своими народами они получили от Бога.

Следует отметить, что относительно значения фрагмента «силой Моей великой и рукой моей простертой» разошлись во мнениях Мальбим и «Даат Микра». «Даат Микра» считает, что простертая рука Бога означает Его руку, занесенную для удара, так как удар, нанесенный с размахом, гораздо сильнее удара, нанесенного без занесения руки. Поэтому везде, кроме нашего предложения и предложения №17 главы 32, простертая рука Бога означает сильные удары, которые Он наносит по своим врагам. Но здесь идет речь о Сотворении Мира, в ходе которого Богу не пришлось никого бить, и «Даат Микра» считает, что в нашем предложении простертая рука Бога символизирует не Его сильные удары, а Его великую силу. В соответствии с этим, фрагмент «силой Моей великой и рукой моей простертой» является повтором, означающим, что Бог сотворил Землю и все, что на ней находится, использовав для этого поистине колоссальную силу.

По мнению Мальбима, рука Бога символизирует совершаемые Им действия, а простертая рука означает постоянно совершаемые действия. В соответствии с этим, здесь Бог говорит вышеперечисленным царям о том, что Он создал Землю, людей и животных, и поддерживает их существование, что также является своего рода постоянным Сотворением Мира.

И теперь Я отдал все земли эти в руки Невухаднэцера, царя Бавеля, раба Моего, и даже зверя полевого отдал Я ему, чтобы служить ему.

Здесь Бог говорит вышеперечисленным царям о том, что, так как вся Земля является Его собственностью, теперь Он решил отдать все земли, то есть всю планету, в руки Невухаднэцера, царя Бавеля. Это означает, что Невухаднэцер обретет власть над всеми земными царствами, и противостоять ему будет невозможно. При этом Бог называет Невухаднэцера своим рабом, несмотря на то, что тот был идолопоклонником. Это означает, что Невухаднэцер, завоевав все земные царства, выполнит волю Бога, точно так же как раб выполняет волю своего господина.

Наибольшие разногласия среди комментаторов вызывает сказанное в конце нашего предложения о том, что Бог отдал во власть Невухаднэцера даже полевых зверей. Объясняя это, «Мецудат Давид» предпочитает сослаться на трактат Шабат (150, а) Вавилонского Талмуда, где сказано, что Невухаднэцер ездил на льве, к морде которого был привязан крокодил в качестве кормушки. Мальбим считает, что здесь говорится о том, что в армии Невухаднэцера использовались боевые звери, такие как слоны и львы, которых гнали на неприятеля. «Даат Микра» пишет, что под полевыми зверями подразумеваются дикие, а не домашние, животные, которые по определению никому не принадлежат. Но, несмотря на это, Бог здесь говорит о том, что отдаст в услужение Невухаднэцеру даже диких зверей, и это означает, что Он предоставит в распоряжение Невухаднэцера абсолютно все ресурсы, поэтому победить его будет невозможно. «Даат Микра» также отмечает, что в Торе (Берешит 9, 2) рассказывается о том, что ранее Бог предоставил власть над полевыми зверями Ноаху и его сыновьям. В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что теперь эта власть будет Им передана Невухаднэцеру.

И служить будут ему все народы, и сыну его, и сыну сына его, пока не придет время страны его тоже, и поработят его народы многие и цари великие.

В соответствии с простым пониманием сказанного, здесь Бог говорит о том, что все народы Земли будут служить Невухаднэцеру, его сыну и сыну его сына, то есть Бавель будет властвовать над всеми странами Мира на протяжении трех поколений. Большинство комментаторов считает, что сыном Невухаднэцера Бог называет Эвиль Мродаха, а его внуком – Белишацара, правившего Бавелем во время его завоевания Персией. Однако, на самом деле, передача власти в Бавеле была гораздо более причудливой. После смерти Невухаднэцера, примерно через 25 лет после разрушения Первого Храма, царем Бавеля действительно стал его сын Эвиль Мродах, но правил он очень недолго. Через два года после своего восшествия на престол Эвиль Мродах, сын Невухаднэцера, был убит своим зятем Нергалом Сарэцером, и тот правил Бавелем на протяжении четырех лет вплоть до своей смерти. После смерти Нергала Сарэцера царем Бавеля стал его сын Лабаши Мардук, который был внуком Невухаднэцера, но не от сына, а от дочери, жены Нергала Сарэцера. В момент своего восшествия на престол Лабаши Мардук был подростком, и через девять месяцев он был убит в результате заговора, во главе которого стоял Невунаид, ставший следующим и последним царем Бавеля. Следует отметить, что Невунаид не состоял в родстве с Невухаднэцером, из чего следует, что правление царей из его династии прервалось всего лишь через семь лет после его смерти. Через три года после своего восшествия на престол, Невунаид отправился со своей армией на Аравийский полуостров, возложив правление Бавелем на своего сына Белишацара, и отсутствовал на протяжении десяти лет, вплоть до завоевания Бавеля Персией. Таким образом, Бог никак не мог назвать Белишацара внуком Невухаднэцера, и мнение большинства комментаторов следует признать ошибочным.

Во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что все народы Земли будут служить царям Бавеля до тех пор, пока не придет время расплаты за грехи, совершенные ими и их подданными, и тогда Бавель поработят «народы многие и цари великие». Здесь явно идет речь о завоевании Бавеля армией Персии и Мидии, но комментарии Раши и «Мецудат Давид» в данном случае вызывают некоторое удивление. Раши считает, что великими царями Бог называет Кореша (Кира II Великого) и Дариуша (Дария I), которые вторгнутся в Бавель и убьют Белишацара. Относительно Кореша никаких вопросов не возникает, он действительно командовал разгромившей Бавель персидской армией, но Дариуш стал царем Персии уже после того как Бавель прекратил свое существование. «Мецудат Давид» пишет, что час расплаты Бавеля за грехи наступит во время правления Дариуша, а не Кореша. Дариушу действительно пришлось возглавить военный поход против восставшего Бавеля, но он подавил это восстание всего через два месяца, и нанесенный им Бавелю ущерб несравним с ущербом, нанесенным Бавелю Корешем.

По мнению «Даат Микра», во второй части нашего предложения Бог дважды говорит о том, что Бавель будет Им наказан в соответствии с принципом «мера за меру». Сначала Бавель поработит «народы многие», а затем «народы многие» поработят Бавель. Цари Бавеля называли себя великими царями (как сказано в Книге Даниэля (2, 37), Невухаднэцер называл себя царем царей), и когда придет час расплаты, они будут порабощены другими великими царями.

И будет, народ и царство, которые не будут служить ему, Невухаднэцеру, царю Бавеля, и который не отдаст шею свою в ярмо царя Бавеля, мечом, и голодом, и мором накажу Я народ тот, – речь Господа, – до завершения Моего их рукой его.

«Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что здесь Бог говорит о том, что накажет мечом, голодом и мором все народы и царства, которые откажутся покориться Невухаднэцеру. По мнению этих комментаторов, фрагмент «которые не будут служить ему, Невухаднэцеру, царю Бавеля, и который не отдаст шею свою в ярмо царя Бавеля» содержит повтор. Посредством этого повтора Бог подчеркивает, что от всех народов и царств Он требует полного подчинения Невухаднэцеру, царю Бавеля.

Как известно, Мальбим считает, что повторов в ТАНАХе не бывает, и это предложение не является исключением. В данном случае ему помогает так считать то, что в оригинальном тексте фрагмент «который не отдаст шею свою в ярмо царя Бавеля» начинается словом «эт» (אֵת), которое в соответствии с ивритской грамматикой ставит следующее за ним слово «который» в дательный падеж. В соответствии с этим, этот фрагмент дословно переводится «которому не отдаст шею свою в ярмо царя Бавеля», а литературно – «тому, кто не отдаст шею свою в ярмо царя Бавеля». Принимая это во внимание, Мальбим пишет, что в период производимых армией Невухаднэцера завоеваний были большие и сильные государства, которые отказались ему подчиниться, а он, со своей стороны, не смог их завоевать. Но небольшие народы и страны были неспособны противостоять армии Бавеля, и поэтому оказались перед выбором: либо покориться Невухаднэцеру, либо подчиниться власти других больших государств, способных защитить их от завоевания армией Бавеля. По мнению Мальбима, здесь Бог говорит именно об этом, а именно, что накажет мечом, голодом и мором все народы и царства, которые откажутся служить либо Невухаднэцеру, либо тем странам, которые не отдадут свои шеи в его ярмо, то есть смогут отстоять свою независимость.

Следует отметить, что слова «меч, голод и мор» шестнадцать раз используются вместе в Книге Ирмияху, так как они являются основными бедствиями, от которых гибнут люди во время военных действий. При этом от голода и мора, то есть от эпидемий заразных болезней, в основном гибнет мирное население городов, осажденных вражеской армией.

По мнению «Мецудат Давид», в конце нашего предложения Бог говорит о том, что продолжит наказывать мечом, голодом и мором народы и царства, которые откажутся покориться Невухаднэцеру, вплоть до их «завершения», то есть исчезновения. Это означает, что все народы, которые откажутся покориться Невухаднэцеру, будут полностью уничтожены его армией, а все отказавшиеся покориться страны навсегда исчезнут с политической карты Мира. «Даат Микра» понимает сказанное в конце нашего предложения менее радикально. По его мнению, в конце нашего предложения пропущено слово «отдавать», и он должен звучать следующим образом: «пока не завершу Я отдавать их в руки его». В таком случае, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что продолжит наказывать мечом, голодом и мором отказавшиеся покориться Невухаднэцеру народы и царства до тех пор, пока их сопротивление Невухаднэцеру не будет сломлено, и они ему не покорятся.

И вы не слушайте пророков ваших, и магов ваших, и сновидцев ваших, и гадателей ваших, и колдунов ваших, которые говорят вам, говоря: «Не служите царю Бавеля!».

Здесь Бог обращается непосредственно к царям, посланники которых прибыли в Иерусалим для переговоров с Цидкияху о создании противостоящей Невухаднэцеру военной коалиции (см. предложение №4). Бог призывает этих царей не прислушиваться к их пророкам, магам, сновидцам, гадателям и колдунам, которые в один голос убеждают их не подчиняться власти Невухаднэцера, то есть оказать ему сопротивление, утверждая, что так они смогут отстоять свою независимость. Следует отметить, что во времена Ирмияху перечисленные здесь категории людей оказывали существенное влияние как на отдельных людей, так и на государственную политику.

Под пророками здесь подразумеваются люди, пророчествующие от имени идолов. Магами, по мнению «Даат Микра», были люди, которые с помощью магических ритуалов пытались благотворно повлиять на будущее своего государства. Сновидцы – это люди, которые, по их утверждениям, видят вещие сны. Колдуны – это люди, которые пытаются изменить сложившиеся обстоятельства с помощью призываемых ими духов и т.п. Слова «гадатели ваши» в оригинальном тексте звучат как «оненэйхем» (עֹנְנֵיכֶם), и относительно специализации этих людей разошлись во мнениях еще мудрецы Вавилонского Талмуда. В трактате Санхедрин (65, а) сказано, что, по мнению рабби Шимона, это слово является производным от слова «айн» (עין), то есть «глаз», и так называются колдуны, которые для достижения своих целей мажут глаза спермой семи животных. По мнению мудрецов, тоже считающих, что это слово является производным от слова «айн», это люди, которые отводят глаза других людей, то есть фокусники. Рабби Акива считает, что это слово является производным от слова «она» (עונה), то есть «срок», и что так называются люди, которые предсказывают, какой день является благоприятным для того, чтобы отправиться в путь, заключать сделки и т.п. Кроме этого, ибн Эзра в комментарии к Торе (Ваикра 19, 26) пишет, что слово это является производным от слова «анан» (ענן), то есть «облако», и так называются люди, предсказывающие будущее на основании движения облаков.

Ибо ложь они пророчествуют вам, до того что удалю Я вас с земли вашей, и изгоню Я вас, и погибнете вы.

Здесь Бог объясняет причину, по которой цари не должны прислушиваться к словам своих пророков, магов, сновидцев, гадателей и колдунов. Как было сказано в предыдущем предложении, эти люди призывали царей не подчиняться царю Бавеля Невухаднэцеру, предсказывая, что оказав сопротивление армии Бавеля, они смогут отстоять независимость своих государств. В нашем предложении Бог объявляет их слова ложью, и говорит о том, что если цари к ним продолжат прислушиваться, Он удалит царей и их народы с их земли и подвергнет изгнанию, а также массовому истреблению завоевателями. Из этого следует, что если цари покоряться власти Невухаднэцера, всех этих бедствий не будет, и они со своими народами останутся жить в своих государствах, но Бог явно об этом скажет в следующем предложении.

Но народ, который принесет шею свою в ярмо царя Бавеля, и будет служить ему, и оставлю Я его на земле его, – речь Господа, – и обрабатывать будет он ее, и жить будет на ней.

Слово «хинахтив» (הִנַּחְתִּיו), переведенное здесь как «оставлю Я его», может также быть производным от слова «менуха» (מנוחה), которое означает «покой», и «Даат Микра» пишет, что в нашем предложении это слово используется в обоих этих значениях. В соответствии с этим, здесь Бог обещает оставить все народы, которые подчинятся власти Невухаднэцера, в покое на их земле, так что они смогут ее обрабатывать, и продолжат на ней жить.

И Цидкияху, царю Йехуды, говорил Я как все слова эти, говоря: «Принесите шеи ваши в ярмо царя Бавеля, и служите ему и народу его, и жить будете!

По мнению Раши и Мальбима, здесь продолжается речь, с которой Ирмияху должен был обратиться к прибывшим в Иерусалим посланникам, для того, чтобы они передали ее своим царям. «Даат Микра» считает, что эта речь завершилась в предыдущем предложении, а здесь Ирмияху от своего имени рассказывает, что с похожей речью он обратился к Цидкияху, последнему царю Йехуды периода Первого Храма.

По мнению Раши, здесь Бог говорит посланникам царей Эдома, Моава, Амона, Цора, и Цидона о том, что все вышесказанное Он говорил также царю Йехуды Цидкияху, к которому они прибыли для переговоров о создании противостоящей Невухаднэцеру военной коалиции. Через своих пророков Бог призывал Цидкияху и жителей Йехуды подчиниться власти Невухаднэцера и его народа, то есть касдим, и тогда все они останутся в живых.

Как было сказано в комментарии к предложению №8, Мальбим считает, что там Бог говорил о том, что перед царями небольших государств стоит выбор, кому подчиниться: Невухаднэцеру или большим и сильным царствам, способным дать отпор его армии и защитить их от завоевания. Здесь, по мнению Мальбима, Бог говорит посланникам царей Эдома, Моава, Амона, Цора, и Цидона, что Йехуда в число этих больших и сильных царств не входит, так как, для того, чтобы выжить, сам Цидкияху, царь Йехуды, и ее жители должны покориться власти Невухаднэцера.

Зачем умирать тебе и народу твоему от меча, от голода и от мора, как говорил Господь о народе, который не будет служить царю Бавеля?

Этот риторический вопрос задавали Цидкияху посылаемые Богом пророки, в том числе Ирмияху. Он означает, что неподчинение царю Бавеля означает для Цидкияху и для жителей Йехуды верную гибель от меча, голода и мора, как в предложении № 8 Бог говорил о любом народе, который попытается противостоять армии Невухаднэцера.

И не слушайте слов пророков, говорящих вам, говоря: «Не служите царю Бавеля!», ибо ложь они пророчествуют вам.

В предложении №9 было сказано, что то же самое говорили другим царям их пророки и колдуны различного толка. Из этого следует, что все лжепророки и колдуны, как Йехуды, так и других стран, говорили своим царям то, что те хотели услышать, а именно, что им следует оказать армии Бавеля сопротивление, и они смогут отстоять независимость своих государств. И точно так же, как в случае других стран, это было ложью, о чем говорилось в предложении №10.

Ибо не посылал Я их, – речь Господа, – и они пророчествуют Именем Моим ложно, до того что изгоню Я вас и погибнете вы, вы и пророки, пророчествующие вам».

О том, что в результате деятельности лжепророков и колдунов различного толка народы Эдома, Моава, Амона, Цора, и Цидона подвергнутся изгнанию и массовому истреблению, Бог говорил в предложении №10. Здесь примерно то же самое Он говорит о том, что случиться с жителями Йехуды в том случае, если они будут продолжать прислушиваться к речам лжепророков. Единственное различие состоит в том, что в предложении №10 Бог не говорил о том, что лжепророки Эдома, Моава, Амона, Цора, и Цидона были Им посланы, так как понятно, что Бог не посылал лжепророков, пророчествовавших именем местных божеств. Здесь Бог подчеркивает, что пророки, которые предвещают Йехуде победу над армией Невухаднэцера, не были Им посланы, и они являются лжепророками, так как жители Йехуды в то время не знали кому верить, им или Ирмияху и подобным ему пророкам, предвещавшим поражение Йехуды в противостоянии Бавелю. В конце нашего предложения Бог подчеркивает, что лжепророки не смогут избежать наказания, и разделят судьбу остальных жителей Йехуды, о чем уже неоднократно говорилось в Книге Ирмияху.

И коэнам и всему народу этому говорил я, говоря: «Так сказал Господь: «Не слушайте слов пророков ваших, пророчествующих вам, говоря: «Вот, сосуды Дома Господа возвращены из Бавеля теперь скоро», ибо ложь они пророчествуют вам!

Выше были приведены обращения Ирмияху к прибывшим в Иерусалим посланникам царей Эдома, Моава, Амона, Цора, и Цидона, а также к царю Йехуды Цидкияху, в которых он, в частности, призывал их не прислушиваться к речам лжепророков, так как это не приведет ни к чему хорошему. Здесь Ирмияху говорит о том, что с похожим призывом он обращался к служащим в Храме коэнам и к простым жителям Йехуды. Но если выше Ирмияху говорил посланникам царей и Цидкияху о том, что если они будут следовать ложным пророчествам и окажут сопротивление армии Невухаднэцера, то навлекут на свои страны всевозможные бедствия, то здесь он призывает коэнов и простой народ не верить ложным пророчествам о скором возвращении из Бавеля храмовой утвари.

Следует понять, о каких сосудах здесь идет речь, и почему лжепророки говорили именно об их возвращении, но прежде рассмотрим приведенное здесь лжепророчество «Вот, сосуды Дома Господа возвращены из Бавеля теперь скоро». Оно выдержано в стиле речей настоящих пророков Бога, из чего следует, что лжепророки копировали их стиль, чтобы их ложные пророчества звучали как настоящие. Так, приведенное здесь лжепророчество начинается словом «вот», и в настоящих пророчествах, в частности, в пророчествах Ирмияху, это означает, что то, о чем сказано далее, случится очень скоро. Кроме этого, в приведенном здесь лжепророчестве используется глагол прошедшего времени «возвращены», и это означает, что лжепророки будто бы видели в пророческом видении, что храмовая утварь уже возвращена в Храм из Бавеля. Этот прием также широко используется в пророчествах Ирмияху.

Рассмотрим, о каких сосудах Храма здесь идет речь. Во Второй Книге Царей (24, 13-16) рассказывается о том, что Невухаднэцер завладел храмовой утварью во время своего третьего вторжения в Йехуду, когда в Бавель был изгнан царь Йехуды Йехояхин с его семейством и вельможами, вся аристократия, офицерство и ремесленники военных специальностей (см. комментарий к предложению №1 главы 24). Это произошло за одиннадцать лет до разрушения Первого Храма и начала Вавилонского изгнания. Следующим царем Йехуды стал Цидкияху, и во время его правления лжепророки убеждали жителей Йехуды в том, что храмовая утварь, ранее использовавшаяся в ходе богослужения, скоро будет возвращена из Бавеля обратно в Храм. Следует отметить, что в предложении №3 следующей главы будут приведены слова одного из таких лжепророков, предвещавшего, что это произойдет через два года.

Теперь следует понять, почему Ирмияху предостерегает коэнов и простой народ Йехуды не верить речам лжепророков, предсказывающих скорое возвращение храмовой утвари. «Даат Микра» объясняет это тем, что коэны и простой народ Йехуды воспринимали разграбление Храма Невухаднэцером так же тяжело, как изгнание в Бавель царя Йехояхина, его придворных, офицеров и ремесленников. Мальбим пишет, что храмовая утварь могла вернуться обратно в Храм только в том случае, если военная мощь Бавеля была бы подорвана, и он подвергся завоеванию неким государством. Лжепророки утверждали, что это произойдет очень скоро, из чего следовал вывод о том, что Йехуда не должна покоряться власти Невухаднэцера, а должна оказывать ему сопротивление и продержаться очень непродолжительное время, так как вскоре его армия будет разгромлена.

Не слушайте их, служите царю Бавеля, и жить будете! Зачем будет город этот руиной?!»».

В первой части нашего предложения Ирмияху призывает коэнов и жителей Йехуды не прислушиваться к речам лжепророков, покориться власти Невухаднэцера, и обещает, что если они это сделают, то останутся в живых. Следует отметить, что призыв не прислушиваться к речам лжепророков повторяется в этой главе четыре раза: в предложениях №9, №14, №16 и в нашем предложении. Это показывает, как сильно они мешали Ирмияху выполнять возложенную на него Богом миссию.

Вторая часть нашего предложения представляет собой риторический вопрос, означающий, что если жители Йехуды откажутся служить царю Бавеля, Иерусалим будет им превращен в руины. Следует обратить внимание на то, что слово «руина» здесь стоит в единственном числе, и это означает, что в случае неподчинения жителей Йехуды власти Невухаднэцера Иерусалим станет одной большой руиной, то есть все его дома будут разрушены до основания.

И если пророки они, и если есть слово Господа с ними, помолятся они сейчас Господу Воинств, чтобы не прибыли сосуды, оставшиеся в Доме Господа, и в доме царя, и в Иерусалиме, в Бавель.

Во Второй Книге Царей (24, 13) рассказывается о том, что во время изгнания Йехояхина Невухаднэцер разграбил не только Храм, но и царскую сокровищницу. О разграблении имущества жителей Иерусалима там не упоминается, но из приведенных здесь слов Ирмияху следует, что и оно подверглось разграблению воинами армии Невухаднэцера, впрочем, как это обычно происходило после завоевания городов армией завоевателей. Кроме этого, из сказанного здесь следует, что Невухаднэцер и его воины вывезли из Храма не всю храмовую утварь, кое-какую они в нем оставили, что царская сокровищница не подверглась полному опустошению, и что жители Иерусалима не лишились всего своего имущества. Это объясняется либо тем, что этих сокровищ было слишком много для того, чтобы воины армии Невухаднэцера могли все их унести, либо тем, что некоторая их часть была спрятана коэнами, придворными и жителями Иерусалима.

В соответствии с простым пониманием сказанного, здесь Ирмияху говорит коэнам и жителям Йехуды о том, что если люди, призывающие их к неподчинению власти Невухаднэцера, являются настоящими пророками Бога, то пусть они обратятся к Нему с молитвой о том, чтобы оставшиеся сокровища Храма, царя и жителей Иерусалима тоже не оказались в Бавеле. Следует отметить, что пророки являлись не только представителями Бога перед людьми, но и представителями людей перед Богом, и в их обязанности входило просить Бога об удовлетворении просьб обратившихся к ним людей. Именно поэтому Ирмияху призывает коэнов и народ Йехуды попросить лжепророков обратиться к Богу с молитвой о сохранении оставшихся сокровищ Храма, царя и жителей Иерусалима.

Мальбим пишет, что Бог передает пророку информацию либо для того, чтобы тот, в свою очередь, передал ее людям, либо для того, чтобы он был осведомлен о предстоящих событиях. В первом случае целью Бога является побудить людей к раскаянию, и молитва пророка не приносит никаких результатов. Но во втором случае, передавая пророку информацию, Бог желает, чтобы он обратился к Нему с молитвой об отмене принятого Им решения. По мнению Мальбима, Ирмияху знал о том, что сокровища, оставшиеся в Храме, в царском дворце и в Иерусалиме, тоже будут вывезены в Бавель, и понимал, что о возвращении тех, что уже были вывезены, не могло идти и речи. Поэтому он здесь говорит о том, что если люди, предсказывающие скорое возвращение уже вывезенных сокровищ, являются настоящими пророками, они тоже должны знать то, что знает Ирмияху. И если они не передают эту информацию жителям Йехуды, а говорят им совершенно противоположные вещи, то это означает, что о том, что в Бавеле окажутся оставшиеся сокровища, Бог рассказал им для того, чтобы они обратились к Нему с молитвой об отмене решения о повторном разграблении Храма, царского дворца и Иерусалима.

Вместе с этим, следует отметить, что Ирмияху прекрасно понимал, что люди, которые должны обратиться с молитвой к Богу об отмене принятого Им решения, являются лжепророками, и поэтому произнесенная ими молитва будет просто сотрясением воздуха. Поэтому следует понять, какую цель преследует Ирмияху, призывая жителей Йехуды попросить этих людей обратиться к Богу с молитвой. По мнению «Даат Микра», призывая жителей Йехуды попросить лжепророков, обратиться с молитвой к Богу, Ирмияху над ними насмехается. В том, что не все сокровища Храма, царского дворца и Иерусалима были вывезены в Бавель, жители Йехуды видели знак того, что и те, что были вывезены, скоро вернутся. Поэтому Ирмияху говорит жителям Йехуды о том, что они жестоко ошибаются: они не только не увидят возвращения вывезенных в Бавель сокровищ, но и те сокровища, которые им удалось уберечь, тоже скоро окажутся в Бавеле. И если они хотят это изменить, то пусть попросят лжепророков, которым они так верят, обратиться с молитвой к Богу.

Ибо так сказал Господь Воинств о колоннах, и о Море, и о постаментах, и об остальных сосудах, оставшихся в городе этом,

Здесь начинается очень длинное и сложное предложение, которое будет продолжаться до конца нашей главы.

В следующем предложении будет сказано, что колонны, Море и постаменты, о которых здесь идет речь, не были вывезены Невухаднэцером в Бавель вместе с царем Йехуды Йехояхином. Рассмотрим, о каких именно предметах здесь говорит Ирмияху.

Колоннами Ирмияху называет две колонны, носившие названия Яхин и Боаз, которые были установлены царем Шломо с обеих сторон от входа в здание Храма. О том, как выглядели эти колонны, довольно подробно рассказывается в Первой Книге Царей (7, 15-23), здесь приведем их основные параметры. Колонны Яхин и Боаз были изготовлены из литой меди, их высота составляла 18 локтей, то есть около 9м., и они были в 12 локтей охватом, то есть около 2м. в диаметре. Вершины этих колонн венчали богато украшенные капители, изготовленные из литой меди, высота которых составляла 5 локтей, то есть около 2,5м. Таким образом, колонны Яхин и Боаз представляли собой медные сооружения диаметром около 2м. и высотой около 11,5м.

Об изготовленном царем Шломо Море также детально рассказывается в Первой Книге Царей (7, 23-36). Оно находилось во внутреннем дворе Храма и представляло собой большой наполненный водой чан, предназначенный для омовения рук и ног служивших в Храме коэнов. Море было изготовлено из литой меди, его диаметр составлял 10 локтей (около 5м.), глубина – 5 локтей (около 2,5м.), а толщина стенок – ладонь (8-9,6см.). Море покоилось на постаменте, который представлял собой двенадцать отлитых из меди быков. Его емкость составляла 2,000 бат, что, по мнению части комментаторов, составляет около 86 тысяч литров, а его вес, включая вес поддерживавших его быков, достигал 48т.

Постаментов, о которых здесь идет речь, было десять штук, и об их устройстве также подробно рассказывается в Первой Книге Царей (7, 27-37). Эти постаменты служили основанием для раковин, предназначенных для омовения рук служивших в Храме коэнов. Они находились во внутреннем дворе Храма, но были передвижными, и каждый из них обладал четырьмя колесами. Длина этих постаментов составляла 4 локтя (2м.), ширина – 4 локтя (2м.), а высота – 3 локтя (1,5м.), не считая высоты колес. Постаменты также были изготовлены из меди и обладали весьма сложной конструкцией, описанной в Первой Книге Царей.

Которые не взял Невухаднэцер, царь Бавеля, когда изгнал Йехонью, сына Йехоякима, царя Йехуды, из Иерусалима в Бавель, и всех вельмож Йехуды и Иерусалима,

Как было сказано в комментарии к предложению №24 главы 22, Йехонья – это одна из форм имени Йехояхин. Таким образом, здесь говорится о том, что колонны Яхин и Боаз, Море и постаменты не были вывезены Невухаднэцером в Бавель, когда он изгнал Йехояхина и всех вельмож Йехуды, то есть во время первой волны изгнания. Следует отметить, все эти храмовые принадлежности являлись очень массивными медными изделиями, поэтому неудивительно, что воины армии Невухаднэцера воздержались от их вывоза в Бавель во время изгнания Йехояхина. Впрочем, в предложении №17 главы 52 будет сказано, что впоследствии они их разрежут на куски и все-таки вывезут, и об этом также рассказывается во Второй Книге Царей (25, 13).

Ибо так сказал Господь Воинств, Бог Израиля, о сосудах, оставшихся в Доме Господа, и в доме царя Йехуды, и в Иерусалиме:

По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», сказанное в этом предложении повторяет то, что было сказано в предложении №19, из-за того, что повествование было прервано предложением №20, где указывалось, о каких именно сосудах идет речь, и когда они остались в Храме и в Иерусалиме. Мальбим считает иначе, и его мнение будет приведено в комментарии к следующему предложению.

«В Бавель принесены будут они, и там будут они до дня, когда вспомню Я их, – речь Господа, – и подниму Я их, и верну Я их в место это».

Здесь Ирмияху, опровергая слова лжепророков о том, что сосуды, унесенные воинами Невухаднэцера в Бавель, скоро вернутся обратно, приводит слова Бога, в соответствии с которыми эти сосуды не только не вернуться, но и те, что еще остались в Храме, тоже будут унесены в Бавель. Вместе с этим, здесь Бог говорит также и о том, что храмовая утварь не останется в Бавеле навечно. Наступит день, когда Бог о них вспомнит, поднимет их из Бавеля на Землю Израиля и вернет их в Храм. Относительно этого следует отметить три вещи. Во-первых, Бог говорит о том, что Он сам поднимет и вернет в Храм храмовую утварь, то есть, что Он не оставит вопрос о возвращении сосудов на волю случая. Во-вторых, глагол «подниму» указывает на два следующих обстоятельства. Прежде всего, на то, что территория Бавеля представляет собой низменность, расположенную ниже Земли Израиля. Но кроме этого, глагол «подниму» говорит о том, что в духовном плане Бавель гораздо ниже Земли Израиля. В-третьих, о том, что пророчество о возвращении храмовых сосудов исполнилось, рассказывается в Книге Эзры (1, 7-11).

Вместе с этим, следует отметить, что колонны Яхин и Боаз, Море и постаменты обратно не вернулись, так как были разрезаны на куски воинами армии Невухаднэцера, и, по всей видимости, отправлены ими на переплавку. Именно на этом основывается понимание Мальбимом сказанного в предложениях №19 и №21. По его мнению, здесь Ирмияху говорит не об одном, а о двух высказываниях Бога. Во-первых, Бог сказал о том, что все оставшиеся в Храме и в Иерусалиме сосуды тоже будут переправлены в Бавель, и во-вторых, Он также сказал, что настанет день, когда они вернутся из Бавеля в Землю Израиля. Первое высказывание Бога осуществилось полностью, о чем будет рассказано в конце Книги Ирмияху, но второе высказывание осуществилось лишь частично, как рассказывается в Книге Эзры, так как колонны, Море и постаменты в то время были уже уничтожены. В соответствии с этим, в предложении №19 Бог говорил о том, что колонны, Море и постаменты будут переправлены в Бавель, а в предложении №21 Он говорил об остальных золотых и серебряных сосудах, что они будут также переправлены в Бавель, а затем возвращены в Землю Израиля. Именно поэтому в предложении №19 Ирмияху назвал Бога Господом Воинств, что означает, что Бог властвует над всеми воинствами по своему желанию. Но в предложении №21 Ирмияху назвал Бога также Богом Израиля, и это означает, что Он проявляет заботу о еврейском народе, и поэтому возвратит в Храм золотые и серебряные сосуды, вывезенные воинами армии Невухаднэцера.