И это слова письма, которое послал Ирмия пророк из Иерусалима оставшимся старцам изгнания, и коэнам, и пророкам, и всему народу, которых изгнал Невухаднэцер из Иерусалима в Бавель,

Предлог «и», начинающий эту главу, означает, что в ней продолжается та же тема, которая была затронута в предыдущих главах, а именно, что жители Йехуды не должны восставать против власти Невухаднэцера, а также полемика Ирмияху с лжепророками, которые утверждали обратное.

В современном иврите слово «сэфер» (סֵּפֶר) означает «книга», но здесь оно переведено как «письмо», так как Ирмияху послал в Бавель именно письмо, а не книгу. Следует отметить, что в этом значении слово «сэфер» используется также во Второй Книге Царей (5, 5).

Содержание посланного Ирмияху письма будет приведено, начиная с предложения №4, а наше предложения представляет собой начало вступления к этому письму, где сказано, что Ирмияху его послал к изгнанным из Иерусалима в Бавель старцам, то есть мудрецам, коэнам, пророкам и всему народу. Из того, что будет сказано в следующем предложении, выяснится, что все эти люди были изгнаны в Бавель вместе с царем Йехуды Йехояхином, то есть составили первую волну изгнания, которое произошло за одиннадцать лет до разрушения Первого Храма.

Слово «йетер» (יֶתֶר) переведено здесь как «оставшиеся», и оно относится не только к старцам, но и к коэнам, пророкам и всему народу, о которых идет речь далее. Это означает, что Ирмияху послал свое письмо ко всем людям, которые были изгнаны из Йехуды вместе со своим царем Йехояхином, и которым удалось живыми добраться до Бавеля, не умерев во время длинного и трудного пути. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что слово «йетер» можно перевести и как «остальные». В предыдущей главе рассказывалось о состоявшейся в Храме дискуссии Ирмияху с одним из лжепророков, предсказывавших скорое избавление завоеванных Невухаднэцером народов от порабощения, и скорое возвращение награбленных в Храме сокровищ и подвергшихся изгнанию жителей Йехуды. В таком случае, здесь идет речь о письме, посланном Ирмияху остальным старцам, коэнам и т.д., которые в то время уже находились в Бавеле, и по этой причине избежали споров с ним о том, следует ли жителям Йехуды покориться власти Невухаднэцера.

После ухода Йехоньи царя, и госпожи, и чиновников, вельмож Йехуды и Иерусалима, и хараша, и масгера из Иерусалима,

Здесь продолжается вступление к посланному Ирмияху письму, которое представляет собой одно длинное предложение, разбитое на предложения №1-№3, и говорится о том, что свое письмо Ирмияху послал после ухода перечисленных здесь людей из Иерусалима. Под уходом царя Йехуды Йехояхина и его людей Ирмияху подразумевает их изгнание в Бавель Невухаднэцером, произошедшее за одиннадцать лет то разрушения Первого Храма.

Рассмотрим, о каких людях идет речь в нашем предложении. Прежде всего, во Второй Книге Царей (24, 15) рассказывается о том, что вместе с Йехояхином изгнанию подверглись его мать и жены. По мнению большинства комментаторов, госпожой здесь названа мать Йехояхина, имя которой, Нехушта, дочь Эльнатана, приведено во Второй Книге Царей (24, 8). При этом «Даат Микра» пишет, что в те времена «госпожа» являлось титулом матери царя, оказывавшей влияние на государственную политику, и подробней об этом можно прочесть в комментарии к предложению №18 главы 13. Вместе с этим, «Даат Микра» также высказывает предположение, что госпожой может быть названа и главная жена Йехояхина.

Слово «сарисим» (סָּרִיסִים) на современном иврите означает «евнухи», но здесь оно переведено как «чиновники» согласно мнению Радака и «Мецудат Цион», которые в данном случае следуют арамейскому переводу Йонатана. При этом «Мецудат Давид» считает, что слова «вельмож Йехуды и Иерусалима», следующие за словом «сарисим», объясняют, о ком именно идет речь. В соответствии с этим, здесь говорится о чиновниках, то есть о вельможах Йехуды и Иерусалима. «Даат Микра» пишет, что слово «сарисим» заимствовано из аккадского «ша-ре-шари», и оно означает личных царских слуг, что-то наподобие камердинеров. В таком случае, следующие за ним вельможи Йехуды и Иерусалима – это отдельная категория людей, означающая аристократию. Относительно того, кто такие были хараши и масгеры, мнения комментаторов существенно разделились, и они подробно разобраны в комментарии к предложению №1 главы 24.

Посредством Эльасы, сына Шафана, и Гмарьи, сына Хилкии, которых послал Цидкия, царь Йехуды, к Невухаднэцару, царю Бавеля, в Бавель, говоря:

Здесь говорится о том, что свое письмо Ирмияху отправил в Бавель с Эльасой, сыном Шафана, и с Гмарьей, сыном Хилкии, которые были посланы к Невухаднэцеру царем Йехуды Цидкияху. Путь из Йехуды в Бавель был неблизким, во времена Ирмияху занимал много времени, поэтому люди туда ездили довольно редко, так что Ирмияху послал в Бавель письмо, что называется, с оказией, и нельзя сказать, когда в точности это произошло. Вместе с этим, «Даат Микра» пишет, что Ирмияху отправил в Бавель письмо вскоре после описанных в предыдущей главе событий, когда он опроверг лжепророчество Хананьи о скором падении Бавеля и возвращении изгнанников в Йехуду. В таком случае, это произошло в четвертый год царствования Цидкияху (см. предложение №1 предыдущей главы), то есть за семь лет до разрушения Первого Храма. По всей видимости, лжепророчества, подобные тому, что произнес Хананья, произносили и изгнанные в Бавель лжепророки, и Ирмияху в своем письме решил их опровергнуть так же, как он незадолго до этого опроверг лжепророчество Хананьи.

Имя Эльаса, сын Шафана, больше нигде в ТАНАХе не упоминается. Но, по всей видимости, он был сыном Шафана, о котором рассказывается в главе 22 Второй Книги Царей, что главный коэн Хилкия передал ему найденный в Храме свиток Торы, что он прочел его перед царем Йехуды Йошияху, а затем был послан им к пророчице Хульде. Там рассказывается также о том, что среди посланных к Хульде вельмож был и сын Шафана Ахикам, а выше, в предложении №24 главы 26, рассказывается о том, что Ахикам, сын Шафана, встал на защиту Ирмияху и не допустил его убийства. Из этого следует, что Шафан и его сыновья Эльаса и Ахикам были сторонниками Ирмияху, и он был уверен в том, что Эльаса передаст его письмо по назначению.

Имя Гмарья, сын Хилкияху, тоже больше нигде в ТАНАХе не упоминается. По всей видимости, этот человек не был сыном главного коэна Хилкияху, о котором рассказывается в главе 22 Второй Книги Царей, так как в противном случае в нашем предложении присутствовало бы указание на то, что он был коэном.

«Так сказал Господь Воинств, Бог Израиля, всему изгнанию, которое изгнал Я из Иерусалима в Бавель:

Здесь начинается письмо, посланное Ирмияху в Бавель с Эльасой, сыном Шафана, и с Гмарьей, сыном Хилкии.

Называя Бога Господом Воинств и указывая, что это Он изгнал Йехояхина и его людей в Бавель, Ирмияху говорит изгнанникам, что они оказались в Бавеле по воле Бога, командующего всеми воинствами, в частности, армией Невухаднэцера, который всего лишь исполнил Его волю. Называя Бога Богом Израиля, Ирмияху говорит о том, что Он является Богом еврейского народа во всем мире, а не только на Земле Израиля.

«Стройте дома и живите, и сажайте сады и ешьте плоды их.

В предложениях №2-№4 предыдущей главы было приведено лжепророчество, произнесенное в Храме Хананьей, сыном Азура, который предвещал, что царь Йехуды Йехояхин и все, кто были с ним изгнаны, вернутся на родину через два года. По всей видимости, похожие вещи говорили и лжепророки, которые были изгнаны в Бавель вместе с Йехояхином. Они утверждали, что все изгнанники возвратятся в Йехуду в самом ближайшем будущем, поэтому им не следует обустраиваться на новом месте, а следует, как говорится, продолжать жить на чемоданах. Здесь Ирмияху, приводя слова Бога, их опровергает. Он призывает изгнанников строить в Бавеле себе дома и жить в них, а также сажать сады и есть их плоды, так как они останутся в Бавеле надолго. Мальбим пишет, что сказанное во второй части нашего предложения указывает на более продолжительное пребывание изгнанников в Бавеле, чем сказанное в его первой части. Строительство дома занимает несколько месяцев, после чего в нем можно жить. Но плоды сада можно есть лишь через несколько лет после его посадки.

Берите жен и рожайте сыновей и дочерей, и берите сыновьям вашим жен, и дочерей ваших отдавайте мужьям, и рожать будут они сыновей и дочерей, и умножайтесь там, и не уменьшайтесь.

Здесь сказано, что изгнанники должны не только обустраивать в Бавеле свою собственную жизнь, но и обзаводиться там семьями, так как, если они будут ждать своего возвращения на Землю Израилю, их численность сильно уменьшится, как сказано в конце нашего предложения. Более того, изгнанники должны заботиться не только о своих собственных браках, но и о браках своих сыновей и дочерей, так как их дети тоже не смогут вернуться на родину, по крайней мере, в репродуктивном возрасте из-за того, что изгнание будет длиться семьдесят лет, как было сказано в предложении №11 главы 25.

Следует отметить, что в трактатах Ктубот (52, б) и Кидушин (30, б) Вавилонского Талмуда из сказанного в нашем предложении «и дочерей ваших отдавайте мужьям» мудрецы делают вывод о том, что отцу следует позаботиться о хорошем приданном для своей дочери, чтобы она пользовалась спросом со стороны женихов. По мнению Мальбима, в этом фрагменте сказано, что изгнанники не должны препятствовать своим дочерям выходить замуж в Бавеле, так как в противном случае женихи в поисках невест будут возвращаться на Землю Израиля, и тем самым будут подвергать себя опасности быть убитыми во время окончательного завоевания Йехуды армией Невухаднэцера.

И желайте мира городу, в который изгнал Я вас, и молитесь за него Господу, ибо в мире его будет вам мир».

Несмотря на то, что жители Йехуды были изгнаны не в город, а в страну Бавель, здесь сказано, что они должны желать мира городу, в который были изгнаны, и должны молиться за него Богу. Этим городом является Бавель, столица одноименного государства, так как мир в столице означает мир во всей стране. Таким образом, здесь Бог призывает изгнанников желать благополучия Бавелю и молиться за него Богу, объясняя, что лишь в том случае, если Бавель будет пребывать в мире, в мире будут пребывать и изгнанные туда жители Йехуды. Понятно, что это правило должно действовать на протяжении всего периода изгнания, то есть семьдесят лет, а затем Бог спросит с Бавеля и его жителей за все совершенные ими грехи, как было сказано в предложениях №12-№14 главы 25, и тогда им никакие молитвы уже не помогут.

По мнению «Даат Микра», здесь Бог опровергает изгнанных в Бавель лжепророков, которые убеждали изгнанников, что им следует объединиться с врагами Бавеля и подрывать его мощь изнутри, а также проклинать Бавель Его Именем.

Ибо так сказал Господь Воинств, Бог Израиля: «Да не совратят вас пророки ваши, которые среди вас, и маги ваши, и не прислушивайтесь к сновидениям вашим, которые видите вы.

Здесь Бог говорит о том, что изгнанникам не следует прислушиваться к речам своих лжепророков, и магов, которые предсказывают скорое завершение изгнания и возвращение жителей Йехуды на Землю Израиля. Таким образом, в первой части слов Бога указаны две категории людей, стремившихся убедить изгнанников в том, что им не следует обустраивать свою жизнь в Бавеле, заводить семьи и устраивать браки своих детей. Это были лжепророки, якобы пророчествовавшие от Имени Бога, и маги, добывавшие сведения с помощью колдовства.

Вторая часть слов Бога переведена дословно и в соответствии с мнением «Даат Микра», который считает, что здесь говорится о том, что изгнанникам не следует обращать внимание на сны, которые они видят, так как они не являются вещими снами. Вместе с этим, наше предложение заканчивается глаголом «махлемим» (מַחְלְמִים), который явно является производным от слова «халом» (חלום), что означает «сновидение», но стоит в довольно необычной форме. Поэтому другие комментаторы понимают смысл сказанного в конце нашего предложения иначе.

Мнению «Даат Микра» наиболее близко мнение Шадаля, который считает, что этот глагол относится к категории «пиэль». В таком случае, его следует понимать как «многочисленные сновидения», и в конце нашего предложения сказано, что изгнанникам не следует обращать внимания на многочисленные сновидения, которые они видят.

Радак и «Мецудат Давид» считают, что глагол «махлемим» относится к категории «хифиль», которая подразумевает воздействие на другой объект. В таком случае, в конце нашего предложения речь идет о сновидениях не самих изгнанников, а других людей, которых они побуждают к сновидениям. В предложении №9 главы 27 такие люди были названы сновидцами, и здесь Бог говорит о том, чтобы изгнанники не обращали внимания на сновидения, которые те видят, и которые, вроде бы, предсказывают их скорое возвращение на Землю Израиля. По мнению Радака, здесь сказано, что сами изгнанники делают все возможное для того, чтобы сновидцы видели «вещие» сны, так как, если бы они отказывались слушать рассказы о таких снах, то и сновидцы бы их не видели. Именно поэтому о снах, которые видят сновидцы, здесь сказано «сновидения ваши».

Слово «халомотэйхем» (חֲלֹמֹתֵיכֶם), дословно переведенное здесь как «сновидения ваши», «Мецудат Давид» понимает как «сновидцы ваши». В таком случае, в конце нашего предложения Бог говорит изгнанникам, что им не следует прислушиваться к своим сновидцам, которых они сами просят о том, чтобы те видели «вещие» сны.

Ибо ложно они пророчествуют вам Именем Моим, не посылал Я их», – речь Господа.

Ибо так сказал Господь: «Ибо по исполнении Бавелю семидесяти лет вспомню Я вас, и исполню Я вам слово Мое доброе, вернуть вас в место это.

Доказывая, что лжепророки, маги и сновидцы лгут изгнанным в Бавель жителям Йехуды, говоря об их скором возвращении на Землю Израиля, Ирмияху приводит слова Бога, который говорит о том, что Он вспомнит об изгнанниках лишь после того как царству Бавеля исполнится семьдесят лет. Лишь тогда Бог исполнит данное Им обещание вернуть изгнанных в Бавель жителей Йехуды обратно на родину. Таким образом, Ирмияху сообщает изгнанником о том, что их изгнание продлится семьдесят лет, и это объясняет, почему они должны строить в Бавеле дома, сажать сады, заводить семьи, рожать детей и устраивать их браки, о чем было сказано в предложениях №5-№6.

Ибо Я знаю мысли, которые Я думаю о вас, – речь Господа, – мысли мира, и не во зло, дать вам конец и надежду.

«Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что слово «шалом» (שָׁלוֹם), переведенное здесь как «мир», обладает более широким значением, и означает «благо». По мнению «Мецудат Давид», здесь Бог говорит изгнанным в Бавель жителям Йехуды о том, что знает, что пребывание в изгнании в течение семидесяти лет будет им во благо. Пребывая в изгнании, жители Йехуды возвратятся к Богу, и это послужит причиной дать им хороший конец, то есть завершить их изгнание, и надежду на хорошую жизнь после их возвращения на Землю Израиля.

По мнению «Даат Микра», слово «махашавот» (מַּחֲשָׁבֹת), переведенное здесь как «мысли», следует понимать как «планы». В соответствии с этим, здесь Бог говорит изгнанным в Бавель жителям Йехуды о том, что Он всегда тщательно планирует свои действия, и Его планы будут им во благо, а не во зло. Тем самым Бог опровергает изгнанников, утверждающих, что Он подверг их изгнанию для того, чтобы причинить им зло. Слово «ахарит» (אַחֲרִית), переведенное здесь как «конец» согласно его прямому значению, «Даат Микра» понимает как «будущее». В соответствии с этим, в конце нашего предложения Бог говорит изгнанникам о том, что Его целью является обеспечить им будущее, в котором есть надежда на хорошую жизнь.

Мальбим пишет, что иногда мирные мысли Бога служат людям во зло, как, например, это случилось с теми жителями Йехуды, которые избежали изгнания в Бавель вместе с Йехояхином. Они мирно жили в Йехуде еще одиннадцать лет, но затем очень сильно пострадали во время последнего ее завоевания армией Невухаднэцера, которое завершилось разрушением Иерусалима и Первого Храма, а также их массовым истреблением и изгнанием. Мальбим отмечает, что в главе 24 Бог говорил об этих людях как об инжире, который невозможно употреблять в пищу из-за его низкопробности, и что Он поступит с ними так, как люди поступают с непригодным в пищу инжиром. Мальбим считает, что слово «конец» означает завершение изгнания, и в конце нашего предложения Бог говорит изгнанным в Бавель жителям Йехуды о том, что Он уже определил время их возвращения на Землю Израиля, а до тех пор даровал им надежду на будущее возвращение.

И позовете вы Меня, и пойдете, и будете молиться Мне, и услышу Я вас.

«Мецудат Давид» и «Даат Микра» понимают начало нашего предложения как «И воззовете вы ко Мне». В соответствии с этим, в начале нашего предложения Бог говорит изгнанным в Бавель жителям Йехуды о том, что они к Нему воззовут, то есть обратятся к Нему со страстной молитвой. Вместе с этим, о том, что изгнанники будут молиться Богу, сказано здесь далее. «Мецудат Давид» и «Даат Микра» обращают внимание на эту сложность, но разъясняют ее по-разному.

«Мецудат Давид» (а также Радак и Раши) считает, что глагол «пойдете» следует понимать как «пойдете Моим путем». По его мнению, здесь Бог говорит о том времени, когда изгнанники вернутся на Землю Израиля и окажутся в самом святом месте, наиболее пригодном к тому, чтобы Ему служить. Тогда они воззовут к Богу, пойдут Его путем, обратятся к Богу с молитвой о возвращении на Землю Израиля остальных изгнанных из нее евреев, и Бог их молитвы услышит.

По мнению «Даат Микра», в данном случае глагол «пойдете» не следует понимать буквально. Здесь он указывает на то, что действие, описываемое следующим за ним глаголом, будет совершаться постоянно. В соответствии с этим, в нашем предложении Бог говорит изгнанным в Бавель жителям Йехуды о том, что те обратятся к Нему с горячей молитвой, после чего будут Ему молиться постоянно, и Бог будет слышать их молитвы.

Мальбим справедливо отмечает, что местоимение «оти» (אֹתִי) переводится как «меня», а не «ко мне», и поэтому считает, что начало нашего предложения следует понимать так, как оно здесь переведено. По его мнению, здесь Бог говорит о том периоде времени, когда изгнанники уже вернутся в Йехуду, но еще не успеют восстановить Храм (что произошло лишь через 19 лет после их возвращения), который служил местом пребывания Божественного Присутствия. Не имея Храма, бывшие изгнанники позовут Бога к ним вернуться, а затем сами пойдут к Богу, то есть отправятся в синагоги, для того, чтобы там обращаться к Нему с молитвами, и их молитвы заменят жертвоприношения, которые они не смогут совершать по причине отсутствия Храма.

И искать будете вы Меня, и найдете, ибо просить будете вы Меня всем сердцем вашим.

Комментаторы понимают смысл сказанного в этом предложении по-разному из-за неоднозначности значений используемых в нем глаголов. Так, глагол «увикаштем» (וּבִקַּשְׁתֶּם) можно перевести либо как «и искать будете вы», либо как «и просить будете вы». Глагол «тидрешуни» (תִדְרְשֻׁנִי) переводится либо как «просить будете вы Меня», либо как «требовать будете вы Меня».

«Мецудат Давид» понимает значение глагола «увикаштем» как «и искать будете вы», а значение глагола «тидрешуни» он понимает как «требовать будете вы Меня». Кроме этого, слово «ки» (כִּי), переведенное здесь как «ибо», по его мнению, следует понимать как «если», что также является одним из значений этого слова. В соответствии с этим, здесь Бог говорит изгнанникам о том, что они будут Его искать и найдут Его, если будут требовать возвращения Бога всем сердцем, то есть если будут страстно этого желать.

Мальбим комментирует лишь первую часть нашего предложения. По его мнению, здесь Бог говорит изгнанникам о том, что они будут Его искать так же, как люди ищут потерянную ими ценную вещь, и в результате этого найдут Бога, то есть Он к ним вернется.

«Даат Микра» считает, что оба проблематичных глагола являются производными от слова «просить», и в данном случае означают, что изгнанники должны обращаться к Богу с молитвами. Содержание их молитв выяснится из того, что будет сказано в следующем предложении, а здесь Бог говорит о том, что избавление из изгнания не произойдет само по себе, чтобы изгнанники не объясняли его естественными причинами. Для того чтобы удостоиться возвращения на родину, изгнанникам следует постоянно обращаться с молитвами об этом к Богу, и лишь тогда Он удовлетворит их просьбы.

И найден буду Я вам, – речь Господа, – и верну Я возврат ваш, и соберу Я вас из всех народов и из всех мест, в которые изгнал Я вас туда,  – речь Господа, – и возвращу Я вас в место это, из которого изгнал Я вас».

По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», то, что Бог будет найден жителям Йехуды, означает, что Он будет наличествовать, то есть будет слушать их молитвы и удовлетворять их просьбы. По мнению Мальбима, это означает, что когда придет срок, Бог возвратит жителям Йехуды Божественное Присутствие, что, в принципе, означает то же самое.

Фрагмент «и верну Я возврат ваш» переведен в соответствии с мнением Мальбима и «Мецудат Давид», считающих, что слово «швутхем» (שְׁבוּתְכֶם), переведенное здесь как «возврат ваш», означает возврат чего-либо в его первоначальное состояние. По мнению этих комментаторов, здесь Бог обещает вернуть жителей Йехуды в то состояние, в котором они находились до своего изгнания в Бавель, то есть сделать их свободным и сильным народом, проживающим в своей стране. Вместе с этим, «Даат Микра» пишет, что слово «швутхем» также может быть производным от слова «шеви» (שבי), что означает «пленение». В таком случае, Бог здесь обещает вернуть в Йехуду всех ее жителей, плененных завоевателями, то есть всех, кто находится в Вавилонском изгнании.

Далее Бог говорит о том, что соберет на Земле Израиля всех евреев, которые ранее были Им изгнаны, причем это коснется всех народов, среди которых они проживают, и всех стран, где они находятся в изгнании, то есть речь идет о всеобщем возвращении из изгнания.

По мнению Мальбима, наше предложение следует понимать в хронологическом порядке. Сначала Бог вернет свое Божественное Присутствие тем евреям, которые первыми вернутся на Землю Израиля. Затем Он вернет им их первоначальное состояние, то есть сделает их свободными жителями суверенного государства. После этого Бог соберет из всех народов и стран остающихся в изгнании евреев, и вернет их на родину.

«Мецудат Давид» также считает, что здесь Бог говорит о том, что возвращение евреев на Землю Израиля произойдет в два приема. Сначала на Землю Израиля возвратится первая волна изгнанников, но это еще не будет освобождением еврейского народа из изгнания. Бог вернет их на Землю Израиля для того, чтобы они оказались в месте, наиболее пригодном для того, чтобы служить Богу и обращаться к Нему с молитвами о всеобщем освобождении из изгнания. И лишь после того как вернувшиеся на Землю Израиля евреи станут просить об этом Бога, Он ответит на их молитвы и вернет из изгнания весь еврейский народ. Все это могло произойти лишь в том случае, если бы евреи вернулись на путь служения Богу, и именно поэтому они должны были оставаться в Бавеле до тех пор, пока это не сделают. «Мецудат Давид» также отмечает, что в действительности всего этого не произошло, вернувшиеся на Землю Израиля евреи продолжали грешить, и поэтому снова подверглись изгнанию.

«Даат Микра» пишет, что в предыдущем предложении было сказано, что для того, чтобы удостоиться возвращения на Землю Израиля, изгнанные в Бавель жители Йехуды должны постоянно молиться об этом Богу. А здесь Бог использует три глагола «верну», «соберу» и «возвращу», которые означают, что их молитвы будут Им услышаны. Кроме этого, в нашем предложении Ирмияху дважды использует вставки «речь Господа», тем самым подчеркивая, что здесь он излагает истинные слова Бога, которые противоречат тому, что говорят лжепророки, как будет сказано в следующем предложении. «Даат Микра» также отмечает, что в предложениях №12-№14 Бог одиннадцать раз использует местоимения «Я» и «Мне», и это означает, что все, что случится с жителями Йехуды, произойдет не случайно. Они подвергнутся изгнанию в Бавель по воле Бога, и по Его же воле будут возвращены обратно.

Ибо сказали вы: «Поставил нам Господь пророков в Бавеле».

По мнению Радака и «Мецудат Давид», здесь Ирмияху говорит изгнанным в Бавель жителям Йехуды, что истинной является то, что они будут продолжать находиться в Бавеле на протяжении семидесяти лет, как было сказано в предложении №10. А то, что изгнанники считают, что Бог дал им пророков в Бавеле, и что они пророчествуют о скором завершении изгнания, является ложью.

«Даат Микра» обращает внимание на то, что в нашем предложении местоимение «нам» стоит перед словом «Господь», хотя в соответствии с тем, что принято в ТАНАХе, должно быть наоборот, и слова изгнанников должны звучать: «Поставил Господь нам пророков в Бавеле». По мнению «Даат Микра», такая не совсем обычная конструкция означает, что ударение следует ставить на местоимении «нам», то есть оно означает «именно нам, а не кому-либо другому». В соответствии с этим, изгнанники говорят о том, что им тоже Бог дал в Бавеле пророков, а не только тем жителям Йехуды, которые избежали изгнания. Поэтому они предпочитают верить своим, а не чужим, пророкам, а их пророки предвещают скорое завершение изгнания, наподобие того, что предвещал лжепророк Хананья, сын Азура, в предложениях №2-№4 и №11 предыдущей главы.

Слово «бавела» (בָּבֶלָה), завершающее наше предложение, переведено здесь как «в Бавеле» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Вместе с этим, в соответствии с ивритской грамматикой, его следует переводить как «в Бавель». На этом основании Мальбим считает мнение большинства комментаторов ошибочным, и понимает сказанное в нашем предложении совсем по-другому. По его мнению, фрагмент «Ибо сказали вы: «Поставил нам Господь пророков»» является вставкой Ирмияху, а слова «в Бавель» являются завершением фрагмента «и возвращу Я вас в место это, из которого изгнал Я вас» из предыдущего предложения. В соответствии с этим, Бог говорит о том, что изгнал жителей Йехуды в Бавель из-за того, что те утверждали, что Он поставил им пророков, предвещавших скорое освобождение из-под власти Невухаднэцера, то есть предпочитали верить ложным пророкам, а не настоящим. Подводя промежуточный итог тому, что было сказано в этой главе, Мальбим пишет, что в предложении №8 Бог призвал изгнанников не верить лжепророкам. Затем Он разъяснил, что освобождение из изгнания зависит лишь от времени и от их молитв, а затем указал на то, что жители Йехуды подверглись изгнанию, в частности, из-за того, что верили лжепророкам, совращавшим их с истинного пути.

Но так сказал Господь о царе, сидящем на троне Давида, и обо всем народе, живущем в городе этом: «Братья ваши, которые не ушли с вами в изгнание».

Царем, сидящим на троне Давида, Ирмияху называет Цидкияху, последнего царя Йехуды периода Первого Храма, а народом, «живущим в городе этом» он называет жителей Иерусалима. В ниже будет сказано, что они серьезно пострадают во время окончательного завоевания Йехуды армией Невухаднэцера, и тем самым Ирмияху говорит евреям, которые были изгнаны вместе с царем Йехуды Йехояхином, чтобы те не надеялись на свое скорое возвращение из изгнания. Они не только не смогут вскоре вернуться в Йехуду, но и те ее жители, которые в ней остались, подвергнутся тяжелым бедствиям, а затем тоже отправятся в изгнание. Из этого следует, что пророки, предвещающие изгнанникам скорое возвращение в Йехуду, являются лжепророками.

Так сказал Господь Воинств: «Вот, Я насылаю на них меч, голод и мор, и сделаю их как инжир мерзкий, который не будет съеден из-за низкопробности.

Так как в предыдущем предложении Ирмияху прервался на то, чтобы указать о ком именно идет речь в словах Бога, наше предложение он снова начинает словами «Так сказал Господь».

Здесь Бог говорит о том, что нашлет на Цидкияху и тех, кто с ним остался в Йехуде, «меч, голод и мор». Это означает, что жители Йехуды, избежавшие изгнания вместе с Йехояхином, вскоре подвергнутся завоеванию, и будут умирать от меча воинов армии Невухаднэцера, а также от голода и заразных болезней, которые будут свирепствовать в городах Йехуды, осажденных армией Невухаднэцера.

В конце нашего предложения Бог говорит о том, что сделает жителей Йехуды похожими на мерзкий инжир, который люди избегают употреблять в пищу из-за его низкопробности. Следует отметить, что Бог уже сравнивал Цидкияху и тех, кто с ним остался в Йехуде, с непригодным в пищу инжиром в главе 24, а также говорил о том, что они подвергнутся тяжелым бедствиям, и о том, что означает это сравнение, можно прочесть там в комментарии к предложению №8.

Следует отметить, что в нашем предложении используется неясное слово «шоарим» (שֹּׁעָרִים), переведенное здесь как «мерзкий» в соответствии с мнением большинства комментаторов, считающих, что оно является однокоренным словам, которые используются в предложении №30 главы 5 и в предложении №13 главы 18. Вместе с этим, Радак понимает это слово не как «мерзкий», а как «грязный», а Шадаль считает, что оно является производным от слова «шаар» (שער), что означает «ворота». По его мнению, так называется очень низкосортная разновидность инжира, и свое название она получила из-за того, что такой инжир всегда оставался в воротах, так как на него не находилось покупателей.

И преследовать буду Я их мечом, голодом и мором, и сделаю их дрожью всем царствам Земли, проклятием, и изумлением, и свистом, и позором во всех народах, куда изгоню Я их.

В первой части нашего предложения Бог говорит о том, что будет преследовать евреев, оставшихся в Йехуде после изгнания Йехояхина, мечом, голодом и мором. По мнению «Даат Микра», это означает, что они будут подвергаться истреблению мечом, голодом и мором не только на территории Йехуды, но и после того как будут из нее изгнаны. Мальбим пишет, что здесь идет речь о тех жителях Йехуды, которые останутся в ней после второй волны изгнания и разрушения Первого Храма, и попытаются найти убежище в Египте после убийства Гедальи, сына Ахикама. Но это им не удастся, так как Невухаднэцер, разгневанный убийством Гедальи, вторгнется и в Египет, где начнет истреблять бежавших туда евреев в массовом порядке.

О том, что Бог сделает жителей Йехуды дрожью всем царствам Земли, уже говорилось в предложении №4 главы 15. По мнению «Даат Микра», это означает, что жители всех земных царств содрогнутся, увидев бедствия, которым подверглись жители Йехуды. «Мецудат Давид» считает, что во время изгнания жители Йехуды будут постоянно дрожать от страха (в комментарии к предложению №4 главы 15 эти комментаторы понимают сказанное о дрожи несколько иначе).

О том, что Бог сделает жителей Йехуды, избежавших изгнания вместе с Йехояхином, проклятием, уже говорилось в предложении №9 главы 24, и о том, что это означает, можно прочесть там в комментарии.

То, что жители Йехуды, избежавшие изгнания вместе с Йехояхином, станут изумлением во всех народах, означает, что все народы будут изумляться, видя каким бедствиям подверглись жители Йехуды. О том, что жители Йехуды станут свистом, уже неоднократно говорилось в Книге Ирмияху, и это тоже означает изумление, которое будут испытывать народы Земли, видя произошедшее с жителями Йехуды – см. комментарий к предложению №16 главы 18.

То, что жители Йехуды станут позором во всех народах, куда они будут изгнаны, означает, что местное население не будет испытывать ни малейшего сочувствия к тому плачевному состоянию, в котором они окажутся. Напротив, в глазах местных жителей изгнанные жители Йехуды будут людьми второго сорта, те их будут презирать и покрывать позором.

Из-за того, что не слушали они слова Мои, – речь Господа, – когда посылал Я к ним рабов Моих пророков, с утра посылал, но не слушали вы, – речь Господа.

Здесь приведена причина тяжелых бедствий, которым подвергнутся оставшиеся в Йехуде жители как до, так и после своего изгнания. Это с ними случится из-за того, что они отказывались слушать слова Бога, то есть следовать Его указаниям, которые Бог им передавал через своих рабов пророков. Следует отметить, что в нашем предложении Бог называет настоящих пророков, которых Он посылал к жителям Йехуды, своими рабами, подчеркивая, что лишь они, а не лжепророки, передавали жителям Йехуды слова Бога.

Слова о том, что Бог что-то делал «с утра», уже неоднократно встречались в Книге Ирмияху, и они являются укороченной записью слов «с утра до вечера», то есть означают «постоянно». Таким образом, здесь Бог говорит о том, что Он постоянно посылал к жителям Йехуды своих пророков, убеждавших их перестать грешить и вернуться к Богу, но те их так же постоянно не слушали. «Даат Микра» пишет, что в данном случае слова «с утра» можно понимать и как «заранее». В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что Он посылал к жителям Йехуды пророков заранее, то есть тогда, когда они еще могли раскаяться в своих грехах и избежать бедствий. Но жители Йехуды отказывались к ним прислушиваться, как сказано в конце нашего предложения, и привели к необратимым последствиям.

Все комментаторы обращают внимание на то, что начиная с предложения №17, Бог говорил о жителях Йехуды, оставшихся в своем государстве вместе с Цидкияху, в третьем лице, но в конце нашего предложения вдруг переходит на второе. По мнению «Мецудат Давид», в конце нашего предложения Бог обращается непосредственно к тем жителям Йехуды, которые пока еще остались в своем государстве. Вместе с этим, остальные комментаторы считают, что здесь Бог обращается ко всем жителям Йехуды, как к тем, что были изгнаны вместе с Йехояхином, так и к тем, кто пока еще избежал изгнания, так как и те и другие отказывались слушать посылаемых Богом пророков.

А вы слушайте слово Господа, все изгнание, которое отослал Я из Иерусалима в Бавель!».

По мнению «Даат Микра», это предложение представляет собой вступление к словам Бога, которые будут приведены ниже, и будут обращены к тем жителям Йехуды, которые были изгнаны в Бавель вместе с Йехояхином. Мальбим считает, что это предложение завершает вышеприведенную речь Бога, где Он говорил о наказании, которому подвергнет жителей Йехуды, пока оставшихся в своем государстве вместе с Цидкияху. По мнению Мальбима, здесь Бог говорит уже изгнанным в Бавель жителям Йехуды, что они уже получили свое наказание, теперь из того, что с ними случилось, им следует извлечь надлежащие выводы, и, начиная с этого момента, начать прислушиваться к слову Бога.

Так сказал Господь Воинств, Бог Израиля про Ахава, сына Колаи, и про Цидкияху, сына Маасэи, пророчествующих вам Именем Моим ложь: «Вот, Я отдаю их в руки Невухадрэцара, царя Бавеля, и убьет он их на глазах ваших.

Имена людей, которых звали Ахав, сын Колаи, и Цидкияху, сын Маасэи, нигде больше в ТАНАХе не встречаются, но из того, что здесь сказано, следует, что они были лжепророками, изгнанными в Бавель вместе с царем Йехуды Йехояхином. По всей видимости, они продолжали лжепророчествовать и в изгнании, говоря изгнанникам якобы от Имени Бога о скором падении Бавеля и их возвращении на родину. Понятно, что такие речи не могли понравиться местному населению и царю Бавеля Невухаднэцеру, и в своем письме Ирмияху сообщает изгнанникам, что по полученным от Бога сведениям Невухаднэцер вскоре казнит этих лжепророков на глазах изгнанных в Бавель жителей Йехуды. Это означает, что власти Бавеля заставят их присутствовать при казни Ахава, сына Колаи, и Цидкияху, сына Маасэи, чтобы их казнь послужила изгнанникам наглядным уроком того, что происходит с людьми, которые пророчествуют о скором падении Бавеля. По мнению «Даат Микра», Ахав, сын Колаи, и Цидкияху, сын Маасэи, пророчествами не ограничивались. Они подстрекали изгнанников к восстанию против власти Невухаднэцера, говоря о том, что им следует способствовать его скорому падению, за что и пострадали.

И взято будет от них проклятие всему изгнанию Йехуды, которое в Бавеле, говоря: «Сделает тебе Господь как Цидкияху и как Ахаву, которых поджарил царь Бавеля в огне!».

Из того, что здесь сказано, следует, что Невухаднэцер приговорит лжепророков Ахава и Цидкияху к сожжению, и они умрут такой страшной смертью, что изгнанники, когда захотят кого-либо проклясть, будут желать ему, чтобы Бог сделал с ним то же самое, что Невухаднэцер сделал с этими лжепророками.

За то, что делали они мерзость в Израиле, и прелюбодействовали с женами ближних их, и говорили они слово Именем Моим, ложь, которую не велел Я им, и Я знаю и свидетель», – речь Господа».

Здесь Бог говорит о том, что Ахав, сын Колаи, и Цидкияху, сын Маасэи, будут Им наказаны руками Невухаднэцера за два греха, которые они совершали: за прелюбодеяние и за лжепророчество. В соответствии с простым пониманием сказанного, первый их грех состоял в том, что они прелюбодействовали с чужими женами, что является одним из самых тяжелых грехов. «Даат Микра» обращает внимание на то, что в оригинальном тексте глагол «прелюбодействовали» стоит в форме, которая подразумевает интенсивное воздействие на объект. По его мнению, это означает, что Ахав, сын Колаи, и Цидкияху, сын Маасэи, прелюбодействовали с чужими женами постоянно. «Даат Микра» пишет, что, по всей видимости, они занимались прелюбодеянием, поклоняясь местным божествам, что очень часто включало в себя храмовую проституцию, которой занимались, в частности, замужние женщины. Понятно, что Невухаднэцер казнил этих людей не за грех прелюбодеяния, а за то, что они подстрекали изгнанников к мятежу, но в данном случае он невольно выступил в роли орудия наказания Бога, приговорившего их к смерти, в частности, за грех прелюбодеяния.

Следует понять причину, по которой Бог, прежде всего, обвиняет Ахава, сына Колаи, и Цидкияху, сына Маасэи, в прелюбодеянии, а затем уже в лжепророчестве, ведь главным их грехом было все же лжепророчество, а не прелюбодеяние. Отвечая на этот вопрос, «Даат Микра» пишет, что, упоминая о том, что эти люди совершали грех прелюбодеяния, Бог говорит изгнанникам, что Ахав и Цидкияху являются грешниками, вследствие чего не могут быть посланными Им пророками, поэтому их пророчествам нельзя верить.

Рассмотрим сказанное в конце нашего предложения о том, что Бог знает и является свидетелем. По мнению большинства комментаторов, это означает, что Бог знает о том, что Ахав и Цидкияху лжепророки, а также является свидетелем того, что они совершали грех прелюбодеяния. «Даат Микра» понимает это в более общем плане. По его мнению, здесь Бог говорит о том, что знает, что Ахав и Цидкияху являются грешниками, и свидетельствует против них. Объясняя последнюю деталь, «Даат Микра» пишет, что Ахав и Цидкияху старались совершать грех прелюбодеяния скрытно, а для того, чтобы осудить их за этот грех, требуется свидетельство, по крайней мере, двух свидетелей. Поэтому здесь Бог говорит о том, что в данном случае свидетельство двух свидетелей не нужно, так как Он все знает, и сам выступает свидетелем против Ахава и Цидкияху, и после их казни никто не сможет сказать, что они были осуждены незаконно.

Следует отметить, что в трактате Санхедрин (93, а) о прелюбодеянии и сожжении Ахава и Цидкияху рассказываются совсем другие вещи. Там рассказывается о том, что эти люди решили предаться блуду с дочерью Невухаднэцера. Ахав ей сказал, что Бог велит ей подчиниться желанию Цидкияху, а Цидкияху сказал ей то же самое относительно желания Ахава, после чего дочь Невухаднэцера сообщила об этом своему отцу. Невухаднэцер ответил, что Бог не мог велеть ей этого, так как не терпит блуда, и сказал, что когда они к ней явятся снова, она должна отправить их прямиком к нему, что она и сделала. Когда Ахав и Цидкияху явились к Невухаднэцеру, тот спросил их, кто именно велел им заняться блудом с его дочерью, на что получил ответ, что это им велел Бог. На это Невухаднэцер им сказал, что когда он задал вопрос о блуде Хананье, Мишаэлю и Азарье, те ему ответили, что блуд запрещен Богом. Ахав и Цидкияху сказали Невухаднэцеру, что они такие же пророки, как Хананья, Мишаэль и Азарья. Им Бог о блуде ничего не сказал, но сказал об этом Ахаву и Цидкияху. Тогда Невухаднэцер решил проверить их праведность таким же способом, каким он ранее проверил праведность Хананьи, Мишаэля и Азарьи, которых он бросил в огненный котел, о чем рассказывается в главе 3 Книги Даниэля, но огонь не причинил им вреда. На это Ахав и Цидкияху ему возразили, что в прошлый раз он проверял трех праведников, а их только двое, и Невухаднэцер разрешил им выбрать третьего праведника, который вместе с ними подвергнется проверке огнем. Ахав и Цидкияху выбрали главного коэна Йехошуа, так как считали, что его заслуги перед Богом смогут защитить их тоже. После этого их всех бросили в огненный котел, Ахав и Цидкияху сгорели, а на Йехошуа сгорела лишь одежда. Далее Невухаднэцер стал разбираться с Йехошуа относительно его сгоревшей одежды, так как одежда Хананьи, Мишаэля и Азарья от огня не пострадала, но это уже к нашей теме не относится.

«И Шмаяху из Нехелама скажи, говоря:

В Книге Ирмияху довольно часто слово «эль» (אֶל), ставящее следующее за ним имя существительное в дательный падеж, используется как «аль» (על), что переводится как предлог «про» или «о». Наше предложение начинается словом «эль», и Мецудат Давид» считает, что его также следует понимать как «аль». В таком случае, начало нашего предложения звучит следующим образом: «И про Шмаяху…». По мнению «Мецудат Давид», здесь продолжается письмо, посланное Ирмияху в Бавель, и он в нем пишет, что Бог велел ему сказать про Шмаяху то, что будет приведено ниже.

Вместе с этим, «Даат Микра» считает, что в нашем предложении слово «эль» используется в своем прямом значении, то есть здесь Бог велит Ирмияху передать  Шмаяху то, что будет сказано ниже. По его мнению, это произошло после того как Шмаяху, в числе прочих изгнанников пребывавший в Бавеле, прочел посланное Ирмияху письмо и в свою очередь начал слать жителям Иерусалима письма, как следует из того, что будет сказано в следующем предложении. Ирмияху содержание этих писем не приводит, но, по всей видимости, Шмаяху в них опровергал пророчество Ирмияху о том, что Бог вспомнит об изгнанниках и вернет их на родину лишь после того как Бавель достигнет своего семидесятилетия (см. предложение №10). Кроме этого, Шмаяху написал отдельное письмо Цфанье, сыну Маасэи, который в то время занимал должность вторичного коэна, и еще одно письмо всем остальным коэнам. Содержание его письма к Цфанье будет приведено в предложениях №26-№28, и «Даат Микра» считает, что Бог велел Ирмияху передать Шмаяху то, что будет сказано ниже, после того как Цфанья зачитал ему посланное Шмаяху письмо.

В оригинальном тексте Шмаяху обозначен словом «нехелами» (נֶּחֱלָמִי), что переведено здесь как «из Нехелама» в соответствии с мнением «Даат Микра». В соответствии с этим, в нашем предложении указывается, что Шмаяху был выходцем из населенного пункта, называемого Нехелам. В соответствии с арамейским переводом Йонатана, которому следует «Мецудат Цион», город, из которого вел свое происхождение Шмаяху, носил название не Нехелам, а Халем. В любом случае, ни Нехелам, ни Халем, в других местах ТАНАХа не упоминаются, и в настоящее время не известно, где они  были расположены. Радак считает, что слово «нехелами» является производным от слова «халом» (חלום), что означает «сон». В соответствии с этим, наше предложение приобретает вид: «И Шмаяху сновидцу скажи…», Радак пишет, что Бог называет его сновидцем из-за того, что он рассказывал изгнанникам свои «пророческие» сны об их скором возвращении в Иерусалим.

«Так сказал Господь Воинств, Бог Израиля, говоря: «За то, что ты послал от имени своего письма всему народу, который в Иерусалиме, и Цфанье, сыну Маасэи, коэну, и всем коэнам, говоря:

По мнению «Мецудат Давид», грех Шмаяху заключался в том, что он послал письма от своего имени, а не от имени всех изгнанных в Бавель жителей Йехуды. Вместе с этим, следует отметить, что, принимая во внимание нижеприведенное содержание письма Шмаяху к Цфанье, сыну Маасэи, такое понимание сказанного выглядит несколько странно.

«Даат Микра» считает, что здесь идет речь о том, что Шмаяху, сын Маасэи, будет наказан за сам факт того, что он послал упомянутые здесь письма. При этом из сказанного в нашем предложении следует, что Шмаяху послал, по крайней мере, три письма: одно жителям Иерусалима, второе Цфанье, и третье всем коэнам.

Следует отметить, что здесь указывается грех, совершенный Шмаяху, но не указано, как именно он будет за него наказан. По мнению «Даат Микра», пропуская эту деталь, Ирмияху, чтобы достичь краткости изложения, намеренно допускает так называемый анаколуф. О том, как именно будет наказан Шмаяху, Ирмияху скажет в предложениях №30-№32, где будет приведено пророчество, обращенное ко всем изгнанным в Бавель жителям Йехуды. Таким образом, если бы Ирмияху в нашем предложении сказал о наказании Шмаяху, ему бы пришлось повторить то же самое дважды.

Следует также отметить, что Цфанья, сын Маасэи, уже упоминался в предложении №1 главы 21, где рассказывалось о том, что он был послан к Ирмияху царем Йехуды Цидкияху с просьбой обратиться к Богу с молитвой об отмене завоевания Йехуды армией Невухаднэцера.

«Господь назначил тебя коэном вместо Йехояды коэна быть начальником в Доме Господа всякому мужу сумасшедшему и пророчествующему, и отдавать его в тюрьму и в оковы.

Прежде всего, Шмаяху напоминает Цфанье о том, что тот был назначен коэном Богом, а далее говорит о том, что занимаемая им должность требует от него быть начальником «всякому мужу сумасшедшему и пророчествующему». Так как в обязанности обычных коэнов входит несение храмовой службы, а не командование всяческими сумасшедшими, следует сказать, что Шмаяху имеет в виду не то, что Цфанья был назначен Богом быть обычным коэном. Кроме этого, Шмаяху также говорит Цфанье о том, что тот был назначен коэном вместо Йехояды. О коэне, носившем имя Йехояда, рассказывается в главах 11 и 12 Второй Книги Царей. В частности, там сказано, что он был главным коэном, который в течение шести лет прятал в Храме будущего царя Йехуды Йоаша, когда тот был ребенком и Йехудой правила узурпировавшая власть Аталья. Затем, когда Йоаш достиг семилетнего возраста, Йехояда организовал дворцовый переворот, сверг Аталью и короновал Йоаша. Кроме этого, во Второй Книге Царей рассказывается о том, что Йехояда затеял в Храме капитальный ремонт, который до него никто никогда не делал.

Теперь разберемся, что из всего этого следует. Так как главный коэн по имени Йехояда был современником царя Йехуды Йоаша, он жил задолго до Цфаньи, поэтому слова Шмаяху о том, что Бог назначил Цфанью коэном вместо Йехояды, не следует понимать буквально. Принимая во внимание то, что рассказывается о Йехояде во Второй Книге Царей, «Даат Микра» пишет, что во времена Ирмияху Йехояда служил образчиком деятельности и энергии. И, говоря Цфанье о том, что Бог сделал его коэном вместо Йехояды, Шмаяху указывает на то, что тот должен брать с него пример и исполнять свои обязанности с таким же рвением. Вместе с этим, Йехояда был главным коэном, обязанности которого детально определены в Торе, но там не указывается, что главный коэн должен быть начальником над сумасшедшими. Из этого следует, что Цфанья главным коэном не был, но его должность упоминается во Второй Книге Царей (25, 18), где он назван вторичным коэном. Вторичные коэны выполняли в Храме административные функции, в частности, следили за дисциплиной и порядком, и в их обязанности действительно входило усмирение всяческих сумасшедших, на что указывает Шмаяху в нашем предложении. При этом он напоминает Цфанье о том, что тот был назначен на свою должность Богом, и тем самым говорит о том, что Цфанья не должен Его разочаровывать халатным отношением к своим обязанностям. Он должен тщательно следить за порядком в Доме Господа, то есть в Храме, предпринимая к сумасшедшим и пророчествующим людям необходимые меры, которые указаны в конце нашего предложения.

Теперь рассмотрим, кого Шмаяху называет «мужем сумасшедшим и пророчествующим». По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», так он называет душевнобольных, которые приходили в Храм и излагали там то, что подсказывало им их нездоровое воображение, тем самым его оскверняя. Именно к таким людям Шмаяху причислил Ирмияху. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что слово «митнабэ» (מִתְנַבֵּא), переведенное здесь как «пророчествующий», можно понимать также как указание на человека, который делает вид, что является пророком, в то время как он пророком не является. По мнению Радака, сумасшедшими и пророчествующими Шмаяху называет истинных пророков Бога. Мнение Радака объясняет «Даат Микра», который пишет, что пророки Бога вели себя довольно странно, о чем сам Ирмияху рассказывал в предложении №9 главы 23, а в главе 27 рассказывалось о том, что по велению Бога он ходил с ярмом, которое надел себе на шею. Попросту говоря, пророки Бога выглядели как сумасшедшие, и, по мнению Радака, именно это имеет в виду Шмаяху, говоря о том, что Цфанья должен предпринимать необходимые меры в отношении сумасшедших пророков.

В конце нашего предложения сказано, о каких именно мерах пресечения должен был позаботиться Цфанья, но относительно того, в чем они состояли, мнения комментаторов разделились. Слово «махпехет» (מַּהְפֶּכֶת), переведенное здесь как «тюрьма» в соответствии с мнением большинства комментаторов, уже встречалось в предложении №2 главы 20, и о различных пониманиях его значения можно прочесть там в комментарии. Слово «цинок» (צִּינֹק) на современном иврите означает «карцер» и так его переводит Вульгата, но здесь оно переведено как «оковы» в соответствии с мнением большинства комментаторов. При этом Радак и «Мецудат Давид» считают, что так называются оковы для рук, то есть наручники. Раши переводит это слово на старофранцузский как «cep», что означает «оковы для ног», то есть колодка. Мальбим пишет, что «махпехет» и «цинок», это либо типы тюремных камер, либо виды пыточных приспособлений. Кроме этого, «Даат Микра» приводит мнения, согласно которым «цинок» – это либо железный ошейник, либо позорный столб.

И теперь, почему не отчитал ты Ирмияху из Анатот, пророчествующего вам?

В предыдущем предложении Шмаяху напомнил Цфанье о том, что занимаемая им должность обязывает его находить управу на каждого сумасшедшего, который является в Храм и излагает в нем свои бредовые мысли. По закону Цфанья должен был заковать Ирмияху в оковы и отправить в тюрьму, но он этого не сделал. Поэтому здесь Шмаяху спрашивает Цфанью, почему тот хотя бы не отчитал Ирмияху за то, что тот, явившись в Храм, стал излагать свои пророчества, содержание которых явно противоречило пророчествам других пророков, предсказывающих скорое возвращение жителей Йехуды из изгнания.

В те времена имя Ирмияху было довольно распространенным, поэтому, чтобы у Цфаньи не возникало вопросов, о каком именно Ирмияху идет речь, Шмаяху называет его Ирмияху из Анатот. Как было сказано в предложении №1 главы 1, Анатот был родным городом Ирмияху, и о его местонахождении можно прочесть там в комментарии.

Ибо из-за этого послал он нам в Бавель, говоря: «Длинно оно! Стройте дома  и живите, и сажайте сады и ешьте плоды их!»».

Здесь Шмаяху обвиняет Цфанью в преступном бездействии, из-за которого Ирмияху решил, что ему все дозволено, и послал в Бавель письмо, приведенное в предложениях №4-№23. По мнению «Мецудат Давид», Шмаяху разозлился на Ирмияху за то, что содержание посланного им письма противоречило пророчествам самого Шмаяху.

Слово «арука» (אֲרֻכָּה) переведено здесь как «длинно» в соответствии с мнением большинства комментаторов, считающих, что речь идет о том, что изгнание жителей Йехуды будет очень продолжительным. Поэтому им следует не сидеть в Бавеле на чемоданах, ожидая скорого возвращения на родину, а строить себе в Бавеле дома, чтобы жить в них, и сажать сады с намерением питаться плодами, которые в них вырастут. Вместе с этим, следует отметить, что вышеприведенном письме Ирмияху не присутствуют слова «Длинно оно!». Из того, что в нем сказано, действительно следует, что изгнание жителей Йехуды будет довольно длинным, и Шмаяху вполне мог написать Цфанье эти слова в качестве вывода, который следует из письма Ирмияху. Но в таком случае, непонятно, почему далее он дословно цитирует то, что Ирмияху написал жителям Бавеля в предложении №5. Ввиду этой сложности, Мальбим пишет, что слово «арука» в данном случае следует понимать как «лечение», что также является одним из значений этого слова. По его мнению, Шмаяху здесь говорит о том, что из письма Ирмияху следует, что для жителей Йехуды изгнание является лечением, и курс этого лечения составляет семьдесят лет. Поэтому жителям Йехуды следует обустраиваться в Бавеле, строить дома и сажать сады.

И прочел Цфанья коэн письмо это в уши Ирмияху пророка.

Получив письмо Шмаяху, Цфанья прочел его Ирмияху, вместо того, чтобы заковать его в оковы и отправить в тюрьму, либо хотя бы сделать ему выговор, как этого требовал Шмаяху. Это означает, что Цфанья был праведником и понимал, что Ирмияху, в отличие от Шмаяху, является истинным пророком Бога.

По мнению Мальбима, в нашем предложении говорится о том, что пророчество о Шмаяху, приведенное в предложениях №25-№28, Ирмияху получил в то время, когда Цфанья зачитывал ему присланное Шмаяху письмо.

И было слово Господа Ирмияху, говоря:

«Пошли всему изгнанию, говоря: «Так сказал Господь про Шмаю из Нехелама: «За то, что пророчествовал вам Шмая, а Я не посылал его, и обещал он вам ложь».

В нашем предложении Бог велит Ирмияху отправить еще одно письмо изгнанным в Бавель жителям Йехуды, и в этом письме пойдет речь о Шмаяху. Это веление Бога поступило к Ирмияху после того как он заслушал письмо Шмаяху, которое тот послал Цфанье. Следует обратить внимание на то, что адресатом письма, которое Бог велит послать Ирмияху, являются все изгнанники, за исключением Шмаяху, хотя речь в этом письме пойдет именно о нем.

В нашем предложении Бог указывает на грех, совершенный Шмаяху, который заключается в том, что тот пророчествовал изгнанникам, несмотря на то, что Бог его не посылал, и обещал им ложь относительно их скорого возвращения из изгнания. Попросту говоря, Бог говорит о том, что Шмаяху является лжепророком и понесет за это наказание, которое будет указано в следующем предложении. Вместе с этим, Бог решил подвергнуть Шмаяху наказанию лишь после того как тот послал жителям Иерусалима, Цфанье и коэнам письма, в которых попытался очернить Ирмияху. Поэтому Мальбим пишет, что Шмаяху совершил два греха. Во-первых, он был лжепророком, и во-вторых, он оклеветал Ирмияху.

Поэтому так сказал Господь: «Вот, Я наказываю Шмаю из Нехелама и семя его: не будет у него никого, сидящего в народе этом, и не увидит он добра, которое Я делаю народу Моему, – речь Господа, – ибо ложь говорил он про Господа»»».

Приведенные здесь слова Бога начинаются словом «вот», за которым следует глагол настоящего времени. Такая конструкция довольно часто используется в Книге Ирмияху, и она означает, что определяемое глаголом действие произойдет в самом ближайшем будущем. Таким образом, здесь Бог говорит о том, что накажет Шмаю из Нехелама в самое ближайшее время, и вместе с ним будет наказано его семя, то есть его дети, что возможно лишь в том случае, если они являются такими же грешниками, как их родители.

Далее Бог рассказывает о наказании, которому подвергнет Шмаяху, и относительно того, в чем оно будет состоять, мнения комментаторов разделились. «Мецудат Давид» считает, что Бог подвергнет Шмаяху двум наказаниям. Во-первых, «не будет у него никого, сидящего в народе этом», то есть ни один из его потомков никогда не будет занимать какой-либо важный государственный пост. И во-вторых, сам Шмаяху «не увидит добра, которое Я делаю народу Моему», то есть умрет в изгнании и не удостоится увидеть возвращение жителей Йехуды на родину. По мнению «Даат Микра», здесь Бог говорит о том, что истребит семейство Шмаяху без остатка. В таком случае, фрагмент «не будет у него никого, сидящего в народе этом» означает, что вскоре среди еврейского народа не останется ни одного представителя семейства Шмаяху, включая его самого. Далее Бог подчеркивает, что Шмаяху умрет в изгнании, не увидев возвращение изгнанников в Йехуду, которое произойдет через длительное время, так как сам это отрицал и говорил о том, что изгнание скоро закончится.

В конце нашего предложения Бог еще раз подчеркивает, что Шмаяху будет наказан за то, что говорил ложь якобы от Имени Бога. Следует отметить, что в предложении №16 предыдущей главы Бог говорил то же самое относительно другого лжепророка, Хананьи, сына Азура.