Так сказал Господь: «Обрел он милость в пустыне, народ, уцелевший от меча, пойду Я успокоить его, Израиль».

По мнению большинства комментаторов, в первой части своих слов Бог говорит о том, что Израиль, то есть еврейский народ, обрел Его милость, когда находился в пустыне, после того как уцелел от меча египтян, которые намеревались его уничтожить. «Даат Микра» пишет, что то, что еврейский народ назван здесь уцелевшим от меча, означает, что после выхода из Египта евреи были беженцами, а беженцы обычно выглядят не самым лучшим образом. Вдобавок они пребывали в пустыне, где существует проблема с водой, очень жарко и нет тени, в которой можно укрыться от солнца. В результате всего этого, вышедшие из Египта евреи были усталыми и грязными, а также страдали от голода и жажды, но, как здесь сказано, все это не помешало Богу полюбить еврейский народ. Радак пишет, что в то время любовь Бога к еврейскому народу выразилась в том, что на протяжении сорока лет Он вел евреев через пустыню и обеспечивал все их нужды.

Понимание сказанного во второй части слов Бога несколько затрудняется тем, что здесь используется слово «халох» (הָלוֹךְ), переведенное здесь как «пойду Я» в соответствии с мнением Мальбима и «Даат Микра». Слово «халох» довольно часто встречается в Книге Ирмияху, но обычно оно используется в указаниях, которые дает Ирмияху Бог, и означает либо побуждение к действию (что-то вроде русского «давай»), либо переводится как глагол повелительного наклонения «иди». В данном случае оба этих варианта не подходят. Вместе с этим, вне всякого сомнения, слово «халох» является производным от глагола «идти», но неясно, в какое время следует его поставить, в будущее или в прошедшее. Если этот глагол должен стоять в будущем времени, Бог здесь говорит о том, что Он намеревается сделать еврейскому народу в будущем, а если он стоит в прошедшем, то это означает, что здесь продолжает идти речь о том, что происходило после выхода еврейского народа из Египта.

Радак ставит этот глагол в прошедшее время, и считает, что в конце нашего предложения Бог говорит о том, что после того как Он полюбил еврейский народ, Он пошел перед евреями, то есть повел их в Землю Израиля, где они обрели спокойствие. «Мецудат Давид» также считает, что глагол «халох» в данном случае следует понимать в прошедшем времени, но, по его мнению, он относится не к Богу, а к Израилю. В соответствии с этим, конец нашего предложения звучит следующим образом: «пошел успокоить себя Израиль». Это означает, что из-за того, что Бог полюбил еврейский народ, тот смог перейти через пустыню и добраться до Земли Израиля, чтобы обрести там успокоение.

Мальбим и «Даат Микра» понимают сказанное в конце нашего предложения так, как оно здесь переведено. В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что в будущем (с точки зрения Ирмияху) Он сам пойдет для того, чтобы успокоить Израиль, то есть еврейский народ, и вернуть его на Землю Израиля из изгнания. Под этим успокоением может подразумеваться возвращение еврейского народа либо из Вавилонского изгнания, либо из того изгнания, в котором еврейский народ пребывает вплоть до настоящего времени. По мнению «Даат Микра», в нашем предложении Бог говорит о том, что вернет еврейский народ из изгнания, так как полюбил его еще тогда, когда уцелевшие от египетских мечей евреи находились в синайской пустыне. Следует отметить, что похожего мнения придерживается Радак, но он считает, что то, что здесь сказано, является прямым продолжением сказанного в предыдущей главе, где шла речь о возвращении еврейского народа из изгнания. Объясняя причину, по которой евреи будут возвращены из изгнания, Бог здесь говорит о том, что полюбил их еще тогда, когда они вышли из Египта.

Мальбим также считает, что сказанное в этом предложении является прямым продолжением темы возвращения еврейского народа из изгнания, которая была затронута в конце предыдущей главы. Но, по его мнению, здесь Бог объясняет причину, по которой в будущем (во времена прихода Машиаха) Он будет Богом еврейскому народу вне зависимости от того, будет ли готов к этому сам еврейский народ. Объясняя сказанное здесь Богом, Мальбим возвращается к предложению №2 главы 2, где было сказано: «Помню Я тебе добро отрочества твоего, любовь невесты твою, хождение твое за Мной по пустыне…». По его мнению, это означает, что евреи проявили доброту по отношению к Богу тем, что признали Его своим Богом еще тогда, когда не получили от Него никаких благ. Затем последовала любовь невесты, под которой подразумевается еврейский народ, к своему жениху Богу во время их бракосочетания, завершившегося на горе Синай дарованием Торы, когда Бог даровал еврейскому народу всевозможные блага и совершал для него чудеса. После этого еврейский народ ходил за Богом по пустыне, всецело на него полагаясь. Здесь, по мнению Мальбима, Бог говорит о том, что в будущем Он воздаст еврейскому народу и за добро, и за любовь, и за хождение, но сделает это в обратном порядке. Мальбим пишет, что в книгах пророков изгнание довольно часто изображается как пустыня, и в нем оказываются лишь те, кто смог уцелеть от вражеских мечей, то есть те, кто выжил во время завоевания. В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что те евреи, которые выживут во время завоевания и окажутся в изгнании, обретут Его милость, после чего Он сам отправится к ним в пустыню, то есть в изгнание, чтобы даровать им успокоение, то есть облегчить их страдания. Таким образом, за то, что в древности евреи пошли за Богом в пустыню, теперь Он сам отправится в пустыню к еврейскому народу.

«Издалека Господь показался мне!», «Но любовью вечной полюбил Я тебя, поэтому протянул Я тебе добро.

Кавычки в этом предложении расставлены в соответствии с мнением Радака и «Даат Микра», которые считают, что в первой части нашего предложения приведены слова еврейского народа, а во второй его части приведен ответ на них Бога. Другие комментаторы понимают это иначе, и их мнения будут приведены ниже.

Радак и «Даат Микра» считают, что слово «издалека» в данном случае следует понимать как «в давние времена». В соответствии с этим, в первой части нашего предложения еврейский народ говорит о том, что в давние времена он действительно обрел милость в глазах Бога, и Он ему показался, то есть в древности все вышедшие из Египта евреи воочию могли наблюдать любовь, проявляемую к ним Богом. Из этого следует, что в настоящее время этого нет, Бог скрыл свой Лик от евреев, отправил их в изгнание, и нет никакой надежды на то, что они вновь обретут Его милость. На это Бог отвечает, что евреи неправы: Он полюбил их вечной любовью, которая никогда не угаснет. Относительно смысла фрагмента «поэтому протянул Я тебе добро» мнения Радака и «Даат Микра» разделились. «Даат Микра» считает, что слова «протянуть добро» означают «любить», и пишет, что в таком значении они используются в Псалмах (109, 12 и 36, 11). В соответствии с этим, в конце нашего предложения Бог говорит еврейскому народу о том, что по-прежнему продолжает его любить, и поэтому вернет его из изгнания, как будет сказано в следующем предложении. По мнению Радака, Бог протянул еврейскому народу добро на горе Синай во время дарования Торы, и это явилось следствием Его вечной любви, поэтому Он вернет еврейский народ на Землю Израиля.

Так же как Радак и «Даат Микра», «Мецудат Давид» понимает слово «издалека» как указание на давние времена, но считает, что его следует переводить как «с давних времен». Кроме этого, по мнению «Мецудат Давид», в первой части нашего предложения приведены слова самого Ирмияху, который выступает от имени всех еврейских пророков, начиная с Моше и Аарона. В соответствии с этим, здесь Ирмияху говорит о том, что Бог начал показываться пророкам с давних времен, когда евреи пребывали в египетском рабстве, с тех пор Он постоянно говорил пророкам о своей вечной любви к еврейскому народу, и поэтому Он сделает ему добро, о котором будет сказано ниже.

Похожего мнения придерживается Раши, но он считает, что слово «издалека» означает «благодаря заслугам праотцов, живших в давние времена». В таком случае, здесь Ирмияху говорит о том, что Бог ему показался, то есть что он стал пророком в силу заслуг Авраама, Ицхака и Яакова, праотцов еврейского народа, и Бог велел ему рассказывать евреям о Его вечной любви к еврейскому народу.

Мальбим считает, что в нашем предложении Бог продолжает говорить о том, что воздаст еврейскому народу добром за то добро, которое евреи проявляли в Его отношении во время их пребывания в пустыне. По его мнению, в первой части нашего предложения приведены слова пребывающих в изгнании евреев, которые скажут, что Бог показался им издалека. Это означает, что в начале освобождения еврейского народа из изгнания, чудеса, которые будет совершать для евреев Бог, будут довольно незаметными, но все же евреи их заметят и поймут, что Он о них заботится. Эти чудеса приведут к тому, что положение евреев облегчится, они обретут успокоение, и тогда Бог им скажет, что полюбил их вечной любовью, так как та любовь жениха и невесты, начало которой было положено во время пребывания еврейского народа в пустыне, вспыхнет с новой силой. Сказанное в конце нашего предложения Мальбим понимает как «поэтому потянул Я тебя добром». В таком случае, здесь Бог говорит евреям о том, что проявит к ним свое добро, и поэтому вытащит их из изгнания. Это явится воздаянием евреям за то добро, которое они проявили по отношению к Богу в период своего отрочества как народа, то есть после своего выхода из Египта. Подводя итог сказанному в этом и в предыдущем предложении, Мальбим пишет, что добро явится следствием вечной любви, а вечная любовь – следствием того, что евреи обретут милость в глазах Бога, из-за того, что длительное время пребывали в изгнании и все это время страдали, сохраняя Ему верность. Поэтому после возвращения еврейского народа из теперешнего изгнания Бог будет ему Богом вне зависимости от того, достоин ли он этого, так как это будет следствием проявляемого Богом по отношению к евреям добра.

Еще отстрою Я тебя, и отстроена ты будешь, дева Израиля, еще украсишься ты бубнами и выйдешь в танце веселом.

Вне всякого сомнения, под девой Израиля здесь подразумевается еврейский народ, но причину того, что Бог называет его именно девой, комментаторы понимают по-разному. По мнению «Даат Микра», это символизирует чистоту и целомудрие еврейского народа. «Мецудат Давид» считает, что это говорит о том, что Бог будет относиться к еврейскому народу так же, как жених относится к своей молодой и невинной невесте. Радак пишет, что это означает, что после возвращения еврейского народа на Землю Израиля Бог вернет его в девственное состояние, то есть евреи будут ощущать себя народом, который никогда не подвергался завоеванию, и Бог будет единственным его мужем.

Теперь рассмотрим сказанное в начале нашего предложения, где Бог, на первый взгляд, проявляет излишнее многословие, говоря о том, что отстроит деву Израиля, то есть еврейский народ, и он будет отстроен. По мнению «Даат Микра», это является повтором, предназначенным для акцентирования сказанного. В соответствии с этим, здесь Бог обещает отстроить деву Израиля, и подчеркивает, что никогда от этого обещания не откажется. Мальбим, по мнению которого повторов в ТАНАХе не бывает, считает, что здесь Бог обещает отстроить два здания: Храм и царский дворец. Раши и «Мецудат Давид» пишут, что здесь Бог противопоставляет Третий Храм Первому и Второму Храмам. Он говорит о том, что Первый и Второй Храмы были построены людьми, и поэтому ими же впоследствии были разрушены. Но Третий Храм Бог построит сам, поэтому он никогда не будет разрушен. По мнению «Даат Микра», в начале нашего предложения Бог твердо обещает отстроить все города Йехуды, ранее разрушенные завоевателями. Следует отметить, что, по мнению всех вышеупомянутых комментаторов, в начале нашего предложения Бог использует прием метонимии (подмены одного понятия другим, близким ему по значению), говоря о том, что Он отстроит еврейский народ, но подразумевая под этим, что Он отстроит Храм, царский дворец или разрушенные города Йехуды. Единственным комментатором, считающим, что в начале нашего предложения Бог обещает отстроить именно еврейский народ, является Радак. Он пишет, что здесь Бог сравнивает изгнанный и рассеянный еврейский народ с разрушенным зданием, камни которого рассыпались по всей округе. В начале нашего предложения Бог обещает восстановить это разрушенное здание, то есть снова собрать весь еврейский народ на Земле Израиля.

Во второй части нашего предложения Бог говорит о радости, которую будут испытывать вернувшиеся на Землю Израиля евреи, и, выражая ее, они будут выходить из своих домов, украсившись бубнами и танцуя веселые танцы. По мнению Мальбима, так они будут выражать Богу свою благодарность за все чудеса, которые Он для них сделал. Подтверждая свое мнение, Мальбим пишет, что в Торе (Шмот 15, 20) рассказывается о том, что так же выразили свою благодарность Богу еврейские женщины во главе с Мирьям после того как Он рассек для евреев воды Красного моря, а затем утопил в нем преследовавших евреев египтян.

Следует обратить внимание на фразу «украсишься ты бубнами». Прежде всего, слово «тупаих» (תֻפַּיִךְ), переведенное здесь как «бубны твои», на современном иврите означает «барабаны твои», но изображения, обнаруженные в ходе археологических раскопок, свидетельствуют о том, что это все же не барабаны, а бубны. В любом случае, остается непонятным, как может дева Израиля, украсить себя барабанами или бубнами, и комментаторы объясняют эту деталь по-разному. По мнению большинства комментаторов, это указывает на радость, которую будут испытывать евреи, играя на бубнах. Вместе с этим, слова «таеди тупаих» (תַּעְדִּי תֻפַּיִךְ), переведенные здесь как «украсишься ты бубнами», дословно следует переводить как «украсишь ты бубны свои», и именно так их понимает «Мецудат Давид». По его мнению, это означает, что дева Израиля, то есть евреи, будут украшать свои музыкальные инструменты цветными лентами и т.п., чтобы придать им праздничный вид.

Некоторые проблемы присутствуют и в том, что дева Израиля выйдет в веселом танце. Слово «мехоль» (מְחוֹל) здесь переведено как «танец», но такое же название некий древний ударный музыкальный инструмент, и он упоминается в вышеприведенном месте Торы. В таком значении это слово понимает Мальбим, а слово «месахаким» (מְשַׂחֲקִים), переведенное здесь как «веселый», по его мнению, следует понимать как «играют» (см. комментарий к предложению №19 предыдущей главы, где приведены различные значения этого слова). В соответствии с этим, о танцах здесь не сказано ни слова, а речь идет о том, что дева Израиля, то есть вернувшиеся на Землю Израиля евреи, будут выходить на улицы своих городов, играя на музыкальных инструментах, которые называются «мехоль».

Еще посадишь ты виноградники в горах Шомрона, посадили сажальщики и сделали будничным.

Шомроном (Самарией) называется северная часть горного массива, расположенного в центральной части современного Израиля, южная граница которого проходит к северу от Иерусалима, а на севере он ограничен Изреэльской долиной. После раздела единого еврейского государства на Йехуду и Израиль львиная доля Шомрона отошла к царству Израиля, которое во времена Ирмияху давно уже прекратило свое существование и лишилось еврейского населения. По своим климатическим условиям Шомрон очень подходит для виноградарства, которое в нем действительно процветало до тех пор, пока царство Израиля не было завоевано и не прекратило свое существование, а десять населявших его колен не были изгнаны в Ашур. После этого еврейское виноградарство в Шомроне тоже прекратилось, но в первой части нашего предложения Бог говорит о том, что в будущем оно возродится, и вернувшиеся на Землю Израиля евреи снова посадят в Шомроне свои виноградники.

«Даат Микра» обращает внимание на то, что в предыдущем предложении слово «еще» использовалось дважды, а здесь оно используется в третий раз. По его мнению, в данном случае Бог использует прием анафоры, и с его помощью говорит евреям о том, что они будут отстроены после того как подверглись разрушению, возрадуются после пленения и восстановят свои виноградники после того как они были разрушены завоевателями.

Радак пишет, что пока на Земле Израиля властвовали завоеватели, евреи боялись выходить в горы из городов, не говоря уже о том, чтобы сажать там виноградники, о чем сказано в Книге Ишаяху (7, 24): «Со стрелами и с луком придет он туда…» (там, правда, идет речь о Йехуде, но сказанное явно относится и к Шомрону). В соответствии с этим, говоря о том, что в будущем евреи будут сажать в горах Шомрона виноградники, Бог им обещает, что после возвращения на Землю Израиля они будут пребывать в мире и в спокойствии.

Для того чтобы понять сказанное во второй части нашего предложения, следует вкратце остановиться на законах Торы, связанных с садоводством и виноградарством. В течение трех лет после посадки плодовое дерево или виноградный куст обладает статусом «орла», который состоит в том, что плоды этого дерева или виноград запрещено употреблять в пищу. На четвертый год статус такого дерева или виноградного куста меняется. Теперь они называются «насаждения четвертого года» и их плоды обладают святостью, схожей со святостью так называемой «второй десятины» (см. Ваикра 19, 23-25). Так же как плоды второй десятины, плоды насаждений четвертого года следует употреблять в пищу в Иерусалиме, но так как фрукты являются скоропортящимися продуктами, Тора разрешает обменять их на деньги. В результате этой операции святость плодов четвертого года переходит на деньги, то есть они становятся самыми обычными плодами, а деньги, на которые перешла их святость, следует использовать для покупки пищи в Иерусалиме (см. Дварим 14, 22-27). Операция обмена плодов четвертого года или второй десятины на деньги называется «хилуль» (חילול), что является производным от слова «холь» (חול), которое переводится как «будничный», «лишенный святости». Следует отметить, что плоды пятого, шестого и т.д. года также являются будничными, то есть лишенными святости, и их можно употреблять пищу без того, чтобы сначала привезти их в Иерусалим (исключение составляют фрукты так называемого субботнего года, но это к теме не относится).

Итак, по мнению большинства комментаторов, прошедшее время глаголов «посадили» и «сделали» является пророческим прошедшим временем, то есть их следует понимать в будущем времени, а не в прошедшем. В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что евреи не только посадят в горах Шомрона свои виноградники, но и сделают выросший в них виноград будничным. При этом Радак и «Мецудат Давид» считают, что под этим подразумевается обмен созревшего в четвертый год винограда на деньги. То, что здесь Бог говорит именно об обмене винограда на деньги, а не о том, что евреи будут употреблять его в пищу в Иерусалиме, по мнению «Мецудат Давид», означает, что урожаи винограда будут настолько обильными, что его невозможно будет весь переправить в Иерусалим, так что евреи будут вынуждены обменивать его на деньги. Радак пишет, что день обмена выросшего в четвертый года урожая на деньги был праздничным днем, и эта операция сопровождалась пением, плясками и игрой на музыкальных инструментах. Все это создавало много шума, и здесь Бог говорит именно об этой операции, чтобы подчеркнуть, что после своего возвращения на Землю Израиля евреи больше никого не будут бояться. На это, по мнению Радака, указывает то, что здесь идет речь именно о горах Шомрона, так как во времена Ирмияху они уже много лет пребывали в запустении и служили прибежищем различных бандитов и разбойников. Похожего мнения придерживается «Даат Микра», но он считает, что будничным станет посаженный в горах Шомрона виноград лишь только после того как хозяева виноградника, в котором он созрел, съедят урожай четвертого года в Иерусалиме.

Мальбим считает, что прошедшее время глаголов «посадили» и «сделали» является обычным прошедшим временем, а не пророческим. Он пишет, что после изгнания из царства Израиля десяти населявших его колен, царь Ашура заселил территорию их бывшего государства переселенцами из других частей его империи, о чем рассказывается во Второй Книге Царей (17, 24). Во времена Мишны и Талмуда потомков этих людей называли «кутим» по названию города Куты, откуда они были родом, а в настоящее время их потомки известны как самаритяне. Во Второй Книге Царей также рассказывается о том, что эти люди под воздействием внешних обстоятельств перешли в иудаизм, но весьма своеобразный: часть законов Торы они не соблюдали, и кроме того, служили не только Богу, но и привычным для них идолам. По мнению Мальбима, во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что вернувшиеся из изгнания евреи посадят виноградники в горах Шомрона, то есть на том же самом месте, где их ранее сажали самаритяне, сделавшие их плоды будничными. Будничными эти плоды становились из-за того, что самаритяне не переправляли их в Иерусалим, чтобы употребить их там в пищу (по представлениям самаритян, Иерусалим вообще не обладает святостью, и все свои обряды они отправляют на горе Гризим, которая находится рядом со Шхемом).

Ибо есть день, в который воззвали сторожа на Горе Эфраима: «Вставайте и поднимемся мы в Цион к Господу, Богу нашему!»».

По мнению Радака и «Даат Микра», слово «день» в данном случае следует понимать как «время». Глагол «воззвали» стоит здесь в прошедшем времени, но, по мнению всех комментаторов, это время является пророческим, то есть «воззвали» следует понимать как «воззовут». Вместе с этим, слово «есть» является глаголом настоящего времени и указывает на то, что Бог уже назначил время, когда сторожа на Горе Эфраима позовут евреев идти к Нему в Иерусалим.

Горой Эфраима в ТАНАХе называется надел этого колена, занимавший южную часть гор Шомрона, то есть здесь, так же как в предыдущем предложении, идет речь о территории бывшего царства Израиля.

Слово «ноцрим» (נֹצְרִים) переведено здесь как «сторожа» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Вместе с этим, этот перевод неоднозначен, а также неоднозначен смысл, вкладываемый различными комментаторами в понятие «сторожа», а так как это слово является ключевым в нашем предложении, комментаторы понимают то, что в нем сказано, совершенно по-разному.

Раши в своем комментарии приводит две версии того, кто именно подразумевается под упомянутыми здесь сторожами. В соответствии с первой версией, это наблюдатели, занимающие посты на дозорных башнях, и именно они призовут евреев подниматься в Иерусалим, так как голоса людей, кричащих с большой высоты, разносятся на далекие расстояния. Кроме этого Раши, основываясь на арамейском переводе Йонатана, пишет, что слову «ноцрим» более подходит перевод «хранители», а не «сторожа», и под этими хранителями Бог подразумевает людей, хранивших, то есть соблюдавших, заповеди Торы. Именно эти люди, никогда не отходившие от Бога, призовут евреев отправиться к Нему в Иерусалим.

Так же как Раши, «Мецудат Давид» считает, что сторожами здесь названы наблюдатели, занимающие посты на дозорных башнях, построенных на вершинах высоких гор в наделе колена Эфраима. Они первыми заметят, что настало время избавления, Божественное Присутствие вернулось в Иерусалим, и призовут всех евреев идти туда к Богу.

Комментируя это предложение, Мальбим основывается на главе 12 Первой Книги Царей, где рассказывается о реформе религии, проведенной первым царем Израиля Яровамом, а также на сказанном в трактате Баба Батра (121, б) Вавилонского Талмуда. Опасаясь конкуренции со стороны Иерусалима и находившегося в нем Храма, Яровам решил предотвратить паломничество своих подданных в Иерусалим, для чего изобрел новую религию, основанную на поклонении золотым тельцам. Кроме этого, он поставил блокпосты на всех ведущих в Иерусалим дорогах, и в задачу стоявших на них воинов входило разворачивать обратно всех жителей царства Израиля, пытавшихся попасть в Иерусалим, главным образом, в преддверии праздников. По мнению Мальбима, именно эти воины названы здесь сторожами. В соответствии с этим, в нашем предложении Бог говорит о том, что если раньше стоявшие на дорогах Горы Эфраима сторожа не пускали евреев в Иерусалим, то в будущем все будет совершенно по-другому. Вместо того чтобы предотвращать паломничество евреев в Иерусалим, сторожа будут призывать их к паломничеству. И вместо того, чтобы следить за тем, чтобы ни один еврей не проник через их заслон, они будут следить за тем, чтобы каждый, у кого есть плоды четвертого года, доставил их в Иерусалим и употребил их там в пищу.

О том, что здесь продолжает идти речь о плодах четвертого года, пишет и «Даат Микра», но слово «ноцрим» он понимает как производное от слова «нецер» (נצר), что означает «росток», а «ноцрим», соответственно, он понимает как «сажальщики», о которых говорилось в предыдущем предложении. В таком случае, в нашем предложении сказано, что после возвращения евреев на Землю Израиля виноградари Шомрона будут друг друга призывать нести плоды четвертого года к Богу в Иерусалим для того, чтобы выполнить связанную с этими плодами заповедь. Так же как Мальбим, «Даат Микра» пишет, что ранее жителям царства Израиля было запрещено их первым царем Яровамом совершать паломничество в Иерусалим, но после того как их потомки вернутся на Землю Израиля все изменится. Жители гор Шомрона смогут беспрепятственно посещать Иерусалим, чтобы служить там Богу. По мнению «Даат Микра», слова «Богу нашему» завершающие наше предложение, указывают на то, что после возвращения еврейского народа на Землю Израиля идолопоклонство будет полностью искоренено, и все евреи будут служить лишь Богу.

Кроме этого, «Даат Микра» приводит версию, согласно которой слово «ноцрим» следует понимать как «сторожа». В таком случае, здесь имеются в виду сторожа виноградников, в обязанности которых, в частности, входит следить за процессом созревания урожая винограда. Когда они видят, что урожай четвертого года созрел, они сообщают виноградарю о том, что пришло время его собрать и отправится с ним в Иерусалим для того, чтобы выполнить связанную с ним заповедь.

«Даат Микра» также объясняет причину, по которой в оригинальном тексте слово «сторожа» звучит как «ноцрим» вместо обычного «шомрим» (שומרים). По его мнению, это объясняется тем, что слово «ноцрим» может быть производным от слова «мацор» (מצור), которое означает «осада». В таком случае, «ноцрим» – это осаждающие город воины, и, используя именно это слово, Бог говорит о том, что вместо «ноцрим», в прошлом опустошивших Землю Израиля, явятся другие «ноцрим», которые будут следить за исполнением евреями заповеди, связанной с плодами четвертого года.

Ибо так сказал Господь: «Пойте Яакову радость, и ликуйте на вершине народов, огласите, славьте и говорите: «Избавь, Господь, народ Твой, остаток Израиля!».

Прежде всего, здесь непонятно, кому именно Бог велит петь Яакову радость и т.д. Для того чтобы избежать этого затруднения, Радак и «Мецудат Давид» меняют местами слова «пойте» и «Яакову», вследствие чего начало нашего предложения приобретает вид: «Ибо так сказал Господь Яакову: «Пойте радость…»». В соответствии с этим, в нашем предложении Бог обращается к Яакову, то есть к еврейскому народу, веля ему петь радостную песнь, ликовать и т.д. Следует отметить, что, по мнению всех комментаторов, петь и ликовать следует очень громко, чтобы все это услышали. Относительно того, что означает призыв ликовать на вершине народов, мнения Радака и «Мецудат Давид» разделились. «Мецудат Давид» считает, что ликовать евреи должны на вершинах высоких гор и в других высоких местах, расположенных в тех странах, где они пребывают в изгнании. Радак в данном случае следует арамейскому переводу Йонатана, в соответствии с которым Бог призывает евреев ликовать открыто, на глазах народов, среди которых они проживают в изгнании. Во второй части нашего предложения Бог призывает евреев огласить и восславить Его, а также сказать: «Избавь, Господь, народ Твой, остаток Израиля!». В оригинальном тексте глагол «избавь» явно стоит в повелительном наклонении, из чего следует, что в момент своего ликования на вершинах гор евреи все еще не будут избавлены из изгнания. В таком случае, непонятно, чем обусловлены их ликование и радость. Ввиду этой сложности «Мецудат Цион» просто меняет повелительное наклонение этого глагола на прошедшее время, вследствие чего конец нашего предложения приобретает вид: «Избавил ты, Господь, народ Твой, остаток Израиля!». В соответствии с этим, радоваться и ликовать евреи будут после того как получат разрешение вернуться на Землю Израиля, но находясь еще в тех странах, куда они были изгнаны. Радак подмены повелительного наклонения глагола «избавь» избегает. По его мнению, ликовать и радоваться евреи будут после того как услышат весть о скором избавлении из изгнания. Тогда они должны будут громко огласить эту весть, восславить Бога, попросить Его об избавлении из изгнания, и Он их немедленно освободит, как будет сказано в следующем предложении.

Слово «берош» (בְּרֹאשׁ) переведено здесь как «на вершине» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Вместе с этим, дословным его переводом является «во главе», и именно так его понимает Мальбим. Как обычно, Мальбим считает, что Яаковом здесь назван простой еврейский народ, а Израилем названо его духовное руководство. По его мнению, в нашем предложении Бог говорит о том, что перед избавлением из изгнания евреи будут воспевать радость, которую будет испытывать Яаков, то есть простой еврейский народ, из-за того, что он будет ликовать во главе народов. Это означает, что в завершающий период изгнания евреи перестанут страдать от порабощения и притеснений со стороны местного населения, которое начнет испытывать к ним уважение и станет назначать их на важные государственные посты. Но радость по этому поводу будет испытывать лишь Яаков, а Израиль, то есть духовное руководство еврейского народа, будет стремиться к возвращению на Землю Израиля, которое еще не состоялось. Поэтому Бог призывает всех евреев огласить это свое желание, восславить Его и попросить: «Избавь, Господь, народ Твой, остаток Израиля!», и тогда Он ответит им то, что будет сказано в следующем предложении.

По мнению «Даат Микра», Бог призывает воспеть Яакову радость и ликовать на вершинах гор не самих евреев, а народы, среди которых они находятся в изгнании. Они же должны громко восславить Бога и попросить его избавить Его народ из изгнания, как сказано в конце нашего предложения. При этом слова «остаток Израиля» являются уточнением, означающим, что в конце изгнания евреев останется очень мало, так как основная их часть либо погибнет, либо подвергнется ассимиляции.

Вот Я привожу их из Земли северной, и соберу Я их с концов Земли, среди них слепой и хромой, беременная и роженица вместе, обществом великим вернутся они сюда.

Здесь приведен ответ Бога на просьбу, которая была приведена в конце предыдущего предложения. По мнению большинства комментаторов, эта просьба исходила из уст пребывающих в изгнании евреев, но этому несколько мешает то, что Бог здесь говорит о евреях в третьем лице. Вместе с этим, это подтверждает мнение «Даат Микра», который считает, что приведенная в конце предыдущего предложения просьба исходила от народов, среди которых евреи пребывали в изгнании. Отвечая им, Бог говорит о том, что пока они обращаются к Нему со своей просьбой, Он уже начал процесс возвращения еврейского народа на Землю Израиля.

По мнению всех комментаторов, под Землей северной подразумевается Бавель, куда было изгнано большинство еврейского народа, и Мальбим пишет, что Бог говорит о том, что Он их приводит, так как в Бавеле никого собирать не требуется. Под концами Земли, по мнению «Мецудат Давид», подразумевается Ашур, куда были изгнаны десять колен, ранее населявших царство Израиля. Вместе с этим, другие комментаторы считают, что концами Земли здесь названы все страны Мира, где оказались изгнанные из Земли Израиля евреи, а «Даат Микра» включает Ашур в Землю северную, откуда Бог приводит евреев.

Далее, по мнению большинства комментаторов, Бог говорит о том, что среди вернувшихся на Землю Израиля евреев будут слепые и хромые, беременные и роженицы, то есть все, кто при обычных обстоятельствах неспособен отправиться в далекое путешествие. По мнению Радака, это означает, что исход еврейского народа из изгнания будет настолько легким и спокойным, что даже эти люди смогут дойти до Земли Израиля с любого конца Земли, где бы они ни находились. По мнению «Даат Микра», здесь Бог говорит о том, что даже слепые, хромые, беременные и роженицы не захотят остаться в изгнании, поэтому все они соберут все свои силы и отправятся на Землю Израиля.

Мальбим понимает сказанное о слепом, хромом, беременной и роженице совершенно иначе. По его мнению, здесь Бог говорит о том, что даже в тех концах Земли, где будет находиться лишь один слепой еврей и один хромой, Он сделает чудо и вернет их на Землю Израиля, несмотря на то, что сами они неспособны будут вернуться. Это чудо будет заключаться в том, что еврейская община, которая до этого момента насчитывала лишь одного слепого еврея и одного хромого, вдруг забеременеет и сразу же родит великое общество. Это означает, что вдруг выяснится, что в тех местах проживает множество евреев, которые отправятся на Землю Израиля и помогут дойти до нее всем хромым и слепым.

С плачем пойдут они, и с мольбами поведу Я их, проведу Я их к ручьям водным, дорогой ровной, не споткнутся они на ней, ибо был Я Израилю отцом, и Эфраим – первенец Мой он».

По мнению большинства комментаторов, в начале нашего предложения Бог говорит о том, что, возвращаясь из изгнания, евреи будут плакать, раскаиваясь в своих грехах и моля Бога о том, чтобы Он их вернул на Землю Израиля. Принимая во внимание сказанное в конце нашего предложения, Мальбим пишет, что евреи здесь выступают в образе сына, который ранее был изгнан из дома своим отцом, а теперь с плачем умоляет отца вернуть его обратно. По мнению «Даат Микра», возвращающиеся из изгнания евреи с плачем будут молить Бога о прощении. В соответствии с этим, во время освобождения евреев из изгнания Бога молить будут все. Народы, среди которых евреи пребывали в изгнании, будут молить Его о том, чтобы Он вернул свой народ из изгнания, как было сказано в предложении №6, а сами евреи будут молить Бога о прощении за совершенные ими грехи, чтобы они не задерживали их возвращение.

Вместе с этим, Радак считает, что евреи, возвращаясь из изгнания, будут плакать от радости, а Рид считает, что они будут плакать, вспоминая перенесенные в изгнании страдания. Кроме этого, по мнению Радака, Бог говорит о том, что во время возвращения из изгнания евреи будут молить Его о том, чтобы Он над ними сжалился и сделал их путь легким. В таком случае, далее Бог говорит о том, что Он ответит на мольбы евреев.

Далее Бог говорит о заботе, которую проявит в отношении возвращающихся из изгнания евреев. Для того, чтобы они не испытывали жажду, Он проведет их к «ручьям водным», то есть к ручьям, которые не пересыхают даже в самые жаркие летние дни. Кроме этого, Бог проведет евреев «дорогой ровной», то есть дорогой, на которой не будет ни подъемов, ни спусков, ни всяческих препятствий, поэтому ни один еврей, даже слепой и хромой, на ней не споткнется. Следует отметить, что о том, что Бог, возвращая евреев из изгнания, проведет их по водным источникам и сделает их путь ровным, говорится также в пророчествах Ишаяху (см. Книгу Ишаяху 49, 10 и 40, 3-4). Слово «эль» (לֹא), переведенное здесь как предлог «к» в соответствии с его прямым значением, Радак и «Мецудат Давид» понимают как «аль» (על), что переводится как «по». В соответствии с этим, фрагмент о водных ручьях приобретает вид «проведу Я их по ручьям водным», но для понимания того, что здесь сказано, это большой роли не играет.

В конце нашего предложения Бог объясняет свое отношение к евреям тем, что Он был Израилю отцом, и что Эфраим – Его первенец. По мнению «Даат Микра», глагол «был» означает, что Бог был отцом еврейскому народу с того момента, как тот стал народом. А то, что Бог считает себя отцом еврейского народа, по мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», означает, что Он считает себя обязанным заботиться о еврейском народе так же, как отец заботится о своем сыне. По мнению Мальбима, это означает, что Бог жалеет еврейский народ так же, как отец жалеет своего сына, но и еврейский народ обязан чтить Бога так же, как сын чтит своего отца.

Гораздо менее понятна причина, по которой Бог в конце нашего предложения заявляет, что Эфраим, родоначальник одного из двенадцати колен, является Его первенцем. Радак объясняет это тем, что после разделения единого еврейского государства на Йехуду и Израиль десять из двенадцати колен оказались жителями царства Израиля, первым царем которого стал Яровам из колена Эфраима. Поэтому жители царства Израиля, составлявшие большинство еврейского народа, стали называться по имени Эфраима, а здесь Бог расширяет это название на весь еврейский народ. Следуя арамейскому переводу Йонатана, Радак и «Мецудат Давид» считают, что, называя Эфраима своим первенцем, Бог говорит о том, что любит еврейский народ так же, как отец любит своего первенца.

Объясняя причину, по которой Эфраим назван здесь первенцем Бога, «Даат Микра» приводит сказанное в Первой Книге Хроник (5, 1-2). Там говорится о том, что после проступка, совершенного Реувеном, первенцем Яакова, его первородство было передано Йосефу. У Йосефа было два сына, Менаше и Эфраим, причем первенцем был Менаше. Но когда Йосеф и со своими сыновьями пришел к Яакову за благословением, тот, благословляя Менаше и Эфраима, правую руку положил на голову Эфраима, тем самым сделав его первенцем (см. Берешит 48, 13-14 и 17-19). В соответствии с этим, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что относится ко всему еврейскому народу, как отец относится к своим сыновьям, но к колену Эфраима Он относится как к своему первенцу, то есть любит его больше, чем всех остальных своих сыновей.

Слушайте слово Господа, народы, и рассказывайте на островах далеких, и говорите: «Рассеивающий Израиль соберет его, и хранить его будет как пастух стадо свое.

По мнению «Даат Микра», слова «острова далекие» в данном случае следует понимать как «заморские страны». В соответствии с этим, здесь Ирмияху обращается ко всем народам мира с призывом слушать слово Бога, а также пересказывать его в далеких заморских странах. Это означает, что весть о том, что Бог соберет на Земле Израиля Им же рассеянный еврейский народ, достигнет самых удаленных уголков Земли.

Первая часть вести, которая разнесется по всей Земле, приведена во второй части нашего предложения. Она состоит в том, что Бог, ранее рассеявший еврейский народ по всему Свету, теперь снова соберет его на Земле Израиля и будет хранить его от всяческих неприятностей, как пастух хранит свое стадо. Рассмотрим, как понимают это различные комментаторы.

По мнению «Даат Микра», эта весть вызовет удивление всех, кто ее услышит, так как обычные цари, намеренно рассеивая какой-либо народ, не желают его воссоединения, и тем более не затрачивают на это своих усилий. Относительно того, что Бог будет хранить еврейский народ как свое стадо, «Даат Микра» пишет, что для того, чтобы сохранить свое стадо, пастух должен проявлять заботу о каждом отдельном животном. Так, он должен находить и возвращать в стадо отбившихся от него животных, защищать их от хищников, лечить тех, кто заболел и т.п. В соответствии с этим, в конце нашего предложения Ирмияху говорит о том, что Бог будет заботиться о каждом отдельно взятом еврее.

По мнению Радака, все народы мира поймут, что все произошедшее с еврейским народом произошло по воле Бога. Он рассеял еврейский народ среди других народов, и Он же соберет его обратно на Земле Израиля. А так как возвращение евреев на Землю Израиля будет происходить вопреки желанию народов, среди которых они находились в изгнании, эти народы поймут, что и изгнание еврейского народа было обусловлено не их военной победой, а волей Бога.

Мальбим пишет, что во время избавления еврейского народа из изгнания народы мира поймут, целью рассеяния еврейского было его последующий сбор, подобно тому как целью посева зерновых культур является сбор урожая. Относительно того, что Бог будет хранить еврейский народ так же, как пастух хранит свое стадо, Мальбим пишет, что речь идет именно о стаде пастуха, а не о стаде других людей, переданном ему для выпаса. В соответствии с этим, в конце нашего предложения Ирмияху говорит о том, что Бог будет хранить еврейский народ так же, как пастух хранит свое собственное стадо, то есть стадо, которое ему дороже всех остальных стад.

Ибо выкупил Господь Яакова, и избавил его от руки того, кто сильнее его».

По мнению «Даат Микра», глаголы «выкупил» и «избавил» обладают идентичным значением, и вторая часть вести, которая разнесется по всей Земле, будет состоять в том, что Бог не только соберет народ, который сам же ранее рассеял. Он освободит его от власти народов, которые гораздо сильнее, чем еврейский народ, поэтому возвращение евреев из рассеяния на Землю Израиля будет действительно великим чудом. Еврейский народ здесь назван Яаковом, а не Израилем, как было в предыдущем предложении, из-за того, что Яаков было первым именем праотца еврейского народа, которое тот носил в молодости, и оно указывает на слабость еврейского народа по сравнению с другими народами.

Мальбим считает, что выкуп отличается от избавления тем, что тот, кто выкупает кого-либо из рабства или из плена, несет лишь материальные расходы, в то время как избавитель должен сразиться с поработителем или пленителем, подвергая опасности свою жизнь. Поэтому тот, кто выкупает кого-либо из рабства или из плена, действует в силу своей жалости и сострадания, но избавитель подвергает свою жизнь опасности из-за того, что тот, кто находится в рабстве или в плену, близок ему или любим им. В соответствии с этим, в нашем предложении сказано, что Бог выкупит евреев из-за того, что испытывает сострадание к бедствиям, которым они подвергаются в изгнании, и избавит их из-за того, что они Ему близки и Им любимы.

И придут они, и петь будут в выси Циона, и потекут они к благу Господа, за зерно, и за вино, и за масло, и за сынов мелкого и крупного скота, и будет душа их как сад напоенный, и не продолжат они огорчаться более.

Ционом Ирмияху называет Храмовую гору, а «высь Циона» – это вершина Храмовой горы, на которой в те времена был расположен Храм. Таким образом, в начале нашего предложения Ирмияху говорит о том, что возвратившиеся из изгнания евреи будут приходить в Храм и будут в нем петь, восхваляя Бога.

Слово «венахару» (וְנָהֲרוּ) переведено здесь как «и потекут они» в соответствии с мнением большинства комментаторов, считающих, что оно является производным от слова «нахар», что означает «река». В соответствии с этим, далее здесь сказано, что евреи потекут рекой к благу, которое дарует им Бог. Вместе с этим, непонятно, что означает «течь рекой к благу». По этой причине «Мецудат Давид» считает, что в данном случае глагол «венахару» отражает не то, что в реке течет вода, а то, что она течет в реке постоянно. В соответствии с этим, здесь Ирмияху говорит о том, что вернувшиеся из изгнания евреи будут постоянно черпать блага, дарованные им Богом. Из комментария Мальбима следует, что после слова «венахару» он ставит запятую, то есть считает, что здесь сказано, что евреи рекой потекут в Храм, а сказанное о благе Бога, по его мнению, относится к тому, что Ирмияху говорит далее. «Даат Микра» пишет, что слово «венахару» может быть также производным от слова «нехара» (נהרה), которое переводится как «сияние». В таком случае, слово «эль» (אֶל), переведенное здесь как предлог «к», следует понимать как «из-за» (в таком значении это слово используется в Первой Книге Шмуэля (4, 19)). В соответствии с этим, далее Ирмияху говорит о том, что вернувшиеся из изгнания евреи засияют из-за благ, которыми одарит их Бог.

По мнению Мальбима и «Даат Микра», далее Ирмияху перечисляет, за что евреи будут петь, восхваляя Бога. При этом Мальбим считает, что слово «эль» (אֶל), переведенное как «к», во фрагменте о благе Бога следует понимать как «аль» (עַל), что в данном случае означает «за». В соответствии с этим, здесь сказано, что евреи будут восхвалять Бога за дарованное им благо, и Мальбим понимает это как духовное благо, в отличие от целого ряда материальных благ, перечисленных здесь далее.

Слово «вино» в оригинальном тексте звучит как «тирош» (תִּירֹשׁ), что на современном иврите означает «виноградный сок», а в ТАНАХе – молодое вино, изготовленное из недавно собранного урожая. Слово «масло» в оригинальном тексте звучит как «ицхар» (יִצְהָר), и оно также означает молодое оливковое масло, изготовленное из недавно собранных оливок. Сыны мелкого и крупного скота – это недавно появившийся приплод овец, коз и коров. Принимая все это во внимание, «Даат Микра» считает, что Ирмияху здесь говорит о том, что вернувшиеся из изгнания начнут обрабатывать земли, много лет пребывавшие в запустении, и возродят животноводство. Поэтому у них не будет старого вина и старого оливкового масла, а успех в развитии животноводства будет зависеть от приплода, который будут давать их домашние животные. Бог дарует евреям богатые урожаи зерновых культур, винограда и оливок, а также обеспечит многочисленный приплод их овец, коз и коров, и за это евреи в Храме будут петь Богу славящие Его песни, как сказано в начале нашего предложения.

«Мецудат Давид» все предлоги «аль», переведенные здесь как «за», просто вычеркивает. По его мнению, далее Ирмияху перечисляет, какие именно блага Бога будут постоянно черпать вернувшиеся из изгнания евреи.

Далее Ирмияху говорит о том, что душа евреев будет «как сад напоенный», то есть как сад, почва которого насыщена влагой. По мнению Мальбима, это означает духовное процветание вернувшихся из изгнания евреев. По мнению «Мецудат Давид», здесь говорится о том, что евреи будут насыщены благами, которые дарует им Бог. При этом «Мецудат Давид» считает, что слово «ган» (גַן), переведенное здесь как «сад» в соответствии с его прямым значением, следует понимать как «огород», так как огород, в отличие от фруктовых деревьев, разрешается поливать всегда, даже в полупраздничные дни Песаха и Сукот. «Даат Микра» пишет, что слово «нафшам» (נַפְשָׁם), переведенное здесь как «душа их» в соответствии с его прямым значением, в ТАНАХе иногда означает «голод их». Выше Ирмияху неоднократно говорил о том, что во время завоевания Йехуды армией Невухаднэцера много евреев умрет от голода. Принимая это во внимание, следует сказать, что здесь Ирмияху говорит о том, что после возвращения евреев из изгнания все переменится. Бог насытит их голод и жажду, превратив их в «сад напоенный», то есть удовлетворит все их потребности.

Глагол «ледаава» (לְדַאֲבָה), переведенный здесь как «огорчаться», означает определенный вид огорчения, а именно, огорчение, которое испытывает человек из-за того, что ему чего-то не хватает. Поэтому Мальбим и «Даат Микра» считают, что в конце нашего предложения сказано, что вернувшиеся из изгнания евреи ни в чем не будут испытывать недостатка, и Мальбим это связывает с теми материальными благами, которые здесь перечислены выше. Вместе с этим, «Мецудат Давид», следуя арамейскому переводу Йонатана, понимает значение глагола «ледаава» как «тревожиться». В соответствии с этим, в конце нашего предложения Ирмияху говорит о том, что вернувшиеся на Землю Израиля евреи больше ни о чем никогда не будут тревожиться.

«Тогда возрадуется дева в танце, и юноши и старики вместе, и превращу Я траур их в веселье, и утешу Я их, и обрадую Я их от скорби их.

По мнению «Даат Микра», сказанное в этом предложении является антитезой тому, что было сказано в предложении №8, где шла речь о возвращении евреев из изгнания. Там Бог говорил о том, что евреи будут возвращаться на Землю Израиля с плачем, а здесь Он говорит, что после их возвращения никакого плача больше не будет: все будут лишь радоваться и веселиться.

Слово «дева» используется здесь в агрегативном значении, то есть означает «девы». Девушки обычно выражают свою радость танцем, но в нашем предложении сказано, что танцевать будут не только они, но и юноши, и даже старики, которые никогда обычно не танцуют. По мнению «Мецудат Давид», старики начнут танцевать вслед за юношами, но «Даат Микра» понимает фрагмент «и юноши и старики вместе» как «от юноши и до старика», то есть речь идет о том, что танцевать будут все, от молодых до самых старых. Мальбим пишет, что после возвращения евреев из Вавилонского изгнания старики не радовались, и тем более не танцевали, они плакали, вспоминая разрушенный Первый Храм. Из этого следует, что, по мнению Мальбима, здесь идет речь о возвращении евреев из изгнания во времена Машиаха.

«Мецудат Давид» считает, что во второй части нашего предложения Бог обещает превратить траур, который евреи соблюдали после завоевания Йехуды армией Невухаднэцера и своего изгнания, в веселье, и тем самым их утешить. Фрагмент «и обрадую Я их от скорби их», по его мнению, означает, что радость, которую будут испытывать вернувшиеся из изгнания евреи, превзойдет по своему значению их былую скорбь.

Сказанное о трауре «Даат Микра» понимает так же как «Мецудат Давид», но сказанное о скорби он понимает иначе. По его мнению, используемые в конце нашего предложения слова следует переставить местами, так, что получится: «и утешу Я их от скорби их, и обрадую Я их». В таком случае, здесь Бог обещает утешить евреев так, чтобы они больше не испытывали скорбь о своих погибших в изгнании родственниках, и всегда пребывали в радости.

Мальбим строит свое понимание сказанного во второй части нашего предложения на смысловых различиях между используемыми в нем понятиями. По его мнению, радостью является сильная положительная эмоция, которую испытывает человек, а веселье – это внешнее проявление этой эмоции. То же самое относится к скорби и трауру. Скорбь – это отрицательная эмоция, испытываемая человеком из-за тяжелой утраты, а траур – это внешние проявления скорби. В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Бог обещает превратить траур, то есть внешние признаки скорби, в веселье, то есть в их противоположность. Это означает, что евреи сменят плач на смех, траурные одежды они сменят на праздничные наряды и т.п. Кроме этого, Бог обещает утешить евреев, то есть сделать так, чтобы они забыли свои страдания, и обратить их скорбь в радость. Это означает, что евреи будут радоваться из-за того, что их скорбь исчезла и больше никогда не вернется.

И напою Я душу коэнов жиром, и народ Мой благом Моим сыты будут», – речь Господа.

По мнению Мальбима, в первой части нашего предложения Бог говорит о том, что после возвращения еврейского народа из изгнания Он напоит души коэнов духовным жиром, когда те будут нести храмовую службу. Во второй части нашего предложения сказано, что в результате приносимых коэнами жертвоприношений весь еврейский народ будет сыт благом, которое ниспошлет ему Бог.

Вместе с этим, другие комментаторы исходят из того, что обязанностью коэнов, потомков брата Моше Аарона, было несение храмовой службы. Сельскохозяйственной деятельностью и ремеслами они не занимались, и даже если бы захотели, не смогли бы этого сделать, так как у них не было своего надела, а были лишь города, переданные коэнам другими коленами и расположенные в их наделах. Средства к существованию коэнам обеспечивали евреи других колен посредством различных подношений из сельскохозяйственной продукции, которые следовало отдавать коэнам в соответствии с законом Торы. Кроме этого, определенная часть каждого принесенного в Храме жертвоприношения (кроме жертвы вознесения) полагалась принесшим ее коэнам. Но после разрушения Храма положение коэнов в корне изменилось. Во-первых, не стало жертвоприношений, во-вторых, евреи лишились земли, поэтому прекратились подношения коэнам из сельскохозяйственной продукции. В результате этого коэны лишились своего статуса священнослужителей, и были вынуждены зарабатывать себе на пропитание точно так же, как остальные евреи.

В комментарии к предложению №11 было сказано, что, по мнению «Даат Микра», слово «нафшам», переведенное там как «душа их», следует понимать как «голод их». В нашем предложении, по мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», слово «нэфеш» (נֶפֶשׁ), переведенное здесь как «душа», следует понимать как «голод». Под жиром, по их мнению, здесь подразумевается жирная и сочная пища. В соответствии с этим, в первой части нашего предложения Бог говорит о том, что утолит голод коэнов жирной и сочной пищей. «Мецудат Давид» считает, что здесь идет речь о том, что после возвращения евреев на Землю Израиля Храм будет восстановлен, и коэны снова будут получать полагающиеся им части жертвоприношений, чего они были лишены во время изгнания. Во второй части нашего предложения сказано, что весь остальной еврейский народ тоже не будет обделен, так как он будет сыт благом, дарованным ему Богом (список благ был приведен в предложении №11).

По мнению «Даат Микра», для правильного понимания сказанного в этом предложении его части следует поменять местами: «И народ Мой благом Моим сыты будут, и напою Я душу коэнов жиром». В таком случае, то, что душа коэнов (их голод) будет утолена жирной и сочной пищей, явится следствием того, что Бог насытит еврейский народ благом. Это означает, что облагодетельствованный Богом еврейский народ не будет ни в чем испытывать недостатка, его сельскохозяйственная деятельность будет успешной, урожаи – богатыми, и поэтому подношения коэнам, которые евреи должны отделять со своих урожаев, тоже будут соответствующими. Кроме этого, не испытывающий нужды еврейский народ будет приносить много жертвоприношений, поэтому коэны будут получать много полагающихся им частей жертв, и никогда больше не будут голодать, как это было во время изгнания.

Так сказал Господь: «Голос на высоте слышен, рыдание, плач горький, Рахель плачет по сыновьям своим, отказывается утешаться по сыновьям своим, ибо нет его».

Комментаторы по-разному понимают, что здесь подразумевается под высотой, почему здесь упоминается Рахель, кто здесь назван ее сыновьями, и почему в конце нашего предложения местоимение «его» стоит в единственном числе. Поэтому они предлагают целый ряд версий объяснения сказанного в этом предложении.

В соответствии с арамейским переводом Йонатана, высотой здесь названы небеса, которые в ТАНАХе часто символизируют место пребывания Бога, и Раши с «Мецудат Давид» следуют мнению Йонатана. При этом самое простое объяснение того, что здесь сказано, предлагает «Мецудат Давид». По его мнению, в нашем предложении Бог говорит о том, что пребывающая на небесах Рахель, одна из праматерей еврейского народа, плачет по своим сыновьям, то есть по евреям, так как они все отправились в изгнание. Рахель отказывается принимать утешения, так как никто из евреев не остался на Земле Израиля, все они оказались в изгнании.

Раши и Радак в своих комментариях приводят мидраш, в котором рассказывается о том, что после того как царь Йехуды Менаше установил в Храме идола, праотцы и праматери еврейского народа явились к Богу для того, чтобы Его успокоить и уговорить не подвергать еврейский народ уничтожению. Это у них плохо получалось, пока Рахель не спросила Бога, кто обладает большим милосердием, Он или человек. На этот вопрос ответила сама Рахель, сказав, что милосердие Бога гораздо больше милосердия людей, а затем напомнила Богу о том, что ее муж Яаков работал на ее отца Лавана в течение семи лет для того, чтобы на ней жениться. Несмотря на это, когда пришло время свадьбы, Лаван обманом выдал за Яакова свою старшую дочь Лею, а Рахель не только смолчала, но и помогла Лее выйти за него замуж. Таким образом, Рахель проявила милосердие, когда ее жених взял вторую жену, и поэтому Богу, чье милосердие больше людского, следует тоже его проявить, когда евреи «тоже взяли себе вторую жену», то есть стали поклоняться идолам. Бог внял доводам Рахели, и сказал, что за то, как она защитила своих сыновей, ей полагается награда, как будет сказано ниже.

Похожий мидраш из Эйха Раба (начало главы 24) приводит «Даат Микра». Там рассказывается о том, что праотцы и праматери еврейского народа явились к Богу после того как в наказание за идолопоклонство жители Йехуды отправились в изгнание. Рахель заявила Богу, что поклонение дереву и камню является не более чем глупостью, но за эту глупость Бог наказал евреев истреблением и изгнанием на чужбину, то есть обошелся с ними с излишней жестокостью. Услышав это, Бог сжалился над еврейским народом, и заявил Рахели, что вознаградит ее, вернув ее сыновей на родину, как будет сказано ниже.

По мнению Мальбима и «Даат Микра», слово «рама» (רָמָה), переведенное здесь как «высота», является именем собственным, а именно, означает город, относившийся к наделу колена Биньямина, который в Книге Йехошуа (18, 25) упоминался как «ха-Рама». В настоящее время этот город представляет собой арабскую деревню Э-Рам (31°50'57.43"N, 35°14'0.77"E), расположенную к северу от иерусалимского района Неве-Яаков:

Вместе с этим, из того, что Мальбим пишет далее, остается непонятным, почему голос плачущей по своим сыновьям Рахели слышен именно в Раме, а не в каком-то другом месте. Но «Даат Микра» указывает на то, что этот город служил пунктом сбора захваченных Невузараданом евреев, которые затем отправились в изгнание, о чем будет рассказано в предложении №1 главы 40. В соответствии с еще одной предлагаемой Раши версией, слово «рама» здесь используется в двояком значении, во-первых, как «высота», и во-вторых, как город Рама. Согласно этой версии, здесь Бог говорит о том, что на небесах слышен голос, который доносится из города Рамы, и этот голос плача и рыдания, но не Рахели, а собранных в Раме евреев. При этом Раши считает, что евреи оплакивали не свою печальную судьбу, а то, что Невузарадан отделил от них Ирмияху и оставил его на Земле Израиля, отравив его к Гедалье, сыну Ахикама, как будет сказано в предложении №1 главы 40.

По мнению Радака, слово «рама» следует понимать как «высокий холм», так как когда кто-то на нем плачет, его плач разносится на большие расстояния. Рав Йосеф Каро считает, что это слово следует понимать как «громко», то есть в начале нашего предложения Бог говорит о том, что Он слышит громкий плач и рыдания.

Объясняя, почему здесь упоминается именно Рахель, а не другая праматерь еврейского народа, Радак приводит еще один мидраш, который основывается на том, что Рахель была похоронена Яаковом не вместе с остальными праотцами и праматерями, а на дороге, ведущей в Эфрат (ее могила находится между Гило, южным районом Иерусалима, и Бейт Лехемом). В этом мидраше сказано, что праотец Яаков был пророком и ему был известен путь, которым его потомки отправятся в изгнание. Поэтому он похоронил Рахель на этом пути, чтобы она могла обратиться с молитвой к Богу, когда возле ее могилы будут проходить идущие в изгнание евреи. В соответствии с этим, в нашем предложении сказано, что все случилось именно так, как полагал Яаков: Рахель начала плакать и просить Бога о милости, когда рядом с ее могилой проходили изгнанные в Бавель жители Йехуды.

Несмотря на то, что в соответствии с вышеприведенными версиями объяснения сказанного в этом предложении Рахель здесь выступает в образе праматери всего еврейского народа, часть комментаторов не забывают, что на самом деле она была матерью лишь двух сыновей Яакова: Йосефа и Биньямина. Йосеф стал прародителем двух колен, Эфраима и Менаше, и, как было сказано в комментарии к предложению №8, Радак считает, что Эфраим символизирует все десять колен, ранее проживавших в царстве Израиля. По его мнению, эти десять колен, названные по имени внука Рахели Эфраима, выступают в образе ее сыновей, а местоимение «его» в конце нашего предложения указывает на народ, проживавший в царстве Израиля, а затем изгнанный в Ашур, из которого до сих пор не вернулся. В соответствии с этим, здесь сказано, что Рахель плачет по своим сыновьям, которых нет, то есть которые ушли в изгнание и не вернулись, в отличие от колен Йехуды и Биньямина, вернувшихся на Землю Израиля после завершения Вавилонского изгнания.

По мнению «Даат Микра», Рахель плачет по обоим своим сыновьям, Йосефу и Биньямину. Потомки Йосефа, колена Эфраима и Менаше, ушли в изгнание в Ашур вместе с остальными жителями царства Израиля, после чего Рахель утешалась тем, что у нее оставался еще один сын Биньямин, чьи потомки являлись жителями Йехуды. Но после завоевания Йехуды армией Невухаднэцера Биньямин тоже пропал, и теперь Рахель отказывается принимать утешения, так как сейчас у нее нет ни одного сына. Слова «ибо нет его», которыми завершается наше предложение, по мнению «Даат Микра», следует понимать как «ибо нет ни одного из них». «Даат Микра» также отмечает, что слова «нет его» в Торе используются, когда речь идет и о Йосефе (Берешит 42, 13), и о Биньямине (Берешит 44, 30).

Как обычно, Мальбим считает, что повторов в ТАНАХе не бывает, и поэтому, по его мнению, плач Рахели по своим сыновьям, и то, что она отказывается по ним утешаться, означают разные вещи. Мальбим пишет, что Рахель плачет по обоим своим сыновьям, то есть по потомкам Йосефа и Биньямина, которые ушли в изгнание. Но потомки Биньямина в будущем вернутся на Землю Израиля по завершении Вавилонского изгнания, чего нельзя сказать о потомках Йосефа, то есть о коленах Эфраима и Менаше. Поэтому по ним Рахель отказывается утешаться, и местоимение «его» в конце нашего предложения указывает на Йосефа, потомки которого не вернулись из изгнания и по сегодняшний день.

В завершение следует остановиться на некоторых деталях, не влияющих на понимание сказанного в этом предложении. Слово «нехи» (נְהִי) переведено здесь как «рыдание» в соответствии с мнением «Мецудат Цион». Вместе с этим, «Даат Микра» понимает это слово как «плач», но не в смысле психофизиологической реакции человека, сопровождающейся обильным слезотечением, а как что-то похожее на траурную песнь (например, «плач Ярославны»). В таком случае, в начале нашего предложения сказано, что на высоте слышна траурная песнь, сопровождающаяся горьким плачем. Следует также отметить, что в оригинальном тексте слово «слышен» стоит в форме, которая указывает на постоянное воздействие, то есть речь идет о том, что плач и рыдание (или траурная песнь) слышны постоянно. Кроме этого, в оригинальном тексте глагол «плачет» здесь стоит в форме, которая подразумевает интенсивное действие, то есть речь идет о том, что Рахель плачет по своим сыновьям очень сильно и не переставая.

Так сказал Господь: «Удержи голос твой от плача, и глаза – от слезы, ибо есть награда деянию твоему, – речь Господа, – и вернутся они из земли врага.

По мнению большинства комментаторов, в начале этого предложения Бог дважды призывает Рахель не плакать. Мальбим, по мнению которого повторов в ТАНАХе не бывает, считает, что Бог призывает Рахель удерживать ее голос от плача по Биньямину, а ее глаза – от слезы по сыновьям Йосефа, Эфраиму и Менаше.

Далее Бог сообщает Рахели, что в награду за совершенное ей деяние ее сыновья вернутся из вражеской земли, под которой подразумеваются все страны проживания изгнанных из Земли Израиля евреев. Вместе с этим, комментаторы разошлись во мнениях относительно того, за какое именно деяние Рахели полагается эта награда. «Даат Микра» считает, что слово «деяние» используется здесь в агрегативном значении, то есть означает «деяния». В таком случае, здесь сказано, что Бог вернет евреев на Землю Израиля в награду за добрые деяния Рахели, и это означает, что заслуги перед Богом праотцов и праматерей еврейского народа защитят их потомков и помогут им вернуться на Землю Израиля.

«Мецудат Давид» приводит мидраш, который Раши приводил в комментарии к предыдущему предложению, и пишет, что деяние Рахели, за которое она будет вознаграждена, состоит в том, что она помогла своей сестре Лее выйти замуж за Яакова. Кроме этого, «Мецудат Давид» приводит мнение, которого придерживается также Радак, в соответствии с которым здесь имеется в виду деяние не самой Рахели, а ее потомков, изгнанных из Земли Израиля. Несмотря на все бедствия, которым они подвергаются, и несмотря на все испытываемые ими страдания, пребывающие в изгнании евреи не отвергли Бога и продолжили исполнять все Его заповеди. В награду за это Бог вернет их на Землю Израиля.

По мнению Мальбима, во второй части нашего предложения идет речь лишь о потомках Биньямина, которые вернутся «из земли врага», то есть из Бавеля, по завершении Вавилонского изгнания. О потомках Йосефа, то есть о коленах Эфраима и Менаше, будет сказано в следующем предложении. Деяние Рахели, за которое ей полагается указанная здесь и в следующем предложении награда, состоит в том, что она молится Богу и просит Его вернуть потомков ее сыновей.

И есть надежда концу твоему, – речь Господа, – и вернутся сыновья в пределы их.

Слово «ахаритэх» (אַחֲרִיתֵךְ), переведенное здесь как «конец твой» в соответствии с его прямым значением, уже встречалось в предложении №11 главы 29, и «Даат Микра» там объяснял его значение как «будущее». Здесь он, основываясь на сказанном в Псалмах (109, 12-13) и в Книге Йехезкеля (23, 25), пишет, что это слово следует понимать как «сыновья» или «потомки». В соответствии с этим, в нашем предложении Бог говорит Рахели о том, что ее изгнанные из Земли Израиля потомки не должны терять надежду, так как придет время, когда они возвратятся в свои пределы, то есть на Землю Израиля, данную им Богом, в ее изначальных границах.

По мнению Радака и «Мецудат Давид», слово «конец» следует понимать как «будущее», но не самой Рахели, а ее потомков, и сказанное в этом предложении является повтором того, что было сказано выше.

Мальбим считает, что концом здесь назван завершающий период мировой истории, то есть период прихода Машиаха. Именно тогда в свои изначальные пределы вернутся потомки сыновей Йосефа, то есть колена Эфраима и Менаше, которые были изгнаны в Ашур после завоевания царства Израиля, после чего их следы затерялись. Мальбим подчеркивает, что из-за того, что на Землю Израиля вернутся не сами изгнанники, а лишь их потомки, здесь сказано, что «вернутся сыновья». Кроме этого, в отличие от предыдущего предложения, здесь не сказано, что они вернутся из земли врага, так как потомки десяти колен, изгнанных из царства Израиля, не проживают во вражеском окружении.

Слышал Я Эфраима раскачивающегося: «Мучил Ты меня и страдал я, как теленок не ученный, верни меня и вернусь я, ибо Ты, Господь, Бог мой!

То, что Эфраим раскачивается, означает, что он либо раскачивается всем телом, либо качает головой, но в любом случае, так он выражает свое сожаление о том, что с ним случилось. Слово «митнодэд» (מִתְנוֹדֵד), переведенное здесь как «раскачивающийся» в соответствии с его прямым значением, Раши переводит на старофранцузский как «conpleint», что означает «сетующий», то есть также считает, что Эфраим выражает свое сожаление. Как было сказано в комментарии к предложению №8, под Эфраимом подразумевается весь еврейский народ, но «Мецудат Давид» считает, что Эфраимом здесь названы десять колен, ранее населявших царство Израиля.

По мнению большинства комментаторов, Эфраим говорит Богу о том, что, подвергая его мучениям, Бог поступил с ним так же, как люди поступают с необученным теленком, то есть с теленком, не приученным тянуть ярмо, которого бьют, пока он этому не научится. Слово «лумад» (לֻמָּד), переведенное здесь как «ученный» с соответствии с его прямым значением, Раши переводит на старофранцузский как «fud aguilonez», что переводится как «рожон», то есть палка с острием на конце, которой направляют и подгоняют тягловое животное. В соответствии с этим, Эфраим говорит Богу о том, что Он поступил с ним как с теленком, никогда не пробовавшим рожна. Таким образом, Эфраим признает, что вел себя подобно непокорному тягловому животному, то есть грешил против Бога, и был Им наказан совершенно справедливо. Затем он просит Бога вернуть его, то есть принять его раскаяние, и тогда Эфраим к Нему вернется, так как теперь он знает, что Господь – Бог его. Следует отметить, что до начала Вавилонского изгнания евреи грешили идолопоклонством, а жители царства Израиля начали поклоняться идолам практически с момента возникновения своего государства. Принимая это во внимание, «Даат Микра» пишет, что в конце нашего предложения евреи обещают Богу больше никогда не поклоняться идолам.

Мальбим пишет, что существуют два способа побудить народ к раскаянию. Во-первых, посредством страданий, и тогда народ вернется к Богу из-за страха перед новыми бедствиями. Во-вторых, посредством знаков и чудес, в результате которых народ воочию убедится в том, что Бог о нем заботится, и вернется к Нему из любви. По мнению Мальбима, Эфраим сожалеет о том, что Бог решил побудить его к раскаянию с помощью первого метода, так как он не помог. Бог мучил Эфраима посредством всевозможных бедствий, и это привело лишь к тому, что тот испытывал страдания, но не раскаялся в своих грехах, так как был похож на необученного теленка. Когда приученное к ярму животное уходит с борозды, ему наносят удар, после чего оно возвращается обратно. Но если с борозды уходит необученное тягловое животное, нанесенный ему удар приведет лишь к тому, что оно отдалится от борозды еще больше. Именно к этому привели бедствия, которым Бог подвергал Эфраима: тот все больше и больше от Него отдалялся. Поэтому Эфраим просит Бога изменить применяемый к нему метод побуждения к раскаянию. Он просит Бога вернуть его, показав, что Он является его Богом, то есть просит проявить свою заботу о еврейском народе, и тогда он к Нему вернется из любви, а не из-за страха перед новыми наказаниями.

Ибо после возвращения моего передумывал я, и после того как стало известно мне, хлопал по бедру я, стыдился я, а также посрамлен был я, ибо нес я позор отрочества моего».

Глагол «нихамти» (נִחַמְתִּי) переведен здесь как «передумывал я» в соответствии с его прямым значением и мнением Мальбима. Однако большинство комментаторов считает, что его следует понимать как «раскаялся я». В соответствии с этим, в начале нашего предложения Эфраим говорит о том, что после своего возвращения к Богу он раскаялся во всех своих прошлых грехах. Вместе с этим, в этом утверждении Эфраима содержится следующая логическая неувязка: люди возвращаются к Богу после того как раскаиваются в грехах, так как, не раскаявшись, к Богу вернуться невозможно ввиду того, что Он принимает лишь раскаявшихся грешников. Все комментаторы, которые понимают значение глагола «нихамти» как «раскаялся я», обращают на эту неувязку внимание, но разъясняют ее по-разному. Раши и «Мецудат Давид» ставят этот глагол в настоящее время, то есть понимают его как «раскаиваюсь я». По их мнению, здесь Эфраим говорит о том, что, вернувшись к Богу, он раскаивается во всех своих прошлых злодеяниях. По мнению Радака, для того, чтобы вернуться к Богу, достаточно решить не совершать новых грехов, но такое возвращение не будет полным, пока грешник не раскается во всех своих прошлых прегрешениях. В соответствии с этим, в начале нашего предложения Эфраим говорит Богу о том, что он полностью к Нему вернулся. «Даат Микра» считает, что здесь Эфраим говорит Богу, что лишь теперь, после того как он к нему вернулся, он может оценить всю тяжесть совершенных им ранее грехов.

Слово «хивади» (הִוָּדְעִי) переведено здесь как «стало известно мне» в соответствии с его прямым значением и мнением «Даат Микра», но Раши, Радак и «Мецудат Давид» понимают его как «задумался я». В любом случае, здесь Эфраим говорит о том, что когда он осознал всю тяжесть совершенных им грехов, он хлопал себя по бедру, что, по мнению большинства комментаторов, является жестом, выражающим сожаление и горечь.

В конце нашего предложения Эфраим говорит о том, что он стыдился, был посрамлен, так как нес позор своего отрочества. По мнению Радака и «Мецудат Давид», под позором отрочества подразумеваются все прошлые грехи Эфраима. Радак считает, что сказанное в конце нашего предложения означает, что Эфраим стыдился и был посрамлен из-за всех совершенных им в прошлом грехов. По мнению «Мецудат Давид», здесь Эфраим говорит о том, что он нес груз всех своих прошлых грехов, и когда он совершал новые грехи, то люди вспоминали ему и старые, то есть говорили, что он является неисправимым грешником.

Так как здесь Эфраим описывает свое состояние после своего раскаяния и возвращения к Богу, «Даат Микра» ставит все используемые в конце нашего предложения глаголы в настоящее время. В таком случае, Эфраим говорит о том, что он стыдится, посрамлен и несет позор своего отчества. Слова «стыдится» и «посрамлен», по мнению «Даат Микра», обладают идентичным значением и представляют собой повтор, который используется для усиления сказанного, то есть здесь Эфраим говорит о том, что, вернувшись к Богу, он очень стыдится всех совершенных им грехов. Относительно позора отрочества «Даат Микра» пишет, что отроки отличаются легкомыслием и склонны к греху гораздо в большей степени, чем взрослые. В соответствии с этим, в конце нашего предложения Эфраим говорит о том, что несет позор грехов, совершенных в отрочестве по легкомыслию, но теперь он повзрослел, остепенился, и грешить больше не будет. По мнению «Даат Микра», здесь присутствует также завуалированная просьба Эфраима о снисхождении: он говорит о том, что грешил, будучи неразумным отроком, и поэтому просит Бога его простить.

Мальбим понимает все сказанное в этом предложении совершенно иначе. Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, он считает, что там Эфраим говорил Богу о том, что его невозможно побудить к раскаянию посредством наказаний. Здесь, по мнению Мальбима, здесь он продолжает объяснять, почему это невозможно. Эфраим говорит Богу о том, что когда Он его наказывает, он, во избежание новых страданий, иногда действительно возвращается к Богу, но лишь временно, а затем, когда наказания заканчиваются, передумывает и снова начинает грешить. Слово «хивади», переведенное здесь как «стало известно мне», Мальбим, основываясь на сказанном в Книге Судей (8, 16), понимает как «проучен бывал я». Кроме этого, по его мнению, люди хлопают себя по бедрам в знак удивления, а не сожаления. В соответствии с этим, далее Эфраим говорит о том, что он неизменно удивлялся, когда Бог снова его наказывал, теперь уже за новые совершенные им грехи, так как считал, что в них нет ничего плохого. В результате этого он постоянно испытывает стыд и посрамлен притесняющими его народами, так как все еще несет позор всех совершенных, начиная с его отрочества, грехов, от которых так и не очистился из-за того что никогда не совершал настоящего раскаяния. Таким образом, здесь Эфраим объясняет Богу, что заставить его раскаяться в грехах с помощью наказаний невозможно, поэтому Богу следует вернуть его, показав свою заботу, как Он это делал в древности во время пребывания еврейского народа в Египте.

Сын уважаемый Мне Эфраим, дитя ли забав, что каждый раз, когда говорю Я о нем, вспоминать буду Я о нем еще? Поэтому сострадали внутренности Мои ему, смилуюсь Я над ним!», – речь Господа.

В этом предложении содержится ответ Бога на слова Эфраима, которые были приведены в двух предыдущих предложениях.

Из вопроса, заданного Богом в первой части нашего предложения, вроде бы, следует, что Эфраим, то есть еврейский народ, не является Богу ни уважаемым сыном, ни дитем забав. Это выглядит довольно странно, в особенности, учитывая тот факт, что Эфраим только что выразил раскаяние в грехах и просил Бога его вернуть. Поэтому большинство комментаторов, за исключением Мальбима, объясняют заданный Богом вопрос не так, как следует из простого понимания текста.

По мнению Раши, Радака и «Мецудат Давид», вопрос, приведенный в первой части нашего предложения, выражает удивление Бога своему отношению к еврейскому народу. В соответствии с этим, здесь сказано, что чувства, которые Бог испытывает к Эфраиму, говорят о том, что Эфраим является для Него уважаемым сыном и дитем забав, то есть ребенком, с которым отец любит забавляться. При этом Раши пишет, что Бог сравнивает себя с отцом, у которого есть единственный сын, поэтому он его балует и исполняет все его желания. Радак пишет, что Бог удивляется тому, что Он относится к Эфраиму как к уважаемому Им сыну, который никогда не грешил, и как к ребенку, с которым Он любит забавляться.

По мнению «Мецудат Давид», далее Бог говорит о том, что по этой причине, каждый раз, когда Бог начинает говорить об Эфраиме, Он не может перестать его вспоминать, как отец не может перестать вспоминать о своем любимом сыне, так как эти воспоминания доставляют ему удовольствие. Радак считает, что далее здесь сказано, что всякий раз, когда Бог говорит об Эфраиме, Он вспоминает о своей любви к нему. По мнению этих комментаторов, во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что по причине, приведенной в его первой части, Он испытывает к пребывающему в изгнании Эфраиму сострадание, и смилуется над ним, вернув его на Землю Израиля.

«Даат Микра» понимает сказанное в этом предложении несколько иначе. По его мнению, вопрос, приведенный в первой части нашего предложения, обращен к Эфраиму. Бог спрашивает Эфраима: «Разве Я никогда тебе не говорил, что сын уважаемый Мне Эфраим и т.д.». При этом прилагательное «уважаемый», по мнению «Даат Микра», указывает на важность Эфраима в глазах Бога, а слово «шаашуим» (שַׁעֲשֻׁעִים), переведенное здесь как «забавы», «Даат Микра» понимает как «удовольствия». В соответствии с этим, здесь Бог сравнивает Эфраима с ребенком, доставляющим своим родителям удовольствие, то есть с ребенком, который является для них отрадой. Слово «од» (עוֹד), переведенное здесь как «еще» в соответствии с его прямым значением, «Даат Микра» понимает как «постоянно». По его мнению, далее Бог говорит Эфраиму о том, что всякий раз, когда Он о нем говорит, Он вспоминает его к добру, причем делает это постоянно. Относительно внутренностей «Даат Микра» пишет, что в соответствии с представлениями современников Ирмияху, они являлись средоточием жалости. В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что у Него переворачиваются все внутренности от сострадания, которое Он испытывает к Эфраиму, и поэтому Он над ним сжалится, невзирая на все совершенные Эфраимом грехи.

Итак, по мнению Мальбима, Бог здесь говорит Эфраиму о том, что есть разница между первыми поколениями еврейского народа, в отношении которых Бог открыто проявлял свою любовь и заботу, и еврейским народом накануне начала Вавилонского изгнания. Кроме этого, есть разница между малолетним дитем забав и взрослым уважаемым сыном. Отец любит своего малолетнего сына даже в случае его непослушания, так как тот его забавляет, а уважаемый сын – это взрослый сын, обладающий целым рядом неоспоримых достоинств, за которые отец его уважает. Если такой сын согрешит, отец будет продолжать его любить, помня о его достоинствах. Еврейский народ в период своего пребывания в Египте никакими достоинствами не обладал, но Бог его любил, так как в то время он был подобен малолетнему забавному ребенку. После того как евреи вышли из Египта и в начале их проживания на Земле Израиля Бог относился к ним как к своему уважаемому сыну, так как среди них были пророки, праведники и мудрецы. Поэтому даже когда евреи грешили, Бог терпел их грехи из уважения к праведникам. Но современники Ирмияху уже не являются для Бога уважаемым сыном, так как никакими достоинствами не обладают, и к ним нельзя отнестись как к малолетнему забавному ребенку, так как еврейский народ существует уже очень много лет.

По мнению Мальбима, заданный Богом вопрос заканчивается в конце нашего предложения, и для правильного понимания смысла этого вопроса, части нашего предложения следует переставить местами. В результате этого, наше предложение приобретает вид: «Сын уважаемый Мне Эфраим, что каждый раз, когда говорю Я о нем, вспоминать буду Я о нем еще, дитя ли забав, поэтому сострадали внутренности Мои ему, смилуюсь Я над ним?». В соответствии с этим, здесь Бог говорит Эфраиму о том, что тот не является для Него таким уважаемым сыном, что всякий раз, когда Бог говорит о нем плохие вещи, Он вспоминает о его достоинствах и прощает все совершенные им грехи. Эфраим также не выглядит в глазах Бога забавным малолетним ребенком, и поэтому Его внутренности не сжимаются от сострадания к Эфраиму до такой степени, чтобы Он над ним сжалился, как отец жалеет своего малолетнего сына, с которым любит забавляться. Поэтому Эфраиму не следует просить Бога о том, чтобы Он побудил его к раскаянию посредством любви, заботы и чудес, как это было во время пребывания еврейского народа в Египте и в начале его проживания на Земле Израиля.

Установи себе знаки, поставь себе пальмы, обрати внимание на дорогу, на путь, пройденный тобой, вернись, дева Израиля, вернись в города твои эти!

По мнению большинства комментаторов, здесь Ирмияху велит евреям обозначать и запоминать путь, по которому они пойдут в изгнание, чтобы по его завершении они знали, как им вернуться на Землю Израиля. Это означает, что Бог не только изгонит еврейский народ из Земли Израиля, но и вернет его обратно.

Слово «тамрурим» (תַּמְרוּרִים) на современном иврите означает «дорожные указатели», но здесь оно переведено как «пальмы» в соответствии с мнением Раши, Мальбима и «Мецудат Давид», считающих, что оно является производным от слова «тамар» (תמר), которое переводится как «пальма». При этом Раши и «Мецудат Давид» считают, что здесь Ирмияху говорит о том, что когда евреи будут идти в изгнание, они должны устанавливать на своем пути знаки, а также сажать пальмы на обочинах дороги, по которой они пойдут, чтобы таким образом обозначить путь своего возвращения. Кроме этого, они должны обращать внимание на пройденный путь, то есть запоминать его, опять же, в целях своего возвращения.

По мнению Мальбима, знаками здесь названы дорожные указатели, которые устанавливают на перекрестках для того, чтобы указать, куда ведут расходящиеся от них дороги. Пальмами обсаживают дороги более высокого качества. Слово «месила» (מְסִלָּה), переведенное здесь как «дорога», по мнению Мальбима, используется лишь в тех случаях, когда речь идет о мощенной камнем, ровной дороге, то есть о дороге высшего качества. В отличие от других комментаторов, Мальбим считает, что в первой части нашего предложения Ирмияху говорит пребывающим в изгнании евреям о том, что когда они будут возвращаться на Землю Израиля, то увидят, что дорога, по которой они шли в изгнание, снабжена указателями, обсажена пальмами и разровнена и вымощена камнем. Это означает, что евреи вернутся на Землю Израиля легко и не блуждая.

Радак считает, что «тамрурим» – это высокие груды камней, а «Даат Микра» понимает это слово как «столбы». В любом случае, здесь Ирмияху велит евреям обозначать свой путь в изгнание с помощью различных знаков, чтобы по его завершении не блуждать по дорогам, а быстро вернуться на Землю Израиля, так как Он их там ожидает.

Следует отметить, что в соответствии с арамейским переводом Йонатана слово «тамрурим» является производным от слова «мар» (מר), что переводится как «горький». По мнению Йонатана, здесь Ирмияху велит находящимся в изгнании евреям обращаться к Богу с молитвой, в которой они с горечью должны просить Его о возвращении из изгнания.

Раши в своем комментарии обращает внимание на то, что в нашем предложении присутствует расхождение между традицией написания и традицией чтения: слово «халахт» (הָלָכְתְּ) переведено здесь как «пройденный тобой» в соответствии с традицией чтения, но в оригинальном тексте оно записано как «халахти» (הלכתי), что переводится как «пройденный Мной». По мнению Раши, это означает, что Бог отправится в изгнание вместе с еврейским народом.

Теперь рассмотрим сказанное во второй части нашего предложения. Глагол повелительного наклонения «вернись» «Мецудат Давид» понимает как глагол будущего времени. По его мнению, здесь дважды сказано, что еврейский народ, любимый Богом как дева, любимая своим женихом, вернется в свои города тем же путем, которым ушел из них в изгнание. По мнению «Даат Микра», во второй части нашего предложения Бог, еще не отправивший евреев в изгнание, уже просит их вернуться обратно, и это означает, что Он с нетерпением ожидает их возвращения. «Даат Микра» также обращает внимание на то, что про города Земли Израиля здесь сказано «города твои эти». По его мнению, это означает, что города Земли Израиля по праву принадлежат еврейскому народу даже после того, как евреи их покинули на длительный период времени, и этим они отличаются от городов, в которых евреи проживают в изгнании, так как они им не принадлежат.

Доколе скрываться будешь ты, дочь непокорная? Ибо сотворил Господь новость на Земле: женщина окрутит мужчину!

Для того чтобы понять, как объясняют смысл сказанного в этом предложении различные комментаторы, следует сперва прояснить, как они понимают значения используемых в нем слов. Прежде всего, все комментаторы согласны с тем, что слова «ад матай» (עַד מָתַי), переведенные здесь как «доколе», используются в ТАНАХе в тех случаях, когда тот, кто их произносит, желает кардинального изменения к лучшему существующего положения вещей. Слово «титхамакин» (תִּתְחַמָּקִין) переведено здесь как «скрываться будешь ты» в соответствии с мнением Раши и Мальбима. Вместе с этим, другим значением этого слова является «избегать будешь ты», и так его понимают Радак и «Мецудат Давид», а «Даат Микра» считает, что здесь это слово используется в обоих своих значениях. Слово «тесовэв» (תְּסוֹבֵב) переведено здесь как «окрутит» в соответствии с его прямым значением и мнением большинства комментаторов. Вместе с этим, в соответствии с мнением, которое приводит в своем комментарии Раши, и в соответствии с мнением «Мецудат Давид», это слово следует понимать как «превратится».

Итак, большинство комментаторов считает, что девой здесь назван еврейский народ, а ее непокорство выражается в том, что она отказывается раскаяться в грехах и вернуться к своему отцу, то есть к Богу. По мнению Раши, в первой части нашего предложения Ирмияху спрашивает еврейский народ, до каких пор он будет продолжать скрываться от Бога из-за того, что испытывает стыд за совершенные им грехи. Во второй части нашего предложения Ирмияху говорит еврейскому народу, что настало время ему изменить свое поведение, так как Бог изменил существующий на Земле обычай. Если раньше мужчина пытался окрутить женщину, то есть за ней ухаживал, то теперь все наоборот: женщина пытается окрутить мужчину, и поэтому пришло время еврейскому народу начать добиваться расположения Бога.

Кроме этого, Раши приводит мнение рабби Йехуды Даршана, в соответствии с которым во второй части нашего предложения Ирмияху говорит о том, что согласно введенному Богом новому закону женщина превратилась в мужчину. Для того чтобы понять, что это означает, следует слегка углубиться в законы Торы, касающиеся права наследования. Согласно этим законам, наследство покойного отца делится между его сыновьями. Дочери не получают ничего. Вместе с этим, пока дочери остаются незамужними, сыновья обязаны обеспечивать их средствами к существованию, а во время замужества они должны предоставить им приданное в размере десятой части оставшегося от отца имущества. Таким образом, дочери внакладе не остаются. Теперь разберемся, какое отношение это имеет к сказанному во второй части нашего предложения. Согласно мнению рабби Йехуды Даршана, здесь Ирмияху говорит о том, что ранее Бог относился к еврейскому народу как к дочери, поэтому выделил ему земли семи народов Кнаана, то есть 10% территории, занимаемой семидесятью протонародами. Но теперь Бог «сотворил новость», превратив свою дочь в сына, а это означает, что еврейский народ обретет власть над всеми народами Земли.

По мнению «Мецудат Давид», в первой части нашего предложения Ирмияху спрашивает еврейский народ, доколе тот будет, упорствуя в своих грехах, избегать возвращения на Землю Израиля. Во второй его части Ирмияху объясняет, что этим евреи вредят только себе, так как после того как они раскаются, Бог «сотворит новость», превратив еврейский народ из женщины в мужчину. Это означает, что до своего раскаяния еврейский народ подобен женщине, над которой властвует мужчина, и под мужчиной подразумеваются касдим, титульная нация Бавеля. Но после раскаяния все переменится: еврейский народ превратится в мужчину, а касдим, соответственно, в женщину, то есть не касдим будут властвовать над евреями, а евреи будут властвовать над касдим.

Как было сказано выше, «Даат Микра» считает, что слово «титхамакин» в данном случае означает и «скрываться будешь ты», и «избегать будешь ты». По его мнению, в предыдущем предложении еврейский народ выступал в образе невесты Бога, а здесь он выступает и в образе Его невесты, и в образе Его дочери. При этом еврейский народ здесь назван «дочерью непокорной», и это означает, что, несмотря на то, что еврейский народ проявляет непокорство в отношении Бога, он все же Им любим, как дочь любима своим отцом даже в том случае, когда поступает наперекор его велениям. В предыдущем предложении Бог призывал свою невесту к Нему вернуться, а здесь сказано, что, несмотря на это, она продолжает от Него скрываться и избегать Его, как стыдливая невеста скрывается и избегает своего жениха. Во второй части нашего предложения, по мнению «Даат Микра», Ирмияху объясняет, по какой причине еврейскому народу следует перестать скрываться и избегать Бога. Она состоит в том, что Бог изменил существующий на Земле обычай, и теперь женщины будут добиваться мужчин, поэтому еврейский народ должен перестать стыдиться и ему следует начать искать расположения Бога. Это означает, что еврейский народ должен спешить вернуться из изгнания на Землю Израиля и в Иерусалиме искать Бога.

По мнению Радака, в первой части нашего предложения Ирмияху спрашивает еврейский народ, до каких пор он будет избегать возвращения к Богу, то есть будет избегать раскаяния. Вторую часть нашего предложения Радак понимает так же как «Даат Микра».

Основываясь на том, что в предложении №4 главы 49 непокорной дочерью будет названо царство Амона, Мальбим считает, что здесь так названа Земля Израиля. В соответствии с этим, в первой части нашего предложения Ирмияху спрашивает Землю Израиля, до каких пор она будет скрываться от пребывающих в изгнании евреев, а во второй его части объясняет, что ей этого делать больше не следует, так как теперь женщины ухаживают за мужчинами, а не наоборот. Мальбим пишет, что здесь, так же как в Книге Ишаяху (62, 5), земля, на которой проживает народ, выступает в образе женщины, а сам народ, соответственно, изображен как владеющий этой женщиной мужчина. Согласно общепринятому обычаю, инициатива заключения брака исходит от мужчины, именно он ухаживает за женщиной и добивается ее благосклонности. Точно так же народ борется за территорию проживания, завоевывая ее и защищая от посягательств других народов. Вместе с этим, после завершения Вавилонского изгнания евреям не пришлось отвоевывать Землю Израиля, они вернулись на нее мирно, как будто Земля Израиля желала их возвращения, как женщина желает возвращения любимого ей мужчины. Поэтому новость, которую Бог сотворил на Земле, касается лишь Земли Израиля: несмотря на то, что все остальные женщины (земли), не станут ухаживать за мужчинами (народами), Земля Израиля будет желать и ждать возвращения еврейского народа, и ему не придется ее завоевывать.

Так сказал Господь Воинств, Бог Израиля: «Еще говорить будут слово это в Земле Йехуды и в городах его по возвращении Моем возврата их: «Благословит тебя Господь, Жилище Праведности, Гора Святости!».

По мнению всех комментаторов, местоимение «его» указывает на Йехуду, то есть здесь Бог рассказывает о том, что будут говорить люди в Земле Йехуды и в городах этого государства после того как Он «вернет их возврат».

О возвращении Богом возврата в Книге Ирмияху уже было сказано дважды: в предложении №14 главы 29 и в предложении №3 главы 30. Такие непонятные выражения комментаторы обычно объясняют по-разному, и эти слова не являются исключением. Более того, в комментарии к нашему предложению «Мецудат Цион» уже во второй раз меняет свою точку зрения. По его мнению, слово «швутам» (שְׁבוּתָם), переведенное здесь как «возврат их», следует понимать как «пленение их», и в таком случае здесь идет речь о том, что будут говорить люди после того как Бог возвратит жителей Йехуды из пленения, то есть из изгнания. Мальбим продолжает придерживаться своего прежнего мнения, согласно которому под «возвратом их» здесь подразумевается возврат в первоначальное состояние, а «Даат Микра» считает, что слово «швутам» в нашем предложении используется в обоих своих значениях, и как «их возврат в первоначальное состояние», и как «пленение их».

По мнению большинства комментаторов, в конце нашего предложения приведены слова, которые люди будут говорить после того как Бог вернет евреев из изгнания. При этом то, что подразумевается под словами «Жилище Праведности» и «Гора Святости» они понимают по-разному. По мнению Радака, Жилищем Праведности и Горой Святости люди будут называть Храм, а то, что Бог его благословит, означает, что Храм больше никогда не подвергнется разрушению. Так как Второй Храм, построенный вернувшимися из Бавеля евреями, был впоследствии разрушен римлянами, Радак пишет, что в этом пророчестве рассказывается о том, что будет происходить после прихода Машиаха, то есть здесь идет речь о Третьем Храме. В принципе, такому пониманию несколько мешает то, что в нашем предложении сказано, что приведенные в его конце слова будут говорить люди «в Земле Йехуды и в городах его», а не на всей Земле Израиля, что соответствует возвращению из Вавилонского изгнания, когда на Землю Израиля вернулись лишь жители Йехуды. Устраняя эту сложность, Радак объясняет упоминание о Йехуде тем, что Храм будет находиться именно на территории этого колена.

По мнению «Мецудат Давид», Жилищем Праведности здесь назван Иерусалим, а Горой Святости – расположенный в нем Храм. В соответствии с этим, в нашем предложении сказано, что после возвращения жителей Йехуды из Вавилонского изгнания люди будут благословлять Иерусалим и восстановленный Храм.

Слово «од» (עוֹד), переведенное здесь как «еще» в соответствии с его прямым значением, «Даат Микра» понимает как «снова». В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что после того как Он вернет жителей Йехуды из Вавилонского изгнания и возвратит их в их первоначальное состояние, то есть сделает свободным народом, люди в Йехуде и в ее городах снова будут говорить слова, приведенные в конце нашего предложения. По мнению «Даат Микра», Жилищем Праведности и Горой Святости здесь назван Иерусалим из-за праведности его жителей и из-за находящегося в нем Храма. Из всего этого следуют четыре вывода. Во-первых, что в период Первого Храма, то есть до Вавилонского изгнания, евреи благословляли Иерусалим и молились за его благополучие, и это следует также из того, что сказано в Псалмах (122, 6-7). Во-вторых, что они уже тогда называли Иерусалим Жилищем Праведности и Горой Святости. В-третьих, что после возвращения еврейского народа из Вавилонского изгнания Иерусалим будет вместилищем праведности, и в-четвертых, что Божественное Присутствие тогда вернется в Храм.

По мнению Мальбима, слова «возврат их», означающие «их возврат в первоначальное состояние», относятся не к вернувшимся в Йехуду евреям, а говорят о возврате в первоначальное состояние разрушенных городов Йехуды. Кроме этого, Мальбим считает, что местоимение «тебя», и присутствующее в конце нашего предложения, указывает на Йехуду. По его мнению, здесь сказано, что после возвращения евреев из Вавилонского изгнания и после того как они восстановят свои разрушенные города, люди будут говорить, что Бог благословит Йехуду, так как она является Жилищем Праведности и Горой Святости. Это означает, что праведность поселится во всех городах Йехуды, а Божественное Присутствие – на Храмовой горе в Иерусалиме в построенном там Храме.

И жить будут в ней Йехуда, и все города его вместе, земледельцы, и перемещаться будут они со скотом.

Это предложение переведено здесь дословно, но большинство комментаторов, для того, чтобы сделать понятней то, что в нем сказано, его первую часть несколько меняют. Исключением является «Даат Микра», который объясняет сказанное в первой части этого предложения, не меняя оригинального текста. По его мнению, слова «в ней» указывают на Землю Йехуды, которая упоминалась в предыдущем предложении. Таким образом, в начале нашего предложения Бог говорит о том, что на Земле Йехуды будет жить колено Йехуды, а также все города этого колена. При этом сказанное о городах Йехуды является метонимией (заменой одного понятия другим, близким ему по смыслу), то есть речь идет о том, что во всех городах Йехуды, ранее разрушенных завоевателями, появятся жители.

Радак и «Мецудат Давид» считают, что предлог «в» относится не только к этому местоимению, но и упомянутым далее городам. При этом «Мецудат Давид» меняет местоимение «ней» на «нем», и считает, что оно указывает на Жилище Праведности, упомянутое в предыдущем предложении, то есть на Иерусалим. Мнение Радака относительно этого местоимения совпадает с мнением «Даат Микра». В соответствии с этим первая часть нашего предложения приобретает вид: «И жить будут в ней (или в нем) Йехуда и во всех городах его вместе». Это означает, что евреи из колена Йехуды поселятся на Земле Йехуды (или в Иерусалиме), а также во всех городах, принадлежащих этому колену.

Мальбим считает, что местоимение «ней» указывает на праведность, о жилище которой было сказано в предыдущем предложении. По его мнению, в первой части нашего предложения Бог говорит о том, что колено Йехуды и все его города будут жить в праведности, то есть что все жители Йехуды будут праведниками.

По мнению большинства комментаторов, во второй части нашего предложения сказано, что после возвращения евреев из изгнания территорию Йехуды будут населять земледельцы и скотоводы. Земледельцы будут обрабатывать землю, а скотоводы, как сказано в конце нашего предложения, в поисках  пастбищ будут перемещаться с места на место со своими стадами. При этом Радак и «Мецудат Давид» пишут, что скотоводы, перегоняя свой скот, не будут испытывать страха перед врагами, так как у них больше не будет врагов.

Таким образом, по мнению большинства комментаторов, в нашем предложении сказано, что после своего возвращения в Йехуду евреи отстроят разрушенные завоевателями города, поселятся в них и займутся земледелием и скотоводством.

Большинство комментаторов считает, что слово «венасу» (וְנָסְעוּ) является глаголом прошедшего времени «и перемещались они», снабженным так называемым переворотным вавом, который меняет его прошедшее время на будущее. Поэтому здесь оно переведено как «и перемещаться будут они». Мальбим считает, что вав, которым снабжен этот глагол, является простым, а не переворотным, и в конце нашего предложения Бог говорит о людях, которые ранее всегда перемещались со своим скотом, то есть о пастухах. Мальбим пишет, что пастухи обычно являются грабителями, так как пасут свой скот на не принадлежащих им пастбищах, но в конце нашего предложения сказано, что после возвращения евреев из изгнания все переменится. Пастухи больше не будут перегонять свой скот с одного чужого пастбище на другое. Они станут вести оседлый образ жизни, постоянно проживая в Жилище Праведности.

Ибо напоил Я душу усталую, и всякую душу печальную наполнил Я».

Прошедшее время глаголов «напоил» и «наполнил» является пророческим прошедшим временем, то есть эти глаголы следует понимать в будущем времени. Слово «всякую», присутствующее во второй части нашего предложения, относится также к тому, что сказано в его первой части. Таким образом, здесь Бог говорит о том, что Он напоит всякую душу усталую, и всякую душу печальную Он наполнит. Рассмотрим, как комментаторы понимают, что все это означает.

По мнению Радака, в первой части нашего предложения идет речь о душах евреев, которые устали из-за долгого пребывания в изгнании, и Бог обещает их напоить из источников избавления. Души евреев, о которых идет речь во второй части нашего предложения, печальны из-за многих тревог и страданий, перенесенных евреями в изгнании, но Бог обещает наполнить их всевозможными благами.

Мальбим считает, что души евреев устали от тяжелого труда, и что печальны они из-за отсутствия средств к существованию. Но здесь Бог обещает снять их усталость и удовлетворить все их нужды, поэтому евреи больше не будут вынуждены выводить свой скот на чужие пастбища, и смогут жить в Жилище Праведности.

Так же как в комментарии к предложениям №11 и №13, «Даат Микра» понимает значение слова «душа» как «голод». Кроме этого, основываясь на сказанном в Книге Ишаяху (29, 8), он понимает значение слова «усталая» как «жаждущая». В соответствии с этим, в первой части нашего предложения Бог обещает сделать так, чтобы вернувшиеся в Йехуду евреи никогда не испытывали голода, а во второй его части Он обещает наполнить всевозможными благами души тех, кто печалится из-за того, что испытывает в чем-либо недостаток.

Из-за этого пробудился я и увидел я, и сон мой приятен был мне.

В этом предложении приведены слова Ирмияху, и они относятся к хорошему пророчеству, приведенному в предложениях №22-№24.

Это предложение здесь переведено дословно, но комментаторы, за исключением Мальбима, в той или иной степени его видоизменяют, и их мнения будут приведены ниже. Мальбим пишет, что содержанием почти всех пророчеств Ирмияху были страдания и бедствия, которым должен был подвергнуться еврейский народ в наказание за грехи. Ирмияху не желал получать от Бога такие пророчества, тем более, он не желал передавать их жителям Йехуды, и даже дважды жаловался Богу на то, что тот сделал его пророком насильно (см. предложение №16 главы 17 и предложение №7 главы 20). Так как пророчество не может снизойти на человека, который этому активно сопротивляется, Бог передавал Ирмияху пророчества лишь тогда, когда тот спал. Поэтому он постоянно видел кошмарные сновидения, и его сон нельзя было назвать приятным. Но здесь Ирмияху говорит о том, что пророчество, приведенное в предложениях №22-№24, он увидел тогда, когда бодрствовал, и его сон был приятен, то есть не испорчен кошмарными сновидениями.

Предлог «и», стоящий перед глаголом «увидел», Радак и «Мецудат Давид» понимают как «ибо». По их мнению, здесь Ирмияху говорит о том, что пророчество, приведенное в предложениях №22-№24, он «увидел», то есть получил, во сне, и так сильно ему обрадовался, что немедленно пробудился. Поэтому в ту ночь его сон был приятен, в отличие от всех других ночей, когда он видел пророчества о страданиях и бедствиях, которым должны подвергнуться жители Йехуды.

«Даат Микра» меняет наше предложение еще более существенно. По его мнению, для правильного понимания того, что в нем сказано, слова «из-за этого» следует переставить в начало второй его части. Более того, «Даат Микра» считает, что слово «увидел» в данном случае следует понимать как «осознал». В результате всего этого наше предложение приобретает вид: «Пробудился я и осознал я, и из-за этого сон мой приятен был мне». В соответствии с этим, здесь Ирмияху говорит о том, что пророчество, приведенное в предложениях №22-№24 он получил во сне, как почти все остальные свои пророчества. И когда он пробудился ото сна, он осознал то, что ему сообщил Бог в вышеприведенном пророчестве, из-за которого в ту ночь его сон был приятен в отличие от остальных ночей, в которые он получал пророчества о том, как Бог накажет жителей Йехуды.

«Вот, дни приходят, – речь Господа, – и засею Я дом Израиля и дом Йехуды семенем человека и семенем животного.

По мнению большинства комментаторов, здесь Бог говорит о том, что произойдет после возвращения евреев из изгнания, при этом Радак считает, что здесь идет речь о том, что случится после прихода Машиаха. Следует отметить, что такое понимание сказанного подтверждается упоминанием о доме Израиля, под которым подразумевается либо территория бывшего царства Израиля, либо десять населявших его колен. Во времена Ирмияху эти десять колен давно уже отправились в изгнание, из которого до сих пор не вернулись, и их местонахождение не известно вплоть до настоящего времени.

Самое простое понимание сказанного в этом предложении предлагают «Мецудат Давид» и «Даат Микра». По их мнению, здесь Бог говорит о том, что после того как Он вернет еврейский народ на Землю Израиля, включая как жителей Йехуды, так и жителей бывшего царства Израиля, Он многократно увеличит их численность, а также поголовье их домашнего скота. При этом «Даат Микра» пишет, что Бог изображает это как посев, так как посеянные в землю семена уже невозможно полностью извлечь обратно. По мнению «Мецудат Давид», сравнение с посевом используется здесь из-за того, что из одного посеянного зернышка вырастает колос с множеством зерен. Точно так же будет увеличиваться численность еврейского народа, еврейские женщины не будут страдать бесплодием, детской смертности не будет тоже, и это касается также еврейских домашних животных.

Сравнение увеличения численности еврейского народа с посевом зерновых культур Радак понимает так же, как «Мецудат Давид». Относительно семени человека и семени животного он предлагает два альтернативных объяснения. Во-первых, Радак обращает внимание на приведенное в Торе (Дварим 28, 4) благословение Бога еврейскому народу: «Благословен плод чрева твоего, и плод земли твоей, и плод животного твоего…». В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что это благословение осуществится после возвращения еврейского народа на Землю Израиля во времена Машиаха. Во-вторых, Радак пишет, что в ТАНАХе предлог «и» иногда используется в значении «как» (например, в Притчах 25, 25). В таком случае, здесь Бог говорит о том, что семя человека будет как семя животного, то есть что люди станут размножаться с такой же скоростью, как животные, и, следует отметить, что похожее пророчество присутствует в Книге Йехезкеля (36, 37).

Раши предпочитает следовать арамейскому переводу Йонатана, а также сказанному в трактате Сота (22, а) Вавилонского Талмуда. Из того, что пишет Йонатан и Талмуд, следует, что под животным здесь подразумеваются необразованные и не знающие Торы и ее заповедей люди, но все же Бог говорит о том, что после возвращения еврейского народа на Землю Израиля Его это волновать не будет. Он посеет весь еврейский народ, как мудрецов, так и невежд, и многократно увеличит их численность. При этом Раши пишет, что к невеждам Бог будет относиться как к животным, которые не отвечают за свои поступки, то есть не будет наказывать их за грехи.

Мальбим является единственным комментатором, считающим, что в нашем предложении Бог говорит о том, что будет происходить во время пребывания еврейского народа в изгнании. Он пишет, что во время изгнания евреи будут похожи на зерно сразу же после посева. Только что посеянное зерно исчезает в земле, и сначала возникает впечатление, что оно погибло, но целью этого похожего на гибель исчезновения является последующее прорастание и сбор обильного урожая. То же самое происходит с еврейским народом во время его пребывания в изгнании, и в особенности это касается десяти колен, в прошлом населявших царство Израиля. Отправившись в изгнание, эти десять колен бесследно исчезли, но в результате этого исчезновения они превратятся в многочисленный народ, который в определенный момент прорастет и даст обильный урожай, то есть появится снова и вернется на Землю Израиля. Сказанное о семени человека и семени животного Мальбим понимает так же, как Раши, то есть считает, что Бог умножит и вернет на Землю Израиля как мудрецов, так и невежд, которые похожи на животных.

И будет, как усердствовал Я над вами, выкорчевывать, и разбивать, и разрушать, и губить, и вредить, так усердствовать буду Я над вами, строить и насаждать, – речь Господа.

Здесь Бог говорит еврейскому народу о том, что в будущем Он будет его строить и насаждать с таким же усердием, с каким Он в прошлом занимался совершенно противоположной деятельностью. Относительно того, что означают все используемые здесь глаголы – см. комментарий к предложениям №10 и №12 главы 1. На то, что в этом предложении используются те же глаголы, которые использовались в вышеуказанных предложениях, обращает внимание «Даат Микра». По его мнению, это неслучайно. Там шла речь о наказании, которому подвергнутся евреи за совершенные ими грехи, а здесь Бог, используя эти же выражения, говорит евреям о том, что это хорошее пророчество исполнится точно так же, как то плохое.

Мальбим пишет, что выкорчевывание, о котором говорит здесь Бог, производится Им с целью последующего насаждения, а разбивание и разрушение – с целью последующего строительства. Попросту говоря, для того, чтобы посадить что-то новое, следует сначала выкорчевать произрастающее на том месте старое, а для того, чтобы построить новый дом, следует сначала разрушить старый. В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что Он выкорчевывал, разбивал, разрушал и губил еврейский народ для того, чтобы затем его строить и насаждать по-новому, и это очень похоже на посев, о котором шла речь в предыдущем предложении.

В дни те не будут говорить более: «Отцы ели босер, а зубы сыновей затупятся?!».

Слово «босер» (בֹסֶר) осталось здесь непереведенным из-за неимения русского эквивалента, но оно означает незрелые твердые фрукты. Тот, кто употребляет их в пищу, рискует испортить себе зубы, так что здесь приведен протест людей, заявляющих: «Как может быть, что отцы употребляли в пищу незрелые фрукты, но пострадали от этого не они, а их сыновья?!». Вне всякого сомнения, под поеданием незрелых фруктов подразумевается совершение грехов, а под порчей зубов – наказание. Таким образом, люди, слова которых приведены в этом предложении, выражают свой протест против того, что за грехи предков вынуждены расплачиваться их потомки, но Бог говорит о том, что после возвращения еврейского народа из изгнания так никто говорить не будет, то есть сыновья перестанут страдать за грехи своих родителей. Из этого следует, что во времена Ирмияху это было не так, сыновья страдали за грехи отцов, и об этом сам Ирмияху скажет в предложении №18 главы 32 и в предложении №31 главы 36.

О том, что за грехи отцов Бог спрашивает с их потомков до четвертого колена, сказано в Торе (Шмот 20, 5), и следует понять, чем обусловлена эта «несправедливость», и по какой причине Бог перестанет ее допускать после того как еврейский народ возвратится из изгнания. Это объясняют Радак и «Даат Микра». Рассмотрим их мнения по этому вопросу.

«Даат Микра» считает, что приведенные здесь слова являлись протестом, который выражали современники Ирмияху, причем не только ему, но и Йехезкелю, и его ответ на этот протест приведен в главе 18 Книги Йехезкеля. Современники Ирмияху утверждали, что если Бог наказывает сыновей за грехи их отцов, нет никакой причины раскаиваться в грехах и возвращаться к Богу, так как если твой отец грешил, то ты понесешь наказание в любом случае, вне зависимости от того, будешь ли ты отъявленным грешником или полным праведником. Вместе с этим, современники Ирмияху не обращали внимания на то, что там, где в Торе Бог говорит о наказании потомков до четвертого колена, Он завершает свою речь словами «ненавистникам Моим». Это означает, что дети несут наказание за грехи, совершенные родителями, только в том случае, если они тоже их совершают. По мнению «Даат Микра», после возвращения еврейского народа из изгнания люди перестанут выражать приведенный здесь протест из-за того, что поймут, что он ложен по своей сути: Бог вернул евреев на Землю Израиля и даровал им всевозможные блага, несмотря на то, что их отцы были неисправимыми грешниками, из-за того, что они раскаялись и вернулись к Богу.

По мнению Радака, Бог присовокупляет к совершенным сыновьями грехам грехи, совершенные их родителями, только в случае наиболее тяжких грехов, например, идолопоклонства. Но, как сказано в Книге Ишаяху (11, 9), после возвращения еврейского народа из изгнания идолопоклонство будет полностью искоренено, и других тяжелых грехов евреи тоже совершать не будут. Поэтому в те времена каждый будет расплачиваться за грехи, совершенные лишь им самим, и дети не будут страдать за грехи, которые совершили их родители. Следует отметить, что такого же мнения придерживается «Мецудат Давид» в комментарии к следующему предложению.

Но муж за грех свой умрет, всякий человек, поедающий босер, затупятся зубы его.

Здесь сказано, что после возвращения еврейского народа из изгнания дети не будут расплачиваться за грехи своих родителей, каждый грешник будет наказан за совершенные лично им грехи. По мнению «Даат Микра», в этом предложении приведены слова, которые люди будут говорить после возвращения еврейского народа из изгнания, и в таком случае их следует заключить в кавычки.

Вот дни приходят, – речь Господа, – и заключу Я с домом Израиля и с домом Йехуды союз новый.

Здесь Бог говорит о том, что в будущем Он заключит с домом Израиля и с домом Йехуды, то есть со всем еврейским народом, новый союз. Из этих слов Бога можно сделать вывод о том, что старый союз, заключенный Им с еврейским народом на горе Синай, будет отменен, и его заменит новый союз. И если старый союз Бога с еврейским народом записан в данной Им евреям Торе, то содержание нового союза пока еще не известно. Вместе с этим, этот вывод ошибочен, и сущность нового союза, который Бог заключит с еврейским народом, прояснится в предложении №32. Но чтобы не держать читателя в напряжении, комментаторы проясняют, в чем будет заключаться этот новый союз, уже в комментарии к нашему предложению. Рассмотрим, что они пишут.

По мнению Мальбима, одним из условий союза, заключенного Богом с еврейским народом на горе Синай, было то, что евреи не должны совершать грехов. Как будет сказано в следующем предложении, евреи это условие нарушили, вследствие чего тот союз стал недействительным. Вместе с этим, во время заключения союза на горе Синай, а также впоследствии, существовала возможность совершения грехов, а в будущем такой возможности уже не будет, и поэтому новый союз, который Бог заключит с еврейским народом, будет вечным союзом. Следует отметить, что такое понимание сущности нового союза вызывает некоторое недоумение, что все прояснится в комментариях Мальбима к следующим предложениям.

Радак пишет, что новый союз, который Бог заключит с еврейским народом, будет отличаться от старого тем, что евреи не будут нарушать его условия, то есть будут полностью придерживаться заповедей Торы и ее запретов. Это произойдет из-за того, что Бог поместит свою Тору в среде еврейского народа и в их сердцах, как будет сказано в предложении №32. Таким образом, новизна союза, который заключит Бог с еврейским народом, будет заключаться не в его содержании, а в его соблюдении. В доказательство этому, Радак приводит сказанное в конце Книги Малахи (3, 22), последнего пророка: «Помните Тору Моше, раба Моего, которую заповедовал Я ему в Хореве для всего Израиля, уставы и законы». Радак также отмечает, что того, что там сказано в следующем предложении, следует, что Малахи пророчествовал о временах Машиаха, и это означает, что данная на горе Синай Тора не потеряет свою актуальность вплоть до прихода Машиаха.

По мнению «Даат Микра», слово «новый» следует понимать как «возобновленный», то есть Бог здесь говорит о том, что в будущем Он возобновит свой союз с еврейским народом. «Даат Микра» также пишет, что союз, заключенный Богом с еврейским народом на горе Синай, впоследствии неоднократно возобновлялся. Впервые это произошло в степях Моава, еще до того как еврейский народ достиг Земли Израиля (см. Дварим 28, 69 и 29, 11), а затем во время правления царя Йехуды Йошияху (см. Вторую Книгу Царей 23, 3 и Вторую Книгу Хроник 34, 31). Вместе с этим, несмотря на возобновления этого союза, евреи неизменно его нарушали, но в будущем этого больше не будет по причине, которая будет приведена в предложении №32.

Следует отметить, что слова «и заключу Я» в оригинальном тексте звучат как «векарти» (וְכָרַתִּי), что дословно переводится как «и рассеку Я». Объясняя, почему о заключении союза здесь говорится как о его рассечении, «Даат Микра» пишет, что в древности заключавшие союз люди рассекали надвое домашнее животное и проходили между половинами его туши, и об этом будет явно сказано в предложении №18 главы 34. Следует отметить, что этот обычай был очень древним, так как он сопровождал описанное в Торе (Берешит, глава 15) заключение союза между Богом и праотцом еврейского народа Авраамом.

Не как союз, который заключил Я с отцами их в день, когда держал Я руку их, вывести их из Земли Египетской, который нарушили они союз Мой, а Я властвовал над ними, – речь Господа.

Здесь Бог говорит о том, что союз, который Он заключит с еврейским народом, будет отличаться от ранее заключенного союза тем, что этот (возобновленный, по мнению «Даат Микра») союз евреи не нарушат.

Как здесь сказано, прежний союз Бог заключил с евреями в день, когда Он держал их за руки, чтобы вывести их из Египта, где они были рабами. На самом деле, это случилось несколько позже на горе Синай, но, как уже неоднократно упоминалось в комментарии, слово «день» в ТАНАХе иногда употребляется в значении «период времени». По мнению Мальбима, Бог, говоря о заключении прежнего союза в день выхода евреев из Египта, объясняет, почему евреи тот союз нарушили. То, что Бог держал евреев за руку, означает, что Он вывел их из Египта насильно и преждевременно, так как евреи не были этого достойны. Вместе с этим, Бог был вынужден это сделать, так как в противном случае евреи бы окончательно испортились. Таким образом, после своего выхода из Египта евреи еще не были готовы заключить союз с Богом, и неудивительно, что они этот союз нарушили. А так как одним из условий этого союза было неукоснительное его соблюдение, нарушив его, евреи тем самым его аннулировали.

В Торе (Берешит 19, 16) рассказывается о том, что посланные Богом ангелы спасли из Сдома Лота и членов его семьи, держа их за руки. Основываясь на этом, «Даат Микра» считает, что то, что Бог держал евреев за руку во время их выхода из Египта, означает, что Он их спас от смертельной опасности.

Основные разногласия между комментаторами вызывает сказанное в конце нашего предложения, а именно, что Бог властвовал над еврейским народом. По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», это означает, что не Бог нарушил заключенный с евреями союз. Это сделали евреи, в то время как Бог был им верным властителем, то есть заботился о евреях, как о своих подданных, и спасал их от любых врагов. Мальбим считает, что здесь Бог говорит о том, что, выведя евреев из Египта, Он стал над ними властвовать, несмотря на то, что евреи очень этого не хотели. По мнению Радака, это означает, что евреи нарушили заключенный с Богом союз, несмотря на то, что Он был их властителем, то есть взбунтовались против своего господина. Кроме этого, Радак приводит мнение своего отца, в соответствии с которым слово «баальти» (בָּעַלְתִּי), переведенное здесь как «властвовал», следует понимать как «бахальти» (בחלתי), что переводится как «стал испытывать отвращение» (см. комментарий к предложению №14 главы 3). В таком случае, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что после того как евреи нарушили заключенный с Ним союз, Он начал испытывать к ним отвращение. Кроме этого, глагол «баальти» является производным от слова «бааль» (בעל), одним из значений которого является «муж». Так его понимает Йонатан в своем переводе Книги Ирмияху на арамейский. В соответствии с переводом Йонатана, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что евреи нарушили заключенный с ними союз, несмотря на то, что Он желал их, как любящий муж желает свою жену.

Но это союз, который заключу Я с домом Израиля после дней тех, – речь Господа: помещу Я Тору Мою в среде их, и на сердцах их напишу Я ее, и буду Я им Богом, а они будут Мне народом.

Под домом Израиля здесь подразумевается весь еврейский народ, а дни, после которых Бог заключит с еврейским народом новый союз, упоминались в предложениях №26 и №28, и это дни возвращения еврейского народа из изгнания.

Слово «бекирбам» (בְּקִרְבָּם) переведено здесь «в среде их» в соответствии с его прямым значением. Вместе с этим, комментаторы считают, что здесь Бог говорит о том, что поместит Тору внутри каждого еврея, вследствие чего она станет его сущностью. Кроме этого, Он говорит о том, что напишет Тору на сердце каждого еврея. По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», это означает, что ни один еврей больше никогда не забудет законов Торы, как будто они вырезаны на его сердце. «Даат Микра» также отмечает, что в предложении №1 главы 17 было сказано, что «грех Йехуды записан пером железным, ногтем шамира вырезан он на плите сердец их…». Из этого следует, что после возвращения евреев из изгнания на их сердцах будет записан не грех, а Тора, то есть, что евреи больше не будут совершать грехов, и будут неукоснительно следовать законам Торы.

Мальбим пишет, что после того как Бог поместит Тору внутрь каждого еврея, следование ее законам станет для них естественным образом жизни. Сердце, по мнению Мальбима, в данном случае символизирует свободу выбора, и то, что Тора будет написана на сердцах евреев, означает, что в своих действиях они всегда будут руководствоваться ее законами, то есть не будут тяготеть к греху.

По мнению «Даат Микра», в конце нашего предложения приведено следствие из нового союза, который Бог заключит с еврейским народом, то есть следствие того, что Тора будет помещена внутрь евреев и вырезана на их сердцах. В результате этого Бог будет Богом еврейского народа, а евреи, соответственно, будут Его народом. Что он означает, «Даат Микра» не объясняет, но «Мецудат Давид» пишет, что Бог будет помогать еврейскому народу и защищать его от любых неприятностей, а евреи будут в Него верить, соблюдать Его заповеди и верно Ему служить.

По мнению Мальбима, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что будет евреям Богом вне зависимости от их деяний. Именно в этом состоит отличие нового союза от старого. Прежний союз был обусловлен его соблюдением со стороны еврейского народа, то есть продолжал быть действительным, пока евреи соблюдали заповеди Торы. Новый союз будет обусловлен лишь милостью Бога, которая вечна, а в условии соблюдения заповедей не будет никакой нужды, так как, как было сказано выше, Тора будет написана на сердцах евреев, и соблюдение ее заповедей станет их сутью.

И не будут учить они более, муж ближнего своего и муж брата своего, говоря: «Знайте Господа!», ибо все они знать будут Меня от мала до велика, – речь Господа, – ибо прощу Я грехи их, и прегрешения их не буду помнить более».

Радак пишет, что здесь Бог не говорит о том, что после заключения нового союза все евреи станут мудрецами, досконально понимающими Тору, так как невозможно, чтобы все люди обладали высоким интеллектом. Тем более, «малые», то есть дети, не смогут сравниться с «великими», то есть с взрослыми. Поэтому «знание Бога» в данном случае означает богобоязненность и служение Богу. Такого же мнения придерживаются «Мецудат Давид» и «Даат Микра», считающие, что в первой части нашего предложения говорится о том, что после заключения нового союза евреям не нужно будет призывать друг друга к богобоязненности и к служению Богу, так как весь еврейский народ будет верно Ему служить. При этом «Мецудат Давид» считает, что слова «от мала до велика» означают «от малолетних детей до глубоких стариков». «Даат Микра» понимает эти слова в аспекте значимости: от самого незначительного еврея до самого важного.

По мнению Мальбима, в первой части нашего предложения идет речь об обучении заповедям Торы, то есть Бог говорит о том, что все евреи будут досконально знать Тору и ее законы. Поэтому им не будут нужны учителя, и не будет опасности того, что они собьются с истинного пути из-за отсутствия наставников, либо из-за того, что наставники введут их в заблуждение, как это было во времена Ирмияху, когда жителей Йехуды вводили в заблуждение лжепророки.

По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», слова «грехи» и «прегрешения» обладают идентичным значением. «Даат Микра» считает, что в конце нашего предложения Бог говорит о том, что Он не только простит совершенные евреями грехи, но и вообще не будет о них помнить, то есть их забудет. Это побудит евреев вернуться к Богу всем своим сердцем, на котором Бог напишет слова Торы. Так как вторая часть нашего предложения начинается словом «ибо», «Мецудат Давид» считает, что в нем приведена причина сказанного в его первой части. По его мнению, здесь Бог говорит о том, что все евреи от мала до велика смогут Его постичь из-за того, что их грехи будут прощены, в результате чего их души очистятся.

Слово «грехи их» в оригинальном тексте звучит как «авонам» (עֲוֹנָם), а слово «прегрешения» – как «хататам» (חַטָּאתָם). По мнению Мальбима, эти слова означают грехи двух разных типов. К первому типу относятся сознательно совершенные грехи, а ко второму – грехи, совершенные по ошибке. Понятно, что грехи первого типа тяжелее, чем грехи второго. Исходя из этого, Мальбим считает, что в конце нашего предложения Бог говорит о том, что евреи не должны бояться, что Он продолжит их наказывать за ранее совершенные грехи. Те грехи, которые евреи совершили сознательно, Бог им простит, а грехи, совершенные по ошибке, вообще не будет помнить, то есть забудет, поэтому за грехи второго типа евреям вообще не нужно будет просить прощения.

Так сказал Господь, делающий Солнце для света днем, законы Луны и звезд для света ночью, успокаивающий море, и ревели волны его, Господь Воинств – Имя Его:

Это предложение является вступлением Ирмияху к словам Бога, которые будут приведены в следующем предложении. Рассмотрим, о чем именно здесь говорит Ирмияху, а также займемся вопросом о том, зачем ему такое длинное вступление, в то время как обычно он ограничивается словами «Так сказал Господь».

В начале нашего предложения Ирмияху говорит о том, что Бог делает Солнце для того, чтобы днем был свет, при этом настоящее время глагола «делает» указывает на то, что существование Солнца Бог поддерживает постоянно, иначе оно немедленно прекратило бы свое существование. Далее здесь сказано, что Бог также делает «законы Луны и звезд для света ночью», и это означает, что Он постоянно обеспечивает законы, по которым движутся Луна и звезды, для того, чтобы они освещали Землю ночью.

Наибольшие разногласия между комментаторами вызывает слово «рога» (רֹגַע), переведенное здесь как «успокаивающий» в соответствии с его прямым значением и мнением Мальбима. Предлог «и», стоящий перед словом «ревели», большинство комментаторов понимает как «несмотря на то, что». В соответствии с этим, далее здесь сказано, что Бог успокаивает море, то есть прекращает волнение, несмотря на то, что ранее «ревели волны его», то есть что на море был шторм.

Раши и «Даат Микра» пронимают слово «рога» в диаметрально противоположном значении, то есть считают, что оно означает «волнует». В таком случае, далее Ирмияху говорит о том, что Бог способен взволновать море так, что заревут волны его, то есть на море начнется шторм. Следует отметить, что, по мнению «Даат Микра», слово «вайехему» (וַיֶּהֱמוּ), переведенное здесь как «и ревели», следует также понимать как «и бурлили», то есть оно здесь обладает двояким значением.

По мнению Радака и «Мецудат Давид», слово «рога» следует понимать как «рассекающий». В таком случае, здесь Ирмияху упоминает о том, что во время выхода евреев из Египта Бог рассек для них воды Красного моря, несмотря на то, что до этого «ревели волны его», то есть, что оно совсем не собиралось обнажать свое дно.

Теперь рассмотрим, зачем Ирмияху говорит обо всем этом. По мнению Мальбима, здесь он продолжает говорить о том, что евреи в будущем лишатся возможности совершать грехи, как было сказано в предложении №32. Мальбим пишет, что Бог, начиная с Сотворения Мира, поддерживает существование Солнца, для того, чтобы оно освещало днем Землю, и то же самое касается законов движения Луны и звезд. Кроме этого, начиная с Сотворения Мира, Бог успокаивает волнующееся море. Все это является незыблемыми законами, на которых зиждется Мир, и они никогда не изменятся. Точно так же не изменится сущность евреев после того как Тора будет помещена Богом внутрь их и написана Им на их сердцах. Эта их новая сущность будет так же незыблема, как установленные Богом законы природы, и она не позволит евреям совершать грехи.

Похожего мнения придерживается Радак, считающий, что здесь Ирмияху говорит о том, что после того как евреи вернутся из изгнания и Тора будет написана на их сердцах, их сущность не измениться так же, как не изменяются законы природы. Вместе с этим, упоминание Ирмияху о том, что Бог рассек для евреев воды Красного Моря, по мнению Радака, означает, что Бог может делать на Земле все, что пожелает, невзирая ни на какие законы природы, так как «Господь Воинств – Имя Его». Имя Господь Воинств означает, что Бог является командующим всеми земными и небесными воинствами, то есть правит и людьми, и ангелами, ответственными за различные законы природы. Поэтому Бог может делать все, что пожелает, и если Он захочет изменить сущность еврейского народа, Он ее изменит.

По мнению «Даат Микра», слова «Господь Воинств – Имя Его» являются подведением итогов всего сказанного Ирмияху в нашем предложении. В соответствии с этим, здесь Ирмияху говорит о том, что Бог является единственным владыкой всего нашего мира, и поэтому способен выполнить все свои обещания, включая то, что будет приведено в следующем предложении.

«Если устранятся законы эти от Меня, – речь Господа, – также семя Израиля перестанет быть народом передо Мной все дни».

По мнению Радака и «Мецудат Давид», под упоминаемыми здесь законами подразумевается то, что Солнце освещает Землю днем, а Луна и звезды ночью. Мальбим и «Даат Микра» включают в эти законы то, что Бог успокаивает морское волнение, либо, наоборот, его вызывает. В любом случае, здесь Бог говорит о том, что еврейский народ перестанет быть Его святым народом лишь в том случае, если законы природы, существующие с Сотворения Мира, прекратят свое существование. Иными словами, евреи продолжат быть народом Бога «все дни», пока действуют законы природы, то есть пока существует наш Мир. Это означает, что евреи никогда не перестанут служить Богу, а Он, со своей стороны, никогда их не отвергнет.

Так сказал Господь: «Если измерены будут небеса сверху, и исследованы будут основы Земли снизу, и Я гнушаться буду всем семенем Израиля за все, что сделали они, – речь Господа.

По мнению большинства комментаторов, под измерением небес подразумевается измерение их высоты, но Радак считает, что здесь идет речь об измерении их ширины. Слово «йехакру» (יֵחָקְרוּ) переведено здесь как «исследованы будут» в соответствии с его прямым значением и мнением Мальбима, но большинство комментаторов считает, что его также следует понимать как «измерены будут». Под основами Земли подразумеваются столпы, на которых, по бытовавшим в древности представлениям, зиждется Земля. Таким образом, здесь Бог говорит о том, что Он станет гнушаться еврейским народом только в том случае, если кто-либо сумеет измерить высоту (или ширину) небес, а также глубину столпов Земли. Так как это сделать невозможно, то и Бог никогда не станет гнушаться еврейским народом.

По мнению Раши, Радака и «Мецудат Давид», слова «за все, что сделали они» означают «за все совершенные евреями грехи», и в таком случае Бог говорит о том, что Он не станет гнушаться еврейским народом из-за всех совершенных евреями в прошлом грехов. Радак объясняет это тем, что Бог простит все совершенные евреями ранее грехи, о чем было сказано в конце предложения №33. «Даат Микра» читает конец нашего предложения как «несмотря на все, что сделали они». В таком случае, здесь Бог говорит о том, что никогда не станет гнушаться еврейским народом, то есть никогда не перестанет считать его своим избранником, несмотря на все совершенные евреями грехи.

По мнению Мальбима, здесь Бог говорит о том, что как новая сущность евреев больше никогда не изменится в худшую сторону, так и Он не станет ими гнушаться из-за их прошлых грехов. Это объясняется тем, что любовь Бога к еврейскому народу также бесконечна, как небеса, которые невозможно измерить, так как они безграничны. Кроме этого, Его любовь невозможно исследовать, то есть познать, так как у нее нет причины, как невозможно исследовать основы Земли, так как они в принципе непознаваемы. С другой стороны, все совершенные евреями грехи, в принципе, можно сосчитать, и получается, что бесконечная любовь Бога к евреям противопоставляется конечному числу совершенных ими грехов, а конечное количество чего-либо не способно возобладать над бесконечностью. Кроме этого, вещь, обусловленная некой причиной, может перестать существовать после того как исчезнет вызвавшая ее причина, но любовь Бога к еврейскому народу, у которой нет никакой причины, ничто отменить не способно. Поэтому Бог никогда не отвергнет еврейский народ из-за грехов, которые евреи совершили в прошлом.

Вот дни приходят, – речь Господа, – и отстроен будет город этот Господу от башни Хананэля, ворот Угловых.

Здесь Бог говорит о том, что после возвращения еврейского народа из изгнания Иерусалим будет отстроен Господу, и комментаторы разошлись во мнениях относительно того, что это означает. По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», это означает, что Иерусалим снова станет святым городом Бога. При этом «Даат Микра» пишет, что во времена Ирмияху, то есть в конце периода Первого Храма, Иерусалим таковым не был, о чем было сказано в предложении №6 главы 6. Радак считает, что здесь говорится о том, что восстановленный Иерусалим будет посвящен Богу, и это означает, что он будет вечен, как вечен Бог, и никогда больше не будет разрушен. Мальбим исходит из того, что в соответствии с разделом Земли Израиля между коленами граница между наделами Йехуды и Биньямина проходила через территорию Иерусалима, то есть два этих колена им совместно владели. По его мнению, здесь идет речь о том, что после возвращения евреев на Землю Израиля Иерусалим перейдет во владение Бога, то есть станет жертвой Богу, которую принесет Земля Израиля, и об этом говорится также в Книге Йехезкеля.

Во второй части нашего предложения сказано о том, что Иерусалим будет отстроен «от башни Хананэля, ворот Угловых». По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», это следует понимать как «от башни Хананэля до ворот Угловых». «Мецудат Давид» считает, что это определяет размеры Иерусалима с севера на юг, и что здесь сказано, что территория Иерусалима существенно увеличится по сравнению с тем, что было до изгнания. «Даат Микра» со всем этим категорически не согласен. Он пишет, что кроме нашего предложения башня Хананэля упоминается в ТАНАХе еще в трех местах: в Книге Зхарьи (14, 10) и в Книге Нехемии (3, 1 и 12, 39). Из того, что там сказано, следует, во-первых, что башня Хананэля уже в древности являлась одним из фортификационных сооружений Иерусалима, и во-вторых, что она была частью северной городской стены. Угловые ворота упоминаются во Второй Книге Царей (14, 13), где рассказывается о том, что царь Израиля Йоаш разрушил стену Иерусалима от ворот Эфраима до Угловых ворот, и что длина этой бреши составила 400 локтей (около 200м.). Ворота Эфраима получили свое название из-за того, что от них начиналась дорога, которая вела в надел колена Эфраима, находившийся к северу от Иерусалима. Это означает, что эти, а также Угловые ворота, были устроены в северной стене Иерусалима, а точнее, исходя из их названия, в ее углу. В соответствии со всем этим, башня Хананэля и Угловые ворота уже существовали во времена Ирмияху и находились в северной иерусалимской стене. Исходя из этого, «Даат Микра» считает, что здесь Бог говорит о том, что в будущем восстановленная северная стена Иерусалима будет проходить по тем же местам, как та, что была разрушена. Следует отметить, что в настоящее время северная стена Старого города Иерусалима находится не там, где находилась северная иерусалимская стена периода Первого Храма.

И выйдет еще линия меры напротив них к холму Гарэв, и повернет к Гоа.

Линией меры называется специальная измерительная веревка, которую в древности использовали для обмера земельных угодий, но здесь под ней подразумевается граница Иерусалима, которая начнется от «них», то есть от Угловых ворот, и протянется к холму Гарэв.

Холм Гарэв больше нигде в ТАНАХе не упоминается, но «Даат Микра» считает, что Угловые ворота находились на северо-западном углу стен Иерусалима, а холм Гарэв, соответственно, был расположен в районе их юго-западного угла. По мнению Шадаля, этот холм получил свое название из-за того, что туда из Иерусалима высылались прокаженные, так как в Торе (Дварим 28, 27) слово «гарав» (גָּרָב) означает один из видов проказы.

Как здесь сказано, от холма Гарэв стена Иерусалима повернет к Гоа. Это место тоже больше нигде в ТАНАХе не упоминается, но «Даат Микра» считает, что если холм Гарэв находился в районе юго-западного угла стен Иерусалима, то Гоа находилась в районе юго-восточного их угла. В соответствии с этим, в этом и в предыдущем предложении указаны четыре угла стен отстроенного Иерусалима: северо-восточный угол – башня Хананэля, северо-западный угол – Угловые ворота, юго-западный угол – холм Гарэв и юго-восточный угол – Гоа. Следует отметить, что слово «гоа» Йонатан переводит на арамейский как «телячий бассейн», то есть водоем, используемый для водопоя скота.

И вся Долина трупов, и Пепел, и все нивы до ручья Кидрон, до угла Ворот Лошадиных к востоку – святость Господу, не будет выкорчеван, и не будет разрушен больше никогда».

Здесь перечислен ряд районов, которые во времена Ирмияху не входили в городскую черту Иерусалима, но после возвращения еврейского народа из изгнания станут «святостью Господу», то есть будут включены в Иерусалим и станут обладать его святостью. Относительно того, о каких именно районах здесь идет речь, мнения комментаторов существенно разделились. Следует отметить, что Мальбим воздерживается от комментария к этому предложению, по-видимому, из-за того, что не знает, что имеется в виду под перечисленными здесь названиями.

По мнению Раши и «Мецудат Давид», Долина трупов получила свое название из-за того, что в этой долине находился военный лагерь осаждавшей Иерусалим армии Санхерива, которая почти полностью была истреблена посланным Богом ангелом, о чем рассказывается во Второй Книге Царей (19, 35). «Даат Микра» считает, что Долиной трупов здесь названа расположенная рядом с Иерусалимом долина, в которой хоронили его жителей, погибших во время осады Иерусалима и последующего его завоевания армией Невухаднэцера. В предложении №32 главы 7, а также предложениях №6 и №11 главы 19, были приведены пророчества, в соответствии с которыми Долиной убийств жители Иерусалима станут называть место, ранее носившее названия «тофет» и «долина Бен Хином», так как вся она будет заполнена захоронениями жителей Иерусалима. По мнению «Даат Микра», эта долина здесь названа Долиной трупов, так как после завоевания Иерусалима армией Невухаднэцера вся она превратилась в одно большое кладбище. О местонахождении этой долины можно прочесть в комментарии к предложению №31 главы 7, и в том предложении говорится о том, что во времена Ирмияху долина Бен Хином использовалась для поклонения идолам, в частности, Молеху. Основываясь на этом, «Даат Микра» пишет, что Долина трупов могла получить свое название из-за того, что в ней находились идолы, которых Бог называет трупами.

Слово «дэшэн» (דֶּשֶׁן) переведено здесь как «пепел» в соответствии с мнением большинства комментаторов, но что именно под ним подразумевается, они понимают по-разному. По мнению Раши, Радака и «Мецудат Давид», Пеплом здесь названо расположенное рядом с Храмовой горой, но за пределами древнего Иерусалима, место, в котором сбрасывали пепел принесенных в Храме жертв. По мнению «Даат Микра», Пеплом здесь тоже названа долина Бен Хином, так как после того как в ней не стало хватать места для новых захоронений, трупы погибших жителей Иерусалима в ней стали не хоронить, а сжигать. В таком случае, долина Бен Хином здесь названа и Долиной Трупов, и Пеплом, и «Даат Микра» объясняет, что этим повтором Бог подчеркивает, что даже такое нечистое место, как долина Бен Хином, которое ранее использовалось для идолопоклонства, станет частью обновленного Иерусалима и обретет его святость. Кроме этого, Радак пишет, что слово «дэшэн» может также означать «жир», «сок». В соответствии с этим, Жиром или Соком здесь названо место, где находился лагерь Санхерива, где были собраны неисчислимые богатства, в частности, трофеи, захваченные у разгромленного Санхеривом фараона.

Нивами названы возделываемые поля, которые находились рядом с древним Иерусалимом. Во Второй Книге Царей (23, 4) упоминается о том, что такие поля были в долине, образованной ручьем Кидрон. В соответствии с этим, здесь говорится о том, что в городскую черту обновленного Иерусалима будут входить все расположенные поблизости поля до ручья Кидрон включительно. Русло этого ручья в районе Иерусалима можно видеть на снимке, приведенном в комментарии к предложению №31 главы 7. По мнению «Даат Микра», поля, о которых здесь идет речь, располагались поблизости от источника Шилоах, воды которого использовались для их орошения.

Вдобавок ко всему, в нашем предложении присутствует расхождение между традицией написания и традицией чтения: слово «шдэмот» (שְּׁדֵמוֹת), переведенное здесь как «нивы» в соответствии с традицией чтения, в оригинальном тексте записано как «шрэмот» (שְּׁרֵמוֹת). Слово «шрэмот» больше нигде в ТАНАХе не встречается, и его значение в настоящее время не известно. «Даат Микра» предполагает, что оно является именем собственным, которым названо некое место. Вместе с этим, Йонатан переводит это слово на арамейский как «водоем», а Шадаль считает, что оно является однокоренным арамейскому «шурма», что переводится как «прямая кишка». В соответствии с этим, «шрэмот» было местом, в котором жители древнего Иерусалима сливали нечистоты.

Далее здесь сказано, что в будущем граница Иерусалима дойдет «до угла Ворот Лошадиных к востоку», то есть протянется к востоку вплоть до угла Лошадиных ворот. По мнению «Мецудат Давид», эти ворота получили свое название из-за того, что через них в Иерусалим въезжали всадники. «Даат Микра» обращает внимание на то, что, в соответствии со Второй Книгой Хроник (23, 15) через Лошадиные ворота можно было попасть из внутреннего двора Храма в царский дворец. Известно, что царский дворец был расположен в южной части Иерусалима, а здесь сказано, что Лошадиные ворота расположены в его восточной части, на углу городской стены. Из всего этого следует, что Лошадиные ворота находились в юго-восточном углу древнего Иерусалима. Основываясь на арамейском переводе Йонатана, Радак пишет, что Лошадиные ворота получили свое название из-за того, что за ними находился ровный и прямой участок дороги длиной в один рис (рис – древняя мера длины, составляющая около 125м.), на котором царь и его придворные устраивали скачки.

В конце нашего предложения сказано, что все вышеперечисленные места обретут святость Богу, и больше никогда не подвергнутся разрушению. Так как после того как Ирмияху получил от Бога это пророчество, Иерусалим подвергался разрушению дважды, сначала армией Невухаднэцера, а затем римлянами, все комментаторы считают, что в этом пророчестве идет речь о временах Машиаха. Объясняя значение слов «святость Богу», Радак пишет, что часть вышеперечисленных мест, возможно, будет включена не в пределы Иерусалима, а в пределы Храма. В таком случае, здесь идет речь о том, что в будущем увеличится не только территория, занимаемая Иерусалимом, но и территория, на которой разместится Храмовый комплекс.