Слово, которое было Ирмияху от Господа в год десятый Цидкияху, царя Йехуды, он же год восемнадцати лет Невухадрэцара.

Это предложение является вступлением к полученному Ирмияху пророчеству, и в нем указано, когда именно Ирмияху его получил. Вместе с этим, само это пророчество начнется лишь в предложении №7, а предложения №2-№6 являются авторским отступлением, в котором Ирмияху расскажет о том, при каких обстоятельствах оно было им получено.

Как здесь сказано, пророчество, которое будет приведено ниже, Ирмияху получил от Бога в десятый год правления царя Йехуды Цидкияху, который также был восемнадцатым годом царствования Невухаднэцера. Невухаднэцер взошел на трон в четвертый год правления царя Йехуды Йехоякима (в 605г. до н.э.), который правил на протяжении одиннадцати лет, а затем Йехоякима сменил на троне его сын Йехояхин, процарствовавший всего три месяца. После свержения Йехояхина во время второго вторжения армии Невухаднэцера в Йехуду, трон Йехуды занял последний ее царь Цидкияху, который тоже правил в течение одиннадцати лет. Основываясь на всем этом, нетрудно подсчитать, что приведенное в этой главе пророчество Ирмияху действительно получил в восемнадцатый год царствования Невухаднэцера, и что это произошло за год до разрушения Первого Храма и начала Вавилонского изгнания.

И тогда войско царя Бавеля осаждало Иерусалим, а Ирмияху пророк был заключен во дворе стражи, которая в доме царя Йехуды.

В начале нашего предложения сказано, что Ирмияху получил нижеприведенное пророчество в то время, когда армия Невухаднэцера уже осаждала Иерусалим. Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, здесь рассказывается о событиях, произошедших за год до падения Иерусалима и разрушения Первого Храма, то есть армия Невухаднэцера осаждала Иерусалим в течение довольно продолжительного времени. Более того, во Второй Книге Царей (25, 1-2) рассказывается о том, что Иерусалим был осажден во время девятого года правления последнего царя Йехуды Цидкияху, и осада длилась до одиннадцатого года его правления. Таким образом, описанные здесь события произошли спустя год после начала осады Иерусалима и за год до его завоевания.

Во второй части нашего предложения сказано, что в то время Ирмияху был заключен «во дворе стражи», и причина его заключения будет указана в следующем предложении. «Двор стражи» – это охраняемый двор, в котором содержались узники. То, что тюрьмой был именно двор, а не здание, было сделано преднамеренно: содержавшиеся в нем узники летом страдали от жары, а зимой – от холода, дождя и пронизывающего ветра.

Следует также отметить, что в оригинальном тексте слово «дом» не снабжено никаким предлогом, и предлог «в» поставлен здесь в соответствии с мнением «Мецудат Давид». В соответствии с ним, из сказанного в нашем предложении следует, что во времена Ирмияху царский дворец был оборудован своей собственной тюрьмой. Вместе с этим, «Даат Микра» считает, что перед словом «дом» следует поставить предлог «возле». В таком случае, здесь сказано, что охраняемый двор, в котором содержался Ирмияху, находился рядом с царским дворцом, то есть в южной части Иерусалима.

Ибо заточил его Цидкияху, царь Йехуды, сказав: «Почему ты пророчествовал, говоря: «Так сказал Господь: «Вот Я отдаю город этот в руки царя Бавеля, и захватит он его.

Здесь рассказывается о том, что Ирмияху был заключен в тюрьму самим царем Йехуды Цидкияху за то, что предвещал завоевание Иерусалима армией Невухаднэцера, а также другие неблагоприятные вещи, о которых будет сказано в двух следующих предложениях. Следует отметить, что приведенное здесь пророчество будет также приведено в предложениях №1-№7 главы 34. Вместе с этим, там не будет сказано, что из-за него Ирмияху попал в тюрьму, и, кроме этого, приведенное в главе 34 пророчество отличается от пророчества, которое приведено здесь, некоторыми деталями. Это приводит «Даат Микра» к выводу о том, что пророчество, из-за которого пострадал Ирмияху, он произносил неоднократно, и в конечном итоге Цидкияху это надоело. Он посчитал, что Ирмияху, пророчествующий о поражении в условиях продолжающейся осады Иерусалима, способствует падению боевого духа его защитников, и решил его изолировать от общества, заключив в тюрьму.

И Цидкияху, царь Йехуды, не избежит руки касдим, но отдан будет в руки царя Бавеля, и говорить будут уста его с устами его, и глаза его глаза его видеть будут.

Во Второй Книге Царей (25, 4-7), а также в главе 39 Книги Ирмияху, рассказывается о том, что когда воины армии Невухаднэцера ворвались в Иерусалим, Цидкияху попытался спастись бегством, но был схвачен завоевателями в степях Йерихо. Затем Цидкияху был доставлен к Невухаднэцеру, который подверг его суду, после чего казнил его сыновей, а самого Цидкияху ослепил, заковал в оковы, переправил в Бавель и заключил его там в тюрьму. Именно об этом Ирмияху говорит в приведенном здесь пророчестве. «Даат Микра» пишет, что пленение царя означает полный разгром государства, и это понял Цидкияху, который решил посадить Ирмияху в тюрьму.

По мнению Мальбима, уста Невухаднэцера будут говорить с устами Цидкияху во время суда, которому Невухаднэцер подвергнет Цидкияху по обвинению в мятеже и в нарушении клятвы верности, которую Цидкияху дал Невухаднэцеру, когда тот посадил его на трон. То, что глаза Цидкияху будут видеть глаза Невухаднэцера, по мнению Мальбима, означает, что последнее, что увидят глаза Цидкияху, будут глаза Невухаднэцера, так как сразу же после этого он будет ослеплен.

«Даат Микра» пишет, что до своего пленения Цидкияху дважды встречался с Невухаднэцером. Во-первых, за 11 лет до разрушения Первого Храма, когда Невухаднэцер сделал его царем Йехуды, а Цидкияху присягнул ему на верность. Во-вторых, когда в четвертый год своего царствования Цидкияху отправился в Бавель на аудиенцию с Невухаднэцером, о чем будет сказано в предложении №59 главы 51. Оба раза Невухаднэцер говорил с Цидкияху лицом к лицу и глаза в глаза, причем тогда Невухаднэцер видел в Цидкияху своего союзника и верного вассала. Но после своего пленения Цидкияху предстанет перед Невухаднэцером в совершенно другом статусе, а именно, как военнопленный и как мятежник против царской власти. Поэтому во время третьей встречи Невухаднэцера с Цидкияху, Невухаднэцер будет смотреть на него совсем по-другому, и будет говорить ему совершенно другие вещи.

И в Бавель поведет он Цидкияху, и там будет он, пока не вспомню Я его, – речь Господа, – если воевать будете вы с касдим, не преуспеете вы»»».

Здесь Ирмияху говорит о том, что Невухаднэцер отведет Цидкияху в Бавель, где тот будет оставаться до тех пор, пока Бог о нем не вспомнит, и все комментаторы считают, что это означает «пока Бог не заберет его душу». Иными словами, здесь сказано, что Цидкияху будет переправлен Невухаднэцером в Бавель, где будет оставаться до своей смерти. Мальбим обращает внимание на то, что здесь Ирмияху называет Цидкияху лишь по имени, не указывая его титула «царь Йехуды». Это означает, что в то время, когда Невухаднэцер поведет Цидкияху в Бавель, он уже царем Йехуды не будет.

Во второй части нашего предложения Ирмияху обращается к жителям Йехуды, говоря им о том, что если они решат противостоять армии Невухаднэцера, они будут обречены на поражение. По мнению «Мецудат Давид», тем самым Ирмияху призывает жителей Йехуды сложить оружие и подчиниться власти Невухаднэцера.

Здесь завершается пророчество, из-за которого Ирмияху попал в царскую тюрьму, и в следующем предложении будет вкратце повторено сказанное в предложении №1, то есть вступление к полученному Ирмияху пророчеству.

И сказал Ирмияху: «Было слово Господа мне, говоря:

Несмотря на то, что вступление к нижеприведенным словам Бога содержалось в предложении №1, здесь оно вкратце повторяется из-за того, что повествование было прервано авторским отступлением, в котором описывались события, предшествовавшие получению этого пророчества. Главным из этих событий было заточение Ирмияху в тюрьму, и «Даат Микра» пишет, что с приведенной ниже речью Ирмияху обратился к людям, которые находились вместе с ним «во дворе стражи», то есть к узникам и к тюремщикам.

«Вот Ханамэль, сын Шалума, дяди твоего, идет к тебе, и скажет он: «Купи себе поле мое, которое в Анатот, ибо тебе закон освобождения купить»»».

Бог сообщил Ирмияху о том, что вскоре к нему явится Ханамэль, сын Шалума, его дяди, то есть двоюродный брат Ирмияху, и предложит Ирмияху купить его поле, расположенное рядом с городом Анатот, в котором проживало семейство Ирмияху. О местонахождении этого города можно прочесть в комментарии к предложению №1 главы 1.

Несмотря на то, что Ханамэль, сын Шалума, здесь назван сыном дяди Ирмияху, с ним, а также с предлагаемым им полем, не совсем все ясно. Как было сказано в первом предложении Книги Ирмияху, сам Ирмияху был коэном, и проживал в городе Анатот, который был городом коэнов, и о нем можно прочесть там в комментарии. Главной обязанностью коэнов была храмовая служба, сельскохозяйственной деятельностью они не занимались, поэтому при разделе Земли Израиля между наделами своего надела они не получили. Каждое колено передало в распоряжение колена Леви, к которому принадлежат коэны, несколько своих городов, одним из которых был Анатот, где проживало семейство Ирмияху (см. комментарий к предложению №13 предыдущей главы). Кроме этого, коэны получили во владение полосы земли шириной в 2000 локтей (около 1км.) вокруг каждого из их городов, которые использовались ими для различных хозяйственных нужд. Таким образом, поле, которое Ханамэль, сын Шалума, предложил Ирмияху, представляло собой участок полосы земли, которая окружала Анатот, а значит, было небольшим полем. Вместе с этим, в нашем предложении не сказано, что Ханамэль, сын Шалума, был коэном, что обычно указывается в ТАНАХе, когда речь идет о коэнах. Это вполне может означать, что Ханамэль не был коэном, но все же относился к семейству Ирмияху, что могло произойти в трех случаях. Во-первых, если отец Ханамэля Шалум был братом матери Ирмияху, во-вторых, если он был мужем сестры Хилкияху, отца Ирмияху, и в-третьих, если он был мужем сестры матери Ирмияху. Если Ханамэль коэном не был, то поле, которое он предложил Ирмияху, находилось в окрестностях города Анатот, но не было частью окружавшей его полосы земли шириной в 2000 локтей, и в таком случае оно могло быть довольно большим земельным участком.

В конце нашего предложения Бог говорит Ирмияху о том, что Ханамэль станет убеждать его купить поле, аргументируя это тем, что Ирмияху «закон освобождения купить». Рассмотрим, что это означает. «Мецудат Давид» считает, что слово «мишпат» (מִשְׁפַּט), переведенное здесь как «закон» в соответствии с его прямым значением, следует понимать как «обычай». По его мнению, во времена Ирмияху люди очень не любили, когда земельные владения их семей уходили в чужие руки. Поэтому существовал обычай, по которому, если кто-либо попадал в стесненные обстоятельства, вынуждавшие его продать свои земли, преимущественными правами на их приобретение обладали родственники этого человека. В соответствии с этим, Ханамэль заявил Ирмияху, что вынужден продать принадлежащее ему поле, и предложил ему его купить, сказав, что если Ирмияху его не купит, оно уйдет в чужие руки.

Вместе с этим, несмотря на то, что «Мецудат Давид» логично объясняет аргументацию Ханамэля, его мнение вызывает некоторое удивление. Дело в том, что в соответствии с законом Торы (Ваикра 25, 25) родственники человека, который был вынужден продать свой земельный участок, обязаны его «освободить», то есть выкупить у покупателя и вернуть во владение семьи. Поэтому «Даат Микра» понимает значение слова «закон» как «заповедь». По его мнению, Ханамэль сказал Ирмияху, что вынужден продать принадлежащее ему поле, и предложил ему его купить, так как если он продаст свое поле постороннему человеку, Ирмияху все равно придется его выкупать обратно, так почему бы ему не купить это поле сразу.

И пришел ко мне Ханамэль, сын дяди моего, как слово Господа, во двор стражи, и сказал мне: «Купи, пожалуйста, поле мое, которое в Анатот, который в Земле Биньямина, ибо тебе закон наследования и тебе освобождение, купи себе!», и узнал я, что слово Господа это.

Здесь Ирмияху рассказывает о том, что вскоре все произошло именно так, как сообщил ему Бог. К Ирмияху, который в то время содержался во дворе стражи, явился его двоюродный брат Ханамэль и предложил ему купить его поле. Вместе с этим, слова, которые произнес Ханамэль, отличались от того, что сообщил Ирмияху Бог. Рассмотрим это более детально.

Прежде всего, «Даат Микра» пишет, что сам визит Ханамэля вызвал удивление Ирмияху по двум следующим причинам. Во-первых, Ханамэль жил в Анатот, который находился неподалеку от Иерусалима, но сам Иерусалим, как было сказано в предложении №5, в то время осаждало войско Невухаднэцера. Поэтому, чтобы встретиться с Ирмияху, Ханамэлю пришлось войти в осажденный неприятельской армией город. Во-вторых, заключенным во дворе стражи узникам наверняка были запрещены свидания с родственниками, и Ханамэлю пришлось добиваться встречи с Ирмияху у людей, которые не желали его слушать. Таким образом, Ханамэлю было бы гораздо проще предложить свое поле какому-то другому своему родственнику, но все же он, преодолев все трудности, предложил его Ирмияху. Поэтому Раши считает, что слова «как слово Господа» означают, что Ханамэль был послан к Ирмияху Богом.

Как было сказано в предложении №1 главы 1, Ирмияху был жителем города Анатот, и он не мог не знать, в какой «Земле», то есть в каком наделе, находится этот город, поэтому указание Ханамэля на то, что Анатот, рядом с которым находится предлагаемое им поле, расположен в Земле Биньямина, выглядит излишним. По мнению «Даат Микра», Ханамэль был должен точно указать место, в котором находится предлагаемое им к продаже поле, в соответствии с существовавшим в те времена законом, который это требовал для того, чтобы впоследствии между продавцом и покупателем не возникало никаких недоразумений.

Предлагая Ирмияху купить поле, Ханамэль аргументировал это «законом наследования» и «освобождением». По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», предлог «и», стоящий между этими словами, следует понимать как «поэтому». В соответствии с этим, Ханамэль сказал Ирмияху, что после его смерти тот обладает правом наследования на принадлежащее ему имущество, поэтому он должен купить это поле после того как Ханамэль лишился своего состояния, чтобы оно не ушло в чужие руки, так как если это произойдет, Ирмияху все равно придется его выкупить.

«Мецудат Давид» пишет, что Ханамэль обратился именно к Ирмияху из-за того, что тот был его ближайшим родственником и должен был унаследовать все его имущество. По мнению Мальбима, то, что Ханамэль, несмотря на все связанные с этим сложности, обратился именно к Ирмияху, объясняется тем, что, с точки зрения Ханамэля, Ирмияху был самым лучшим покупателем. Дело в том, что по закону Торы проданные земельные участки возвращаются к их первоначальным хозяевам в год, называемый «йовель» (каждый пятидесятый год). Поэтому люди, зная о том, что покупаемое ими поле не останется в их вечном владении, предлагали за него небольшую сумму денег, но к Ирмияху, обладавшему правом на наследование имущества Ханамэля, это не относилось. Купив поле Ханамэля, Ирмияху бы получил его в вечное владение, и поэтому Ханамэль надеялся, что он заплатит ему за это поле больше, чем другие люди. Кроме этого, люди избегали покупать поля из-за упомянутого в предыдущем предложении закона Торы об освобождении, в соответствии с которым в любой момент времени к ним мог явиться родственник продавца и потребовать, чтобы ему дали возможность выкупить поле. Но в отношении к Ирмияху такой опасности не было, так как он сам обладал правом на выкуп принадлежащего Ханамэлю поля, и это также явилось причиной того, что Ханамэль надеялся получить от Ирмияху большую, по сравнению с другими людьми, сумму.

Утверждение Ирмияху о том, что после обращения к нему Ханамэля он узнал, что это слова Бога, вызывают некоторое удивление. На первый взгляд, здесь Ирмияху заявляет, что тогда он понял, что с речью, приведенной в предыдущем предложении, к нему обратился Бог, а не кто-либо другой. Понятно, что комментаторы такое понимание сказанного категорически отвергают. Мальбим пишет, что это невозможно, так как ни у одного из пророков никогда не было сомнений в том, что с ним говорил Бог. «Даат Микра» указывает на то, что в предложении №6, то есть еще до прихода Ханамэля, Ирмияху сказал своим сокамерникам и тюремщикам о том, что ему было слово Бога. Рассмотрим, как комментаторы понимают то, что Ирмияху говорит в конце нашего предложения.

По мнению Радака и «Мецудат Давид», Ирмияху здесь говорит о том, что после того как к нему обратился Ханамэль, он понял, что Бог желает, чтобы он приобрел предлагаемое ему поле, и именно поэтому Он сообщил Ирмияху о предстоящем визите Ханамэля.

«Даат Микра» считает, что в конце нашего предложения Ирмияху говорит о том, что когда к нему явился Ханамэль, Ирмияху знал то, чего не знал Ханамэль. Ханамэль пришел к нему для того, чтобы заключить сделку с недвижимостью, но Ирмияху знал, что Ханамэля послал к нему Бог для того, чтобы покупка поля послужила символом к пророчеству, которое будет приведено в предложении №15.

Кроме этого, «Даат Микра» приводит мнение, в соответствии с которым предлог «и», стоящий перед словом «узнал», следует понимать как «так как», и конец нашего предложения относится к тому, что будет сказано ниже, а именно, что Ирмияху купил поле у Ханамэля. В соответствии с этим, здесь Ирмияху говорит о том, что он купил у Ханамэля находившееся рядом с Анатот поле из-за того, что это велел ему Бог. В противном случае Ирмияху никогда этого бы не сделал, так как это были выброшенные деньги. Как было сказано в предложении №2, в то время войско Невухаднэцера уже осаждало Иерусалим, и Ирмияху, будучи пророком, прекрасно знал, что эта осада закончится завоеванием Иерусалима и изгнанием в Бавель жителей Йехуды. Кроме этого, армия Невухаднэцера вторглась в Йехуду с севера, поэтому поле, расположенное рядом с находившимся к северу от Иерусалима Анатот, тогда уже было захвачено воинами Невухаднэцера.

По мнению Мальбима, до того как Ханамэль изложил приведенную здесь просьбу, Ирмияху не совсем понимал, что именно в предыдущем предложении сказал ему Бог. Он не знал, все ли слова «Купи себе поле мое, которое в Анатот, ибо тебе закон освобождения купить» являются речью Ханамэля, либо она заканчивается словом «Анатот», а слова «ибо тебе закон освобождения купить» являются словами Бога. В первом случае Бог сообщил Ирмияху о том, что к нему явится Ханамэль с предложением о покупке поля, но не велел ему это поле купить, оставив решение об этом на усмотрение Ирмияху. Но если слова «ибо тебе закон освобождения купить» принадлежали не Ханамэлю, а Богу, то это означает, что Он велел Ирмияху купить предложенное Ханамэлем поле. Поэтому Ирмияху решил дождаться Ханамэля и выслушать, что тот ему скажет. Если Ханамэль скажет Ирмияху в точности те же слова, которые были приведены в предыдущем предложении, включая «ибо тебе закон освобождения купить», это будет означать, что Бог оставляет принятие решения о покупке поля на усмотрение Ирмияху. Но если Ханамэль сформулирует свою просьбу по-другому, значит, слова «ибо тебе закон освобождения купить» из предыдущего предложения были словами Бога, велевшего ему купить предлагаемое Ханамэлем поле. В соответствии с этим, в конце нашего предложения Ирмияху говорит о том, что когда он выслушал предложение Ханамэля, то убедился в том, что тот изложил его не так, как было сказано в предыдущем предложении. Поэтому Ирмияху понял, что слова «ибо тебе закон освобождения купить» являются словами Бога, который велит ему купить предложенное Ханамэлем поле.

И купил я поле это у Ханамэля, сына дяди моего, которое в Анатот, и взвесил я ему серебро, семь шекелей и десять серебром.

Здесь Ирмияху рассказывает о том, что он купил у Ханамэля его поле по велению Бога, несмотря на то, что знал, что владеть он им не будет, так как вскоре Иерусалим будет разрушен, а жители Йехуды отправятся в изгнание.

За поле Ирмияху заплатил Ханамэлю, взвесив ему серебро в размере «семь шекелей и десять серебром», и относительно размера этого платежа мнения комментаторов разделились. Большинство комментаторов следует арамейскому переводу Йонатана, в соответствии с которым «семь шекелей» следует понимать как «семь сотен», а «десять серебром» – это десять монет, каждая из которых обладает достоинством в один сэла, то есть в два шекеля. В таком случае, Ирмияху заплатил Ханамэлю за поле 720 шекелей. По мнению «Даат Микра», Ирмияху именно взвесил Ханамэлю платеж за поле, так как в те времена жители Йехуды еще не пользовались монетами, и использовали при расчетах серебро. В соответствии с этим, шекелем здесь названа не монета, а мера веса, равная примерно 11.4г. «Десять серебром», по мнению «Даат Микра», это десять других мер веса, равных половине шекеля. В таком случае, Ирмияху расплатился с Ханамэлем за поле, передав ему примерно 85г. серебра.

И написал я в письме, и подписал я, и освидетельствовал свидетелями, и взвесил серебро это на весах.

Письмо, о котором говорит здесь Ирмияху, это так называемая купчая, то есть документ, подтверждающий переход права собственности на поле от Ханамэля к Ирмияху. Логично было бы предположить, что на купчей должен был поставить свою подпись продавец, то есть Ханамэль, но здесь сказано, что ее подписал сам Ирмияху. Ввиду этой сложности «Мецудат Давид» считает, что здесь говорится о том, что Ирмияху подписал на документе Ханамэля. По мнению Радака и Мальбима, слово «ваэхтом» (וָאֶחְתֹּם), переведенное здесь как «и подписал я», следует понимать как «и запечатал печатью я». В соответствии с этим, здесь сказано, что после составления купчей Ирмияху ее сложил и запечатал своей печатью. Следует отметить, что этому несколько мешает то, что далее здесь Ирмияху говорит о том, что засвидетельствовал акт приобретения поля с помощью свидетелей, которые поставили свои подписи в документе, и непонятно, как могли они это сделать, если документ уже был запечатан. «Даат Микра» считает, что свою подпись в купчей поставил сам Ирмияху, а не Ханамэль, но на самом деле в ней не нужна была подпись ни того, ни другого, а нужны были подписи, по крайней мере, двух свидетелей, удостоверяющих заключение сделки. И все же Ирмияху подписал купчую, чтобы показать, что он покупает поле, несмотря на то, что пророчествует о скором изгнании жителей Йехуды, а это значит, что он верит также в их возвращение.

Далее Ирмияху говорит о том, что факт покупки поля он освидетельствовал посредством двух свидетелей, по всей видимости, из числа узников или тюремщиков, пребывавших вместе с ним на дворе стражи. Это было сделано Ирмияху в соответствии с законом Торы (Дварим 19, 15), которая требует свидетельства минимум двух свидетелей. В данном случае свидетели поставили подписи в составленном Ирмияху документе, тем самым придав ему легитимность.

В конце нашего предложения сказано, что Ирмияху взвесил серебро, которым он расплатился с Ханамэлем, на весах. О том, что Ирмияху взвесил Ханамэлю серебро, было сказано в предыдущем предложении, и большинство комментаторов считает, что здесь говорится о том, что Ирмияху взвесил это серебро еще раз в присутствии свидетелей, чтобы они видели акт платежа. По мнению Радака, Ирмияху показал свидетелям, сколько серебра он платит Ханамэлю за приобретаемое им поле.

В соответствии с законом Торы, человек вступает во владение недвижимостью одним из трех способов: посредством передачи платежа, посредством документа и посредством использования недвижимости. По мнению Мальбима, Ирмияху вступил во владение полем обоими доступными ему способами, то есть посредством платежа и посредством документа. Посредством использования поля Ирмияху вступить во владение не мог, так как во время покупки поля находился в заключении.

И взял я письмо купли запечатанное, заповедь и законы, и открытое.

Под письмом купли здесь явно подразумевается купчая, которую, как было сказано выше, написал Ирмияху, подписал ее и заверил подписями двух свидетелей, а относительно того, что Ирмияху говорит здесь далее, мнения комментаторов разделились.

По мнению Радака и Мальбима, во времена Ирмияху купчая составлялась в двух экземплярах. Один экземпляр был запечатанным, а другой – нет. К запечатанному экземпляру купчей прилагался еще один документ, названный здесь «заповедь и законы», и он запечатывался вместе с купчей. Этот документ содержал перечень заповедей Торы, касающихся предмета купли продажи. В случае поля, там было указано, что во время йовеля (пятидесятого года) это поле вернется во владение его первоначальных хозяев, сколько урожаев с этого поля имеет право собрать покупатель до йовеля и т.п. В другой его части, названной здесь законами, указывались государственные законы, которые касались заключаемой сделки. Второй экземпляр купчей, названный здесь «открытым», не запечатывался, и к нему не прилагался документ с заповедями и законами. Он передавался покупателю, чтобы тот в случае надобности мог доказать свое право на недвижимость без необходимости вскрывать первый запечатанный экземпляр купчей.

Похожего мнения придерживается «Даат Микра», но он, основываясь на современных исследованиях, пишет, что оба экземпляра купчей, записывались на одном листе пергамента. Основной ее текст записывался в верхней части листа, а ее копия или краткое содержание записывалось в нижней его части. Верхнюю часть листа складывали и прошивали тремя нитями, и именно она здесь названа запечатанным письмом купли. Нижнюю часть листа тоже складывали, но не прошивали, и она здесь названа открытым письмом купли. В случае если с купчей возникали какие-либо юридические проблемы, судья читал открытое письмо купчей, а если у него возникали подозрения в том, что она подделана, он вскрывал ее запечатанный экземпляр. Заповедь и законы, по мнению «Даат Микра», были частью запечатанного экземпляра купчей. При этом заповедью здесь названо указание на то, что родственник продавца имеет право выкупить у покупателя проданную недвижимость (см. комментарий к предложению №7), а законами – то, что в йовель недвижимость вернется к первоначальным хозяевам и т.п. В открытом экземпляре купчей заповеди и законов не было, поэтому она была короче, чем ее запечатанный экземпляр.

Раши и «Мецудат Давид» понимают сказанное в этом предложении иначе. Слово «хехатум» (הֶחָתוּם), переведенное здесь как «запечатанное», они понимают как «подписанное». При этом Раши считает, что здесь Ирмияху говорит о том, что купчая была подписана Ирмияху и свидетелями, а «Мецудат Давид» пишет, что она была подписана Ханамэлем. Что означает «заповедь и законы» Раши не объясняет, а «Мецудат Давид» считает, что здесь Ирмияху говорит о том, что купчая была составлена в соответствии с заповедями Торы и в соответствии с законами Йехуды. Относительно сказанного в конце нашего предложения мнения этих комментаторов разделились. Раши считает, что открытым здесь назван выданный судом документ, в котором судьи заверили законность заключенной Ирмияху и Ханамэлем сделки. Такой документ необходим в случае смерти свидетелей, когда с их помощью подтвердить законность сделки становится невозможным. По мнению «Мецудат Давид», в документе, названном здесь «открытое», утверждалось, что заключенная Ирмияху с Ханамэлем сделка была произведена открыто, то есть не была тайной, и что никто ее не опротестовал. Кроме этого, Радак в своем комментарии приводит мнение своего отца, в соответствии с которым «открытое» – это письмо, посланное Ирмияху другим родственникам Ханамэля. В этом письме он уведомил их о том, что Ханамэль продал ему свое поле, указав, что они могут, если захотят, это поле у него выкупить.

И отдал я письмо купли Баруху, сыну Нэрии, сына Махсэи, на глазах Ханамэля, дяди моего, и на глазах свидетелей, пишущих в письме купли, на глазах всех евреев, сидящих во дворе стражи.

Здесь впервые в Книге Ирмияху упоминается Барух, сын Нэрии, сына Махсэи, который был слугой Ирмияху, но из того, что будет сказано в предложении №4 главы 36, следует, что он был слугой Ирмияху еще во время правления царя Йехуды Йехоякима. «Даат Микра» пишет, что Барух был либо заключен во дворе стражи вместе с Ирмияху, либо тот вызвал Баруха после того как к нему явился Ханамэль, чтобы он принес ему письменные принадлежности, необходимые для составления купчей. Следует отметить, что в ходе археологических раскопок было обнаружено два идентичных оттиска печати Баруха, сына Нэрии, в 1979г. и в 1996г., причем последний оттиск содержит отпечаток пальца, по-видимому, самого Баруха. Один из этих оттисков находится в экспозиции Музея Израиля и выглядит так:

Надпись на оттиске: «Бархияху, сын Нэрияху, писец».

Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Радак и Мальбим считают, что Ирмияху передал Баруху оба экземпляра купчей, запечатанный и открытый. У других комментаторов, считающих, что купчая была составлена в одном экземпляре, этой проблемы не возникает. По мнению Мальбима, Ирмияху отдал Баруху купчую на приобретенное им поле, так как тот прожил много времени после его смерти, дожил до завершения Вавилонского изгнания, вернулся на Землю Израиля и смог передать купчую наследникам Ирмияху.

Все комментаторы обращают внимание на то, что Ханамэль здесь назван дядей Ирмияху, в то время как выше он был назван сыном его дяди, то есть его двоюродным братом. Раши и «Мецудат Давид» объясняют это несоответствие тем, что было два Ханамэля, один приходился Ирмияху дядей, а другой был его двоюродным братом. Вместе с этим, такое объяснение выглядит довольно странным, так как выше не было сказано, что к Ирмияху явились два Ханамэля. Кроме этого, Раши в своем комментарии приводит мнение, согласно которому Ханамэль мог быть одновременно и дядей Ирмияху, и его двоюродным братом. Такие родственные отношения могут сложиться в том случае, если Реувен женится на своей племяннице, дочери его брата Шимона, и та рожает ему сына, которого зовут Немуэль. Кроме дочери, у Шимона есть сын, названный им Ямином. В результате этого получается, что Ямин одновременно приходится Немуэлю и дядей, и двоюродным братом. Вместе с этим, Раши пишет, что такое объяснение не является правильным, так как нигде в ТАНАХе брат матери не назван дядей.

По мнению Радака, Мальбима и «Даат Микра», слово «дяди» следует понимать как «сына дяди», как это было в трех предыдущих предложениях. При этом они основываются на том, что в Торе Лот назван и сыном брата Авраама (Берешит 12, 5), и его братом (Берешит 14, 14). Мальбим пишет, что Ханамэль здесь назван дядей Ирмияху неслучайно. По его мнению, это говорит о том, что он пришел к Ирмияху, являясь представителем своего отца. В таком случае, Ханамэль жил вместе со своим отцом, который попал в сложные финансовые обстоятельства, и, чтобы из них выйти, вынужден был продать свое поле. Ближайшим родственником, способным купить его поле, был Ирмияху, и именно к нему его дядя отправил своего сына Ханамэля.

Фрагмент «и на глазах свидетелей, пишущих в письме купли» переведен дословно, но здесь имеются в виду свидетели, поставившие свои подписи в составленной Ирмияху купчей, как было сказано в предложении №10.

«Даат Микра» пишет, что в нашем предложении слова «на глазах» используются трижды, и еще один раз они будут использоваться в следующем предложении. По его мнению, эти слова следует понимать как «в присутствии», и их четырехкратный повтор означает, что Ханамэль, свидетели и вообще все находившиеся во дворе стражи евреи услышали пророчество, которое будет приведено ниже.

И велел я Баруху на глазах их, говоря:

«Так сказал Господь Воинств, Бог Израиля: «Возьми письма эти, письмо купли это, и запечатанное, и письмо открытое это, и помести их в сосуд глиняный, чтобы сохранились они дни многие».

Ирмияху передал Баруху веление Бога, в соответствии с которым тот должен был взять все экземпляры купчей на приобретенное Ирмияху поле, и поместить их в глиняный сосуд, чтобы они сохранились в течение длительного времени. Следует отметить, что глиняные сосуды действительно предохраняют написанные на пергаменте тексты от разрушения, что доказывают свитки Мертвого моря, дошедшие до нашего времени благодаря тому, что они хранились в глиняных сосудах, которые можно видеть на следующем снимке:

Раши пишет, что Ирмияху предварил свое распоряжение указанием на то, что так велел Бог, чтобы никто не подумал, что его усилия сохранить купчую являются тщетными, так как жители Йехуды скоро уйдут в изгнание, из которого уже не вернутся. По мнению «Даат Микра», здесь и в следующем предложении Ирмияху называет Бога Господом Воинств, а также Богом Израиля, чтобы подчеркнуть Его величие и указать на то, что Бог способен исполнить все свои обещания.

По мнению Радака и «Даат Микра», Ирмияху было важно, чтобы его купчая сохранилась до возвращения евреев из Вавилонского изгнания, так как она должна была послужить доказательством исполнения нижеприведенного пророчества, то есть, чтобы евреи не думали, что их возвращение было обусловлено естественными причинами. Кроме этого, Радак и «Даат Микра» указывают на то, что, как было сказано в предыдущем предложении, Ирмияху отдал распоряжение Баруху позаботиться о сохранности купчей на глазах, то есть в присутствии всех, кто находился во дворе стражи. По их мнению, Ирмияху так поступил для того, чтобы это распоряжение послужило жителям Йехуды, отправляющимся в изгнание, знаком, что они возвратятся обратно, то есть, чтобы они не теряли надежду на свое возвращение.

Ибо так сказал Господь Воинств, Бог Израиля: «Еще будут покупать дома, и поля, и виноградники на Земле этой».

Относительно причины, по которой Ирмияху называет Бога Господом Воинств и Богом Израиля – см. комментарий к предыдущему предложению.

Как было сказано в начале нашей главы, описанные в ней события происходили за год до завоевания Йехуды армией Невухаднэцера, когда она уже осаждала Иерусалим, и большая часть Йехуды, включая купленное Ирмияху поле, уже находилась в руках завоевателей. Эти печальные обстоятельства привели к тому, что жители Йехуды перестали покупать дома, поля и виноградники, так как даже те, кто не верили в пророчества Ирмияху о завоевании Йехуды, понимали, что не следует покупать недвижимость, которой неизвестно, удастся ли воспользоваться. Поэтому с их точки зрения покупка поля Ханамэля, которое находилось рядом с Анатот, уже завоеванным армией Невухаднэцера, выглядела чистым безрассудством. Передавая своим слушателям приведенные здесь слова Бога, Ирмияху говорит им о том, что они ошибаются, считая его сумасшедшим. Он говорит им о том, что, несмотря на отчаянное положение, в котором находится Йехуда и ее жители, и несмотря на то, что он сам предвещает Йехуде завоевание, а ее  жителям – изгнание, Бог обещает сделать так, что ее жители снова будут покупать в Йехуде дома, поля и виноградники. Это означает, что в определенное время изгнание подойдет к концу, жители Йехуды вернутся на родину, застой в сделках с недвижимостью завершится, и тогда купчая на приобретенное Ирмияху поле сыграет свою роль, и именно поэтому Баруху следует позаботиться о ее сохранности.

И обратился я с молитвой к Господу после того как отдал письмо купли Баруху, сыну Нэрии, говоря:

Молитва, с которой Ирмияху обратился к Богу, будет приведена в предложениях №17-№25, и в ее конце Ирмияху спросит Бога, зачем Он велел ему купить поле Ханамэля, когда Иерусалим уже осажден врагами, Йехуда скоро будет завоевана, а ее жители подвергнутся изгнанию. Это вызывает некоторое недоумение, ведь Ирмияху только что сам огласил своим слушателям слова Бога, в котором содержится ответ на этот вопрос. Объясняя эту деталь, «Даат Микра» пишет, что, когда Ирмияху передавал своим слушателям приведенное в предыдущем предложении пророчество, он сам не совсем понимал, что оно означает, и действовал лишь в качестве уст Бога, оглашая полученную от Него информацию. Вместе с этим, Ирмияху не стал добиваться от Бога разъяснений, пока не выполнил все Его веления, то есть приобрел предложенное Ханамэлем поле, позаботился о сохранности купчей и произнес переданное ему Богом пророчество, и лишь после всего этого обратился к Богу с молитвой. По мнению Мальбима, Ирмияху не задал Богу приведенный в предложении №25 вопрос сразу же после того как получил от Него распоряжение купить поле Ханамэля, так как в то время он находился во дворе стражи, где вместе с ним содержалось много людей. Поэтому, если бы он начал спрашивать Бога, по какой причине Он велит ему купить уже находящееся в руках завоевателей поле, до его покупки, все присутствующие подумали бы, что ему просто жалко тратить на это деньги.

«Аха, Господь Бог, вот Ты сделал небо и Землю силой Твоей великой и рукой Твоей простертой, не скрыто от Тебя ничего.

Слово «аха» в ТАНАХе обычно является восклицанием, которое выражает огорчение, но в этом значении его здесь понимает лишь «Мецудат Давид». По его мнению, посредством этого восклицания Ирмияху выражает свое огорчение тем, что ему непонятна причина, по которой Бог ему велел купить предложенное Ханамэлем поле.

Другие комментаторы считают, что слово «аха» в данном случае выражает удивление, и следует отметить, что в таком значении это слово уже использовалось в предложении №10 главы 4. По мнению Раши, здесь Ирмияху говорит Богу о том, что, так как Он сотворил небо и Землю, Он также знает все, что происходит в созданном Им Мире. В частности, Богу известно, что Йехуда вскоре прекратит свое существование, а ее жители отправятся в изгнание. Почему, в таком случае, Он велел Ирмияху приобрести поле, предложенное ему Ханамэлем?

«Даат Микра» считает, что здесь Ирмияху говорит о том, что он всего лишь человек, и поэтому не все понимает. Но от Бога, сотворившего небо и Землю, ничего не скрыто, и поэтому Он может ответить Ирмияху на вопрос, который он Ему задаст в предложении №25.

В отличие от других комментаторов, Радак считает, что Ирмияху прекрасно понял, что означает пророчество, которое он только что огласил перед содержащимися во дворе стражи узниками и их тюремщиками. С другой стороны, он также хорошо помнил все остальные свои пророчества, в которых предсказывал жителям Йехуды завоевание, изгнание и всевозможные бедствия. Поэтому, когда после всех предыдущих плохих пророчеств Бог заговорил с Ирмияху о возобновлении в Йехуде сделок с недвижимостью, тот решил, что Бог смиловался над жителями Йехуды и отменил наказание, которому решил их подвергнуть. Иначе, зачем Богу велеть Ирмияху покупать поле в то время, когда Йехуда вскоре будет завоевана?

Обращаясь к Богу, Ирмияху говорит о том, что Он сотворил небо и Землю «силой великой» и «рукой простертой». По мнению «Даат Микра», это является повтором, посредством которого Ирмияху подчеркивает великую силу Бога. Мальбим, считающий, что повторов в ТАНАХе не бывает, объясняет это иначе. По его мнению, здесь Ирмияху начинает говорить о том, что Бог управляет нашим Миром посредством трех способов одновременно. В нашем предложении описывается первый из этих способов, который состоит в том, что Бог управляет нашим Миром в качестве его Создателя. Когда Бог сотворил небо и Землю, Он установил незыблемые законы природы, причем это было сделано «силой великой» и «рукой простертой» Бога. Своей великой силой Бог создал весь материальный Мир из ничего, а своей простертой рукой Он постоянно поддерживает его существование, и это является продолжающимся и непрерывным Сотворением Мира. Если Бог хоть на мгновение уберет свою простертую над Миром руку, тот сразу же прекратит свое существование. По мнению Мальбима, в конце нашего предложения Ирмияху говорит Богу о том, что Он может все, даже изменять законы природы и уничтожить Мироздание, так как для этого Ему не надо предпринимать никаких действий, достаточно лишь убрать свою руку.

Делаешь добро тысячам и платишь грех отцов в пазуху сыновей их после них, Бог великий, могучий, Господь Воинств – Имя Его!

Так как здесь Ирмияху говорит о том, что Бог наказывает сыновей за грехи их отцов, «Мецудат Давид» считает, что принцип воздаяния за совершенные людьми деяния относится и к сказанному в начале нашего предложения. По его мнению, в начале нашего предложения Ирмияху говорит о том, что Бог воздает праведнику за его праведность, делая добро его потомкам в течение тысяч их поколений.

За исключением «Даат Микра», мнение которого будет приведено ниже, ни один из комментаторов не останавливается на особенностях утверждения Ирмияху том, что Бог платит грех отцов в пазуху их сыновей. Они просто пишут, что за грехи отцов расплачиваются их сыновья в том случае, если они идут после своих отцов той же дорогой греха.

«Даат Микра» основывается на том, что Ирмияху здесь пересказывает слова Бога, произнесенные Им на горе Синай, которые являются частью Десяти заповедей. При этом Ирмияху пересказывает их в обратном порядке и с некоторыми изменениями. В Торе (Шмот 20, 6) Бог говорит сам о себе: «Делаю добро тысячам, любящим Меня и исполняющим заповеди Мои». В начале нашего предложения Ирмияху вторую часть вышеприведенных слов опускает, но все же они подразумеваются, так как Бог сам помнит, что Он сказал евреям на горе Синай. В соответствии с этим, Ирмияху здесь говорит Богу о том, что Он делает добро тысячам поколений людей, которые Его любят и исполняют Его заповеди. Там же (Шмот 20, 5) сказано: «…Я Господь, Бог твой, взыскиваю грех отцов с сыновей их, третьих и с четвертых (поколений) ненавистников Моих». Сказанное о третьем и четвертом поколении грешников Ирмияху меняет на слова «после них», но имеет в виду то же самое, а именно то, что Бог взыскивает плату за грехи отцов с их потомков вплоть до четвертого поколения в том случае, если они тоже являются Его ненавистниками, то есть грешниками.

Относительно пазухи сыновей «Даат Микра» пишет, что Ирмияху, говоря о том, что потомки грешников страдают за грехи своих предков, заимствует понятия из сферы торговли, на что указывает глагол «платишь». Так же как покупатель платит деньги за приобретенный товар, Бог платит грешникам и их потомкам за совершенные ими грехи. Эту плату Бог вкладывает за пазуху сыновей грешников, которые здесь выступают в образе продавцов грехов, так как продавцы во времена Ирмияху клали выручку за пазуху, чтобы она не потерялась и чтобы ее никто не украл. За пазухой продавцов выручка пребывала в целости и сохранности, и Ирмияху, говоря о том, что плату за грехи Бог кладет за пазуху грешников, имеет в виду, что наказание, которому Бог их подвергнет, никуда не исчезнет, пока они остаются продавцами, то есть грешниками. По мнению «Даат Микра», здесь Ирмияху говорит Богу о том, что жители Йехуды продолжают быть продавцами грехов, так как они в них не раскаялись и раскаиваться не собираются. Поэтому наказание, вложенное Богом им за пазуху, никуда не могло исчезнуть, и это означает, что вскоре Йехуда подвергнется завоеванию, Иерусалим и Храм – разрушению, а жители Йехуды – изгнанию. Почему же, в таком случае, Бог велел Ирмияху купить предложенное Ханамэлем поле?

Мальбим считает, что здесь Ирмияху говорит о втором способе, с помощью которого Бог управляет нашим Миром, и этот способ заключается в том, что Бог постоянно направляет ход истории в зависимости от людских деяний. Так, Бог, с одной стороны, делает добро тысячам поколений, если они этого заслуживают, а с другой – взыскивает грехи отцов с их потомков, если они тоже грешат. Во второй части нашего предложения Ирмияху говорит о том, каким образом Бог это делает. Во-первых, это обусловлено Его величием, то есть тем, что Он является первопричиной всего происходящего в нашем Мире. Во-вторых, это обусловлено Его силой, то есть тем, что Бог, совершая чудеса, может по своему желанию менять естественный ход истории. В-третьих, Он Господь Воинств, командующий всеми армиями, как земными, так и небесными.

По мнению «Даат Микра», во второй части нашего предложения Ирмияху, называя Бога великим, могучим и Господом Воинств, подытоживает то, что было сказано в предыдущем предложении, в первой части нашего предложения, а также то, что будет сказано в двух следующих предложениях. В соответствии с этим, здесь используется конструкция «деталь-правило-деталь».

Объясняя сказанное во второй части нашего предложения, Раши и Радак основываются на том, что в Торе (Дварим 10, 17) Моше говорит о Боге: «…Бог великий, могучий и страшный…». Здесь Ирмияху говорит о том, что Бог велик и могуч, но не упоминает о том, что Он страшен. Для разъяснения этой детали Раши и Радак привлекают трактат Йома (69, б) Вавилонского Талмуда, где сказано, что Ирмияху не упомянул о том, что Бог страшен из-за того, что знал, что вскоре в Его Храме будут бесчинствовать идолопоклонники, поэтому считал, что это качество Бога в то время не проявлялось. Вместе с этим, в трактатах Брахот (7, 3) и Мегила (3, 7) Иерусалимского Талмуда, которые ни один из комментаторов не приводит, различия между словами Моше и Ирмияху объясняются по-другому. Там говорится о том, что Ирмияху назвал Бог могучим из-за того, что Он способен стерпеть разрушение своего Храма, и не назвал Его страшным, так как в Псалмах (68, 36) страшным назван Храм, который уже был предназначен к разрушению.

Велик замыслом и многочислен деянием, так как глаза Твои открыты на все пути людей, воздать каждому по путям его и по плоду деяний его.

По мнению большинства комментаторов, в начале нашего предложения Ирмияху говорит о том, что замыслы Бога велики, и Его деяния многочисленны. При этом «Мецудат Давид» считает, что это означает, что Бог властвует над нашим миром по своему усмотрению. По мнению Радака, это означает, что замыслы Бога слишком велики для того, чтобы люди смогли их понять, а Его деяния слишком многочисленны, чтобы люди смогли в них разобраться.

«Даат Микра» считает, что слово «рав» (רַב), переведенное здесь как «многочислен» в соответствии с его прямым значением и мнением большинства комментаторов, в данном случае идентично по своему значению слову «велик». По его мнению, фрагмент «Велик замыслом, и велик деянием», является обращением Ирмияху к Богу, в котором он говорит Ему о том, что замыслы Бога и Его деяния обладают непостижимым для людей величием.

Далее, по мнению большинства комментаторов, Ирмияху говорит о том, что Бог постоянно следит за всеми путями людей, то есть за их деяниями, чтобы воздать каждому человеку и за его деяния, и за их плоды, то есть за их результаты. Из этого следует, что Бог судит каждого человека не только за совершенные им поступки, но и за их результаты, и «Мецудат Давид» пишет, что в их число входят даже те последствия совершенных человеком поступков, которые произошли непреднамеренно.

Мальбим считает, что в нашем предложении Ирмияху говорит о третьем способе, с помощью которого Бог управляет нашим Миром, и он заключается в том, что Бог воздает каждому отдельному человеку за его деяния и за результаты его деяний. Этим третий способ отличается от второго, о котором шла речь в предыдущем предложении: там говорилось о том, что Бог вознаграждает или наказывает целые поколения, а здесь идет речь о воздаянии каждому отдельному человеку. По мнению Мальбима, Ирмияху, говоря о том, что замысел Бога велик, имеет в виду то, что Бог наметил ход мировой истории с момента Сотворения Мира и до завершения его существования. Вместе с этим, деяния Бога многочисленны, и они направляют общий ход мировой истории в ту или иную сторону в соответствии такими же многочисленными деяниями каждого отдельного человека. Это происходит из-за того, что глаза Бога всегда открыты на все пути людей, чтобы воздать каждому человеку по его путям и по плодам его деяний. При этом Мальбим считает, что под путями Ирмияху подразумевает мировоззрение каждого отдельного человека, а под плодами его деяний – деятельность, являющуюся результатом его мировоззрения. В соответствии с этим, здесь Ирмияху говорит о том, что Бог судит каждого отдельного человека и за его мысли, и за их осуществление.

Который делал Ты знаки и знамения в Земле египетской до дня этого, и в Израиле и в человеке, и сделал Ты себе Имя как днем этим.

Слово «который», начинающее наше предложение, которое выглядит лишним, на самом деле является связующим элементом, соединяющим то, что здесь сказано, с началом предыдущего предложения, а именно, с тем, что Бог велик замыслом и многочислен деянием. Знаками в ТАНАХе называются события, которые доказывают истинность чего-либо, а знамения – это чудеса, которые Бог делает для достижения результатов, недостижимых естественным способом. «Даат Микра» пишет, что слова «знаки и знамения» могут представлять собой гендиадис, то есть фигуру речи, выражающую одно понятие двумя лексическими единицами. В таком случае, их следует понимать как «знаки, которые являются знамениями».

Знаки и знамения, о которых здесь упоминает Ирмияху, Бог делал для еврейского народа во время его пребывания в Египте (десять египетских казней), а также после того как евреи вышли из Египта (рассечение вод Красного моря, огненный столп и пр.). Но эти знаки и знамения закончились после того как евреи вошли в Землю Израиля и не продолжались до времен Ирмияху. Поэтому следует понять значение слов «до дня этого», из которых вроде бы следует, что Ирмияху говорит о том, что знаки и знамения Бога продолжаются до дня приведенной здесь молитвы Ирмияху. По мнению большинства комментаторов, это означает, что знаки и знамения, совершенные в древности Богом для еврейского народа, люди все еще продолжают помнить из-за их величия.

Слово «человек» используется здесь в агрегативном значении, то есть означает «человечество», но относительно значения фрагмента «в Израиле и в человеке» мнения комментаторов разделились. Радак и «Даат Микра» считают, что здесь Ирмияху говорит о том, что Бог совершал чудеса как в отношении еврейского народа, так и в отношении других народов, но чудеса, которые Бог вершил в человечестве, были Им сделаны для блага еврейского народа. Кроме этого, Раши, Радак и «Мецудат Давид» приводят мидраш, в соответствии с которым под человеком Ирмияху подразумевает египтян. В соответствии с этим мидрашем, Ирмияху говорит о том, что Бог совершал чудеса, которые были хороши для евреев, но являлись бедствием для египтян, например, когда Он осветил лишь евреев, оставив во тьме преследовавших их египтян, о чем рассказывается в Торе (Шмот 14, 20).

В конце нашего предложения Ирмияху говорит Богу о том, что посредством совершенных Им знаков и знамений Он сделал себе Имя, то есть прославился в качестве великого и могучего Бога, как это видно «днем этим», то есть в тот день, когда Ирмияху произнес приведенную здесь молитву.

По мнению Мальбима, в нашем предложении Ирмияху говорит о первом способе, с помощью которого Бог осуществляет управление нашим Миром, о чем уже шла речь в предложении №17. Как было сказано там в комментарии, Мальбим считает, что первый способ заключается в том, что Бог управляет нашим Миром в качестве его Создателя, установившего действующие в нем законы природы. Здесь Ирмияху говорит о том, что Бог, будучи Создателем нашего Мира, способен эти законы природы изменять по своему усмотрению. Так, со времен выхода евреев из Египта и «до дня этого», то есть до дня произнесения приведенной здесь молитвы, чудеса и знамения Бога никогда не прекращались как в Израиле, то есть в еврейском народе, так и во всем человечестве. Это привело к тому, что Бог «сделал себе Имя», то есть стал известен как Создатель и Владыка всего Мироздания.

И вывел Ты народ Твой, Израиль, из Земли египетской знаками, и знамениями, и рукой сильной, и рукой простертой, и страхом великим.

По мнению «Даат Микра», здесь Ирмияху говорит Богу о том, что Он совершал чудеса для еврейского народа не только во время пребывания евреев в Египте. Они продолжались и во время выхода евреев из Египта, когда Бог вывел их знаками, знамениями, рукой сильной и простертой, а также страхом великим, который Он навел на египтян.

По мнению Мальбима, здесь и в следующем предложении Ирмияху говорит о втором способе, с помощью которого Бог управляет нашим Миром, а именно, что Он направляет ход истории, воздавая по заслугам каждому поколению, о чем уже шла речь в предложении №18.

Следует отметить, что здесь Ирмияху пересказывает слова Моше, которые приведены в Торе (Дварим 26, 8): «И вывел нас Господь из Египта рукой сильной, и рукой простертой, и страхом великим, и знаками, и знамениями».

И дал Ты им Землю эту, которую поклялся Ты отцам их отдать им Землю, текущую молоком и медом.

Здесь Ирмияху продолжает цитировать слова Моше, которые приведены в Торе (Дварим 26, 9): «И привел Он нас в место это, и отдал нам Землю эту, Землю, текущую молоком и медом».

Слова «земля, текущая молоком и медом», являются метонимией, то есть подменой одного понятия другим, близким ему по смыслу. В данном случае, это означает, что молоком и медом сочится не сама Земля Израиля, а то, что молоко и мед текут по ней, как вода, то есть, что молока и меда на Земле Израиля очень много. По мнению «Мецудат Давид», молоко течет по Земле Израиля из-за того, что им переполнено вымя многочисленных коров и овец, пасущихся на тучных пастбищах. Под медом, по его мнению, подразумевается так называемый силан, то есть финиковый мед, который капает с финиковых пальм, растущих на Земле Израиля. Вместе с этим, «Даат Микра» считает, что под медом здесь подразумевается как финиковый мед, так и пчелиный. В соответствии с этим, мед по Земле Израиля течет как из-за обилия произрастающих на ней пальм, так и из-за обилия цветов, нектар которых необходим пчелам для производства меда.

И пришли они, и унаследовали они ее, но не слушали они голос Твой, и по Торе Твоей не шли они, все, что заповедовал Ты им, не делали они, и устроил Ты им все зло это.

Здесь Ирмияху говорит о том, Бог исполнил свою приведенную в предыдущем предложении клятву, привел евреев на Землю Израиля и они ее унаследовали, то есть завоевали. Но после этого, а точнее, после смерти Йехошуа, сына Нуна, евреи перестали слушать голос Бога, идти путями Торы и исполнять ее заповеди, о чем повествует Книга Судей. Поэтому Бог устроил им все зло, свидетелем которого стал Ирмияху, и которое будет описано в следующем предложении.

Мальбим пишет, что здесь Ирмияху говорит о третьем способе, с помощью которого Бог управляет нашим Миром, а именно, что Он воздает каждому за его мировоззрение и его деяния, о чем шла речь в предложении №19. По его мнению, то, что евреи не слушали голос Бога и не шли по Его Торе, означает, что испортилось их мировоззрение, а то, что они не исполняли заповедей Бога, указывает на то, что они стали грешить, то есть на проблему с их деяниями. В соответствии с этим, здесь сказано, что Бог устроил евреям «все зло это» из-за их мировоззрения и деяний.

Вот насыпи достигли города этого, захватить его, и город этот отдан в руки касдим, воюющим за него, из-за меча, и голода, и мора, и то, что говорил Ты, случилось, и вот Ты видишь.

Слово «солелот» (סֹּלְלוֹת) переведено здесь в соответствии с мнением большинства комментаторов, считающих, что в начале нашего предложения Ирмияху говорит о том, что насыпи, насыпанные воинами армии Невухаднэцера, уже достигли верха иерусалимских стен, и теперь завоеватели могут с легкостью по ним подняться, чтобы захватить Иерусалим. Вместе с этим, слово «солелот» уже встречалось в предложении №6 главы 6, и, как сказано там в комментарии, Радак понимает значение этого слова как «осадные орудия». В соответствии с этим, в начале нашего предложения Ирмияху говорит о том, что воины армии Невухаднэцера уже доставили к стенам Иерусалима осадные орудия, и они намереваются его захватить.

Далее Ирмияху говорит о том, что, несмотря на то, что Иерусалим еще не завоеван, он уже отдан в руки касдим, титульной нации Бавеля, то есть что его участь уже предрешена. Иерусалим не может не пасть «из-за меча, и голода, и мора». То, что Иерусалим падет из-за меча, означает две вещи. Во-первых, то, что многие из его защитников уже пали от мечей воинов армии Невухаднэцера, и во-вторых, что мечи завоевателей гораздо многочисленней мечей защитников Иерусалима. Кроме этого, многие защитники Иерусалима умерли голодной смертью, а те, кто не умерли, страдают от голода, в то время как завоеватели сыты, бодры и сильны. Третьей причиной скорого падения является мор, то есть эпидемии заразных заболеваний, распространившихся в осажденном Иерусалиме. Так же как от голода, многие защитники Иерусалима от них умерли, а живые больны и слишком ослаблены для того, чтобы отстоять город.

В конце нашего предложения Ирмияху говорит Богу, что с Иерусалимом происходит именно то, о чем говорил Бог посредством своих пророков, включая самого Ирмияху, а именно, что из-за совершаемых жителями Йехуды грехов Иерусалим подвергнется завоеванию. Бог сам это видит, то есть является свидетелем тому, что происходит с Иерусалимом и вообще со всей Йехудой. Поэтому у Ирмияху возникает к Богу вопрос, который будет приведен в следующем предложении.

Мальбим понимает смысл того, что здесь сказано, несколько иначе. По его мнению, Ирмияху здесь говорит Богу о том, что Иерусалим обязательно падет по трем приведенным здесь причинам. Во-первых, из-за того, что построенные завоевателями насыпи уже достигли верха городских стен. Во-вторых, даже без этих насыпей Иерусалиму не устоять из-за меча, голода и мора. И в-третьих, Иерусалим падет из-за того, что об этом говорил Бог, то есть из-за того, что Он уже принял об этом решение. Сказанное в конце нашего предложения Мальбим понимает так же, как другие комментаторы.

А Ты сказал мне, Господь Бог: «Купи себе поле это за деньги и освидетельствуй свидетелями», а город этот отдан в руки касдим?!».

В этом предложении, завершающем молитву Ирмияху, он выражает свое недоумение тем, что Бог велел ему купить предложенное Ханамэлем поле, уплатив за него наличные деньги и составить купчую, заверенную свидетелями, в то время, когда Иерусалим вот-вот будет завоеван и жители Йехуды отправятся в изгнание. О какой покупке поля может идти речь в таких обстоятельствах?

Вместе с этим, в предложении №15 приведено пророчество, в котором содержится ответ на заданный здесь Ирмияху вопрос, и его произнес сам Ирмияху. В комментарии к предложению №15 было приведено мнение «Даат Микра», объясняющего, почему Ирмияху здесь спрашивает Бога о причине покупки поля после того как Бог уже на нее указал. Мальбим объясняет это в комментарии к нашему предложению. По его мнению, Ирмияху прекрасно понял приведенное в предложении №15 пророчество, а именно, что в определенный момент времени евреи снова вернутся на Землю Израиля, и станут покупать на ней дома, поля и виноградники. Вместе с этим, он не понял следующую вещь: если Бог планирует вернуть евреев на Землю Израиля, то почему Он сейчас отдает ее в руки завоевателей?

И было слово Господа Ирмияху, говоря:

«Вот Я – Господь, Бог всякой плоти, от Меня ли будет скрыто что-либо?».

Здесь начинается ответ Бога на вопрос, заданный Ирмияху в предложении №25.

В начале нашего предложения Бог напоминает Ирмияху о том, что Его Имя Господь, и что Он Бог всякой плоти, то есть властвует над всем человечеством, поэтому все, что происходит, происходит по Его воле. Это означает, что все, что происходит с евреями, их государством и их столицей, тоже происходит по воле Бога. Мальбим пишет, что здесь Бог говорит о том, что, позволяя армии Невухаднэцера завоевать Иерусалим и изгнать евреев в Бавель, Бог поступает соответственно третьему способу управления Миром, то есть воздает им за совершенные ими грехи. Вместе с этим, то, что евреи подвергаются наказанию, не отменяет второго способа управления Миром, в соответствии с которым замысел Бога, состоящий в том, что еврейский народ должен жить на Земле Израиля, остается в силе. Поэтому нет ничего удивительного в том, что сначала Бог удалит евреев из Земли Израиля, а затем вернет их обратно.

Вопрос, заданный Богом во второй части нашего предложения, явно является риторическим, но комментаторы понимают его смысл по-разному. «Даат Микра» обращает внимание на то, что в начале своей молитвы, а именно, в предложении №17, Ирмияху сказал Богу, что от Него ничего не скрыто. По его мнению, здесь Бог говорит Ирмияху о том, что тот прав, от Него действительно ничего не скрыто, так как Он – Господь, Бог всякой плоти, то есть властвует над всем, что происходит в Мире. Но всезнанием отличается лишь Бог, Ирмияху этим похвастать не может, и поэтому неудивительно, что иногда Бог делает вещи, которых Ирмияху не понимает.

По мнению Радака, во второй части нашего предложения Бог говорит Ирмияху о том, что если тот думает, что Бог не знает, что в настоящее время происходит с Иерусалимом, то он ошибается. Бог знает, что вскоре Иерусалим будет завоеван, а его жители отправятся в изгнание, так как все это обусловлено тем, что Бог разгневался на евреев из-за совершенных ими грехов. Вместе с этим, гнев Бога не будет длиться вечно, в определенное время он утихнет, тогда Бог вернет евреев обратно на Землю Израиля, и именно поэтому Он велел Ирмияху приобрести предложенное Ханамэлем поле.

По мнению Мальбима, во второй части нашего предложения Бог говорит Ирмияху о том, что Он ничего не забывает, и его замысел, в соответствии с которым Земля Израиля должна принадлежать еврейскому народу, остается в силе, несмотря на то, что вскоре евреи на некоторое время ее покинут. Поэтому деньги, заплаченные Ирмияху за поле, не будут выброшены на ветер.

По мнению «Мецудат Давид», то, что что-либо скрыто от Бога, означает, что Он не способен что-либо сделать. В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Бог говорит Ирмияху о том, что для Него нет ничего невозможного. Поэтому, несмотря на то, что в настоящее время Земля Израиля отдана в руки завоевателей, в будущем Бог вернет ее еврейскому народу, так что Ирмияху не зря купил предложенное Ханамэлем поле, оно послужит знаком того, что Бог исполнит то, что будет сказано ниже.

Поэтому так сказал Господь: «Вот Я отдаю город этот в руки касдим и в руки Невухадрэцара, царя Бавеля, и захватит он его.

Здесь Бог говорит Ирмияху вещи, которые тот знает и без этого, а именно, что Он отдает Иерусалим в руки завоевателей. Даже если бы Ирмияху не был пророком, он сам мог понять, что жители Иерусалима находятся в безвыходном положении, так как сам был свидетелем всего происходящего. Поэтому для понимания смысла того, что говорит здесь Бог, ключевым является слово «поэтому», значение которого комментаторы понимают по-разному.

По мнению «Мецудат Давид», слово «поэтому» относится к сказанному в первой части предыдущего предложения, а именно, к тому, что Бог является Господом и Богом всякой плоти, то есть властвует над всем Миром. Так как весь Мир принадлежит Богу, Он отдает Иерусалим тому, кому захочет, в данном случае, касдим и их царю Невухаднэцеру.

«Даат Микра» считает, что слово «поэтому» относится к тому, что сказано в нашем предложении, а также ко всему, что будет сказано в нашей главе ниже, и оно является вступлению к ответу на заданный Ирмияху вопрос «Почему Бог велел мне купить поле?». Бог на него отвечает: «Я велел тебе купить это поле поэтому:…»

Мальбим считает, что слово «поэтому» является началом ответа на вопрос, по какой причине Бог решил разрушить Иерусалим руками касдим и их царя Невухаднэцера, и его мнение будет приведено в комментарии к следующему предложению.

И пришли касдим, воюющие за город этот, и подожгут они город этот огнем, и сожгут они его, и дома, на крышах которых воскуряли Баалю, и возливали возлияния богам другим, чтобы разгневать Меня.

Здесь Бог говорит о том, что касдим, титульная нация Бавеля, которые в настоящее время воюют за Иерусалим, подожгут его и сожгут. По мнению «Даат Микра», это означает, что завоеватели не только подожгут захваченный ими Иерусалим, но и проследят за тем, чтобы весь он сгорел дотла. В частности, воины армии Невухаднэцера сожгут дома, на крышах которых жители Иерусалима воскуряли Баалю и возливали возлияния другим богам, то есть поклонялись идолам. Как известно, Бааль был главным божеством некоторых народов древнего Ближнего Востока, но «Даат Микра», так же как в комментарии к предложению №8 главы 2, считает, что в данном случае Бааль является понятием собирательным, и включает всех идолов, которым поклонялись жители Иерусалима. Более того, воскурение, то есть принесение жертв, на крышах домов практиковалось в ходе служения богине Иштар, которая в предложении №18 главы 7 была названа царицей небесной, и, как сказано там в комментарии, ей приносились в жертву так называемые каваны, пекарные изделия в виде восьмиконечной звезды. В любом случае, здесь Бог говорит о том, что жители Иерусалима будут Им наказаны в соответствии с принципом «мера за меру»: из дома будут сожжены из-за того, что на крышах этих домов они сжигали жертвоприношения идолам. Кроме этого, здесь сказано, что на крышах своих домов жители Иерусалима возливали возлияния идолам. Возлияниями в ТАНАХе называются жидкие жертвоприношения, обычно вино, которое возливали на жертвенники.

Из сказанного в конце нашего предложения следует, что жители Иерусалима поклонялись идолам из-за того, что хотели разгневать Бога, и так это понимает «Мецудат Давид». По его мнению, здесь Бог говорит о том, что жители Иерусалима знали, что идолы ничем им не помогут, но приносили им жертвы для того, чтобы разгневать Бога. Вместе с этим, «Даат Микра» считает, что слово «чтобы», используемое в конце нашего предложения указывает не на цель, а на результат практиковавшегося жителями Иерусалима идолопоклонства. По его мнению, здесь Бог говорит о том, что на крышах своих домов жители Иерусалима совершали жертвоприношения идолам, и тем самым Его разгневали.

По мнению Мальбима, слово «поэтому», начинающее предыдущее предложение, означает, что здесь и в предыдущем предложении приведена причина, по которой воины армии Невухаднэцера завоюют Иерусалим  и сожгут его дотла. Это произойдет из-за того, что жители Иерусалима превратили крыши своих домов в капища идолов, а так как по закону Торы все, что связано с идолопоклонством, подлежит уничтожению, иерусалимские дома тоже будут уничтожены.

Ибо сыны Израиля и сыны Йехуды лишь делали зло в глазах Моих с отрочества их, ибо сыны Израиля лишь гневили Меня деянием рук их, – речь Господа.

Сынами Израиля здесь названы десять колен, ранее населявших царство Израиля, а сынами Йехуды здесь названы жители Йехуды, то есть колена Йехуды и Биньямина. Здесь Бог говорит о том, что как жители царства Израиля, так и жители Йехуды, то есть весь еврейский народ, со своего отрочества занимались лишь тем, что делали зло в глазах Бога. Под отрочеством еврейского народа подразумевается период выхода из Египта и пребывания в пустыне, когда евреи неоднократно гневили Бога, и самым ярким примером этого является поклонение Золотому тельцу возле горы Синай. Как здесь сказано, евреи начали гневить Бога творимым ими злом в самом начале своей истории, и с тех пор этого делать не прекращали, а сыны Израиля, то есть жители одноименного царства, начали гневить Его деянием своих рук, то есть идолами, практически сразу после возникновения их государства.

Ибо для гнева Моего и для ярости Моей был Мне город этот со дня, когда построили его, и до дня этого, удалить его от Лика Моего.

По мнению большинства комментаторов, здесь Бог говорит о том, что с того момента, когда был построен Иерусалим и до дня этого пророчества он существовал как будто для того, чтобы Его гневить и пробуждать Его ярость. Это означает, что жители Иерусалима гневили Бога на протяжении всей истории этого города и делали все возможное для того, чтобы Он удалил его от своего Лика, то есть предал его разрушению. По мнению «Даат Микра», здесь Бог отвечает на слова Ирмияху, приведенные в предложениях №24-№25, где он говорил о том, что Бог отдает Иерусалим в руки завоевателей. На это Бог отвечает Ирмияху, что тот прав: Иерусалим действительно будет завоеван армией Невухаднэцера и подвергнется разрушению из-за того, что его жители постоянно гневили Бога, начиная с того момента, когда Иерусалим был построен.

Следует отметить, что указание на время строительства Иерусалима определенно требует разъяснения. Дело в том, что Иерусалим существовал задолго до завоевания Земли Израиля евреями, и был населен представителями народа йевуси. Более того, евреи смогли завоевать Иерусалим лишь во время правления царя Давида, и «Даат Микра» считает, что здесь Бог говорит о том, что жители Иерусалима начали Его гневить сразу же после того как он был завоеван Давидом. Вместе с этим, в трактате Нида (70, б) Вавилонского Талмуда сказано, что здесь Бог говорит о том, что жители Иерусалима начали Его гневить после того как царь Шломо, сын царя Давида, женился на дочери фараона, о чем рассказывается в Первой Книге Царей (3, 1). В начале главы 11 Первой Книги Царей также рассказывается о том, что женитьбой на египетской принцессе Шломо не ограничился. У него было множество жен и наложниц, представительниц других народов, и именно они начали строить в Иерусалиме жертвенники идолов и совершать на них жертвоприношения. Более того, в предложении №9 главы 11 Первой Книги Царей сказано, что Бог разгневался на Шломо, и с этого момента следует отсчитывать время, в течение которого жители Иерусалима гневили Бога. Раши и Радак в данном случае следуют этому мнению.

Мальбим понимает сказанное в нашем предложении не так, как другие комментаторы. Он пишет, что жители Иерусалима подобны заболевшему саженцу, который садовник предпочитает пересадить в другое место, пока тот не выздоровеет, так как в противном случае он может заразить все остальные деревья, произрастающие в саду. Бог, так же как садовник, в том, что жители Иерусалима испортились, обвинил не их, а место, в котором они проживали, то есть Иерусалим. Поэтому Он решил уничтожить его, а не самих евреев. В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что Иерусалим, начиная с момента его строительства, служил Ему громоотводом для Его гнева и ярости на жителей этого города. Иными словами, здесь сказано, что если бы жители Иерусалима заслужили уничтожение, Бог бы излил свой гнев и ярость не на них, а на их город. Так же как садовник пересаживает заболевшее растение, Бог будет вынужден удалить жителей Иерусалима от своего Лика, и тем самым спасет их от уничтожения, но сам Иерусалим будет уничтожен.

За все зло сынов Израиля и сынов Йехуды, которое делали они прогневить Меня, они, цари их, вельможи их, коэны их и пророки их, и муж Йехуды, и жители Иерусалима.

По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», то, что здесь сказано, является прямым продолжением сказанного в конце предыдущего предложения, а именно, что Бог решил удалить Иерусалим от своего Лика, разрушив его руками завоевателей. «Даат Микра» связывает это предложение с предложением №29, где говорилось о том, что завоеватели сожгут Иерусалим. В любом случае, здесь Бог говорит о том, что Иерусалим будет уничтожен в наказание за все зло, которое совершали как бывшие жители царства Израиля, так и жители Йехуды, то есть за все совершенные ими грехи. При этом, по мнению Мальбима, Бог говорит о том, что все эти грехи они совершали сознательно с целью Его прогневить. Так же как в комментарии к предложению №29, по мнению «Даат Микра», слова «прогневить Меня» указывают не на цель совершенных евреями грехов, а на их результат. В таком случае, здесь Бог говорит о том, что своими грехами жители Израиля и Йехуды Его разгневали, и теперь пусть не обижаются, когда Он накажет их, находясь в состоянии гнева, то есть очень сурово.

Далее Бог перечисляет категории населения, которые своими грехами Его разгневали. Комментаторы понимают то, что здесь сказано, несколько по-разному из-за того, что расходятся во мнениях относительно значения слов «муж Йехуды». Так как в ТАНАХе под словом «муж» иногда подразумеваются богатые и влиятельные люди, Радак и «Мецудат Давид» считают, что это правило применимо и к нашему предложению. В таком случае, под местоимением «они» здесь подразумевается простой народ. Вместе с этим, то, что Бог упоминает о простом народе перед царями, вельможами и коэнами, выглядит очень странным. Поэтому, по мнению Мальбима и «Даат Микра», под «мужем» в данном случае подразумевается все население Йехуды, за исключением царей, вельмож, коэнов и пророков, упомянутых до этого. Следует также отметить, что, по мнению Радака и «Мецудат Давид» пророками Бог здесь называет лжепророков. В любом случае, во второй части нашего предложения перечислены все категории населения царств Йехуды и Израиля, а также отдельно жители Иерусалима, и это означает, что весь без исключения еврейский народ совершал грехи, чтобы прогневить Бога (или в результате которых Он разгневался).

«Даат Микра» пишет, что фрагмент пророчества, который начинается в этом предложении, построен по принципу «правило-деталь», причем правило приведено в этом предложении, а в предложениях №33-№35 будут приведены детали этого правила.

И повернулись они ко Мне затылком, а не лицом, и учил Я их, с утра и учил, но не слушают они, извлечь урок.

По мнению «Мецудат Давид», в начале нашего предложения Бог говорит о том, что евреи повернулись к Нему затылком, а не лицом, как делают люди, когда не желают слушать то, что им говорят. «Даат Микра» считает, что здесь сказано, что евреи повернулись к Богу спиной и ушли от Него, и тем самым нанесли Ему оскорбление. Мальбим пишет, что евреи поворачивались к Богу затылком всякий раз, когда Он пытался их вернуть по-хорошему, с помощью увещеваний посылаемых Им пророков.

Выражение «с утра» уже неоднократно встречалось в Книге Ирмияху, и оно является укороченным «с утра до вечера», то есть «постоянно». Причину этого – см. в комментарии к предложению №13 главы 7. В соответствии с этим, далее Бог говорит о том, что Он постоянно пытался образумить евреев, посылая к ним своих пророков, которые тщетно пытались их вернуть к Богу, но те их не слушали, чтобы извлечь из их речей урок. Мальбим пишет, что здесь сказано, что евреи не только не соглашались с посылаемыми Богом пророками, они вообще отказывались их слушать, чтобы ни в коем случае не извлечь урок, то есть, чтобы не поддаться их убеждениям. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что выражение «с утра» в данном случае может также означать «заранее», и в таком случае здесь Бог говорит о том, что с помощью своих пророков Он пытался образумить евреев еще тогда, когда они, раскаявшись в своих грехах, могли избежать наказания.

И поместили они мерзости свои в Доме, который назван Именем Моим, осквернить его.

Под мерзостями Бог подразумевает идолов, а Домом, который назван Его Именем, является Храм. Таким образом, Бог здесь говорит о том, что евреи установили в Храме изваяния идолов.

Сказанное в этом предложении повторяет то, что уже было сказано в предложении №30 главы 7, поэтому о том, что именно здесь говорит Бог, можно прочесть там в комментарии.

И построили они возвышения Бааля, которые в Гей Бен Хином, проводить сыновей своих и дочерей своих Молеху, что не велел Я им, и не взошло на сердце Мое делать мерзость эту, чтобы склонить к греху Йехуду.

Здесь Бог обвиняет евреев, а точнее, жителей Йехуды в том, что они построили в долине Гей Бен Хином, расположенной рядом с Иерусалимом, возвышения, то есть жертвенники для служения Молеху, культ которого включал человеческие жертвоприношения. Сказанное в этом предложении повторяет то, что уже было сказано в предложении №31 главы 7 и в предложении №5 главы 19, и подробное объяснение того, что здесь говорит Бог, присутствует в комментариях к вышеуказанным предложениям.

Вместе с этим, завершение нашего предложения «чтобы склонить к греху Йехуду» там не присутствует, поэтому рассмотрим, что оно означает. По мнению «Мецудат Давид», здесь Бог говорит о том, что люди, построившие в долине Гей Бен Хином возвышения Баалю и проводившие там своих детей в огне в рамках служения Молеху, понимали, что идолы им ничем помочь не могут. Но все же они им служили для того, чтобы склонить к греху всех жителей Йехуды и тем самым прогневить Бога. Слово «лемаан» (לְמַעַן), переведенное здесь как «чтобы» в соответствии с его прямым значением, «Даат Микра» понимает как «пока не». В таком случае, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что евреи поклонялись Баалю и Молеху до тех пор, пока все население Йехуды не было охвачено грехом идолопоклонства. Следует отметить, что во Второй Книге Царей (21, 11) сказано, что жителей Йехуды склонил к идолопоклонству их царь Менаше.

И теперь поэтому так сказал Господь, Бог Израиля про город этот, о котором вы говорите: «Отдан он в руки царя Бавеля мечом, и голодом, и мором»:

Фраза «так сказал Господь» обычно является вступлением к пророчеству, которое произносит Ирмияху, но в данном случае все комментаторы считают, что все сказанное в нашем предложении говорит Бог.

Сказанное в этом предложении особых вопросов не вызывает, за исключением его начала «И теперь поэтому…», которое выглядит не совсем ясно, и комментаторы понимают его по-разному.

Далее пойдет речь о том, что в будущем Бог снова соберет евреев на Земле Израиля, несмотря на то, что в то время, когда Он об этом говорил, Иерусалим уже был осажден армией Невухаднэцера и сам Ирмияху пророчествовал о его падении, как было сказано в начале нашей главы. «Мецудат Давид» считает, что слово «теперь» указывает именно на эти печальные обстоятельства, когда жители Йехуды потеряли всякую надежду отстоять свою независимость и свою столицу. Слово «поэтому», по мнению «Мецудат Давид», указывает на причину, по которой в будущем по завершении изгнания евреи снова вернутся в Иерусалим, и она состоит в том, что он является вечным городом Бога, от которого Он никогда не откажется. В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что описанные в предложениях №29-№35 грехи, совершавшиеся всем населением Йехуды, вынудили Его разрушить Иерусалим и изгнать евреев из Земли Израиля. Вместе с этим, Иерусалим является вечным городом Бога. Поэтому, несмотря на то, что теперь его жители говорят, что он будет навсегда завоеван армией Невухаднэцера из-за меча, голода и мора, от которых они погибают, в будущем все их страдания закончатся, и они вернутся на Землю Израиля, как будет сказано ниже.

Как было сказано в комментарии к предложению №31, Мальбим считает, что еврейский народ там выступал в образе заболевшего растения, которое садовник пересаживает в другое место, пока оно не выздоровеет, а затем возвращает обратно. По его мнению, слово «теперь» указывает на то, что Бог уже принял решение о пересадке этого растения в другую почву и о том, что прежнее место его произрастания должно быть перепахано. Это означает, что Бог принял решение об изгнании еврейского народа и о разрушении Иерусалима. В этих обстоятельствах евреи, погибавшие от меча завоевателей, от голода и от мора, решили, что Бог окончательно их отверг, и они больше никогда не вернутся на Землю Израиля и в свою столицу. Поэтому Бог им говорит то, что будет приведено ниже.

«Даат Микра» считает, что слово «поэтому» возвращает нас к риторическому вопросу «от Меня ли будет скрыто что-либо?» из предложения №27. Слово «ата» (עַתָּה), переведенное здесь как «теперь» в соответствии с его прямым значением, по мнению «Даат Микра» следует понимать как «именно» (в таком же значении оно используется в Книге Малахи (2, 1)). В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что, именно так как от Него ничего не скрыто, то есть так как Он знает будущее, Он обещает, когда придет время, вернуть евреев на Землю Израиля. В отличие от Бога, жители Йехуды всезнанием похвастаться не могут, и поэтому они считают, что Иерусалим навечно отдан в руки Невухаднэцера, царя Бавеля, и Ирмияху недоумевает, почему в таких обстоятельствах Бог велит ему купить предложенное Ханамэлем поле.

Вот Я собираю их из всех земель, в которые изгнал Я их туда в гневе Моем, и в свирепости Моей, и в ярости великой, и верну Я их в место это, и поселю Я их надежно.

Здесь Бог обещает в будущем снова собрать весь еврейский народ на Земле Израиля, вернув евреев изо всех стран, куда ранее они были Им изгнаны. При этом слова «из всех земель» означают, что Бог вернет евреев изо всех стран без исключения. Слова «в гневе Моем, и в свирепости Моей, и в ярости великой», по мнению «Даат Микра», являются антитезой сказанному в начале нашего предложения, то есть Бог говорит о том, что Он вернет евреев на Землю Израиля, несмотря на то, что в настоящее время Его гнев на еврейский народ просто неописуем. Более того, Бог не только обещает вернуть евреев на родину, Он обещает также поселить их там надежно, то есть говорит о том, что вернувшиеся на Землю Израиля евреи будут жить в мире и спокойствии, не опасаясь войны и еще одного изгнания.

По мнению Мальбима, здесь Бог говорит о том, что пересаженное Им в другую почву растение, символизирующее еврейский народ, после выздоровления будет возвращено Им обратно.

И будут они Мне народом, а Я буду им Богом.

По мнению «Мецудат Давид», здесь Бог говорит о том, что после своего возвращения из изгнания евреи будут в Него верить и исполнять Его заповеди, а Бог, со своей стороны, будет о них заботиться и защищать их от любых неприятностей.

Вместе с этим, это предложение повторяет то, что Бог уже говорил в предложении №7 главы 24, и там в комментарии приведено более детальное его разъяснение.

И дам Я им сердце одно и путь один страшиться Меня все дни во благо им и сыновьям их после них.

Как неоднократно указывалось выше, во времена Ирмияху считалось, что сердце человека является средоточием его мыслей. Вместе с этим, относительно того, что означают слова «сердце одно» мнения комментаторов разделились. «Даат Микра» считает, что эти слова означают «единомыслие». По его мнению, здесь Бог говорит о том, что все вернувшиеся из изгнания евреи будут «все дни», то есть всегда, в Него верить и идти путем Его заповедей, то есть все без исключения будут служить Богу. Они будут также Его страшиться, то есть будут отличаться богобоязненностью. Все это послужит во благо как вернувшимся на Землю Израиля евреям, так и их потомкам, так как Бог будет о них заботиться.

По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», здесь сказано, что Бог даст одно сердце каждому еврею. Это означает, что евреев больше никогда не будут одолевать сомнения в том, что они должны служить Богу. Мальбим пишет, что сердце человека разделено на две части. Одна его часть влечет человека к Богу, а другая склоняет его к греху. В будущем Бог сделает так, что у евреев останется лишь хорошая часть их сердец, поэтому они больше никогда не будут грешить и больше никогда не подвергнутся изгнанию. Так как Бог отберет у евреев склонность к греху, они будут все дни, то есть всегда, идти одним путем, а именно, путем служения Богу и богобоязненности, и это будет им во благо. По мнению «Мецудат Давид», в конце нашего предложения Бог говорит о том, что из того, что у евреев останется лишь добрая часть их сердец, Он не получит никакой выгоды. Это послужит во благо лишь вернувшимся из изгнания евреям, а также их потомкам.

И заключу Я с ними союз вечный, по которому не отвернусь Я от них, делать добро буду Я им, и страх Мой помещу Я в сердца их, чтобы не отошли они от Меня.

О том, что в будущем Бог заключит с еврейским народом новый союз, уже говорилось в предложениях №30-№32 предыдущей главы. Там, в частности, Бог говорил о том, что прежний союз, заключенный Им с еврейским народом на горе Синай, был отменен по вине евреев, которые его нарушили из-за совершаемых ими грехов. Но новый союз евреи нарушать не будут, так как Бог поместит в их среде свою Тору и напишет ее на их сердцах. Здесь Бог говорит об этом новом союзе несколько по-другому.

Не вдаваясь в подробности, «Мецудат Давид» пишет, что в нашем предложении Бог обещает заключить новый союз с вернувшимися из изгнания евреями, и этот союз будет вечным, то есть будет оставаться в силе до тех пор, пока существует Мир. В соответствии с этим новым союзом, Бог обязуется никогда не отворачиваться от евреев и всегда делать им добро, то есть защищать и оберегать от любых неприятностей. А чтобы евреи не отошли от Бога, тем самым нарушив новый союз, Бог поместит в их сердца свой страх, то есть богобоязненность.

В комментарии к предложению №30 предыдущей главы Мальбим писал, что союз, заключенный Богом с еврейским народом на горе Синай, был обусловлен тем, что евреи не должны были совершать грехов. После того как евреи нарушили это условие, тот союз стал недействительным. Здесь, по мнению Мальбима, Бог говорит о том, что новый союз, который Он заключит с вернувшимися из изгнания евреями, будет вечным из-за того, что не будет ничем обусловлен. Это означает, что Бог не отвернется от еврейского народа и продолжит делать ему добро даже в том случае, если евреи будут грешить. Поэтому Богу потребуется обеспечить соблюдение этого союза со стороны еврейского народа, и во второй части нашего предложения идет речь именно об этом. Для того чтобы евреи не отошли от Бога, то есть не совершали грехов, Он поместит страх перед Ним в сердце каждого еврея, и тем самым обеспечит с их стороны соблюдение союза, который Он с ними заключит.

«Даат Микра» считает, что здесь Бог говорит о том, что в рамках вечного союза, который Он заключит с вернувшимися из изгнания евреями, Он обязуется, во-первых, никогда от них не отворачиваться и делать им лишь добро, и во-вторых, поместить страх перед собой в сердце каждого еврея. В конце нашего предложения, по мнению «Даат Микра», приведена цель этого союза. Он будет заключен для того, чтобы евреи больше никогда не отходили от Бога, то есть, чтобы они всегда Ему служили.

И радоваться буду Я им, делая добро им, и посажу Я их в Земле этой истинно всем сердцем Моим и всей душой Моей».

По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», в первой части нашего предложения Бог говорит о том, что будет делать добро еврейскому народу с радостью, и «Даат Микра» пишет, что когда кто-либо делает добро с радостью, это является высшей степенью добра. Слова «и посажу Я их» в оригинальном тексте звучат как «унетатим» (וּנְטַעְתִּים), и они являются производным от глагола «линтоа» (לנטוע), что переводится как «сажать деревья». Слово «бээмэт» (בֶּאֱמֶת) переведено здесь как «истинно» согласно его прямому значению, но «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что в данном случае его следует понимать как «надежно». В соответствии с этим, далее Бог говорит о том, что Он посадит евреев на Земле Израиля подобно деревьям, которые глубоко проникают в почву своими корнями, и которых очень трудно из нее выкорчевать. Посадку евреев на Землю Израиля Бог осуществит всем сердцем и всей своей душой, как сказано в конце нашего предложения. По мнению «Мецудат Давид», это означает, что Бог это сделает с великой любовью, а «Даат Микра» считает, что Бог это сделает с большим вниманием и с великим прилежанием.

По мнению Мальбима, в этом предложении Бог говорит о следствиях того, что Он поместит сердцах евреев богобоязненность, как было сказано в предыдущем предложении, после чего они не будут совершать грехов. Союз, который Бог заключит с вернувшимися на Землю Израиля евреями, не будет ничем обусловлен, а это означает, что, как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Бог будет его соблюдать, то есть продолжит делать евреям добро, даже если они будут грешить. Понятно, что в этом случае Бог будет делать евреям добро, не испытывая при этом никакой радости. Но так как Бог поместит в сердцах евреев богобоязненность (а также напишет на их сердцах Тору, как было сказано в предыдущей главе), они грешить не будут, и поэтому Бог будет радоваться, делая им добро. По этой причине Бог истинно посадит евреев на Земле Израиля, и сделает это всем своим сердцем и всей своей душой. Если бы евреи продолжали грешить, то Бог, соблюдая заключенный и ничем не обусловленный новый союз, сделал бы это, что называется, скрепя сердце, и Его душа к этому бы не лежала.

Ибо так сказал Господь: «Как принес Я народу этому все зло великое это, так Я принесу им все добро, которое говорю Я о них.

Под великим злом Бог подразумевает вторжение в Йехуду армии Невухаднэцера, которая в то время уже осаждала Иерусалим, и которая должна была завоевать Йехуду и подвергнуть изгнанию ее жителей. О добре, которое принесет жителям Йехуды Бог, пойдет речь в двух следующих предложениях. В соответствии с простым пониманием сказанного, здесь Бог говорит о том, что в будущем Он сделает еврейскому народу добро точно так же, как в настоящее время Он делает ему зло, чему были свидетелями все жители Йехуды, включая Ирмияху.

По мнению Мальбима, здесь Бог говорит о том, что зло, которое в настоящее время Бог приносит жителям Йехуды, является лишь средством их исправления. Поэтому после того как жители Йехуды раскаются в совершенных ими грехах, за этим злом непременно последует добро, которое будет описано в двух следующих предложениях.

И куплено поле в Земле этой, о которой вы говорите: «Пустошь она без человека и животного, отдана в руки касдим!».

По мнению Мальбима, слова «и куплено поле» означают, что здесь Бог начинает объяснять смысл того, что Он велел Ирмияху купить предложенное ему Ханамэлем поле. Вместе с этим, «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что слово «куплено» следует понимать в будущем времени, а слово «поле», по их мнению, используется здесь в агрегативном значении, то есть означает «поля». В соответствии с этим, здесь Бог говорит о полях, которые в будущем будут куплены на Земле Израиля, а как и где они будут куплены, Он расскажет в следующем предложении.

Далее Бог приводит слова, которые жители Йехуды говорили о территории своего государства после вторжения в него армии Невухаднэцера. Они называли ее пустошью без человека и животного, то есть опустошенной местностью, на которой нет ни людей, ни скота, и которая, к тому же, уже находилась в руках завоевателей. Это означает, что в то время, когда армия Невухаднэцера приступила к осаде Иерусалима, вся остальная территория Йехуды уже была ей завоевана. Из этого также следует, что завоеватели, стремясь сломить сопротивление местного населения, придерживались тактики выжженной земли, то есть уничтожали сельскохозяйственные угодья, истребляли и изгоняли местных жителей, а их скот забирали в качестве трофеев. В таких обстоятельствах сделки по купле-продаже земли теряли всякий смысл: со стороны покупателя они были глупостью, а продавец вообще не имел право их совершать, так как продавал землю, которая уже не находилась в его владении.

Поля за серебро покупать будут, и запишут в письме, и подпишут, и освидетельствуют свидетелями, в Земле Биньямина, и в окрестностях Иерусалима, и в городах Йехуды, и в городах Горы, и в городах Предгорий, и в городах Негева, ибо верну Я возврат их», – речь Господа.

Здесь Бог, отвечая на вопрос, заданный Ирмияху в предложении №25, говорит о том, что купленное Ирмияху поле будет служить знаком возвращения еврейского народа на Землю Израиля по завершении изгнания. В предложениях №9-№10 рассказывалось о том, что Ирмияху заплатил за покупаемое им поле серебром, записал акт покупки поля в письме, то есть в купчей, подписал его и освидетельствовал свидетелями, которые также поставили свои подписи под составленным Ирмияху документом. В начале нашего предложения Бог говорит о том, что возвратившиеся из изгнания евреи будут покупать земельные участки точно так же, как это сделал Ирмияху. Это означает, что сделки с недвижимостью будут совершаться в соответствии с законом: продавцы будут признанными владельцами полей, и переход владения к покупателям будет подтвержден соответствующим официальным документом.

Мальбим пишет, что Бог, отвечая на заданный Ирмияху вопрос, говорит о том, что в будущем статус Земли Израиля кардинальным образом изменится по сравнению со статусом во время осады Иерусалима армией Невухаднэцера, который был описан в предыдущем предложении. Тогда жители Йехуды говорили о территории своего государства как о «пустоши без человека и животного». Земли, расположенные в такой пустоши, ничего не стоят, но в будущем люди будут покупать их за серебро, а это означает, что территория Йехуды в то время уже не будет пустошью. Кроме этого, во время осады Иерусалима армией Невухаднэцера жители Йехуды говорили, что вся территория их государства уже «отдана в руки касдим». В таких обстоятельствах купля-продажа земли осуществляется тайно, чтобы о сделке не узнали завоеватели, но в будущем люди будут совершать такие сделки, составляя соответствующие документы, подписывая их и ставя на них подписи свидетелей. Это означает, что жители Йехуды вернут себе независимость.

Далее Бог указывает, где именно будут покупать поля вернувшиеся из изгнания евреи. «Даат Микра» пишет, что в начале списка стоит Земля Биньямина, то есть надел этого колена, так как именно там находилось купленное Ирмияху поле (см. предложение №8). Далее следуют окрестности Иерусалима, в то время осажденного армией Невухаднэцера (см. предложение №2), а значит, его окрестности тогда уже находились в руках завоевателей. Предлог «и», начинающий фразу «и в городах Горы», «Даат Микра» понимает как «а именно», так как Гора, Предгорья и Негев были тремя географическими районами, вместе с наделом Биньямина составлявшими территорию Йехуды. Горой в ТАНАХе называется горный массив, занимающий центральную часть современного Израиля, а здесь имеется в виду его южная часть, которая в настоящее время носит название Иудейские горы. Предгорьями в ТАНАХе называется холмистая местность, расположенная к западу от Иудейских гор и к востоку от Прибрежной низменности, а Негев – это пустыня, которая находится к югу от Иудейских гор, то есть южная часть Йехуды (а также современного Израиля). Таким образом, совокупность Земли Биньямина, Горы, Предгорий и Негева составляет всю занимаемую Йехудой территорию.

О том, что Бог «возвратит возврат» евреев, в Книге Ирмияху уже было сказано трижды: в предложении №14 главы 29, в предложении №3 главы 30 и в предложении №22 предыдущей главы. Как было сказано там в комментариях, комментаторы понимают значение этой фразы по-разному. По мнению Мальбима, она означает, что Бог возвратит евреев в их первоначальное состояние, то есть снова сделает их свободным народом, живущим на своей земле. «Мецудат Давид» считает, что слово «швутам» (שְׁבוּתָם), переведенное здесь как «возврат» следует понимать как «пленение», и в таком случае, Бог говорит о том, что возвратит еврейский народ из изгнания на Землю Израиля. «Даат Микра» пишет, что слово «швутам» следует понимать в обоих значениях: и как возврат в первоначальное состояние, и как «пленение».