Слово, которое говорил Ирмияху пророк Баруху, сыну Нэрии, по написании им слов этих на свитке из уст Ирмияху в год четвертый Йехоякима, сына Йошияху, царя Йехуды, говоря:

В предыдущей главе было приведено пророчество Ирмияху о бывших жителях Йехуды, бежавших в Египет от мести Невухаднэцера за убийство Гедальи, сына Ахикама, назначенного им на должность правителя Йехуды после разрушения Первого Храма и начала Вавилонского изгнания. Здесь Книга Ирмияху возвращается к четвертому году правления царя Йехуды Йехоякима, то есть к тому времени, когда Йехуда еще существовала, и оставалось 18 лет до разрушения Первого Храма.

По мнению большинства комментаторов, эта глава является прямым продолжением главы 36, где рассказывалось о том, что в четвертый год правления Йехоякима Бог велел Ирмияху взять свиток и записать в нем все свои пророчества про Израиль, про Йехуду и про другие народы, полученные им со времени правления царя Йехуды Йошияху. Как сказано в комментарии к предложению №2 главы 36, большинство комментаторов считает, что Ирмияху должен был записать все свои пророчества, полученные им от Бога с того момента, как он стал пророком, до четвертого года правления царя Йехуды Йехоякима включительно. Вместе с этим, по мнению «Мецудат Давид», в главе 36 Бог велел Ирмияху написать Свиток Эйха, который является одной из книг ТАНАХа и в русской традиции называется «Плач Иеремии», основываясь на всех полученных от Бога пророчествах.

Мальбим придерживается мнения, которого придерживается большинство комментаторов. Вместе с этим, он пишет, что если в главе 36 Бог велел Ирмияху написать Свиток Эйха, то в предложении №13 главы 25, где тоже приведено пророчество, полученное Ирмияху в четвертый год царствования Йехоякима, Бог говорил о том, что принесет Бавелю все то, что записано в свитке обо всех народах. Пророчества о других народах будут приведены в Книге Ирмияху, начиная со следующей главы, и Мальбим пишет, что они вошли в отдельный свиток, после написания которого Ирмияху сообщил Баруху, сыну Нэрии, пророчество, которое будет приведено ниже.

Как неоднократно упоминалось выше, Барух, сын Нэрии, в течение многих лет был слугой и писцом Ирмияху, и в предложении №5 главы 36 рассказывалось о том, что свиток, о котором там шла речь, был написан им под диктовку Ирмияху. Таким образом, здесь рассказывается о том, что после написания Барухом того свитка (или свитка с пророчествами о других народах, по мнению Мальбима), Ирмияху обратился к нему с нижеприведенными словами.

Осталось понять, по какой причине события, относящиеся к четвертому году правления Йехоякима, приведены после рассказа о завоевании Иерусалима, о пленении последнего царя Йехуды Цидкияху, об изгнании большинства местного населения, о назначении Гдальяху над оставшимися жителями Йехуды, о его убийстве и о последующем их бегстве в Египет. По мнению «Даат Микра», это объясняется тем, что в предыдущей главе Ирмияху пророчествовал об уничтожении всех жителей Йехуды, бежавших в Египет, в числе которых был он сам, а также его слуга и писец Барух, сын Нэрии. Ниже будет приведено пророчество, касающееся Баруха, в котором будет сказано, что он избежит смерти во время всех бедствий, которые ожидают Йехуду и ее жителей, и Ирмияху вставил его после пророчества об уничтожении всех бежавших в Египет жителей Йехуды, чтобы подчеркнуть, что пророчество относительно Баруха полностью осуществилось.

«Так сказал Господь, Бог Израиля, о тебе, Барух:

«Сказал ты: «Горе мне, ибо добавил Господь скорбь к боли моей, утомился я вздыханиями моими, и покоя не нашел я!»».

«Даат Микра» является единственным комментатором, который объясняет приведенные здесь слова Баруха, не привлекая мидраш. В первой части нашего предложения Барух сетует на то, что Бог добавил скорбь к его боли. Об испытываемой Барухом боли в Книге Ирмияху не упоминается, и «Даат Микра» предполагает, что, она была вызвана либо личными проблемами Баруха, либо он испытывал душевную боль из-за бедствий, которым уже тогда подверглась Йехуда, таким как гибель царя Йошияху и завоевание Йехуды армией фараона Нехо II. К этой боли добавилась скорбь, в которую погрузился Барух в то время, когда под диктовку Ирмияху записывал в свитке пророчества о бедствиях, которые вскоре обрушаться на Йехуду и ее жителей. Далее Барух говорит о том, что уже устал от своих вздыханий, и, в соответствии с простым пониманием текста, это означает, что Барух уже устал горевать. Вместе с этим, «Даат Микра» пишет, что вздыханиями Барух называет молитвы, с которыми он обращался к Богу, прося избавления от испытываемой им боли. Но в конце нашего предложения Барух говорит о том, что он не нашел покоя, то есть что его молитвы не были услышаны, и он продолжает испытывать боль, к которой теперь добавилась скорбь.

Объясняя приведенные здесь слова Баруха, другие комментаторы следуют арамейскому переводу Йонатана, который, в свою очередь следует мидрашу, приведенному в Мехильте. Слово «менуха» (מְנוּחָה), переведенное здесь как «покой» в соответствии с его прямым значением, Йонатан переводит на арамейский как «пророчество». В соответствии с этим, в нашем предложении приведена речь Баруха, в которой он жалуется не то, что не обрел пророческого дара. Вместе с этим, сказанное о боли и скорби комментаторы понимают несколько по-разному.

По мнению «Мецудат Давид», Барух, который много лет был слугой и писцом Ирмияху, испытывал душевную боль, когда слышал его пророчества о том, что ожидает Йехуду и ее жителей. Но только что Барух под диктовку Ирмияху написал Свиток Эйха, в котором Ирмияху оплакивает Йехуду, Иерусалим, Храм и местное население, и теперь к душевной боли Баруха добавилась глубокая скорбь. Радак и Шадаль считают, что болью Барух называет страдания, которые он испытывал, вместе с Ирмияху подвергаясь гонениям со стороны жителей Йехуды за плохие пророчества своего господина. Но скорбь, которую Бог добавил к этой боли, заключается в том, что сам он так и не стал пророком, несмотря на то, что очень к этому стремился. Комментаторы приводят мидраш, в соответствии с которым Барух не мог понять, почему с ним не произошло то же самое, что произошло со слугой Моше Йехошуа, сыном Нуна, и с Элишей, слугой Элияху, которые сами стали пророками, а он пророком не стал. Подводя итог тому, что говорит Барух, «Мецудат Давид» пишет, что он жалуется на то, что прислуживание Ирмияху принесло ему лишь боль и скорбь, но ничего хорошего.

Мальбим пишет, что Барух усиленно готовил себя к обретению пророческого дара, но у него ничего не получалось. Это вводило его в депрессию, а когда он писал под диктовку Ирмияху свиток, его состояние еще более ухудшилось, так как он ощутил себя лишь инструментом написания свитка и понял, что пророком никогда не станет.

Так скажи ему: «Так сказал Господь: «Вот, что построил Я, Я разрушаю, и что посадил Я, Я искореняю, и всю Землю ту.

В этом предложении содержится начало ответа Бога на вышеприведенную жалобу Баруха.

«Мецудат Давид» считает, что Бог говорит Баруху о том, что в настоящее время Он приступает к разрушению и искоренению еврейского населения Йехуды, и это касается также «Земли той», то есть самой Йехуды. По мнению «Даат Микра», предлог «и», начинающий последний фрагмент нашего предложения, следует понимать как «то есть». В соответствии с этим, Бог говорит Баруху о том, что в настоящее время Он приступает к разрушению и искоренению всей Йехуды, то есть к демонтажу этого государства.

Следует отметить, что завершающий фрагмент этого предложения переведен в соответствии с мнением большинства комментаторов, но дословно его следует переводить как «вся Земля она». Арамейский перевод Йонатана избегает менять местоимение «она» на «ту», но в соответствии с ним, здесь пропущено еще одно местоимение «Мне», и этот фрагмент следует читать как «вся Земля – Мне она». В таком случае, в конце нашего предложения Бог говорит Баруху, что Ему принадлежит вся Земля, и Он волен поступать с ней так, как найдет нужным.

Зачем Бог говорит Баруху о том, что Он приступает к разрушению и выкорчевыванию, выяснится в следующем предложении. Вместе с этим, Мальбим пишет, что здесь Бог говорит Баруху о том, что изобилия пророческого дара можно достичь лишь тогда, когда в среде еврейского народа находится Божественное Присутствие. Но когда Бог приступает к разрушению и искоренению, когда Он изымает свое Присутствие из Храма и из Земли Израиля, количество пророков строго ограничено людьми, которым Бог дает поручения для достижения своих целей.

А ты просишь себе величия? Не проси, ибо вот Я приношу зло на всякую плоть, – речь Господа, – но отдам Я тебе душу твою в добычу во всех местах, куда пойдешь ты»».

В начале нашего предложения Бог говорит Баруху о том, что ему не следует просить величия, так как в настоящее время Он начинает приносить зло на всякую плоть. То, что здесь идет речь о всякой плоти, означает, что бедствиям подвергнется все цивилизованное человечество, а не только жители Йехуды. По мнению «Даат Микра», под величиями Бог подразумевает некие труднодостижимые вещи, которых Барух желает получить, но которые в Книге Ирмияху не указаны. Так как Барух был писцом, это могла быть руководящая должность при царском дворе, наподобие той, которую занимал Срая, брат Баруха, о чем будет рассказано в предложении №59 главы 51. В таком случае, Бог говорит Баруху, что ему нет смысла Его об этом просить, так как в настоящее время Он приносит «зло на всякую плоть» и в скором будущем вообще никаких руководящих должностей не будет. Либо величиями здесь названы молитвы Баруха об отмене решения Бога о бедствиях, которым должна подвергнуться Йехуда и ее жители. В таком случае, Бог говорит Баруху, что его просьбы бессмысленны, так как вскоре бедствия обрушатся на всю цивилизацию, и это означает, что они не направленны против жителей Йехуды.

По мнению других комментаторов, величиями Бог называет пророческий дар, стать обладателем которого так сильно желал Барух. В соответствии с мидрашем, начало которого было приведено в предыдущем предложении, Бог отвечает Баруху, что в настоящее время в пророках нет ни малейшей необходимости, так как «если нет виноградника, не нужен сторож, и если нет стада, то не нужен пастух». Это означает, что, так как в скором будущем еврейский народ подвергнется всевозможным бедствиям, будет изгнан из Земли Израиля и рассеян по всей Земле, пророки будут ему уже не нужны.

Вместе с этим, во время этого обращения Бога к Баруху (в четвертый год правления Йехоякима) до начала Вавилонского изгнания оставалось восемнадцать лет, и утверждение о том, что все это время еврейский народ не будет нуждаться в пророках, выглядит довольно спорным. Более того, все это время в среде еврейского народа продолжали действовать пророки, в Йехуде это был Ирмияху, а в Бавеле – Йехезкель, изгнанный туда вместе с царем Йехуды Йехояхином за одиннадцать лет до разрушения Первого Храма и начала Вавилонского изгнания. Поэтому Мальбим понимает сказанное в первой части нашего предложения не в соответствии с вышеприведенным мидрашем. По его мнению, под величиями здесь подразумевается пророческий дар, который просил Барух для своего собственного духовного развития, и Бог говорит ему о том, что в обстоятельствах, когда Он собирается принести зло всему цивилизованному человечеству, такие просьбы неуместны. Все необходимые Богу пророки уже назначены, а раздавать пророческий дар без необходимости сейчас не время.

Во второй части нашего предложения Бог обещает Баруху отдать ему его душу в добычу во всех местах, куда бы он ни пошел. Слова «отдать душу в добычу» являются идиомой, означающей «сохранить жизнь». Таким образом, Бог обещает Баруху, что в награду за праведность и верность его не затронет то зло, которое Бог вскоре принесет всему человечеству, и он уцелеет во время всех будущих бедствий. Это обещание касается, в частности, Египта, где оказался Барух вместе с другими бывшими жителями Йехуды после убийства Гедальи, сына Ахикама, о которых в предыдущей главе было сказано, что почти все они подвергнутся уничтожению. Таким образом, в нашем предложении Бог обещает сохранить жизнь Баруха даже во время уничтожения остатков бывших жителей Йехуды в Египте, и «Даат Микра» считает, что именно этим объясняется то, что пророчество о Барухе приведено в Книге Ирмияху сразу после пророчества об уничтожении в Египте бывших жителей Йехуды.

Мальбим пишет, что во второй части нашего предложения Бог обещает окружить Баруха своей заботой и предохранять его от любых неприятностей во время бедствий, которое вскоре обрушится на все цивилизованное человечество. Поэтому Барух без страха может идти в любое место, куда пожелает, зная, что он находится под крылом Бога.