Предвидение Ишаяху, сына Амоца, которое предвидел он о Йехуде и Иерусалиме в дни Узияху, Йотама, Ахаза, Йехизкияху, царей Йехуды.

О Ишаяху, сыне Амоца, нигде не сказано, к какому он принадлежал колену и какому семейству. Но Раши в своем комментарии приводит слова рабби Леви, который говорит о том, что отец Ишаяху Амоц и царь Йехуды Амацьяху, сын Йоаша, были родными братьями. Это означает, что Ишаяху принадлежал к колену Йехуды и был прямым потомком царя Давида. О правлении царя Амацьяху, сына Йоаша – см. Вторую Книгу Царей (14, 1-20).

Не углубляясь в детали, следует сказать, что наше предложение является своеобразным заголовком Книги Йошияху: в нем сказано, что в данной Книге ТАНАХа собраны пророчества Ишаяху, сына Амоца, которые он произносил про Йехуду и Иерусалим во время царствования царей Йехуды Узияху, Йотама, Ахаза и Хизкияху. Именно так понимает сказанное в нашем предложении «Даат Микра». Мальбим также считает, что наше предложение представляет собой заголовок, но не всей Книги Ишаяху, а лишь ее первой главы, в которой действительно приведено пророчество о Йехуде и Иерусалиме. А то, что здесь сказано, что Ишаяху пророчествовал во время правления Узияху, Йотама, Ахаза и Хизкияху, Мальбим объясняет, что приведенное в нашей главе пророчество Ишаяху повторял во время правления всех этих царей. Раши и «Мецудат Давид» не спорят с Мальбимом, но спорят с «Даат Микра». По их мнению, несмотря на то, что наше предложение начинает Книгу Ишаяху, хронологическим началом этой Книги оно не является. Они считают, что первое пророчество Ишаяху, с которого в соответствии с хронологией следовало бы начать Книгу Ишаяху, приведено в главе 6, которая начинается словами: «В год смерти царя Узияху…». Там (предложения №8-9) приведены слова Бога, который решил послать Ишаяху к еврейскому народу, и именно с того момента Ишаяху стал пророком.

Мальбим в своем комментарии находит нужным привести аргументы за и против относительно каждого из вышеприведенных мнений. Он пишет, что те, кто считают наше предложение заголовком всей Книги Ишаяху, объясняют сказанное в главе 6 как указание на то, что, начиная с того момента, когда Бог послал Ишаяху к еврейскому народу, тот начал пророчествовать постоянно. Но до этого он тоже был пророком, которого посещали пророчества время от времени. В пользу версии «Даат Микра» говорит также то, что в нашем предложении указывается, что Ишаяху пророчествовал во время правления четырех царей Йехуды, то есть идет речь обо всей Книге Ишаяху. Кроме этого, глава 6 начинается словами о смерти Узияху, а в нашем предложении сказано, что Ишаяху пророчествовал во время его правления.

Те, кто считает хронологическим началом Книги Ишаяху главу 6, объясняют сказанные в ее начале слова о смерти Узияху тем, что описываемые там события произошли в двадцать седьмой год правления Узияху, когда он заболел проказой (см. Вторую Книгу Царей 15, 5) и был изолирован от общества, то есть практически умер. В доказательство своему мнению эти комментаторы указывают на то, что в нашем предложении говорится о предвидении относительно Йехуды и Иерусалима, в то время как в Книге Ишаяху приведены его пророчества относительно царства Израиля, а также других царств, таких как Бавель и Моав. Кроме этого, здесь говорится о пророчестве, а не о пророчествах, из чего следует, что в нашем предложении имеется в виду совершенно определенное пророчество, приведенное в нашей главе. Вдобавок, Мальбим пишет, что предвидение представляет собой особый вид пророчества, в то время как в Книге Ишаяху, кроме предвидения, приведены и другие его виды. Поэтому, если бы наше предложение представляло собой заголовок всей Книги Ишаяху, оно должно было бы начинаться словами «Слова Ишаяху», а не «Предвидение Ишаяху». Следует отметить, что «Даат Микра» парирует последний аргумент Мальбима, цитируя сказанное в Псалме 89 (20): «Тогда говорил Ты в предвидении благочестивым Твоим…». Из этого фрагмента следует, что пророчество типа «предвидение» не обязательно должно выражаться в визуальных образах. Оно может быть и вербальным, из чего «Даат Микра» заключает, что слово «предвидение» является общим понятием, включающим в себя все виды пророчества. В доказательство своего мнения «Даат Микра» приводит также сказанное во Второй Книге Хроник (32, 32), где говорится о том, что «И остальные деяния Йехизкияху, и добрые дела его, они записаны в Предвидении Ишаяху, сына Амоца…», то есть дается ссылка на Книгу Ишаяху. Относительно первого аргумента своих оппонентов «Даат Микра» пишет, что, хотя Ишаяху пророчествовал также об Израиле и других народах, основной темой его пророчеств были Йехуда и Иерусалим, что отражено в заголовке Книги Ишаяху, который представляет собой наше предложение.

В любом случае, здесь говорится о том, что Ишаяху действовал во время правления царей Йехуды Узияху, Йотама, Ахаза и Йехизкияху. Об Узияху рассказывается во Второй Книге Царей (14, 21-22 и 15, 1-7), и там он назван Азарьей, сыном Амацьяху. Кроме этого, Узияху посвящена глава 26 Второй Книги Хроник. Пророчество Ишаяху, относящееся к периоду правления этого царя, приведено в главе 6 Книги Ишаяху.

О Йотаме, сыне Узияху, он же Азарья, рассказывается во Второй Книге Царей (5, 5, 7 и 32-38), а также во Второй Книге Хроник (26, 21, 23, а также в главе 27). В Книге Ишаяху нет пророчеств, которые прямо отнесены к периоду правления Йотама, но есть множество пророчеств, не отнесенных к периоду правления того или иного царя. Часть из них, по всей видимости, относится к периоду правления Йотама.

Ахазу посвящены глава 16 Второй Книги Царей и глава 28 Второй Книги Хроник. Пророчества Ишаяху, относящиеся к периоду правления Ахаза, приведены в главах 7 и 14 (предложения №28-32) Книги Ишаяху.

Царю Йехизкияху, он же Хизкияху, Хизкия и Йехизкия, посвящены главы 18-20 Второй Книги Царей, где, в частности, упоминается Ишаяху и его пророчества. Эти главы, с незначительными изменениями присутствуют также в Книге Ишаяху (главы 36-39). О Хизкияху рассказывается также в главах 29-31 Второй Книги Хроник, и там приведены сведения, о которых во Второй Книге Царей и в Книге Ишаяху не упоминается.

«Слушайте, небеса, и внемли, земля, ибо Господь говорил: «Сынов растил Я и возвышал Я, а они согрешили против Меня.

Первая часть нашего предложения является введением к пророчеству, то есть представляет собой слова, сказанные Ишаяху от своего имени, в то время как вторая его часть является началом пророчества.

Формулировки введения к приведенным в ТАНАХе пророчествам большей частью являются стандартными (например, «Так сказал Господь…»), но здесь Ишаяху, начиная свое пророчество, призывает небеса и землю слушать и внимать словам Бога. Следует отметить, что в Торе (Дварим, глава 32) приведена песнь, произнесенная Моше, которая начинается словами: «Внемлите, небеса, и буду говорить я, и услышит земля высказывания уст моих». Моше призвал небеса внимать, а землю – слушать, а Ишаяху поступил наоборот: он призвал небеса слушать, а землю – внимать. Эта деталь множество раз обыгрывается в различных мидрашах, один из которых Раши приводит в своем комментарии, но, на самом деле в ТАНАХе пара «слушай-внемли» используется 25 раз, из которых в двадцать одном случае глагол «слушай» стоит перед «внемли», и в четырех случаях наоборот. Это говорит о том, что из очередности этих глаголов нельзя сделать однозначных выводов.

Кроме этого, Раши считает, что все наше предложение, включая его первую часть, является словами Бога. В соответствии с этим, в  первой его части Бог призывает небо и землю в свидетели тому, что еврейский народ согрешил против Него, несмотря на предупреждения этого не делать, переданные евреям во времена Моше.

Остальные комментаторы считают, что к небесам и земле обращается не Бог, а Ишаяху. По мнению Мальбима, это объясняется тем, что небо и земля являются самыми долговечными созданиями Бога, и они видели все, что происходило с еврейским народом со времени его пребывания в Египте и вплоть до того момента, когда Ишаяху произнес приведенные здесь слова. «Даат Микра» считает, что Ишаяху призывает небо и землю слушать и внимать, так как он собирается произнести речь Бога, а ее обязаны слушать все Его создания. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что пророчество, которое собирается произнести Ишаяху, содержит такие тяжелые слова Бога о своем народе, что  от них должны содрогнуться небо и земля, поэтому Ишаяху призывает их это пророчество внимательно выслушать.

Слово «пашу» (פשעו), присутствующее в оригинальном тексте, является глаголом, производным от слова «пеша» (פשע), одним из значений которого является «грех», но чаще оно переводится как «преступление». Таким образом, во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что евреи совершили против Него преступление, и комментаторы объясняют, что слово «пашу» в данном случае следует понимать как «восстали».

Здесь Бог представляет еврейский народ как сыновей, которых Он растил и возвышал, но которые Его предали. Значение слов «растить сынов» понятно, и у комментаторов они особых вопросов не вызывают, в отличие от того, что здесь подразумевается под глаголом «возвышать». По мнению «Мецудат Давид», здесь говорится о том, что Бог, даровав евреям Тору и ее заповеди, возвысил их над остальными народами. Мальбим указывает на динамику, присущую глаголам «растить» и «возвышать». Он говорит о том, что «растить» – это постоянно заботиться о том, чтобы нечто малое стало большим, а «возвышать» – это делать так, чтобы нечто низкое стало высоким. Кроме этого, Мальбим обращает внимание на то, что еврейский народ назван здесь сынами Бога. Сын обязан почитать отца, который его вырастил, даже если кроме этого он не сделал ему ничего хорошего. Но Бог не только вырастил еврейский народ, Он также постоянно заботился о его возвышении, поэтому евреи тем более должны быть благодарны Богу. «Даат Микра» пишет, что Бог подчеркивает, что Он растил еврейский народ как своих сынов, а не как своих рабов. Если кто-либо вырастил раба, который, став взрослым, восстал против своего господина, это гораздо менее отвратительно, чем сын, восставший против вырастившего его отца. В любом случае, по мнению всех комментаторов, во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что Он растил еврейский народ и постоянно о нем заботился, а евреи Ему на это ответили черной неблагодарностью.

Знает бык владельца своего, и осел – кормушку хозяина своего; Израиль не знает, народ Мой не задумывается».

Если в предыдущем предложении Бог сожалел о том, что еврейский народ ведет себя не так, как полагается сыновьям по отношению к их отцу, то здесь Он сетует на то, что евреи ведут себя хуже, чем животные. Вместе с этим, в нашем предложении еврейский народ сравнивается не со всеми животными, а именно с быком и ослом, и смысл этих сравнений комментаторы разъясняют несколькими способами.

Раши предлагает два объяснения причины, по которой евреи сравниваются с быком и ослом. В соответствии с первым объяснением, бык знает своего владельца, который на нем пашет. Но осел, который используется для транспортировки грузов, знает не того, чей груз он везет, а того, кто его кормит. Имя Израиль было дано Богом праотцу еврейского народа Яакову, и этим именем в ТАНАХе часто называются все его потомки, то есть весь еврейский народ. Таким образом, в конце нашего предложения говорится о том, что евреи не поняли, кто является их владельцем даже после того как Бог обязал их соблюдать заповеди Торы, то есть повели себя хуже, чем бык, признающий своим владельцем человека, который на нем работает. Вдобавок, евреи не поняли, кто их хозяин, даже после того, как Бог вывел их из Египта, затем сорок лет кормил их в условиях пустыни и назвал их своим народом, то есть повели себя даже хуже, чем осел, признающий своим хозяином человека, который его кормит.

Согласно второму объяснению Раши, Бог, создавая быка и осла, возложил на них определенные обязанности, которые те неукоснительно исполняют. Бык знает своего владельца и не отказывается выполнять полевые работы, а осел не отказывается перевозить грузы своего хозяина, который его кормит. Эти животные исполняют свою работу не для того, чтобы получить за нее вознаграждение, и не из-за страха быть наказанными в случае отказа от ее выполнения, а лишь из-за того, что это велел им Бог. Но евреи этого не делают и не задумываются о последствиях, несмотря на то, что за соблюдение заповедей Торы они получают вознаграждение, а за их несоблюдение бывают наказаны.

«Мецудат Давид» пишет, что бык гораздо умнее осла. Он знает своего хозяина, но осел знает лишь место, где находится его кормушка, и он туда возвращается для того, чтобы насытиться. Евреи не задумываются о том, что соблюдение заповедей Торы является источником их благоденствия, то есть ведут себя гораздо хуже осла.

Мальбим связывает сказанное в нашем предложении с тем, что было сказано в предложении предыдущем. Там говорилось о том, что Бог вырастил еврейский народ тем, что возложил на него соблюдение заповедей Торы, тем самым сделав евреев своими сыновьями. В результате этого они должны были знать, кто их хозяин, точно так же, как это знает бык, выполняющий для своего хозяина полевые работы, но этого не случилось. После того как Бог назвал еврейский народ своим народом, то есть возвысил его над всеми другими народами, евреи должны были быть благодарны Ему как осел, который признает своим хозяином человека, который его кормит, но они не сделали и этого.

Хой, народ грешащий, народ, тяжелый грехом, семя злодействующее, сыны уничтожающие, оставили Господа, опозорили Святого Израиля, отстранились назад!

Слово «хой» (הוי), которым Ишаяху начинает свое обращение к еврейскому народу, является восклицанием, совмещающим смысл русских восклицаний «ой!» и «эх!». В данном случае оно выражает сразу три эмоции. Во-первых, оно выражает потрясение, которое испытывает Ишаяху от тяжести совершаемых евреями грехов. Во-вторых, оно выражает глубину его страдания из-за положения, в котором из-за своих грехов оказались евреи. В-третьих, оно служит для предостережения грешников в том, что их ожидает неотвратимое наказание.

То, что слова Ишаяху, приведенные в нашем предложении, являются обращением к еврейскому народу, а не его мыслями, становится ясно из того, что он скажет в следующем предложении.

Ишаяху здесь дважды называет евреев народом (в оригинальном тексте «народ» обозначен разными словами – см. ниже), и по одному разу семенем и сынами. При этом он использует четыре эпитета: «грешащий», «тяжелый грехом», «злодействующее» и «уничтожающие». Все эти названия и эпитеты являются антитезой тому, что о еврейском народе сказано в Торе. Так, в Торе о евреях сказано «народ великий» (Дварим 4, 7) и «народ праведный» (Шмот 19, 6), но здесь они названы «народ грешащий» и «народ, тяжелый грехом». Это означает, что евреи, великий и праведный народ, стали народом-грешником, грехи которого многочисленны и очень тяжелы. Благословенное Богом семя Авраама, Ицхака и Яакова стало «семенем злодействующим», народ, про который сказано «Сыны вы Господу, Богу вашему…» (Дварим 14, 1), стал «сынами уничтожающими».

Несмотря на то, что в переводе на русский в первых двух фразах нашего предложения используются одинаковые слова «народ» и однокоренные слова «грешащий» и «грехом», в оригинальном тексте эти слова звучат по-разному. Фраза «народ грешащий» звучит как «гой хотэ» (גוי חוטא), в то время как фраза «народ, тяжелый грехом» звучит как «ам кевед авон» (עם כבד עון). По мнению Мальбима, это указывает на то, что в этих двух фразах идет речь не об одном и том же. Мальбим пишет, что между понятиями «гой» и «ам», которые переведены здесь как «народ», есть существенное различие. Понятие «гой» указывает на общность людей, определенную по следующим четырем признакам. Во-первых, они живут на одной и той же территории и в одной и той же стране. Во-вторых, они говорят на одном и том же языке. В-третьих, у них общие предки. В-четвертых, они обладают общей культурой. Но понятие «ам» указывает на людей, у которых общее руководство (царь, правительство и т.д.), которое управляет ими точно так же, как душа управляет телом. Таким образом, понятие «ам» указывает на более высокую ступень общественной организации, чем понятие «гой», так как люди, составляющие «ам», совместно действуют во имя достижения определенных целей, поставленных их руководством. Мальбим замечает, что понятие «ам» может означать не все население государства, а его определенную часть, выполняющую определенные функции под началом руководителя. Например, понятие «ам милхама» (עם מלחמה), которое дословно переводится как «народ войны», означает «войско».

Слово «хотэ» (חוטא) является производным от слова «хэт» (חטא), которое переводится как «грех». Вместе с этим, производным от этого слова является глагол «лахахти» (להחטיא), который означает «промахиваться мимо цели». Это говорит о том, что грех типа «хэт» можно расценить как промашку, то есть такой грех совершается человеком не злонамеренно, а по ошибке, когда он не знает, что совершает запрещенные действия, либо делает это, будучи ослеплен какой-либо страстью. Но слово «авон» (עון) происходит от слова «ивут» (עיוות), которое означает «искажение». Это говорит о том, что грех типа «авон» является злонамеренным грехом, когда человек, находясь в здравом рассудке, решает его совершить.

По мнению Мальбима, понятие «семя», которое также использует Ишаяху в значении «народ», является еще более высокой ступенью, чем понятие «ам», о котором говорилось выше. Оно указывает на то, что «ам» действует для достижения своих целей не в один определенный момент времени, а на протяжении многих поколений. Еще более высокой ступенью народа являются «сыны», которые наследуют надел своих отцов и продолжают то, что те начали.

Мальбим считает, что характеристика «уничтожающие» является гораздо более отрицательной, чем характеристика «злодействующие». Злодействующие люди совершают свои злодеяния из-за ожидаемой вследствие этого выгоды, но уничтожающие грешат во имя греха, не ожидая получить какую-либо пользу или выгоду.

В соответствии со всем вышесказанным, Мальбим пишет, что, обращаясь к еврейскому народу, Ишаяху постоянно усиливает свои упреки. Сначала он говорит о том, что евреи не только совершают грехи по ошибке либо по причине своих неутоленных желаний, они совершают их злонамеренно. При этом они злодействуют постоянно, и не только ради получения выгоды, но и просто во имя греха. При этом Ишаяху называет еврейский народ «гой», «ам», «семя» и «сыны», то есть говорит о том, что евреи грешат на всех ступенях своей общественной организации, и чем эта ступень выше, тем тяжелее совершаемые евреями грехи.

Ишаяху упрекает евреев в том, что они «оставили Господа». По мнению Мальбима, это означает, что речь идет не о той ситуации, когда евреи служат Богу наравне со служением идолам. Они служат лишь идолам, а Богу перестали служить вообще. Еще более сильный упрек содержится в словах «опозорили Святого Израиля», которые означают, что евреи не просто скинули с себя бремя заповедей, чтобы облегчить себе жизнь. Они сделали это с целью прогневить Бога и насмеяться над Ним.

В нашем предложении Ишаяху называет Бога Господом и Святым Израиля, и Мальбим пишет, что между этими двумя Именами есть существенное различие. Везде, где в ТАНАХе фигурирует Имя Господь, оно указывает на то, что Бог является Создателем Мира и его Властелином. Но когда в ТАНАХе используется Имя Бога, связанное с еврейским народом (например, Бог наш, Бог Яакова, Бог Израиля, Святой Израиля и т.п.), оно указывает на то, что Бог постоянно заботится о еврейском народе, проявляет к нему свою любовь и совершает для него чудеса, выходящие за рамки законов природы. Таким образом, Ишаяху здесь говорит о том, что евреи не просто оставили Владыку Мира, которого они должны почитать, как все прочие Его создания, они опозорили Святого Израиля, то есть опорочили уникальную связь, существующую между Богом и еврейским народом.

Слово «отстранились» в оригинальном тексте звучит как «назору» (נזרו). Большинство комментаторов считает, что это слово является производным от слова «незира» (נזירה), которое переводится как «отстранение», и от которого происходит также слово «назир», означающее человека, давшего обет в течение определенного времени воздерживаться от питья вина и других разрешенных вещей. Вместе с этим, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому это слово происходит от слова «зар» (זר), означающего «чужой», и в таком случае здесь Ишаяху говорит о том, что евреи сделали себя чужими для Бога. Согласно другому мнению, которое также приводит «Даат Микра», слово «назору» происходит от глагола «ласур» (לסור), который переводится как «отходить». В таком случае, здесь Ишаяху говорит о том, что евреи отошли от Бога назад, то есть отвернулись от Него.

По мнению Мальбима, слово «назору» по своему смыслу очень похоже на слово «насогу» (נסוגו), которое означает «отступили», но между ними есть существенное различие. Слово «насогу» употребляется в тех случаях, когда люди отступаются от какой-либо вещи, потому что она им противна, либо без определенной причины. Но слово «назору» указывает на то, что человек отступается от чего-либо во имя святости, либо во имя выполнения какой-либо заповеди, как он ее понимает. Именно поэтому человек, отказывающийся от ряда удовольствий нашего мира, называется «назир». В соответствии с этим, Ишаяху здесь упрекает евреев за то, что они оступились от Бога ради мнимой святости, связанной с поклонением идолам, и именно поэтому он уточняет, что евреи отступили от Бога назад. Мальбим пишет, что это является гораздо более тяжелым грехом, чем все вышеперечисленные. Совершенный евреями грех был бы гораздо легче в том случае, если бы они оставили Бога из-за того, что не желали нести бремя Его заповедей, после чего стали бы вести секулярный образ жизни. Но они отступили от Бога назад, предпочтя служению Ему поклонение всевозможным идолам и считая, что идолопоклонство является самым святым видом служения. Из всех грехов, связанных с идолопоклонством, такой грех является самым тяжелым.

Кроме этого Мальбим раскрывает еще один аспект сказанного Ишаяху о том, что евреи отступили от Бога назад. Он пишет, что, после Сотворения Мира человек в духовном плане постоянно улучшался. После греха, совершенного Адамом и Хавой, он спустился до той же ступени, на которой находятся животные. После Потопа он снова стал достоин того, чтобы называться человеком, и Бог ему разрешил употреблять в пищу мясо животных. Во времена Праотцов человек начал постигать значение Бога, и тогда зародился еврейский народ, который был избран Богом в качестве народа-служителя во время событий, произошедших на горе Синай. Заселение евреями Земли Израиля и завершение строительства Первого Храма явились еще более высокими ступенями духовного развития человека, и в соответствии с этой тенденцией на следующих этапах своего развития все человечество должно было узнать Бога, но евреи все испортили, отступив от Него назад. Таким образом, в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что еврейский народ, вместо того, чтобы приблизить к Богу все человечество, деградировал до ступени, расположенной ниже той, на которой находятся животные, как было сказано в предыдущем предложении (бык знает, осел знает, а Израиль не знает).

За что побиты вы будете, еще добавите отход? У каждой головы болезнь, и каждое сердце нездорово!

Комментаторы разошлись во мнениях не только относительно смысла сказанного Ишаяху в первой части нашего предложения, но и в том, где и как здесь следует расставить знаки препинания. Вместе с этим, они соглашаются, что Ишаяху здесь упрекает евреев в том, что они продолжают совершать те же самые грехи, за которых Бог уже их неоднократно наказывал.

По мнению Раши и «Мецудат Давид», Ишаяху обращается к евреям как к человеку, который постоянно совершает одни и те же преступления, за которые его неизменно бьют палками. Ишаяху спрашивает евреев: «Разве вы не понимаете, что Бог наказывает вас за совершенные вами грехи? Почему, в таком случае, вы продолжаете грешить?». Затем добавляет: «Посмотрите на себя! В результате ваших грехов у всех у вас больные головы и сердца ваши!».

«Даат Микра» пишет, что во времена Ишаяху, подвергая человека наказанию палками, экзекутор не бил дважды по одному и тому же месту, всякий раз выбирая для удара здоровый участок тела наказуемого. В нашем предложении Ишаяху сравнивает еврейский народ с человеком, подвергающимся наказанию палками, а Бога – с тем, кто его наказывает. В соответствии с этим, Ишаяху спрашивает евреев: «По какому участку ваших тел следует ударить Богу, когда вы «добавите отход», то есть продолжите отходить от Бога? Ведь на ваших телах уже не осталось живого места! И ваши головы, и ваши сердца из-за ваших грехов уже поражены Богом!». Следует отметить, что в следующем предложении Ишаяху продолжит эту тему относительно других частей тела.

Мальбим пишет, что если в результате понесенного наказания преступник раскается и откажется от совершения преступлений, то можно сказать, что наказание пошло ему на пользу, как горькое лекарство, которое исцеляет тело. В нашем предложении Ишаяху спрашивает евреев, какая польза от всех понесенных ими наказаний? Ведь он знает, что евреи продолжат грешить, точно так же, как они поступали раньше, несмотря на то, что у всех у них уже разбиты головы и не здоровы сердца.

Мальбим также объясняет причину, по которой Ишаяху говорит здесь о голове и сердце, а не о каких-либо других органах человека. Он пишет, что болезнь головы проявляется как общая болезнь человека, так как все органы его тела управляются мозгом. Подобным значением обладает и сердце, так как оно питает кровью все человеческие органы, и когда сердце не функционирует, как положено, это ощущается всеми без исключения органами больного человека.

От стопы и до головы нет в нем целого: порез, и кровоподтек, и рана свежая, не присыпаны, и не перевязаны, и не смягчена она маслом!

Продолжая сравнивать еврейский народ с человеком, подвергшимся наказанью палками, Ишаяху говорит о том, что в результате совершенных евреями грехов и последовавших за ними наказаний на их телах не осталось ни одного целого места. С ног до головы они все покрыты невылеченными порезами, кровоподтеками и ранами.

Следует отметить, что присутствующее в оригинальном тексте слово «метом» (מתם) все комментаторы, за исключением Мальбима, понимают как «целое», но Мальбим понимает его как «человеческое». В таком случае, Ишаяху говорит евреям о том, что после всех наказаний, которые они понесли за совершенные ими грехи, ни один из членов их тел не выглядит по-человечески.

Слово «порез» в данном случае указывает не на поверхностное повреждение кожного покрова, а на резаную рану, нанесенную мечом или саблей. «Кровоподтек» – это то, что в народе называется «синяк», но «Даат Микра» включает сюда не только гематомы, но и скопления гноя под кожей. «Свежая рана» – это открытая рана, из которой сочится кровь, гной или сукровица.

Большинство комментаторов считает, что Ишаяху говорит о том, что вышеперечисленные травмы покрывают тело еврейского народа равномерно, то есть в одном месте – резаная рана, в другом – открытая рана, а в третьем – кровоподтек и т.д. С этим категорически не согласен Мальбим, который говорит о том, что данное понимание текста противоречит принятым в ТАНАХе правилам аллегории. Всегда, когда в ТАНАХе применяется метод аллегорического сравнения, происходит усиление сравнения от начала к концу предложения. В нашем случае это означает, что Ишаяху должен начать свои сравнения с самых легких травм, а закончить самыми тяжелыми. Но здесь он сначала говорит о нанесенных мечом резаных ранах, а затем – о кровоподтеках, образовавшихся в результате удара кулаком или камнем. Кровоподтеки, бесспорно, являются более легкой травмой, чем нанесенные мечом раны, поэтому Мальбим пишет, что резаные раны, кровоподтеки и открытые раны, из которых сочится кровь, находятся в одном и том же месте.

Далее Ишаяху говорит о том, что вышеперечисленные травмы не подверглись никакому лечению: они не были присыпаны лекарственным порошком, не были перевязаны, а открытые раны не были смягчены маслом. Следует отметить, что фраза «и не смягчена она маслом» стоит в единственном числе, так как такой тип лечения применяется лишь в отношении открытой раны, в то время как присыпание порошком и перевязка применяется, по мнению Раши и «Мецудат Давид», ко всем видам перечисленных здесь травм.

Мальбим пишет, что перевязка применяется при лечении резаных ран, а в отношении кровоподтеков применяется лечение присыпанием веществами, способствующими рассасыванию крови и гноя, которые собрались под кожей. Таким образом, если резаная рана и кровоподтек находятся в одном и том же месте, вылечить такую травму не представляется возможным, так как метод лечения, пригодный для излечения резаной раны, вредит кровоподтеку, и наоборот. Мальбим также говорит о том, что лечение открытой раны является более сложным. В частности, открытую рану обрабатывают иссушающими препаратами, в результате чего из нее прекращает сочиться жидкость. Этот метод лечения вредит и кровоподтеку, и резаной ране, так как для их лечения требуется, чтобы плоть была влажной. Таким образом, травму, состоящую из резаной и открытой раны, а также из кровоподтека, вылечить невозможно.

О методике лечения открытой раны Мальбим говорит следующее. Сначала ее обрабатывают маслом, которое оказывает смягчающее воздействие. После этого вокруг раны делают перевязку, чтобы она не распространялась дальше. На третьем этапе ее посыпают иссушающим лекарством, как было сказано выше. По мнению Мальбима, то, что здесь сказано «не присыпаны, и не перевязаны, и не смягчена она маслом», относится к этим трем этапам лечения открытых ран. Таким образом, Ишаяху говорит о том, что открытые раны, полученные евреями в результате предыдущих прегрешений, не были присыпаны лекарством, и даже не были перевязаны, и даже не были смягчены маслом. Иными словами, евреи даже не приступили к лечению своих предыдущих травм, но совершают все, что в их силах, для того, чтобы получить новые.

Следует отметить, что «Даат Микра» понимает сказанное Ишаяху о методике лечения различных травм несколько иначе. По его мнению, слово «зору» (זרו), переведенное здесь как «присыпаны», является производным от глагола «лазур» (לזור), который означает «выжимать». В таком случае, здесь говорится о том, что из ран, полученных евреями в результате предыдущих грехов, не были выдавлены скопившиеся в них кровь, гной и сукровица.

Раши в своем комментарии отмечает, что Йонатан перевел наше предложение, убрав содержащуюся в нем аллегорию, так, что Ишаяху здесь говорит о том, что евреи погрязли в грехах. Слова «от стопы и до головы» он перевел как «от мала до велика», слова «нет в нем целого» – как «нет в нем хорошего», «порез и кровоподтек» – как «преступления и грехи». Слова «не присыпаны, и не перевязаны» Йонатан переводит как «чистосердечно не раскаялись», а «и не смягчена она маслом» – как «даже тени мысли о раскаянии нет в их сердцах».

Страна ваша – пустошь, города ваши сожжены огнем, земля ваша – перед вами чужие едят ее, и опустошают ее, как переворот чужих.

«Даат Микра» пишет, что пустошью страна может быть названа в двух случаях. Во-первых, когда ее жители были убиты или изгнаны из своей страны завоевателями, и во-вторых, когда они остались в своей стране, но лишились возможности обрабатывать свои земли. Во втором случае в пустошь превращаются поля завоеванной страны, не дающие урожая. В соответствии с этим, сказанное в конце нашего предложения можно также понимать двояко. Если в начале нашего предложения идет речь о том, что страна лишилась своих жителей, то в его конце говорится о другом, а именно о том, что захватчики разоряют ее земли, вследствие чего они не дают урожая. Но во втором случае следует сказать, что конец нашего предложения объясняет его начало: страна превращаются в пустошь из-за того, что захватчики поедают ее плоды и разоряют ее сельское хозяйство. Кроме этого, возможно, здесь говорится о двух несчастьях, которые происходят одно за другим: сначала жители страны изгоняются на чужбину, а затем захватчики варварски уничтожают ее земли с сельскохозяйственной точки зрения.

По мнению «Мецудат Давид», сказанное в конце нашего предложения указывает на то, что враги, поедающие плоды земли на глазах у беспомощных евреев, прибыли из далекой страны, и поэтому не намерены заботиться о ее процветании. Если бы завоевание, о котором здесь говорит Ишаяху, производилось соседним государством, его царь присоединил бы завоеванные земли к своему царству и не стал бы разорять их до такой степени, чтобы они больше были неспособны давать урожай.

В соответствии с мнением большинства комментаторов, слово «переворот», присутствующее в конце нашего предложения, является синонимом слову «разрушение», и в доказательство своего мнения они приводят сказанное во Второй Книге Шмуэля (10, 3), где глагол «переворачивать» используется в значении «разрушать». В таком случае, здесь идет речь о полном разорении захватчиками сельского хозяйства, как было сказано выше. Вместе с этим, Мальбим понимает слово «зарим» (זרים), присутствующее в конце нашего предложения, не как «чужие», а как одну из форм слова «зэрэм» (זרם), которое означает «поток». В таком случае, в конце нашего предложения Ишаяху сравнивает действия захватчиков на завоеванной ими земле с бурным потоком, который полностью смывает и уносит плодородный слой почвы, после чего земля становится непригодной к сельскохозяйственной обработке.

Мальбим пишет, что в нашем предложении Ишаяху раскрывает смысл сравнения еврейского народа с избитым человеком, о чем говорилось в двух предыдущих предложениях. Голова для отдельно взятого человека играет то же значение, которое играет страна для отдельно взятого народа: когда страна пребывает в запустении, это ощущается каждым ее жителем, точно так же как все тело человека ощущает болезнь его головы. Города для народа играют ту же самую роль, которую играет сердце для отдельно взятого человека. Как все человеческие органы ощущают слабость при нездоровом сердце, так и народ чувствует слабость, когда все города его страны сожжены. Земли, опустошаемые захватчиками, являются параллелью избитому с ног до головы человеку, а то, что эти земли выглядят так, как будто по ним прошел смывший плодородный слой поток, параллельно сказанному о том, что раны, нанесенные избитому человеку, не поддаются излечению (см. комментарий к предложению №6).

Мальбим также пишет, что в нашем предложении Ишаяху говорит о последствиях нашествий на Землю Израиля царей Ашура. Впервые это произошло во время правления царя Йехуды Ахаза, но тогда царь Ашура Шалманэсер предпринял поход не на Йехуду, а на Израиль, заключил в тюрьму правившего Израилем царя Хошеу, осадил его столицу Шомрон, завоевал его, и изгнал жителей Израиля в Ашур (см. Вторую Книгу Царей 17, 3-23). Мальбим пишет, что в результате действий Шалманэсера территория царства Израиля была опустошена, но часть его городов сохранились, и именно об этом говорит Ишаяху в начале нашего предложения. Второй поход на Землю Израиля цари Ашура осуществили в лице Санхерива, сына Саргона II. Тогда армия Ашура вторглась на территорию Йехуды, которой правил царь Хизкияху, и захватила все ее укрепленные города (см. Вторую Книгу Царей 18, 13). Эти события имеет в виду Ишаяху, говоря о сожженных огнем городах. В частности, войско Санхерива уничтожило все сельскохозяйственные угодья Йехуды, что следует из пророчества Ишаяху, приведенного во Второй Книге Царей (19, 29), и Мальбим считает, что в конце нашего предложения идет речь именно об этом.

И останется дочь Циона как шалаш в винограднике, как хижина на кабачковом поле, как город осажденный.

Цион – это географическое название, в настоящее время указывающее на одну из гор, расположенную к югу от современного Старого города Иерусалима. Но в ТАНАХе оно обычно означает ту часть Иерусалима, в которой были расположены Храм и дворец царей Йехуды. Вместе с этим, иногда Цион в ТАНАХе означает весь Иерусалим, а слова «дочь Циона» используются в значении «город Циона», то есть, опять же, означают Иерусалим.

Перевод этого предложения сделан в соответствии с мнением Раши и «Мецудат Давид», которые считают, что в нем приведено пророчество Ишаяху относительно будущего, ожидающего столицу Йехуды Иерусалим, и поэтому глагол «останется» стоит здесь в будущем времени.

Шалаш в винограднике используется сторожем, который в нем проживает до окончания сбора винограда, а затем покидает его. Сравнение Иерусалима с таким шалашом означает, что Иерусалим будет покинут своими жителями точно так же, как шалаш сторожа после окончания сбора винограда.

Хижина, стоящая на кабачковом поле, также используется охраняющим это поле сторожем, и она тоже оказывается покинутой после сбора урожая кабачков. Вместе с этим, сторожка, расположенная в винограднике, называется шалашом, а та, что расположена на кабачковом поле, называется хижиной, из-за того, что сторож виноградника находится в ней и днем и ночью, а сторож кабачкового поля несет дежурство лишь по ночам. Днем сторож виноградника охраняет виноградник от птиц, а ночью – от воров, в то время как кабачкам птицы вреда не наносят, поэтому сторож кабачкового поля должен охранять их лишь от воров, которые появляются ночью.

По мнению Раши и «Мецудат Давид», в случае осажденного города, о котором говорится в конце нашего предложения, речь идет опять о шалашах. Эти шалаши строят воины осаждающей город армии, а после снятия осады они уходят, покидая построенные ими шалаши.

Таким образом, Раши и «Мецудат Давид» считают, что Ишаяху здесь говорит о том, что Иерусалим будет покинут своими жителями, как шалаш сторожа виноградника, хижина сторожа кабачкового поля и шалаши воинов, осаждающих город.

Мальбим считает, что здесь говорится об изменении статуса Иерусалима вследствие нашествий царей Ашура, о которых Ишаяху говорил в предыдущем предложении, и глагол «останется» должен стоять в прошедшем времени («остался»). По его мнению, в расположенном в винограднике шалаше живет лишь его сторож, и точно так же вследствие нашествия Шалманэсера в Иерусалим перестали приходить жители завоеванных им земель, и в нем остались лишь столичные жители. Вследствие нашествия Санхерива на Йехуду Иерусалим стал похож на хижину сторожа кабачкового поля: в ней сторож находится лишь ночью, так же и жители Иерусалима стали находиться в своем городе лишь по ночам, днем они прятались от врага в пещерах, а город пустел. Но затем Санхерив осадил Иерусалим, и об этом Ишаяху говорит в конце нашего предложения.

По мнению «Даат Микра», Ишаяху здесь описывает положение, в котором оказался Иерусалим, вследствие опустошений, описанных в предыдущем предложении, и глагол «останется» должен здесь стоять в прошедшем времени. «Даат Микра» считает, что Ишаяху сравнивает Иерусалим с шалашом и с хижиной из-за того, что они представляют собой временные и шаткие строения, которые могут в любой момент развалиться, и точно так же Иерусалим может пасть в любую минуту. Сравнение с осажденным городом означает, что Иерусалим страдает от голода и от нищеты, как будто его осаждает неприятельская армия, несмотря на то, что в то время осады Иерусалима не было.

Если бы Господь Воинств не оставил нам остатка малого, как Сдом были бы мы, Аморе бы уподобились.

Здесь Ишаяху говорит о том, что если бы Бог не защищал еврейский народ, с ним бы произошло то же самое, что произошло с жителями Сдома и Аморы, которые все были уничтожены из-за совершенных ими злодеяний. Все комментаторы считают, что наше предложение является продолжением сказанного в предыдущем предложении. При этом Раши и «Мецудат Давид» считают, что Ишаяху здесь говорит о том, что произойдет в будущем, то есть даже тогда, когда Иерусалим станет похож на шалаш в винограднике и т.д., Бог, в милости своей, не позволит врагам уничтожить еврейский народ полностью. По мнению Мальбима, Ишаяху говорит о том, что Бог защитил еврейский народ во время нашествия Санхерива. «Даат Микра» говорит о том, что состояние Иерусалима, которое было описано в предыдущем предложении, в соответствии с естественным развитием событий должно было привести к неминуемому уничтожению еврейского народа, если бы Бог его не защитил.

Следует отметить, что слово «кимат» (כמעט), присутствующее в оригинальном тексте, переведено здесь как «малый» и отнесено к слову «остаток» в соответствии со специальными значками, сопровождающими оригинальный текст и использующимися, в частности, в качестве знаков препинания. Вместе с этим, слово «кимат» обычно означает «почти», в Вавилонском Талмуде (Брахот 19, а) оно отнесено к словам «как Сдом», и перевод Йонатана, а также Раши, придерживаются версии Вавилонского Талмуда. В таком случае, наше предложение приобретает вид: «Если бы Господь Воинств не оставил нам остатка, почти как Сдом были бы мы, Аморе бы уподобились». «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому, мудрецы, расставлявшие в ТАНАХе «знаки препинания», предпочли не относить слово «кимат» к словам «как Сдом», так как в этом случае можно было бы сказать, что евреи могли уцелеть и без помощи Бога, так как они были почти как Сдом, но со Сдомом не сравнялись.

Сдом и Амора были древними городами, и находились в том месте, где сейчас находится Мертвое море. Тогда они были расположены в плодородной долине, но их жители предавались всевозможным тяжким грехам, и Бог решил стереть эти города с лица земли, о чем Он сначала сообщил Аврааму (см. Берешит 18, 20-21), а затем привел свой приговор в исполнение (см. там 19, 24-25). Таким образом, Ишаяху говорит о том, что евреи уподобились жителям Сдома и Аморы, и должны были разделить их участь, если бы не проявленная по отношению к ним милость Бога.

Сравнение евреев с жителями Сдома и Аморы, на первый взгляд, равнозначно, но Мальбим пишет, что это не так. По его мнению, всегда, когда в ТАНАХе одна сущность сравнивается с другой посредством слова «как», это означает, что обе эти сущности совершенно одинаковы. Но в том случае, когда сравнение производится посредством слова «подобно», это означает, что две сравниваемые сущности похожи одна на другую, но не идентичны. В таком случае, здесь говорится о том, что евреи стали точно такими же грешниками, как жители уничтоженного Богом Сдома, и похожи по своим грехам на жителей Аморы. Вместе с этим, один из принципов построения сравнений, который используется в ТАНАХе, гласит, что сравнение должно усиливаться, а не ослабляться. В соответствии с этим, Ишаяху должен был сказать: «…Аморе бы мы уподобились, как Сдом были бы», но он сказал наоборот, и следует понять, по какой причине. Объясняя это, Мальбим пишет, что жители Сдома были большими злодеями, чем жители Аморы, и Ишаяху говорит евреям о том, что, так как евреи сравнялись в грехах с жителями Сдома, их должна была постичь та же судьба, которая постигла жителей Аморы, из которых ни один не спасся, а не Сдома, из которого спаслись Лот со своими дочерями.

Слушайте слово Господа, предводители Сдома, внемлите Торе Бога нашего, народ Аморы:

Обращаясь к предводителям Сдома, Ишаяху имеет в виду вельмож Йехуды, а под народом Аморы он подразумевает простых ее жителей. Таким образом, Ишаяху опять говорит о том, что злодеяния народа Йехуды и его предводителей сравнялись со злодеяниями жителей этих уничтоженных Богом городов.

По мнению «Даат Микра», слова «слово Господа» и «Тора Бога» в данном случае означают одно и то же, а именно, слова пророчества, которое сейчас будет произнесено Ишаяху. Мальбим пишет, что слова «слово Господа» действительно означает «пророчество», но слова «Тора Бога» указывают на слова Торы. Кроме этого, Мальбим говорит о том, что между глаголами «слушать» и «внимать» есть различие: глагол «слушать» указывает на более полное понимание услышанного, чем глагол «внимать». Мальбим также пишет, что если в одном предложении присутствуют оба этих глагола, то глагол «слушать» относится к более важной вещи, чем глагол «внимать». Поэтому Ишаяху призывает вельмож Йехуды слушать, так как их понимание сказанного ему более важно, чем понимание со стороны простого народа. Кроме этого, глагол «слушать» обычно употребляется в отношении менее понятного контекста, чем глагол «внимать», поэтому Ишаяху призывает предводителей Йехуды слушать и воспринимать менее понятные слова пророчества, так как простой народ не способен это сделать. Но слова Торы более понятны, и поэтому он призывает простой народ внимать этим словам.

«Зачем Мне множество жертв ваших? – скажет Господь, - Сыт Я вознесениями баранов и нутряным жиром буйволов, и кровь быков, и баранов, и козлов не желаю Я.

Прежде чем приступить к анализу сказанного в этом предложении, следует обратить внимание на то, что здесь Ишаяху вставляет посреди речи Бога слова «скажет Господь». Этот прием довольно часто используется в Книге Ишаяху, и он указывает на то, что вещи, о которых говорит Бог, уже не раз говорились Им в прошлом, постоянно говорятся Им в настоящее время, и будут повторяться в будущем. В нашем предложении Бог говорит о том, что Он не желает принимать жертвы, которые не сопровождаются раскаянием в грехах со стороны тех, кто их приносит. То же самое в свое время сказал царю Шаулю пророк Шмуэль: «Желает ли Господь вознесений и жертв так же, как повиновения голосу Господа? Вот, повиновение лучше жертвы, послушание – нутряного жира баранов!» (см. Первую Книгу Шмуэля 15, 22). Та же тема звучит в Книге Мишлей (21, 27), автором которой является царь Шломо: «Жертва злодеев – мерзость…», и она проявляется во многих псалмах царя Давида.

В соответствии с простым пониманием текста, Бог здесь говорит о том, что Ему не нужны жертвы, которые приносят нераскаявшиеся в своих грехах люди. Вместе с этим, «Даат Микра» увязывает сказанное в нашем предложении с тем, что выше Ишаяху назвал евреев предводителями Сдома и народом Аморы, а в предложениях №2-8 говорилось о том, что из-за совершаемых евреями грехов на еврейский народ обрушились тяжелые несчастья. В соответствии с этим, Ишаяху здесь говорит о том, что народ, совершивший множество грехов, вследствие чего он находится в состоянии, близкому тому, в котором находились жители Сдома и Аморы перед их разрушением, пытается задобрить Бога, принося Ему многочисленные жертвы. Но Бог им говорит, что этим они ничего не добьются, и им не удастся успокоить Его гнев.

Согласно второму объяснению, которое приводит «Даат Микра», после того как Ишаяху назвал евреев предводителями Сдома и народом Аморы, они начали выражать свой бурный протест, и заявили, что, в отличие от жителей Сдома и Аморы, они приносят Богу многочисленные жертвоприношения, и поэтому так называть их нельзя. Ответ Бога на эти заявления содержится в нашем предложении, где Он говорит о том, что все приносимые евреями жертвы ничего не меняют в их статусе предводителей Сдома и народа Аморы, пока они не раскаиваются в совершаемых ими грехах.

Прежде чем приступить к разбору сказанного во второй части нашего предложения, следует сказать несколько слов относительно упоминаемых в нем жертвенных животных. Во-первых, здесь дважды упоминаются бараны, но это лишь в русском переводе, а в оригинальном тексте первое слово «бараны» звучит как «эйлим» (אילים), а второе – как «квасим» (כבשים). Несмотря на то, что в обоих случаях идет речь об одном и том же животном, слово «кевес» в ТАНАХе означает барана возрастом в один год, а «айль» означает барана возрастом в два года.

Под буйволами здесь подразумевается их азиатская разновидность (лат. Bubalus arnee), представители которой водились на территории Израиля вплоть до начала прошлого века, когда началось массовое иссушение болот. Азиатский буйвол выглядит следующим образом:

Следует отметить, что в Торе жертвоприношения буйволов не упоминаются, но во Второй Книге Шмуэля (6, 13) рассказывается о том, что их приносил в жертву Давид во время перемещения Ковчега Завета из города Кирьят Яарим в Иерусалим.

Мальбим пишет, что в Торе определены четыре типа жертв, о двух из которых идет речь в нашем предложении (об оставшихся двух будет сказано ниже). Во-первых, это добровольные жертвы, и они бывают двух видов: жертва вознесения (в русской традиции – жертва всесожжения), которая вся сжигается на жертвеннике, и жертва шламим (в русской традиции – мирная жертва), из которой на жертвеннике сжигается лишь нутряной жир и внутренние органы, а мясо поедается коэнами и человеком, который принес эту жертву. Слова «вознесения баранов» здесь указывают на жертвы вознесения, а слова «нутряной жир буйволов» – на жертвы шламим. Смысл принесения человеком этих добровольных жертв состоит в проявлении его подчинения Богу и благодарности Ему за Его милость. По мнению Мальбима, Бог здесь говорит о том, что евреи, приносящие Ему добровольные жертвы, выражают не свое подчинение и благодарность, а пытаются Его ими насытить, чтобы умиротворенный многочисленными жертвами Бог перестал их наказывать за совершаемые ими грехи. На это Бог отвечает, что Он уже сыт этими жертвами и не желает, чтобы их Ему приносили.

Ко второму типу жертв относятся обязательные жертвы, которые следует приносить в знак покаяния в определенных грехах и в качестве искупления грехов, совершенных по ошибке (например, в случае непреднамеренного нарушения законов Субботы). Основным элементом жертвоприношений этого типа является кровь, которой кропится жертвенник, и именно во время этой операции достигается искупление человека, принесшего эту жертву. Но принесение покаянной или искупительной жертвы должно сопровождаться чистосердечным раскаянием приносящего ее человека, чего не наблюдалось в среде приносивших такие жертвы евреев. Попросту говоря, евреи приносили Богу покаянные и искупительные жертвы, в то же время продолжая грешить. Поэтому Бог здесь говорит евреям о том, что, принося такие жертвы, они, очевидно, думают, что Богу нужна кровь этих жертв, так вот, пусть они знают, что Богу в ней нет никакой надобности.

Когда придете вы показаться передо Мной, кто просил это из рук ваших, топтать дворы Мои?

Третий тип жертв евреи обязаны приносить при посещении Храма во время трех праздников: Песаха, Шавуот и Сукот. Эти жертвы тоже бывают двух видов, вознесения и шламим, и с этой точки зрения они добровольные, но так как их принесение обязательно при посещении Храма во время праздников, эти жертвоприношения можно назвать «добровольно-принудительными». Приносить такие жертвы евреев обязывает Тора (Дварим 16, 16), где сказано: «Три раза в год покажется каждый мужчина твой перед Господом, Богом твоим, в месте, которое выберет Он: в праздник Песаха, в праздник Шавуот и в праздник Сукот, и не покажется он перед Господом пустым». Таким образом, Бог обязал евреев трижды в год посещать Храм не с пустыми руками, то есть совершать в нем жертвоприношения. В таком случае, почему Он заявляет, что никто евреев не просил ни посещать Храм, ни приносить в нем жертвы?

Мальбим пишет, что, на самом деле, посещение Храма три раза в год не является обязательным, и тот, кто не находится в нем во время праздника, не обязан приносить полагающиеся при этом жертвы. Мальбим также говорит о том, что Бог обязал евреев приходить в Храм для того, чтобы там они учились бояться Бога и служить Ему у коэнов, служивших в Храме, и у пророков, а приносимые при этом жертвы являются знаком любви посещающих Храм людей к Богу. Но здесь Бог говорит о том, что приходящие в Храм и продолжающие грешить евреи совершенно выхолостили суть посещения Храма. Они приходят лишь для того, чтобы попирать его дворы (которых в Храме было несколько), и в таком случае было бы лучше, если бы они вообще в него не приходили, так как человек, не явившийся в Храм во время праздника, освобождается от «добровольно-принудительных» жертвоприношений.

Не продолжайте приносить минху тщетную, воскурение мерзости она Мне, месяца и субботы собирания – не смогу Я грех и собрание.

По мнению большинства комментаторов, в начале нашего предложения идет речь о жертвоприношении растительного происхождения, называемом минха. Минха состоит из манки, смешанной с оливковым маслом и ладаном, и она сжигается на внешнем жертвеннике. В соответствии с этим, Бог велит евреям больше не приносить Ему минху, так как она является тщетной жертвой, то есть жертвой, которую Бог не желает, и дым, который поднимается при ее сожжении, омерзителен в глазах Бога.

Следует отметить, что перевод этого предложения сделан в соответствии с расстановкой специальных значков, которые в оригинальном тексте используются, в частности, в качестве знаков препинания. Принимая во внимание расстановку этих значков, следует сказать, что воскурение, о котором здесь идет речь, относится к минхе, то есть представляет собой дым при ее сожжении. Вместе с этим, «Даат Микра» приводит мнение, не принимающее эти значки в расчет, и в соответствии с ним наше предложение следует читать как «воскурение – мерзость она Мне». В таком случае, здесь идет речь о ежедневном воскурении благовоний, которое совершалось на специальном жертвеннике, находившемся в здании Храма, и Бог говорит о том, что, несмотря на то, что сожжение благовоний дает очень приятный запах, Ему он омерзителен, так как воскурение совершается грешниками. Более того, «Даат Микра» пишет, что такое понимание сказанного Богом явно следует из того, как составлено наше предложение. Но мудрецы, расставившие в Книге Ишаяху знаки препинания, предпочли расставить их по-другому, чтобы те, кто пытаются извратить ТАНАХ, не смогли заявить, что из сказанного здесь следует, что Богу омерзительно все описанное в Торе богослужение.

Иногда в ТАНАХе слово «минха» используется в отношении жертв животного происхождения. На основании этого Мальбим считает, что в начале нашего предложения все еще продолжается тема, затронутая в предыдущем предложении, то есть здесь идет речь о «добровольно-принудительных» жертвоприношениях, которые обязаны приносить евреи в ходе посещения Храма во время праздников. В таком случае, Бог заявляет, что дым, поднимающийся во время сожжения этих жертв на жертвеннике, Ему омерзителен, и требует от евреев прекратить это делать. Сводя воедино сказанное в нашем предложении и в предыдущем, Мальбим пишет, что евреи здесь выступают в роли нежеланных гостей, которые, мало того, что являются в Дом Бога и топчут его дворы, но и наполняют его дымом.

По мнению всех без исключения комментаторов, во второй части нашего предложения идет речь о четвертом виде жертвоприношений, которые совершаются в субботу, в начале нового месяца и в праздники, и которые называются «мусаф». Собирание, о котором здесь идет речь, по мнению Мальбима, является собиранием евреев в Храме в результате деятельности верховного суда, устанавливающего дату начала месяца. В таком случае, слово «собирание» относится лишь к началу нового месяца, а также к праздникам, так как дни, на которые они выпадают, зависят от решений верховного суда, в отличие от дней, на которые выпадает суббота, отсчитываемых от Сотворения Мира.

В завершающей наше предложение фразе пропущен глагол «терпеть», и ее следует понимать как «не смогу Я терпеть грех и собрание». Слово «грех» в оригинальном тексте обозначено как «авен» (און), и большинство комментаторов понимают это слово как «греховные мысли». В соответствии с этим, Бог во второй части нашего предложения говорит о том, что Он не может терпеть, когда евреи собираются в Храме якобы для того, чтобы служить Ему, но в то же время думают об идолопоклонстве.

Мальбим производит лингвистический анализ используемых в конце нашего предложения слов, на основании которого приходит к другим выводам. Слово «ацара» (עצרה), переведенное здесь как «собрание», происходит от глагола «лаацор» (לעצור), означающего «останавливаться». От этого глагола происходит также слово «ацерет» (עצרת), одним из значений которого является «праздник», и Мальбим объясняет это тем, что в праздник евреи останавливают свою работу и собираются перед Богом в Храме. Слово «авен», переведенное здесь как «грех», по мнению Мальбима, является производным от слова «он» (которое пишется точно так же, но читается по-другому), одним из значений которого является «свободолюбие».

Из вышесказанного Мальбим делает вывод, что, собираясь в Храме во время праздников, евреи выражают Богу свою покорность тем, что по Его велению они прекращают заниматься своими делами и собираются в том месте, которое указал им Бог. Но, как здесь сказано, сердца собирающихся в Храме евреев наполнены свободолюбием, то есть, на самом деле, они не покоряются Богу, а лишь делают вид, что они Ему покорны.

Кроме этого, Мальбим пишет, что в Торе относительно праздников сказаны две, на первый взгляд, взаимоисключающие вещи. В одном ее месте (Дварим 16, 8) сказано: «…праздник Господу, Богу твоему…», а в другом (Бамидбар 29, 35) – «…праздник будет вам…». Для того чтобы праздник предназначался и для Бога, и для празднующих его людей, мудрецы разделили праздничные дни пополам. В первую половину праздника люди должны были собираться в Храме перед Богом, а во вторую – устраивать праздничную трапезу и предаваться веселью. Из этого следует, что в конце нашего предложения идет речь о первой половине праздничных дней, а о второй их половине пойдет речь в следующем предложении.

Месяцы ваши и праздники ваши возненавидела душа Моя, стали они Мне в тягость, устал Я нести их.

По мнению «Мецудат Давид», здесь Бог говорит о праздничных жертвоприношениях, которые Он возненавидел из-за того, что они приносятся грешниками. «Даат Микра» считает, что здесь Бог подчеркивает и объясняет сказанное Им во второй части предыдущего предложения. Но Мальбим пишет, что здесь идет речь о второй половине праздничных дней, которое евреи посвящают трапезе и веселью, на что указывают слова «Месяцы ваши и праздники ваши». Эти праздничные трапезы и сопровождаемое их веселье стали Богу ненавистны, так как евреи едят, пьют и веселятся не во имя Бога, а лишь для того, чтобы развлечься.

Во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что Он не выносит празднование заповеданных Им праздников таким образом, каким это делают евреи. Вместе с этим, в словах «устал Я нести их» содержится намек на сказанное в предложении №4: «…народ, тяжелый грехом», и если там говорилось о том, что грехи являются тяжелой ношей для грешника, то здесь Бог утверждает, что совершаемые евреями грехи являются тяжелой ношей и для Него самого. Кроме этого, в Торе (Шмот 34, 7), при перечислении качеств Бога, качество Его милосердия определено как «несущий грех». Из этого следует, что здесь Бог говорит о том, что грехи еврейского народа настолько тяжелы, что Он уже устал нести их, то есть больше не может их прощать постоянно грешащим евреям.

И при простирании ладоней ваших скрою Я глаза Мои от вас, также, если умножите молитву, Я не слышу, руки ваши кровью полны.

В древности были принято, обращаясь к Богу с молитвой, простирать руки вверх. Так обращался к Богу Моше, и об этом множество раз упоминается в Торе (см., например, Шмот 9, 33). Таким образом, в нашем предложении Бог говорит о том, что, когда евреи будут простирать вверх руки, обращаясь к Нему с молитвой, он «скроет свои глаза», то есть сделает вид, что протянутых к Нему рук не видит, а попросту говоря, не обратит на протянутые к Нему руки никакого внимания. Далее Бог говорит о том, что он не услышит обращенные к Нему молитвы даже в том случае, если евреи будут постоянно молиться, и причина этого состоит в том, что руки обращающихся к Нему евреев «кровью полны», то есть, что евреи запятнали себя грехом убийства. Иными словами, Бог не желает смотреть на протянутые к Нему в молитве руки, так как они обагрены невинной кровью.

Мальбим пишет, что слово «молитва» используется в ТАНАХе лишь в тех случаях, когда идет речь об обращениях к Богу, идущих от всего сердца и от всей души. Такие молитвы, на первый взгляд, должны были быть Богом услышаны, но здесь Он говорит о том, что не собирается к ним прислушиваться. Это звучит довольно странно, ведь, в принципе, не имеет значения, какие грехи человек совершал в прошлом, когда он от всей души взывает к Богу о помощи. Разъясняя эту странность, Мальбим пишет, что выше Бог говорил о том, что совершение жертвоприношений, соблюдение праздников, а также исполнение других заповедей, не помогут евреям добиться Его благоволения, пока они сопровождаются греховными мыслями. А здесь Он говорит о противоположном случае, когда к Нему от всей души обращается человек, проливающий невинную кровь, что является одним из самых тяжких грехов. Иными словами, здесь идет речь о случае, когда очень хорошие мысли человека сопровождаются его очень плохими деяниями. Таким образом, евреям следует очиститься от греховных мыслей и перестать грешить, и лишь тогда они смогут добиться благоволения со стороны Бога. О том, как именно они смогут это сделать, пойдет речь в следующих предложениях.

Помойтесь, очиститесь, уберите злодеяния ваши от глаз Моих, перестаньте злодействовать!

В этом предложении все глаголы стоят в повелительном наклонении, и это означает, что здесь Бог говорит о том, что евреям следует сделать, чтобы снова заслужить благоволение с Его стороны.

По мнению большинства комментаторов, указание «помойтесь» говорит о том, что евреи должны смыть грехи, которыми они себя запятнали. Вместе с этим, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому здесь идет речь о том, что евреи должны смыть со своих рук кровь, из-за которой Бог не слышит их молитвы. В любом случае, глагол «помойтесь» указывает на то, что евреи должны чистосердечно раскаяться в совершенных ими грехах.

Если в начале нашего предложения Бог велит евреям раскаяться, то почему Он велит им также очиститься? Разве раскаяние не подразумевает очищение от совершенных в прошлом грехов? Глагол «очиститесь» в оригинальном тексте звучит как «хизаку» (הזכו), и Мальбим пишет, что он является производным от слова «зхут» (זכות), одним из значений которого является «заслуга». Это говорит о том, что евреи должны раскаяться не из страха перед Богом, а из любви к Нему, и в этом случае совершенные ими грехи превратятся в заслуги. Таким образом, в положении, в котором оказался еврейский народ вследствие совершенных им тяжких грехов, для того, чтобы вернуть благоволение к себе со стороны Бога, просто «помыться» было недостаточно, требовалось «очиститься», то есть раскаяться в совершенных грехах не из страха перед Богом, а из любви к Нему.

Если евреи должны были очиститься от совершенных ими грехов, то есть совершить чистосердечное раскаяние, то что означает веление убрать свои злодеяния с глаз Бога? По мнению «Даат Микра», здесь речь идет не о велении, а о следствии совершенного евреями раскаяния. Иными словами, здесь Бог говорит о том, что, раскаявшись, евреи скроют совершенные ими злодеяния от глаз Бога, то есть прошлые еврейские грехи не будут мешать Богу проявлять заботу об избранном Им народе. Мальбим понимает это иначе и говорит о том, что само по себе раскаяние помогает лишь в случае грехов, совершенных человеком по отношению к Богу. Но существует множество грехов (таких как грабеж, воровство, мошенничество, злоязычие), которые человек совершает по отношению к другому человеку. В этом случае одного раскаяния недостаточно, требуется также, чтобы согрешивший человек был прощен «потерпевшим». Таким образом, призывая евреев убрать свои злодеяния с Его глаз, Бог говорит о том, что даже после того как евреи чистосердечно раскаются, перед Его глазами все еще будут находиться грехи, совершенные евреями против своих ближних (в которых они уже раскаялись!). Евреи должны убрать эти грехи, то есть умиротворить «потерпевших»: вернуть им награбленное, сворованное, отобранное в результате мошенничества, возместить убытки, получить прощение и т.д. Лишь после этого грехи, совершенные одним человеком против другого, будут прощены Богом.

В конце нашего предложения Бог указывает евреям, как они должны поступать после того как их прошлые грехи будут прощены: они должны будут перестать злодействовать, то есть должны будут избегать новых грехов. Но и этого недостаточно, и Бог продолжит давать свои указания в следующем предложении.

Приучайтесь к добру, расследуйте суд, наставляйте грабителя, судите сироту и спорьте вдову.

Указание «приучайтесь к добру» означает «приучайтесь совершать добрые дела». Это довольно общее указание, но, по мнению Мальбима, далее в нашем предложении Бог объясняет, что указание приучаться к добру подразумевает.

Указание «расследуйте суд» означает, что судья, ведущий дело об имущественной тяжбе, обязан вникнуть во все обстоятельства и тонкости представленного ему дела, чтобы вынести справедливое судебное решение. «Даат Микра» к этому добавляет, что ведущий такое дело судья обязан обращаться за советом к мудрецам, чтобы те объяснили ему, что по этому вопросу сказано в Торе.

Указание «наставляйте грабителя» означает, что евреям следует наставлять грабителя (а также других преступников) на путь истинный, то есть объяснять ему всю тяжесть совершаемых им грехов и убеждать его прекратить совершать преступления. Следует отметить, что форма слова «хамоц» (חמוץ), которое переведено здесь как «грабитель», в ТАНАХе употребляется очень редко, поэтому часть комментаторов считает, что на самом деле «хамоц» – это слегка измененное слово «хамуц», которое означает «ограбленный». В таком случае, Бог говорит евреям о том, что они обязаны помочь ограбленному встать на ноги и занять то социальное положение, которое он занимал до того как был ограблен.

В конце нашего предложения пропущены слова «суд» и «спор», по всей видимости, для того, чтобы избежать тавтологии. На самом деле Бог не призывает евреев судить сироту и спорить вдову, и конец нашего предложения следует понимать как «судите суд сироты и спорьте спор вдовы».

Сирот и вдов Бог выделяет в отдельную группу людей, о  которых следует особенно заботиться и всеми силами отстаивать их интересы, так как в суде они являются слабой стороной, и поэтому очень часто проигрывают. Говоря о сиротах, Бог имеет в виду детей, оставшихся без родителей. При разделе оставленного их родителями имущества такие сироты зачастую сталкиваются со своими взрослыми родственниками, которые делают все от них зависящее для того, чтобы получить как можно больше наследства за счет малолетних сирот. По причине своего малолетнего возраста и связанного с этим отсутствия жизненного опыта, сироты оказываются неспособны опровергнуть аргументы, предъявленные своими взрослыми родственниками, и поэтому получают меньше наследства, чем полагается им по закону. Таким образом, Бог обязывает каждого еврея делать все от него зависящее для того, чтобы этого не случалось, и от имени сирот противостоять в суде их взрослым родственникам.

Как и сироты, вдовы также обычно являются проигравшей в суде стороной. Чаще всего, она противостоит родственникам своего покойного мужа, и если до своей смерти все возникавшие имущественные вопросы успешно решал муж, то теперь это должна делать вдова, не обладающая необходимым для этого опытом. Понятно, что опытные родственники ее покойного мужа имеют хорошую возможность отсудить у такой вдовы большую часть имущества, которым она совместно с мужем владела. Бог требует от евреев не допускать такого развития событий, и всеми силами защищать в суде вдову от посягательств на ее имущество.

Мальбим обращает наше внимание на то, что относительно сироты Бог применяет слово «суд», а относительно вдовы здесь говорится не о суде, а о споре. Он пишет, что между этими двумя понятиями существует коренное различие. Спор между сторонами происходит на этапе судебного следствия, когда каждая из сторон предъявляет суду свои доказательства и аргументы, но «суд» означает вынесение судебного решения по уже рассмотренному делу. В отношении сирот имеет место не спор, а суд, так как все законы, связанные с наследованием сиротами имущества их покойных родителей, детально определены в Торе, и во время судебного заседания требуется лишь обратить на них внимание судьи. Но законы, касающиеся вдов, в Торе определены гораздо менее детально, поэтому, чтобы вдова смогла выиграть процесс, ей требуется четкая и убедительная аргументация на стадии судебного следствия и прений сторон. Поэтому в отношении вдовы здесь применяется слово «спор». По мнению Мальбима, конец нашего предложения построен по принципу «не только это, но и это»: евреи не только должны защищать в суде сирот, чьи права детально определены в Торе и поэтому их защищать нетрудно, они также обязаны выступать в защиту вдов, которых защищать значительно сложнее.

Итак, в нашем предложении Бог говорит о том, что, для того, чтобы заслужить прощение, евреи обязаны вершить праведный суд и всеми силами защищать слабых.

Давайте же выясним, - скажет Господь, - Если будут грехи ваши как шелка – как снег они побелеют, если покраснеют как червь – как шерсть станут они».

По мнению Раши и «Мецудат Давид», Бог предлагает евреям выяснить, кто из них нарушил заключенный между Богом и евреями договор, но относительно сказанного далее их мнения расходятся. Раши считает, что далее Бог говорит о том, что если выяснится, что виноваты евреи, Он все же даст им возможность раскаяться, но в соответствии с мнением «Мецудат Давид» Он далее говорит о том, что в результате разбирательства явно выяснится, что виноваты евреи. И только после того как евреи это признают и раскаются в совершенных ими грехах, их грехи будут прощены Богом, и Он снова примет евреев под свою опеку.

«Даат Микра» считает, что здесь Бог предлагает, чтобы Он и евреи высказали по отношению друг к другу свои претензии, требования и предложения. Вместе с этим, ниже будут приведены лишь слова Бога. По мнению «Даат Микра», это говорит о том, что евреям нечего было предъявить Богу в качестве претензий, и они молча слушали Его речь.

По мнению Мальбима, сказанное в нашем предложении является продолжением того, о чем говорилось в предложениях №16-17. В таком случае, Бог предлагает евреям вместе разобраться в причинах, по которым они отказываются перестать грешить и совершить чистосердечное раскаяние в грехах, совершенных ими ранее. Ведь в этом случае все совершенные ими грехи будут прощены, как сказано во второй части нашего предложения.

Для того чтобы понять, о чем Бог говорит далее, следует разобраться с упомянутыми во второй части нашего предложения шелком, снегом, червем и шерстью. Начнем с червя. Червь, о котором здесь идет речь, на самом деле, не червь, а насекомое, относящееся к надсемейству щитовок и носящее латинское название Kermes vermilio:

В древности из галлов, создаваемых этом насекомым, вырабатывали очень стойкий ярко-красный краситель, использовавшийся для окраски тканей, в первую очередь шелка, который также упоминается в нашем предложении.

Снег в ТАНАХе являет собой эталон белого цвета: нет ничего белее, чем снег. Шерсть, в свою очередь, тоже белая, но не такая белая как снег. Об этом прямо говорится в Мишне (Негаим 1, 1) при описании различных видов проказы.

Таким образом, во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что  совершенные евреями грехи окрашивают их в стойкий ярко-красный цвет. И в соответствии с мнением большинства комментаторов, Бог говорит евреям о том, что после того как они раскаются, Бог отбелит их добела, несмотря на то, что это очень трудно сделать, то есть простит все совершенные ими грехи. В этом случае, противопоставляя красные шелка снегу, а червя – шерсти, Бог дважды повторяет одно и то же, чтобы подчеркнуть смысл того, о чем Он говорит.

Мальбим с этим не согласен. Он пишет, что между червем и красным шелком есть два существенных различия. Во-первых, красный цвет червя является его неотъемлемым свойством, в то время как шелк получает свой цвет в результате окраски веществом, получаемым из этого червя. Из этого следует, что красные как червь грехи являются гораздо более тяжелыми, чем грехи, которые здесь представлены в виде красного шелка, и по мнению Мальбима, это грехи, совершенные по причине отрицания существования Бога или бунта против Него. Во-вторых, червь, в отличие от красного шелка, не только красен сам по себе, он обладает способностью окрашивать в красный цвет все, к чему прикасается. Это означает, что люди, чьи грехи представлены в нашем предложении в виде червя, не только грешили сами, но и склоняли к греху окружающих их людей. Поэтому грехи, представленные в виде красного шелка, Бог обещает отбелить так, что они станут выглядеть как снег, эталон белого цвета, как было сказано выше, то есть совершенно их простить. Но грехи, представленные здесь как червь, будут отбелены Им лишь до цвета белой шерсти, не такой белой, как снег, то есть такие грехи будут Им прощены не окончательно.

Если пожелаете и слушать будете – доброе земли есть будете.

Здесь Бог говорит евреям о том, что если они пожелают совершить чистосердечное и полное раскаяние, и если впредь они будут повиноваться Богу, то они смогут есть лучшие плоды Земли Израиля, то есть предотвратят беды, описанные в предложении №7.

А если откажетесь и будете перечить – мечом съедены будете, ибо уста Господа говорили.

В предыдущем предложении Ишаяху говорил о том, что чистосердечное раскаяние и служение Богу приведут евреев к процветанию и благоденствию, а здесь он говорит о том, что если евреи будут упорствовать в своих грехах и не подчинятся воле Бога, это приведет их к уничтожению. Меч в ТАНАХе очень часто сравнивается с хищным животным, которое поедает плоть и пьет кровь своих жертв. Таким образом, Ишаяху здесь пророчествует о том, что в случае, если евреи откажутся повиноваться Богу, они будут уничтожены в результате нашествия внешнего врага, который выступит в роли орудия Божьего наказания избранному Им народу.

Ишаяху завершает приведенное здесь пророчество словами «ибо уста Господа говорили». По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», это означает, что то, что сказал сейчас Ишаяху, ему передал Бог, который имеет возможность выполнить все свои обещания. Раши считает, что здесь Ишаяху отсылает нас к тому, что сказано в Торе (Ваикра 26, 25) относительно того, что произойдет в случае отказа евреев повиноваться Богу: «И приведу Я на вас меч отмщающий за союз, и соберетесь вы в городах ваших, и нашлю Я мор в среду вашу, и отдам Я вас в руки врага».

Мальбим пишет, что между понятиями «отказываться» и «не желать» существует коренное различие. Человек отказывается от чего-либо либо словом, либо действием, в то время как нежелание чего-либо находится в его сердце. Случается, что человек что-то желает, но в то же время отказывается от этого, либо не желает, но в то же время не отказывается. Таким образом, для того, чтобы служить антитезой сказанному выше, в нашем предложении должно было стоять «А если не пожелаете…», но здесь сказано «А если откажетесь…». Это говорит о том, что для того, чтобы достичь благоденствия и процветания, евреям недостаточно повиноваться Богу в то время, когда они этого не желают. Но если они продолжат грешить, даже если при этом они сердцем своим будут желать повиноваться Богу, они будут наказаны. Мальбим это объясняет тем, что грешники, в большинстве своем, совершают грехи не с целью восстать против Бога, а из-за того, что идут на поводу своих низменных желаний. Поэтому здесь сказано «откажетесь», а не «не пожелаете», то есть речь идет о случае, когда причиной грехов становятся низменные желания, а не бунт против воли Всевышнего.

Мальбим также замечает, что человек отказывается от достижения какой-либо цели в двух следующих случаях. Во-первых, когда достижение данной цели является для него очень сложным, и во-вторых, когда он, с одной стороны, сомневается в пользе, которую принесет ему достижение цели, и в то же время считает, что отказ от ее достижения не принесет ему заметного ущерба. Поэтому Ишаяху говорит о том, что раскаяние в грехах и возвращение на путь служения Богу является очень легким действием для еврейского народа, которое принесет ему процветание, в то время как отказ от этого приведет к тому, что еврейский народ будет уничтожен.

Как стал распутницей город верный, полный законом, справедливость ночевала в нем, а теперь – убийцы?!

Приведенное выше пророчество Ишаяху касалось всей Йехуды и ее жителей, но здесь он начинает говорить о столице Йехуды, Иерусалиме.

Наше предложение начинается словом «как», в оригинальном тексте звучащим как «эйха» (איכה). Так было принято начинать траурные песни, и Свиток Эйха (в русской традиции Плачь Иеремии), в котором пророк Ирмияху оплакивает разрушение Иерусалима и Храма, тоже начинается этим словом.

Ишаяху сравнивает Иерусалим с распутницей, которая ранее была верной женой. В Торе (Дварим 31, 16 и др.) распутством называется поклонение идолам, и в таком случае, Ишаяху говорит о том, что ранее жители Иерусалима всегда верно служили Богу, а теперь они стали идолопоклонниками.

Мальбим пишет, что всегда, когда в ТАНАХе упоминаются понятия «верность» и «закон», или «справедливость», понятие «верность» относится к верности человека по отношению к Богу, а понятия «закон» или «справедливость» относятся к отношению человека с другими людьми. Он также говорит о том, что между понятиями «закон» и «справедливость» существует коренное различие. Понятие «закон» означает решения, принимаемые в соответствии с законами Бога или государства, в то время как «справедливость» применяется в том случае, когда при принятии решения берутся в расчет различные этические тонкости рассматриваемого дела.

По мнению Мальбима и «Мецудат Цион», понятие «ночевать» указывает на постоянство того, о чем идет речь. В данном случае, оно указывает на то, что ранее в Иерусалиме справедливость пребывала постоянно. По мнению Раши, это говорит о том, что судебные решения по делам, которые предусматривали смертную казнь, в том случае, если судьи не находили причины оправдать обвиняемого, ранее не выносились в день их рассмотрения. Судебные решения по таким делам откладывались на завтра, чтобы дать возможность судьям найти причину оправдать преступника, либо присудить ему наказание, отличное от смертной казни.

Слово «убийцы» в оригинальном тексте звучит как «мерацхим» (מרצחים), а не в своем обычном варианте «роцхим» (רוצחים). Это означает, что здесь идет речь не об обычных убийцах, которые однажды кого-то убили, а о преступниках, сделавших убийство своей специальностью.

Мальбим пишет, что  в нашем предложении пророк Ишаяху говорит от имени человека, ранее посетившего Иерусалим и получившего глубокое впечатление о верности его жителей Богу, а также от присущей им справедливости. Затем он посетил Иерусалим еще раз и ужаснулся от произошедшей с его жителями перемены к худшему. И теперь он спрашивает, как это могло случиться, ведь когда праведник начинает грешить, он постепенно скатывается от праведности к греху, а в случае с Иерусалимом этот переход произошел очень резко. Ишаяху утверждает, что жители Иерусалима лишились своей праведности, которая состоит из праведности в отношениях между человеком и Богом, а также из праведности в отношениях между человеком и другими людьми. Иерусалим здесь назван распутницей, как жена, которая начала изменять своему мужу, в роли которого выступает Бог, в то время как ранее он был столицей верной, то есть его жители верно служили Богу. Кроме этого, ранее этот город был полон закона, и лишь недавно справедливость ночевала в нем, но теперь в нем ночует не справедливость, а профессиональные убийцы.

Серебро твое стало шлаками, напиток твой разбавлен водой.

Здесь и в следующем предложении Ишаяху обращается к Иерусалиму, а точнее, к его жителям, порицая их за совершаемые ими грехи.

Шлак, которым стало серебро жителей Иерусалима, комментаторы понимают по-разному. По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», шлак – это отходы переплавки серебра. По мнению «Даат Микра», здесь говорится о том, что жители Иерусалима стали добавлять в серебро, из которого изготавливали свои монеты, дешевые металлы, то есть серебро их монет перестало быть чистым. «Даат Микра» также высказывает предположение, что здесь идет речь не о монетах, а о различных серебряных предметах, например, о столовом серебре, в которое их изготовители стали добавлять дешевые металлы, но продавали, как сделанные из чистого серебра. Объясняя слово «шлак» Раши идет еще дальше. Он пишет, что жители Иерусалима стали чеканить медную монету, которую покрывали тонким слоем серебра, после чего выдавали ее за серебряную.

Слова «напиток твой» в оригинальном тексте обозначено словом «совех» (סבאך), которое происходит от глагола «лисво» (לסבא). Этот глагол так же соответствует глаголу «пить», как глагол «жрать» соответствует глаголу «есть». Поэтому большинство комментаторов считают, что здесь имеются в виду алкогольные напитки, потребляемые с целью опьянения. Этим они отличаются от вина, которое пьют, чтобы, в первую очередь, насладиться его вкусом. Вместе с этим, «Даат Микра» включает сюда также вино, так как жители Иерусалима употребляли его, чтобы напиться. Таким образом, Ишаяху здесь говорит о том, что жители Иерусалима, предаваясь грешному желанию напиться допьяна, не могут достичь желаемого ими эффекта, так как продавцы алкогольных напитков, такие же грешники, как они, продают им свою продукцию, безбожно разбавленную водой. Но и покупатели не остаются в долгу, оплачивая разбавленные водой алкогольные напитки монетой, львиную долю которой составляет шлак.

Мальбим удивляется: в предыдущем предложении Ишаяху говорил о том, что Иерусалим полон профессиональными убийцами, а здесь он порицает его жителей за мошенничество, которое, по сравнению с убийством, выглядит не грехом, а невинной шалостью. Такое построение речи Ишаяху кажется Мальбиму нелогичным, так как он должен был, упоминая грехи жителей Иерусалима, начать с легких грехов, и закончить тяжелыми. Поэтому Мальбим пишет, что здесь Ишаяху отвечает на вопрос человека, заданный в предыдущем предложении. Там он спрашивает Ишаяху: как могло случиться, что «столица верная, полная законом, справедливость ночевала в нем» вдруг стала пристанищем убийц? На это Ишаяху ему отвечает, что падение иерусалимской морали произошло не вдруг: сначала жители Иерусалима стали подмешивать в серебро посторонние примеси, а продавцы алкогольных напитков стали разбавлять их водой. Такие грехи считались легкими, но постепенно жители Иерусалима стали скатываться от этих легких грехов к более тяжелым, пока не опустились до кровопролития.

Вельможи твои отступники и товарищи воров, весь он любит взятки и преследует платежи, сироту не будут судить они и спор вдовы не придет к ним.

В начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что иерусалимские вельможи отступили с праведного пути и стали товарищами воров. По мнению Мальбима и «Даат Микра», это означает, что вельможи начали  покровительствовать ворам, беря у них взятки и покрывая совершенные ими преступления. Вместе с этим, «Даат Микра» приводит еще одно мнение, согласно которому здесь говорится о том, что сами вельможи организовали воровские товарищества, то есть сами стали воровать и вступили в преступный сговор с другими вельможами.

Слова «весь он», по мнению «Мецудат Давид», означают «весь народ». В соответствии с этим, пророк Ишаяху говорит о том, что все жители Иерусалима любят взятки и преследуют платежи (об этом – ниже). Это выглядит довольно странно, так как невозможно представить себе ситуацию, при которой кто-либо захочет давать взятки всем жителям Иерусалима. Поэтому гораздо более логичным выглядит мнение Мальбима и «Даат Микра», которые считают, что слова «весь он» следует читать как «все они, как один». В таком случае, эти слова относятся к вельможам, которые все как один, любят взятки, и Мальбим пишет, что здесь Ишаяху говорит о том, что не все иерусалимские вельможи стали товарищами воров, но все они, как один, полюбили брать взятки.

Уникальное слово «шальмоним» (שלמונים) переведено здесь как «платежи» в соответствии с мнением большинства комментаторов, которые считают, что оно является особой формой слова «ташлум» (תשלום), которое означает «платеж». В соответствии с простым пониманием сказанного, Ишаяху в данном случае говорит о том, что вельможи перестали заниматься исполнением своих обязанностей без того, чтобы получить за это плату от являвшихся к ним с ходатайствами людей. Вместе с этим, далее Ишаяху явно говорит о судьях, поэтому большинство комментаторов считает, что здесь тоже идет речь о них. Основываясь на переводе Йонатана, Раши пишет, что здесь говорится о судьях, вершащих неправедный суд и создавших вместе с другими такими же судьями систему круговой поруки. В результате этого человеку, понесшему ущерб от судебного решения подкупленного другой стороной судьи, некуда апеллировать. Судья, к которому он обратится, подтвердит судебное решение первого судьи, так как знает, что завтра тот поступит точно так же в отношении апеллирующего на его собственное решение человека.

Мальбим считает, что слово «шальмоним» происходит от слова «шалом» (שלום), которое обычно означает «мир», а здесь ему более подходит значение «компромисс». В таком случае, здесь Ишаяху говорит о том, что полюбившие взятки судьи всегда стремятся решить рассматриваемое ими дело миром, то есть достичь компромисса между сторонами. Причина этого стремления состоит в том, что они получили взятки от обеих сторон, после чего потеряли возможность вынести судебное решение в пользу одной из них, так что им приходится делать так, чтобы каждая из сторон считала, что она в чем-то выиграла.

В любом случае, из вышесказанного следует, что такие судьи не будут рассматривать дела, одной из сторон в которых выступает сирота. Как было сказано в комментарии к предложению №17, малолетние сироты зачастую являются жертвами посягательств своих родственников на полагающееся им наследство, в результате чего подают иски в судебные инстанции. Но дать судье взятку они не имеют возможности, так как их финансы были присвоены их родственниками. Родственники, наоборот, для подкупа судьи имеют все возможности, после чего судья-взяточник просто не рассматривает поданный сиротой иск. Относительно спора вдовы наблюдается примерно такая же ситуация (см. комментарий к предложению №17), но Мальбим пишет, что поданные вдовами иски берущие взятки судьи не рассматривают тем более, так как законы, связанные с получаемым вдовой наследством, в Торе определены гораздо менее детально, чем законы, связанные с наследством сирот.

По мнению Раши и «Мецудат Давид», в конце нашего предложения Ишаяху описывает следующую ситуацию. Вдова, идущая подавать иск, встречает возвращающегося с суда сироту и спрашивает его, выиграл ли он дело. Сирота ей отвечает, что в суде его постигла неудача, несмотря на все затраченные им усилия. В результате вдова отказывается от подачи иска и возвращается домой, понимая, что если сирота в суде ничего не добился, то она не добьется тем более. Поэтому в конце нашего предложения сказано, что спор вдовы с родственниками ее покойного мужа даже не достигнет ушей судей, берущих взятки.

Следует отметить, что конец нашего предложения, в отличие от его начала, стоит в будущем времени. В ТАНАХе такая грамматическая конструкция часто указывает на постоянно повторяющееся действие, то есть здесь говорится о том, что судьи взяточники никогда не встают на защиту обращающихся к ним сирот и вдов.

Наше предложение завершает описание грехов, в которых погрязли жители Иерусалима, и следует понять причину, по которой Ишаяху предпочел завершить описание этих грехов именно таким образом. По мнению «Даат Микра», причина этого состоит в том, что важнейшими обязанностями вельмож и другого городского начальства является поддержание в городе закона и порядка, защита горожан от грабителей и убийц, надзор за качеством продаваемых в городе продуктов, в частности, спиртных напитков, а также пресечение фальшивомонетничества. Все эти обязанности иерусалимскими вельможами не исполнялись, и более того, они сами превратились в преступников.

Мальбим пишет, что, перечисляя совершаемые жителями Иерусалима грехи, Ишаяху действует как врач во время исцеления опасной болезни. Сначала врач распознает симптомы этого заболевания, затем переходит к распознаванию вызвавшей их причины, а затем выявляет первопричину исцеляемой им болезни. Точно так же действует здесь Ишаяху. Сначала он перечислил симптомы, которые выразились в том, что Иерусалим стал распутницей и наполнился убийцами, как было сказано в предложении №21. Затем он определил, что причиной этому послужили «легкие» грехи, совершавшиеся жителями Иерусалима, которые постепенно становились все более и более тяжелыми (см. предложение №22). Но первопричиной всего этого послужили городские вельможи, которые, вместо наведения в  Иерусалиме власти закона, сами стали преступниками. Исцеляя болезнь, угрожающую жизни пациента, врач сначала снимает ее симптомы, затем снимает вызвавшую их причину, а затем занимается исцелением первопричины всего заболевания. Точно так же поступает Ишаяху, который в следующем предложении укажет, каким образом следует воздействовать на симптомы болезни, охватившей жителей Иерусалима.

Поэтому речь Господина, Господа Воинств, Силы Израиля: «Хой, утешусь Я от неприятелей Моих, и отмщу Я врагам Моим.

Слово «поэтому», начинающее наше предложение, указывает на то, что сказанное в нем является прямым следствием сказанного выше: из-за того, что жители Иерусалима, включая свое начальство, погрязли во всевозможных грехах, Бог обещает утешиться от своих неприятелей и отмстить своим врагам.

Ишаяху называет Бога Господином, Господом Воинств и Силой Израиля, и каждое из этих Имен несет свою смысловую нагрузку. Имя Господин говорит о том, что Бог является Владыкой всего живущего. По мнению Раши, это означает, что это Имя говорит о том, что Бог по своему желанию может изгнать евреев из их государства и заселить его другими народами. «Даат Микра» высказывает предположение, согласно которому Имя Господин говорит о том, что Бог является настоящим Господином всего живого, включая иерусалимских вельмож, отступивших с праведного пути и подружившихся с ворами. Имя Господь Воинств указывает на то, что Бог является Владыкой двух воинств: земного (человечество) и небесного (ангелы и другие нематериальные сущности). Имя Сила Израиля говорит о том, что Бог намеревается отомстить своим врагам и тем самым вызволить народ Израиля из тех бед, в которых тот оказался.

О том, что означает восклицание «хой», подробно говорилось в комментарии к предложению №4 – см. там. Вместе с этим, оба этих восклицания между собой логически связаны. Там Ишаяху обвинял евреев в том, что они – «народ грешащий», а здесь Бог говорит им о том, что, так как они не приняли слова Ишаяху к сведению и не раскаялись в совершенных ими грехах, сейчас Он приведет их к раскаянию силой.

Бог здесь говорит о том, что Он намеревается утешиться, отплатив своим неприятелям и отомстив своим врагам. По мнению большинства комментаторов, Бог, чтобы подчеркнуть сказанное, дважды говорит об одном и том же. Но Мальбим пишет, что между понятиями «неприятель», обозначенным в оригинальном тексте словом «цар» (צר), и «враг», обозначенным словом «ойев» (אויב), существует коренное различие. Неприятель, в отличие от врага, вредит действием. Враг действием не вредит, но от всей души желает зла тому, кого ненавидит. Поэтому бывают неприятели, которые не являются врагами, они вредят кому-либо лишь из-за того, что преследуют свои личные цели. А бывают враги, но не неприятели, когда они всей душой желают причинить кому-либо зло, но не имеют возможности это сделать. Из этого следует, что у Бога есть неприятели и враги. Неприятели – это люди, совершающие грехи не из-за ненависти к Богу, а из-за того, что им это выгодно. Обычно грехи таких людей направлены против своих ближних, они включают грабеж, воровство, убийство и т.д. Но враги Бога своей выгоды не преследуют. Их главный грех заключается в отрицании всемогущества Бога, либо в отрицании Его существования. В отличие от неприятелей Бога, Его враги действием, то есть совершением грехов, могут и не грешить. Исходя из этого, следует сказать, что Бог здесь говорит о том, что Он найдет утешение, отплатив своим неприятелям за совершенные ими грехи, а также отомстит своим врагам, оспаривающим Его всемогущество или существование.

По мнению Мальбима, Бог здесь говорит о том, каким образом Он излечит симптомы охватившего жителей Иерусалима заболевания. Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, эти симптомы выразились в том, что Иерусалим стал распутницей и наполнился убийцами. Распутство Иерусалима Он исправит тем, что отомстит своим врагам, а отплатив наполнившим столицу Йехуды убийцам, Он отплатит своим неприятелям. Далее должна последовать стадия излечения причины этих симптомов, и об этом будет сказано в следующем предложении.

И верну Я руку Мою на тебя, и очищу, как щелок, шлаки твои, и уберу Я все олово твое.

Здесь Бог обращается к Иерусалиму, точно так же, как это было в предложениях №22-23. Слова «И верну Я руку Мою на тебя» означают, что Бог будет наносить по Иерусалиму удар за ударом, пока не достигнет результатов, указанных в конце нашего предложения.

Бог обещает выступить в роли щелока для того, чтобы очистить все иерусалимские шлаки. О шлаках говорилось в предложении №22, где было сказано, что серебро жителей Иерусалима стало шлаками. Там Раши писал, что это означает, что жители Иерусалима стали чеканить фальшивые серебряные монеты, которые на самом деле были медными, и лишь были покрыты тонким слоем серебра. Здесь он говорит другие вещи. По его мнению, шлаком называется сплав серебра с медью, и Бог обещает очистить от меди серебро, что означает, что Он намеревается очистить праведных жителей Иерусалима от присутствующих в их среде злодеев. Затем Он говорит о сплаве серебра с оловом. Олово в данном случае также олицетворяет грешников, которые будут вычищены Богом из Иерусалима, то есть здесь дважды идет речь об одном и том же. Щелок представляет собой настой древесной золы, и в древности он использовался в качестве чистящего средства. Таким образом, по мнению Раши, Бог обещает вычистить грешников точно так же, как щелок вычищает пятна грязи с одежды.

По мнению Мальбима, здесь Бог говорит о том, что очищение жителей Иерусалима от грешников будет произведено в два этапа. На первом этапе, в результате переплавки смешанного с дешевыми металлами серебра, от него будут отделены всевозможные примеси, а на втором этапе все эти примеси, которые представлены оловом, будут убраны. Это означает, что сначала Бог отделит праведных жителей Иерусалима от грешников, а затем отделенные грешники будут Им уничтожены.

И верну Я судей твоих, как первоначально, и советников твоих, как вначале, после чего назовут тебя городом справедливости, городом верным».

В соответствии с простым пониманием сказанного, Бог, после проведения тотальной зачистки злодеев и грешников, о чем говорилось в предыдущем предложении, обещает позаботиться о том, чтобы у евреев появились праведные судьи и советники. Судьи руководили еврейским народом, начиная с заселения ими Земли Израиля, и заканчивая Шмуэлем, который был последним судьей. Об этом периоде рассказывается в Книге Судей, а также в Первой Книге Шмуэля. Затем евреями начали править цари, первым из которых был Шауль, а затем трон перешел к Давиду и к его сыну Шломо, но после смерти Шломо единое еврейское государство было разделено на Йехуду и Израиль. Это привело к целому ряду проблем, одной из которых было распространение идолопоклонства, которому предавался ряд царей Израиля и Йехуды, о чем подробно рассказывается в Книге Царей. Обещая восстановить власть праведных судей над еврейским народом, Бог не имеет в виду, что Он намеревается вернуть ситуацию, при которой евреями правили судьи, так как это был уже пройденный исторический этап, и кроме того, Бог обещал Давиду, что основанная им династия будет вечной. Поэтому следует сказать, что к судьям, о которых говорит здесь Бог, относятся не только правившие до царей судьи, но и праведные цари, царствовавшие в начале периода царей, и прежде всего Давид, про которого во Второй Книге Шмуэля (8, 15) сказано: «…и стал Давид вершить суд и справедливость всему народу его». В таком случае, слово «первоначально» указывает на первых царей, правивших еврейским народом, так как после них появились цари, которые грешили сами и склоняли к греху еврейский народ.

Кроме праведных правителей, Бог обещает позаботиться о том, чтобы у них были хорошие советники. Советники существенным образом влияют на принимаемые монархом решения, и они способны направить ход истории государства в то или иное русло. Во Второй Книге Шмуэля (16, 15 – 17, 14) рассказывалось о том, что восставший против Давида Авшалом послушал совет Хуши Аркейца и пренебрег советом Ахитофеля, что привело к подавлению восстания и к его гибели. В Первой Книге Царей (12, 6-14) также рассказывалось, что раздел единого еврейского государства на Йехуду и Израиль был предопределен тем, что Рехавам, занявший трон после смерти своего отца Шломо, предпочел прислушаться не к совету старцев, а к совету своих друзей детства. Все это говорит о том, что хорошие советники являются залогом благополучия и процветания всего государства, и наоборот. С хорошими советниками царь способен сделать многое, но с плохими советниками он не способен сделать ничего. Поэтому для того, чтобы Иерусалим опять стал «городом справедливости и городом верным» (см. предложение №21), одного праведного царя недостаточно, для этого также требуются хорошие царские советники.

Все вышесказанное следует из простого понимания текста, но Мальбим, в результате лингвистического анализа используемых в нем слов, приходит к совершенно иным выводам. Он пишет, что советники, о которых здесь идет речь, не являются царскими помощниками, а судьи – это не обязательно цари. Судьи решают проблемы, возникающие между людьми, а советники помогают решать проблемы, возникающие между людьми и Богом. В таком случае, в нашем предложении прослеживаются две параллели. В результате того, что Бог даст евреям праведных судей, Иерусалим опять станет городом справедливости, а в результате того, что у евреев появятся хорошие советники, Иерусалим станет городом верным, причем прилагательное «верный», по мнению Мальбима, является производным от слова «вера».

Мальбим также говорит о том, что между понятиями «первоначально» и «вначале» существует коренное различие. «Первоначально» подразумевает, что за ним будут другие вещи, так как за чем-то первым следует нечто второе. Сначала у евреев действительно были хорошие судьи, но затем появились плохие, и Бог здесь говорит о том, что поставленные Им судьи будут такие же как те, что были первоначально. Но советник, дающий плохие советы, не называется советником, поэтому после того как люди, дававшие еврейскому народу хорошие советы, исчезли, других советников у евреев не было, поэтому по отношению к советникам здесь используется слово «вначале».

Мальбим также обращает внимание на то, что в словосочетании «город справедливости» слово «город» в оригинальном тексте обозначено как «ир» (עיר), а в словосочетании «город верный» оно обозначено словом «кирья» (קריה). Оба этих слова на русский язык переводятся как «город», но Мальбим пишет, что слово «кирья» означает лишь города, окруженные стеной, в то время как словом «ир» называют как укрепленные города, так и неукрепленные. Неукрепленный город хорошо просматривается со всех сторон, и точно так же справедливость, которую проявляет человек по отношению к другим людям, должна быть открытой. Но вера в Бога является личным делом каждого человека. Ее не следует выпячивать, она должна быть в сердце, поэтому в словосочетании «город верный» используется слово «кирья», указывающее на обнесенный стеной город, происходящее в котором скрыто от глаз внешнего наблюдателя.

Таким образом, по мнению Мальбима, здесь говорится о том, что Бог даст евреям праведных судей, которые будут следить за тем, чтобы евреи не совершали грехов, направленных против других людей. Кроме этого, Он даст евреям советников, которые будут помогать им верно служить Богу. В результате деятельности этих судей Иерусалим станет городом справедливости, а в результате деятельности советников он станет городом веры в Бога. Тем самым, будет излечена первопричина болезни, охватившей жителей Иерусалима и весь еврейский народ (см. комментарий к предложению №23).

Цион в суде искуплен будет, и возвратившиеся его – в праведности.

Ционом здесь назван Иерусалим, и, по мнению большинства комментаторов, в начале нашего предложения говорится о том, что искупление Иерусалима произойдет в результате того, что в нем будет вершиться праведный суд. «Даат Микра» считает, что здесь говорится о том, что Иерусалим будет искуплен, то есть, прощен Богом, ради того, чтобы в нем вершился праведный суд, таким образом, «Даат Микра» меняет местами причину и следствие.

Слова «возвратившиеся его» указывают на евреев, которые подверглись изгнанию, либо бежавшие из страны в то время, когда она была опустошена врагом (см. предложение №7). По мнению «Мецудат Давид», во второй части нашего предложения говорится о том, что эти евреи получат возможность вернуться обратно в результате своей праведности, а «Даат Микра» считает, что, наоборот, они вернуться для того, чтобы стать праведными.

Слово «шавея» (שביה), которое переведено здесь как «вернувшиеся его», может быть производным от слова «тшува» (תשובה), которое означает «раскаяние». Так понимает его Раши, который пишет, что в конце нашего предложения говорится о том, что искупление раскаявшихся в своих грехах евреев будет следствием их праведности. Часть комментаторов считает, что в нашем предложении говорится о том, что Иерусалим будет искуплен тогда, когда евреи раскаются в своих грехах и начнут творить праведный суд и справедливость. Вместе с этим, такое понимание противоречит тому, что было сказано выше: в предложениях №24-25 Бог говорил о том, что Он сам очистит Иерусалим от грехов, не дожидаясь, пока это сделают сами евреи. Кроме этого «Даат Микра» приводит два альтернативных объяснения слова «шавея». Согласно одному из них, это слово следует понимать как «йошвея» (יושביה), что означает «жители его», и в таком случае здесь идет речь о жителях Иерусалима. Согласно другому мнению, слово «шавея» является производным от слова «шеви» (שבי), означающего «плен», и тогда здесь говорится о плененных врагами евреях, которые смогут освободиться из плена благодаря своей праведности.

Мальбим пишет, что пророчество Ишаяху, заключенное между предложениями №2 и №20, обращено к евреям из колена Йехуды, и в нем в основном говорится о грехах, направленных против Бога, связанных с жертвоприношениями, раскаянием и молитвой. Начиная с предложения №21, Ишаяху говорит об Иерусалиме, и в основном ведет речь о грехах, направленных против людей, таких как подлог, мошенничество и неправедный суд. Это говорит о том, что евреи, проживавшие вне Иерусалима, в основном грешили против Бога. Но в Иерусалиме, являвшемся столицей и центром торговли и ремесел, процветали грехи, направленные против человека. В нашем предложении Ишаяху говорит о том, что в том, в чем содержались совершенные евреями грехи, содержится их исправление и искупление. В Ционе, то есть Иерусалиме, для того, чтобы были искуплены совершенные его жителями грехи, должен вершиться справедливый суд. А вернувшиеся на территорию Йехуды ее жители, которые «отличились» своими грехами против Бога, смогут исправить их своей праведностью.

И излом преступников и грешников вместе, и оставившие Господа исчезнут.

Имя существительное «излом» здесь используется в качестве глагола, и смысл сказанного состоит в том, что преступники и грешники будут сломлены и разбиты, а попросту говоря, уничтожены. По мнению Мальбима и «Даат Микра», наше предложение является продолжением того, что было сказано выше, а слово «вместе» в данном случае означает «одновременно». Таким образом, здесь говорится о том, что в тот момент, когда Иерусалим будет искуплен справедливым судом, а евреи – праведностью, все преступники и грешники будут уничтожены. Вместе с этим, «Мецудат Давид» считает, что слово «вместе» следует понимать буквально, и в таком случае здесь говорится о том, что сломлены будут все преступники и грешники.

По мнению «Даат Микра» Ишаяху разделяет преступников и грешников для того, чтобы подчеркнуть сказанное, и сказать, что все, кто совершает грехи, будут уничтожены поголовно. По мнению Раши, преступники – это те, кто восстают против Бога и занимаются поклонением идолам, а грешники – это те, кто совершают все остальные грехи. Мальбим пишет, что грехи подразделяются на три следующие категории, между которыми существуют кардинальные различия. Грехи типа «авон» (см. комментарий к предложению №4) совершаются людьми, отрицающими существование Бога, либо то, что Тора дана людям Богом. Люди, совершающие грехи, относящиеся к типам «пеша», который переводится как «преступление» (см. комментарий к предложению №2) и «хет» (חטא), который переводится как «грех», существования Бога и божественного происхождения Торы не отрицают. Вместе с этим, тот, кто совершает грехи типа «пеша», восстает против Бога и сбрасывает с себя ограничения, наложенные Его заповедями. А тот, кто совершает грехи типа «хет», просто не может преодолеть свои низменные желания, но его грехи не обусловлены тем, что он восстает против власти Бога. Тот, кто совершает грехи типа «авон», доказывает свою правоту с помощью научных данных и логических построений, тот, кто совершает грехи типа «хет», побежден своими страстями, а тот, кто совершает грехи типа «пеша», просто освобождается от Ярма Небес. Таким образом, грехи типа «пеша» более тяжелые, чем грехи типа «хет», но здесь Ишаяху говорит о том, что, несмотря на это, людей, совершающих грехи, относящиеся к этим двум типам, постигнет одинаковое наказание.

Следует отметить, что Мальбим не объясняет значение слов «оставившие Господа», которые исчезнут. По мнению «Даат Микра», эти слова указывают на людей, переставших соблюдать заповеди, либо на тех, кто стал заниматься идолопоклонством, и из того, что пишет Мальбим в комментарии к следующему предложению, следует, что он также считает, что здесь идет речь об идолопоклонниках.

Ибо устыжены будут они от фисташковых деревьев, которые желали вы, и опозорены вы будете от садов, которые избрали вы.

Слово «ибо», которым начинается наше предложение, указывает на то, что в нем приведена причина исчезновения оставивших Бога людей. Эта причина состоит в том, что они будут устыжены из-за фисташковых деревьев и опозорены из-за садов, и следует понять, что это означает. По мнению большинства комментаторов, фисташковые деревья использовались идолопоклонниками в качестве идолов, либо для того, чтобы в их тени устанавливать истуканов, а сады явно служили для установки в них идолов. В таком случае, здесь говорится о том, что идолопоклонники попробуют найти защиту у своих идолов, но те им совершенно не помогут. «Даат Микра», приводящий эту версию в качестве основной, пишет, что слово «устыжены» следует понимать как «разочарованы», так что в начале нашего предложения говорится о том, что идолопоклонники будут разочарованы тем, что их фисташковые деревья не работают. Вторая часть нашего предложения, по мнению «Даат Микра», повторяет его первую часть другими словами.

Мальбим пишет, что между словами «стыд» и «позор» существует коренное различие. Слово «стыд» указывает на состояние, в котором находится сам человек, но позор он ощущает в результате воздействия со стороны другого человека. То же самое относительно глаголов «желать» и «избирать». Когда человек что-либо желает, он руководствуется своими чувствами, но когда он что-то избирает, он пользуется своими интеллектуальными способностями. Основываясь на этом, Мальбим пишет, что во времена Ишаяху было два типа людей, служивших идолам. Одни шли на поводу своих чувств, которые им говорили, что в идолах есть божественная сила, подобная жизненной энергии фисташкового дерева, которая дает ему возможность расти и плодоносить. Другие, выбирая идолов, руководствовались при этом логическими умозаключениями. Они устанавливали идолов в садах, чтобы под их благотворным влиянием сады приносили обильный урожай плодов. Вторые совершали более тяжкий грех, чем первые, так как их идолопоклонство было обусловлено осознанным выбором. Поэтому в их отношении Ишаяху говорит, что они будут опозорены, а те, кто, поклоняясь идолам, шел на поводу своих чувств, лишь устыдятся этого.

«Даат Микра» приводит также другую версию, согласно которой фисташковые деревья и сады использовались не для идолопоклонства, а для приятного времяпровождения оставивших Бога людей. Эти люди будут сильно разочарованы тем, что сады и фисташковые деревья не смогут принести им душевное успокоение.

В заключение следует сказать пару слов относительно упомянутых здесь фисташковых деревьев. В оригинальном тексте они обозначены словом «эйлим» (אילים) во множественном числе, и единственным числом этого слова будет «эла» (אלה), как следует из того, что будет сказано в следующем предложении. Объясняя значение слова «эла», Раши переводит его на старофранцузский как «олма», современный эквивалент которого по-английски звучит как «elm», что по-русски означает «вяз». Вязы на территории Израиля не растут, поэтому следует сказать, что Раши использовал тип деревьев, произрастающих во Франции, где он жил. «Мецудат Давид», объясняя слово «эла», пишет, что это некое неплодоносящее дерево. Но на основании данных, которые имеются в наличии в настоящее время, следует сказать, что эла – это фисташковое дерево (лат. Pistacia atlantica), произрастающее на территории Израиля и обладающее очень густой кроной:

Ибо будете вы как фисташковое дерево, увядающее листвой его, и как сад, у которого воды нет.

Здесь Ишаяху говорит о том, как именно будут пристыжены и опозорены идолопоклонники, о которых говорилось в предыдущем предложении. Оказывается, их наказание будет соответствовать тому, что произойдет с теми деревьями и садами, которые они использовали для идолопоклонства. Те, кто поклонялся идолам с помощью фисташковых деревьев, станет похож на такое дерево, у которого вянет и опадает листва, а тот, кто использовал для этого сады, сам станет похож на сад, лишившийся орошения. Понятно, что в данном случае Ишаяху использует прием аллегории, и следует понять, что эта аллегория означает.

Мальбим пишет, что наказания, ожидающие идолопоклонников, будут наложены Богом в соответствии с принципом «мера за меру». Те, кто поклонялись идолам, используя для этого фисташковые деревья, потеряют свою жизненную силу, точно так же, как теряет ее фисташковое дерево, в результате чего его листва вянет и опадает. Те, кто устанавливал идолов в садах, считая, что идолы привлекут в сады все необходимое для обильного урожая, станут похожи на лишившийся орошения сад. Мальбим говорит о том, что между этими двумя наказаниями существует кардинальное различие. Фисташковое дерево теряет листву в результате своей собственной болезни, безотносительно от количества питающей его воды. Но лишившийся воды сад умирает из-за отсутствия внешнего питающего его фактора, и если фисташковое дерево может выздороветь и возвратиться к жизни, то высохший из-за отсутствия воды сад не воскресит ничего. Таким образом, Ишаяху здесь говорит о том, что те, кто сознательно пренебрегли Богом и избрали идолопоклонство, подвергнуться гораздо более суровому наказанию, чем те, кто пошел на поводу у своих чувств (см. комментарий к предыдущему предложению).

Из вышесказанного Мальбим делает вывод, что успех человека зависит, во-первых, от его жизненных сил, и во-вторых, от того, насколько о нем заботится Бог. У тех, кто поклонялся идолам с помощью фисташковых деревьев, а значит, пошел на поводу своих чувств, Бог отберет их жизненные силы. В такой ситуации эти люди все еще могут надеяться на то, что Бог их простит, вернет им жизненные силы, и они восстановятся, как восстанавливает свою листву выздоровевшее фисташковое дерево. Но те, кто поклонялся идолам с помощью садов, то есть сделал осознанный выбор в пользу идолов, лишатся того «орошения», которое дает им Бог, после чего безвозвратно погибнут.

И станет крепость отходами льна, и творящий ее – искрой, и сгорят они вдвоем вместе, и нет тушителя».

Прежде чем приступить к разбору того, что сказано в этом предложении следует заметить, что отходами льна в ТАНАХе называется мелкий мусор, который остается после обработки льна, состоящей в вычесывании его волокон гребнем или щеткой. Отходы льна являются легковоспламеняющейся субстанцией.

Раши и Мальбим считают, здесь идет речь о наказании, которое постигнет тех, кто совершал грехи против людей, в то время как выше говорились о наказании людей, грешивших против Бога. По их мнению, крепость – богатство, накопленное в результате притеснения и грабежа бедноты, и в предложении №23 эти люди были названы отступниками и товарищами воров. Накопленное ими богатство превратится в легковоспламеняющиеся отходы льна, а сами грабители бедных станут искрой, которая подожжет накопленное неправедным путем богатство, и сожжет также накопивших его грешников. Мальбим пишет, что из сказанного здесь следует, что грех уничтожает того, кто его совершает, и грешник сам готовит орудие наказания, с помощью которого он будет уничтожен. Относительно завершающих наше предложение слов «и нет тушителя», Раши приводит перевод Йонатана, который считает, что эту фразу следует понимать как «и нет того, кто над ними сжалится».

По мнению «Мецудат Давид», здесь идет речь об идолах, изготовленных из крепкого дерева, не поддающегося гниению. Несмотря на это, такие идолы превратятся в отходы льна, а те, кто их сделал, станут искрой, которая подожжет эти отходы, после чего сгорят и идолы, и их создатели. Никто не сможет потушить этот огонь, и идолы окажутся неспособными помочь даже сами себе, не говоря о помощи поклонявшимся им людям. Подобным образом объясняет сказанное в нашем предложении «Даат Микра», с тем отличием, что в его понимании «крепость» – это использовавшиеся для поклонения идолам деревья, а «творящие» – это те, кто для этих целей сажал их и выращивал.

«Даат Микра» также пишет, что, говоря об искре, Ишаяху намекает на пылающую в сердце страсть к идолопоклонству. Эта страсть затухнет до такой степени, что от нее останется лишь слабая искра, но и ее окажется достаточно для того, чтобы зажечь отходы льна, и вместе с ними самого грешника.