Ибо вот Господин Господь Воинств убирает из Иерусалима и из Йехуды опору и подпорку: всякую опору хлебную и всякую опору водную.

Слово «ибо», которым начинается наше предложение, возможно, объясняет сказанное в последнем предложении предыдущей главы, где Ишаяху призывал своих слушателей не придавать особого значения важности, которой обладают те или иные люди. В таком случае, глава 3 Книги Ишаяху является прямым продолжением ее главы 2, и здесь говорится о том, что важные люди, которым жители Иерусалима и Йехуды оказывали большое почтение, в скором времени потеряют всю свою важность.

Вместе с этим, более логичным представляется мнение «Даат Микра», в соответствии с которым слово «ибо» указывает на то, что Ишаяху здесь говорит о предпосылках бед, которые обрушаться на жителей Иерусалима и Йехуды, а о самих этих бедах речь пойдет ниже.

Бог здесь назван своими Именами «Господин Господь Воинств», чтобы подчеркнуть, что, собираясь навлечь тяжелые беды на головы грешников и подвергнуть их изгнанию, Он проявляет свою Строгость и Власть над людьми.

Говоря о приближающихся несчастьях, Ишаяху указывает, что они коснутся Иерусалима и Йехуды. Это выглядит несколько странным, так как Иерусалим был частью Йехуды, и «Даат Микра» объясняет эту странность двумя способами. Во-первых, здесь идет речь о несчастьях, которые обрушатся на головы знати. Знать, большей частью, проживала в столице Йехуды Иерусалиме, откуда управляла всей Йехудой. Во-вторых, упоминая и о Йехуде, и об Иерусалиме, Ишаяху, возможно, подчеркивает, что падение власти в Иерусалиме повлечет за собой падение власти во всей Йехуде, то есть центральная власть в другом городе Йехуды создана не будет.

По мнению «Даат Микра», слова «опора» и «подпорка» являются равнозначными, и, используя их, Ишаяху говорит о том, что Бог лишит Иерусалим и Йехуду абсолютно всех опор, на которых зиждется центральная власть государства. При этом опорами и подпорками Ишаяху называет лидеров и управляющий аппарат, на которых народ надеется, что они его защитят и обеспечат всем необходимым. Мальбим считает, что опорой здесь названа центральная опора государства, с подпоркой – вспомогательная. Он пишет, что существование государства зависит от семи вещей, и в начале нашей главы Ишаяху говорит о том, что в отношении Йехуды все эти вещи будут аннулированы Богом, при этом Он уберет все опоры и подпорки еврейского государства, как основные, так и вспомогательные. По мнению Мальбима, в конце нашего предложения говорится о том, что из Иерусалима и Йехуды исчезнут люди, занимающиеся благотворительностью, то есть те, кто помогает бедным. «Опора хлебная» – это люди, обеспечивающие бедняков пропитанием, и эта опора является основной. «Опора водная» – это те, кто обеспечивает бедняков водой, и эта опора является вспомогательной, так как вода гораздо дешевле еды.

Согласно мнению «Даат Микра», слова «опора хлебная» означают вельмож, несущих ответственность за обеспечение населения пропитанием, а те, кто несет ответственность за обеспечение народа водой, названы здесь «опорой водной». Согласно другому мнению, которое также приводит «Даат Микра», слова «всякая опора хлебная и всякая опора водная» указывают на всех вельмож, так как от их работы зависит жизнь всего населения Йехуды и Иерусалима.

Следует отметить, что существует еще одно мнение, согласно которому Ишаяху говорит здесь не о вельможах и не о меценатах, а о приближающемся голоде и засухе, но это объяснение плохо согласуется с остальным контекстом приведенного здесь пророчества.

Героя и мужа войны, судью, и пророка, и мага, и старца.

Несмотря на то, что все названные в нашем предложении люди фигурируют в единственном числе, это следует понимать агрегативно. Таким образом, здесь говорится не об одном определенном герое, а обо всех героях и т.д. Всех перечисленных здесь людей Бог также уберет из Иерусалима и из Йехуды. Относительно того, о каких именно людях здесь идет речь, мнения Мальбима и «Даат Микра» разделились.

По мнению «Даат Микра», героями здесь названы армейские офицеры, а мужами войны – вельможи, несущие ответственность за все, что связано с военным делом. Судьи – это люди, имеющие юридическое образование и занимающиеся судопроизводством. Пророки, в данном случае, это не пророки Бога и не лжепророки, а царские советники, способные предсказывать развитие событий с помощью своих интеллектуальных способностей. Такую же задачу выполняют упомянутые здесь маги, но они для предсказания будущего используют не ум, а различные колдовские методы. Старцы в те времена играли роль народных лидеров и служили царскими советниками.

По мнению Мальбима, герои – это сильные и хорошо обученные воины, а мужи войны – это люди, обученные воинскому искусству, при этом герои являются основной опорой, о которой говорилось в предыдущем предложении, а мужи войны – вспомогательной. Убирая героев и воинов, Бог аннулирует вторую из семи вещей, от которых зависит существование государства. Третьей такой вещью является хорошее государственное руководство, и здесь сказано, что Бог уберет и его. Во-первых, это судьи во всех пониманиях этого слова: и правители, такие как те, кто правили еврейским народом, начиная с Йехошуа и заканчивая Шмуэлем, и те судьи, которые решают конфликты, возникающие между людьми. Следует отметить, что Мальбим относит к судьям и старцев, так как они тоже осуществляют судейские функции, а также советуют царю относительно принимаемых им судебных решений. По мнению Мальбима, упомянутые здесь пророки – это настоящие пророки Бога, а маги – это предсказатели будущего, использующие для этого колдовство. Безотносительно к тому, что деятельность магов однозначно запрещена Торой, эти люди, так же как пророки, обладают возможностью предсказывать будущее, поэтому тоже способствуют существованию государства. Деятельность пророков и магов является четвертой вещью, от которой зависит существование государства, и которая также будет аннулирована Богом.

Вельможу пятидесяти и возвышенного лицом, и советника, и мудреца пахарей, и толкового шепотом.

Все перечисленные здесь люди также будут убраны Богом из Йехуды и из Иерусалима.

Вельможа пятидесяти, по мнению «Даат Микра», это вельможа, у которого пятьдесят подчиненных, либо пятьдесят слуг, а возвышенный лицом – это уважаемый человек, к мнению которого прислушивается народ. Кроме этого, возможно, слова «возвышенный лицом» относятся к вельможе пятидесяти, и в таком случае здесь говорится о высокопоставленном вельможе, мнение которого определяет народные настроения. Мальбим, соглашаясь с «Даат Микра», пишет, что вельможа пятидесяти и возвышенный лицом олицетворяют исполнительную власть, несущую ответственность за поддержание в стране закона и порядка, и что исправное функционирование исполнительной власти является пятой вещью, от которой зависит существование государства.

Шестой такой вещью является наличие упомянутых здесь советников. Это приближенные к царю люди, которые дают ему советы относительно действий, способствующих росту народного благосостояния.

Относительно двух остальных упомянутых здесь людей, мнения комментаторов кардинальным образом разделились. Прежде чем приступить к их анализу, следует остановиться на присутствующем в оригинальном тексте слове «харашим» (חרשים), которое переведено здесь как «пахари» в соответствии с мнением Мальбима. Другим его значением является «глухие», и так его понимает Раши, который пишет, что здесь говорится о мудрецах, которые так умеют толковать Тору, что все их слушатели глохнут, то есть перестают реагировать на посторонние звуки. «Мецудат Цион» считает, что слово «харашим» в данном случае означает «мысли», и «Мецудат Давид», принадлежащий перу того же автора, пишет, что здесь говорится о мудрецах, ученики которых тоже являются мудрецами. Мальбим пишет, что пахотой называется глубокое проникновение в почву, в результате чего ее скрытые пласты оказываются на поверхности. Кроме этого, понятие пахоты применимо к любой деятельности, связанной с глубоким внедрением в определенную тему. Поэтому мудрец, досконально исследующий то, чем он занимается, пашет на ниве знаний, и поэтому он здесь назван мудрецом пахарей. По мнению «Даат Микра», здесь идет речь о человеке, досконально знающем колдовство, в доказательство чему он приводит перевод Онкелоса Торы (Дварим 18, 10).

Толковый шепотом, по мнению Раши и «Мецудат Давид», это человек, достойный того, чтобы передавать ему тайны Торы, которые передаются лишь шепотом. Мальбим и «Даат Микра» считают, что это человек, который знаком с различными заговорами. Таких людей народ уважал и боялся, так как они могли помочь, но могли и навредить. По мнению Мальбима, наличие мудрецов и людей, знакомых с заговорами, является седьмой вещью, от которой зависит существование государства.

«Даат Микра» пишет, что в нашем и предыдущем предложениях упоминаются три человека, специализирующиеся в областях, запрещенных Торой. Это маг, мудрец пахарей (колдун) и толковый шепотом (знающий заговоры). Возможно, в этом содержится скрытый упрек Ишаяху еврейскому народу, который, нарушая законы Торы, обращается к различным колдунам, магам и знахарям, вместо того, чтобы обратиться к Богу. Вместе с этим, из сказанного в Вавилонском Талмуде (Санхедрин 67, б) следует, что существуют разрешенные Торой техники использования тайных сил, и возможно, что здесь говорится о людях, использовавших именно такие техники.

«И дам Я отроков вельможами их, и клоуны властвовать будут над ними».

Приведенные здесь слова Ишаяху говорит от имени Бога, на что указывает местоимение «Я». Бог здесь говорит о том, кого Он поставит управлять еврейским народом вместо всех вышеперечисленных людей. Оказывается, Бог сделает вельможами отроков, то есть молодых и неопытных людей, неспособных эффективно управлять государственными делами. «Даат Микра» к этому добавляет, что понятие «отроки» в ТАНАХе также означает глупцов. Раши, в отличие от других комментаторов, считает, что слово «наарим» (נערים), основным значением которого является «отроки», в данном случае происходит от глагола «ленаэр» (לנער), означающего «отряхивать». В соответствии с этим,  начале нашего предложения Бог говорит о том, что управлять государством станут люди, отряхнувшие с себя заповеди Торы.

Слово «таалулим» (תעלולים) переведено здесь как «клоуны» в соответствии с мнением Раши и «Мецудат Давид». В таком случае, во второй части нашего предложения говорится о том, что править Йехудой будут легкомысленные люди, что отрицательно отразится на состоянии жителей этого государства. Согласно другому мнению, которое также приводит Раши, слово «таалулим» следует понимать как «лисы», и в таком случае речь идет о слабохарактерных людях. По мнению «Даат Микра», слово «таалулим» происходит от слова «олаль» (עולל), которое означает «младенец», и в таком случае здесь говорится о том, что евреями будут править младенцы, что, в свою очередь означает, что вторая часть нашего предложения повторяет его первую часть другими словами. По мнению Мальбима, слово «таалулим» происходит от глагола «лехиталель» (להתעלל), которое означает «издеваться», «надругаться», «жестоко обращаться». В таком случае, во второй части нашего предложения идет речь о скверных душевных качествах упомянутых в первой его части отроков. Иными словами, Мальбим пишет, что здесь Бог говорит о том, что Он поставит управлять государством отроков, которые будут править, руководствуясь своими пагубными страстями и наклонностями.

И угнетен народ: муж мужем и муж ближним своим, возвеличатся отрок над старцем и презренный над почтенным.

В результате того, что государством будут управлять отроки, в нем воцарится анархия, когда каждый будет поступать так, как ему вздумается. Так, один человек будет угнетать другого, и более того, людей будут угнетать их знакомые. Молодые люди перестанут уважать стариков, считая их «отработанным материалом», а презренные люди перестанут уважать почтенных. Таким образом, социальные отношения, которые установятся в Йехуде во время правления отроков, будут находиться в полном противоречии с принципами устройства цивилизованного общества.

Следует отметить, что вышеприведенное толкование сказанного в нашем предложении отражает его простой смысл. Вместе с этим, понятие «отроки» в ТАНАХе иногда означает глупцов, как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, а понятие «старцы» означает мудрецов. В соответствии с этим, здесь говорится о том, что во время правления отроков глупцы станут презирать и насмехаться над мудрецами. Комментируя фразу, которая завершает наше предложение, Раши пишет, что презренными здесь названы люди, совершающие тяжелые грехи с той же самой легкостью, с которой они совершают легкие, а почтенные – это те, кто остерегается легких грехов точно так же, как тяжелых. В соответствии с этим, в конце нашего предложения говорится о том, что грешники возвеличатся над праведниками.

Ибо схватит муж брата своего в доме отца своего: «Платье у тебя, предводителем будь нам, и провал этот под рукой твоей!».

Слово «ибо» в данном случае указывает на то, что далее будет приведена ситуация, к которой приведет обвал общественных устоев, который произойдет в результате правления отроков. Глагол «схватит» следует понимать в его фигуральном значении, то есть здесь говорится не о том, что один человек схватит другого физически, а о том, что он пристанет к нему со своей просьбой. На первый взгляд, слова «в доме отца своего» кажутся лишними, ведь перед ними сказано, что человек схватит своего брата. На самом деле, понятие «дом отца» в ТАНАХе означает «семейство», и в данном случае они означают, что речь идет не о родном брате человека, а о человеке, принадлежащем к тому же семейству, то есть о его родственнике.

Итак, здесь описывается ситуация, в которой человек начнет просить своего родственника о том, чтобы тот стал предводителем еврейского народа, аргументируя это тем, что его собеседник хорошо одевается, вследствие чего представительно выглядит. Став предводителем, родственник сможет исправить тот провал, то есть то незавидное положение, в котором оказался еврейский народ в результате правления отроков, как было сказано в предыдущем предложении. Мальбим к этому добавляет, что конец нашего предложения можно понять иначе: «Если ты откажешься стать предводителем, то тот провал, в котором находится еврейский народ, окажется на твоей совести».

Из того, что здесь сказано, следует несколько выводов. Во-первых, из этого следует, что в период правления отроков центральная власть будет лишь номинальной, и каждая семья будет пытаться сделать лидером еврейского народа одного из своих представителей. Во-вторых, в следующем предложении будет приведен отказ хорошо одевающегося человека стать предводителем, из чего следует, что во время правления отроков люди будут избегать брать на себя ответственность и общественные обязанности. В-третьих, это говорит о том, что во время правления отроков упадок и бедность достигнут такой степени, что каждый обладатель хорошей одежды будет считаться достойным того, чтобы быть лидером.

Раши понимает сказанное в нашем предложении отличным от мнения всех остальных комментаторов образом. Он дает два различных толкования нашего предложения, и оба они отличаются от того, что было сказано выше. Согласно первой версии Раши, платье, о котором здесь идет речь, это не одежда, а знание Торы. В таком случае, здесь говорится о том, что один родственник просит другого о том, чтобы тот учил свое семейство Торе, так как члены его семьи по незнанию законов постоянно совершают провалы в выполнении заповедей: разрешенное они считают запрещенным, нечистое – чистым и т.д. В соответствии с другой версией, слово «махшела» (מכשלה), которое переведено здесь как «провал» согласно своему прямому значению, здесь означает «недостаток». В таком случае, один родственник говорит другому, что у того есть одежда, в которую он может одеть убогого, то есть обратившегося к нему за помощью родственника. А в конце нашего предложения он добавляет, что в силах обладающего одеждой родственника восполнить недостаток, в котором находится тот, кто к нему обратился за помощью.

Вознесет он в день тот, говоря: «Не буду я связывающим, и в доме моем нет хлеба, и нет платья! Не ставьте меня предводителем народа!».

По мнению Раши и «Мецудат Давид», слово «вознесет» означает «поклянется». В таком случае, здесь говорится о том, что человек, к которому обратятся с предложением стать предводителем, в ответ на это произнесет приведенную в нашем предложении клятву. Мальбим понимает «вознесет» как «ответит», а «Даат Микра» пишет, что это слово следует понимать как «вознесет голос свой», то есть даст ответ громким голосом.

Слова «в день тот» в данном случае означают, что тот, к кому обратятся с предложением стать предводителем еврейского народа, даст свой отказ немедленно, и ему не потребуется время на размышление.

По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», слово «ховеш» (חובש), переведенное здесь как «связывающий», происходит от слова «махбош» (מחבוש), которое означает «тюрьма». Но, несмотря на то, что эти два комментатора соглашаются один с другим относительно значения слова «ховеш», они расходятся во мнениях относительно смысла сказанного в нашем предложении. По мнению «Мецудат Давид», человек, которому будет предложено стать предводителем, ответит, что, несмотря на то, что он одет в хорошую одежду, она у него единственная, в его доме больше одежды нет, и даже нет хлеба. Поэтому он не может стать тем, кто правит еврейским народом и заключает преступников в тюрьму.

По мнению Мальбима, этот человек ответит, что в былые времена стать предводителем народа было очень почетно, но с тех пор ситуация в корне изменилась. Теперь развелось столько преступников, что предводитель народа не имеет возможности исполнять свои прямые обязанности. Вместо этого он вынужден постоянно судить преступников и заключать их в тюрьму, что занимает все его время. В результате того, что он будет все свое время заниматься преступниками, а также решением всевозможных споров и склок, он не сможет зарабатывать себе на пропитание, что приведет к тому, что он обнищает, и в его доме не будет ни хлеба, ни одежды. Поэтому он отказывается от чести стать предводителем народа.

«Даат Микра» предлагает несколько вариантов значения слова «ховеш». Одним из них является «человек, делающий перевязку» (на современном иврите слово «ховеш» означает «санитар»). В таком случае, человек, которому предложат стать народным предводителем, ответит, что он не сможет перевязывать раны народа. Другим его значением является «связывать», и в таком случае этот человек ответит, что он не сможет быть тем, кто ограничивает народ, то есть выполняет регулятивные функции. Третьим значением слова «ховеш» является «носить головной убор». В таком случае, этот человек будет мотивировать свой отказ тем, что, несмотря на то, что у него есть хорошая одежда, головного убора народного предводителя он не имеет. По мнению «Даат Микра», в конце нашего предложения этот человек говорит о том, что, кроме той одежды, в которую он одет, в его доме другой одежды не имеется, а также в нем нет еды. Он беден, должен зарабатывать себе на пропитание, поэтому не имеет возможности посвящать себя деятельности на благо общества. Кроме этого, то, что в доме этого человека нет хлеба, говорит о том, что он не может служить «опорой хлебной», о которой говорилось в предложении №1.

По мнению Раши, этот человек ответит, что не имеет возможности учить других Торе, в то время как в его доме нет ни одежды, ни хлеба (см. мнение Раши в комментарии к предыдущему предложению). Согласно другой версии понимания Раши сказанного в предыдущем предложении, здесь этот человек отвечает, что не сможет быть кормильцем бедняков, так как в его доме нет ни одежды, ни хлеба, то есть он сам является бедняком.

Ибо провалился Иерусалим и Йехуда пал, ибо языки их и деяния их к Господу, злить глаза Славы Его.

Здесь Ишаяху объясняет причину всего, что им говорилось с начала этой главы, где в предложении №1 было сказано, что Бог уберет из Йехуды и из Иерусалима всякую опору и подпорку, а затем говорилось о том, что Бог даст жителям Йехуды непригодное к правлению руководство. Оказывается, все вышесказанное явилось следствием плачевного состояния, к которому пришли Иерусалим и Йехуда. Следует отметить, что слово «пал» в нашем предложении стоит в мужском роде, несмотря на то, что оно относится к слову «Йехуда» и по правилам грамматики должно стоять в женском. Это говорит о том, что в данном случае слово «Йехуда» следует понимать как «народ Йехуды» в мужском роде, и точно так же следует понимать сказанное относительно Иерусалима. В соответствии с этим, первая часть нашего предложения приобретает вид: «Ибо провалились жители Иерусалима, и народ Йехуды пал…».

Начало нашего предложения стоит в прошедшем времени. Это означает, что Ишаяху в данном случае не пророчествует, а констатирует прискорбный факт, что состояние, в котором находятся жители Иерусалима, а также весь народ Йехуды, в будущем приведет к тому, о чем он говорил выше.

Далее Ишаяху объясняет, в чем состоит факт провала жителей Иерусалима и падения народа Йехуды, но относительно этого мнения комментаторов разделились. По мнению Раши, «Мецудат Давид» и «Даат Микра», Ишаяху говорит о том, что злой язык и злые деяния проживавших в Иерусалиме и Йехуде евреев пришли к Богу, то есть достигли ушей Его, в результате чего Он разозлился. Мальбим считает, что здесь идет речь о двуличии, которым отличались евреи в их служении Богу. Они, вроде бы, служили Ему своими языками и деяниями, то есть произносили положенные молитвы и соблюдали положенные заповеди, но сердцами своими они Богу не служили.

Завершающая наше предложение фраза является самой неясной. Глагол, переведенный здесь как «злить», в оригинальном тексте звучит как «ламрот» (למרות), и Мальбим понимает его как «лерамот» (לרמות), что означает «лгать». Основываясь на этом, он пишет, что в конце нашего предложения говорится о том, что двуличные евреи думали, что глаза Бога такие же, как глаза обычных людей, и Его можно обмануть внешним служением. Но так как Богу открыты мысли любого человека и устремления его души, евреям не удалось Его обмануть, что привело к плачевному состоянию, в котором очутились жители Иерусалима и всей Йехуды.

Следует отметить, что «Мецудат Цион» понимает глагол «ламрот» как производный от имени существительного «тмура» (תמורה), которое означает «замена». На этом основании «Мецудат Давид» пишет, что в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что, совершая грехи, евреи думали, что глаза Бога сменили объект своего внимания, то есть что Бог за ними не наблюдает.

Мальбим и «Мецудат Давид» хорошо объясняют причину, по которой здесь говорится о глазах Бога, но не объясняют, почему здесь сказано о Славе Его. Об этом говорит «Даат Микра». Он пишет, что слова «Слава Бога» в ТАНАХе очень часто используются в значении «Бог», и именно так их следует понимать в данном случае.

Узнавание лиц их свидетельствовало о них, и грехи их, как Сдом, рассказывали, не утаивали, горе душам их, ибо воздали они себе зло.

Прежде чем приступить к рассмотрению сказанного Ишаяху в этом предложении, следует отметить, что, хотя используемые здесь глаголы стоят в прошедшем времени, в оригинальном тексте используется грамматическая конструкция, в соответствии с которой упоминаемые здесь действия производились в прошлом, но продолжались вплоть до того момента, когда Ишаяху произнес приведенные здесь слова.

По мнению Раши, слова «узнавание лиц» указывают на то, что евреи в Йехуде и Иерусалиме вершили неправедный суд, отдавая предпочтение своим друзьям, знакомым, а также тем, кто дал судье взятку. По мнению остальных комментаторов, эти слова означают признаки совершенных евреями грехов, написанные на их лицах. «Даат Микра» пишет, что здесь говорится о том, что евреи так сильно и много грешили, что их греховность можно было понять по выражению их лиц. По мнению «Мецудат Давид», Ишаяху говорит о том, что на лицах евреев было написано нахальство. Мальбим, по мнению которого в предыдущем предложении говорилось о том, что евреям не удалось обмануть Бога, пишет, что в начале нашего предложения сказано, что им не удалось обмануть и людей, так как их двуличие и греховность была написана на их лицах.

Далее Ишаяху говорит о том, что евреи не только грешили много и часто, они совершали грехи публично и с гордостью о них рассказывали, подобно жителям уничтоженного Богом города Сдома (см. комментарий к главе 1, предложению №9). В обычае жителей Сдома было совершать грехи не против Бога, а по отношению к другим людям, причем эти грехи совершались публично. Это следует из того, что в Торе (Берешит 19, 5) рассказывается о посещении этого города посланниками Бога. Посланники Бога нашли убежище в доме Лота, племянника Авраама, но жители Сдома собрались у его жилища и потребовали у него выдать своих гостей им для группового изнасилования. Таким образом, здесь говорится о том, что евреи грешили против других людей публично, а затем этими грехами похвалялись, ничего не утаивая.

В конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что все беды евреи навлекли на себя сами. Мальбим пишет, что здесь Ишаяху замечает, что евреям не удалось обмануть ни людей, ни Бога, и единственные, кто оказались обманутыми, это сами грешники, которые своими действиями навлекли на себя тяжелые несчастья.

Скажите праведнику, что добро, ибо плоды деяний их есть они будут.

Здесь Ишаяху явно обращается к своим слушателям, чтобы они сделали выводы из вышесказанного, но относительно того, что именно он говорит, мнения комментаторов разделились. По мнению «Даат Микра», приведенные здесь слова слушатели речи Ишаяху должны были сказать о праведнике, и начало нашего предложения следует читать как «Скажите о праведнике, что хорошо ему…». Раши считает, что Ишаяху призывает своих слушателей передать праведникам, что они делали добро, и что они пожнут плоды своих добрых деяний. Похожее мнение высказывает «Мецудат Давид», с тем отличием, что он отличным от остальных комментаторов образом понимает присутствующее в оригинальном тексте слово «имру» (אמרו), переведенное здесь как «скажите». По его мнению, это слово является производным от слова «амир» (אמיר), которое означает «верхушка дерева», и в соответствии с этим в начале нашего предложения Ишаяху призывает своих слушателей восславить праведников за то, что они делают добро.

Во второй части нашего предложения Ишаяху сравнивает результаты деяний человека с плодами посаженного им дерева. Тот, кто сажает плодовое дерево, после чего за ним заботливо ухаживает, в результате ест вкусные плоды своего дерева. Но тот, кто сажает плохое дерево, либо хорошее, но не ухаживает за ним, ест либо плохие плоды, либо вообще их лишается. Таким образом, во второй части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что праведники пожнут отборные плоды своего труда.

По мнению Мальбима, Ишаяху здесь говорит своим слушателям не о праведнике, а о праведности. Он пишет, что Ишаяху говорит о том, что праведность не является средством для достижения определенной цели, такой как почет либо воздаяние. Праведность – самоцель, она является добром сама по себе, и другого добра искать не нужно. Плоды праведности Ишаяху приравнивает к плодам выращенного праведником дерева, и это означает, что воздаяние за праведность неотделимо от праведных деяний и является прямым их результатом, так как каждый, кто сажает и ухаживает за плодовым деревом, в результате будет есть его плоды.

Горе злодею зло, ибо воздаяние рук его сделано будет ему.

Это предложение является антитезой предыдущему: там было сказано, что праведники будут пожинать плоды своих добрых дел, а здесь – что злодеев ожидает горе, так как совершенное ими зло падет на их же головы.

Объясняя сказанное в первой части нашего предложения, Мальбим пишет, что характеризующее злодея зло является не следствием внешних обстоятельств, а внутренним качеством его души. Поэтому и наказание, которое его ожидает, не будет являться следствием внешних обстоятельств. Злодей будет наказан посредством своих же злонамеренных деяний.

Вавилонский Талмуд (Кидушин 40, а) предлагает понимать присутствующее в оригинальном тексте слово «ра» (רע), которое переведено здесь как «зло», не как имя существительное, а как прилагательное. В соответствии с этим, первая часть нашего предложения приобретает вид: «Горе злодею злому…».

По мнению «Даат Микра», в первой части нашего предложения сказано, что злодея ожидает злая судьба, а затем объясняется, что злодей планировал причинить зло другим, но обстоятельства повернутся таким образом, что он причинит зло сам себе. «Даат Микра» также пишет, что наше предложение является прямым продолжением предыдущего предложения. Там Ишаяху призывал своих слушателей сказать о праведнике, что его ожидает хорошая участь, а здесь – что злодея ожидает участь плохая, так как они оба, злодей и праведник, пожнут плоды своих дел.

Народ мой, угнетатели его насмехается, и женщины правили им! Народ мой, ведущие твои сводят тебя с пути, и путь дорог твоих уничтожили они!

Комментаторы разошлись во мнениях не только относительно смысла сказанного в этом предложении, но даже относительно значения используемых в нем слов.

По мнению Раши и «Мецудат Давид», слово «меолель» (מעולל), переведенное здесь как «насмехается», следует понимать как «клоуны», о которых шла речь в предложении №4. В таком случае, в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что еврейский народ угнетают клоуны, которых Бог сделал правителями Йехуды (подробней об этом – см. комментарий к предложению №4). Говоря о женщинах, Ишаяху не имеет в виду, что евреями правили не цари, а царицы. Раши и «Мецудат Давид» считают, что здесь идет речь о любовницах легкомысленных вельмож, которые, вступая с ними в интимные отношения, принуждали этих вельмож исполнять все их прихоти за счет простого народа. В результате те, кто должен вести еврейский народ по пути Торы, сбили его с этого пути, а сам этот путь уничтожили, чтобы впредь никто не смог на него вернуться.

В комментарии к предложению №4 указывалось, что «Даат Микра» понимает слово «олаль» как «младенец». По его мнению, слово «меолель» обладает тем же значением, и в таком случае, в начале нашего предложение говорится о том, что угнетатели еврейского народа являются младенцами. При этом угнетателями здесь названы вельможи, несущие ответственность за сбор налогов и за различные царские повинности, так что здесь идет речь о том, что эти вельможи, в силу своей легкомысленности и отсутствия опыта, угнетают жителей Йехуды, обкладывая их непосильными налогами и повинностями. Объясняя сказанное о том, что еврейским народом стали править женщины, «Даат Микра» пишет, что, согласно простому пониманию сказанного, следует сказать, что для мужчины является позором ситуация, при которой им управляет женщина. Вместе с этим, «Даат Микра» также приводит менее шовинистскую версию объяснения сказанного здесь о женщинах. Согласно ей, здесь говорится о женах легкомысленных вельмож, которые, для удовлетворения их тяги к роскоши и драгоценностям, заставляют своих мужей притеснять еврейский народ, обкладывая его непосильными налогами и податями.

Йонатан понимает слово «нашим» (נשים), которое означает «женщины», как «ношим» (נושים), означающее «заимодавцы». Точно так же это слово переведено в Септуагинте, и этого мнения придерживается Мальбим. В соответствии с этим, Мальбим пишет, что в начале нашего предложения говорится не о том, что угнетатели насмехаются над еврейским народом, а еврейский народ насмехается над своими угнетателями, и слово «меолель» стоит в единственном числе из-за того, что оно относится к народу, а не к угнетателям. Причина того, что еврейский народ смеется над своими угнетателями, состоит в том, что над еврейским народом уже давно властвуют заимодавцы. Угнетателями здесь названы вельможи, несущие ответственность за сбор с населения налогов, а население над ними смеется потому, что все имущество этого населения давно находится в руках заимодавцев, так что угнетатели при всем своем желании не смогут отобрать у населения то, чего у него нет.

Как было сказано в комментарии к главе 2, предложению №3, «пути», по мнению Мальбима, это главные международные магистрали, а «дороги» – это менее значительные пути сообщения, отходящие от главных магистралей и ведущие в различные города и поселки. Относительно присутствующего в оригинальном тексте слово «билэу» (בלעו), которое переведено здесь как «уничтожили», Мальбим справедливо пишет, что оно происходит от глагола «ливлоа» (לבלוע), означающего «глотать». Это говорит о том, что уничтожение главных путей и второстепенных дорог были произведено руководителями еврейского народа так, как будто они эти пути и дороги проглотили, то есть так, что от них и следа не осталось. Под путем Мальбим, как и все остальные комментаторы, понимает путь Торы, а под дорогами – различные законы иудаизма. В соответствии с этим, Мальбим пишет, что во второй части нашего предложения говорится о том, что руководители еврейского народа сбили своих подданных с пути Торы, причем позаботились сделать это так, что ни о каком возвращении на этот путь не могло идти и речи.

Подводя итог сказанному в нашем предложении, Мальбим пишет, что в нем говорится о том, что еврейский народ лишился и материального, и духовного процветания. Относительно потери материального процветания в нем сказано, что еврейский народ смеется над вельможами, требующими уплаты налогов, так как все его имущество находится в руках заимодавцев. Относительно потери духовного процветания, Ишаяху говорит о том, что еврейский народ был сбит своими руководителями с пути Торы, который был полностью стерт с лица земли, и возвращение на него стало невозможным.

Предстал спорить Господь, и стоит Он судить народы.

В соответствии с простым пониманием сказанного в этом предложении, здесь идет речь о суде Бога над всеми народами Земли. Но так как в следующем предложении речь явно пойдет о еврейском народе, большинство комментаторов, за исключением «Даат Микра», считают, что здесь Ишаяху тоже говорит о нем. Стоящее во множественном числе слово «народы» комментаторы объясняют тем, что еврейский народ состоит из двенадцати колен, каждое из которых называется народом.

По мнению  «Даат Микра», глагол «спорить» в данном случае следует понимать как «судить», и в первой части нашего предложения говорится о том, что Бог всегда судит и наказывает различных притеснителей и эксплуататоров, а во второй его части говорится о том же, но другими словами. При этом о еврейском народе здесь речь не идет, но сказанное в нашем предложении следует воспринимать в контексте того, о чем Ишаяху говорил выше, а выше говорилось о коллапсе центральной власти в Йехуде. Соответственно этому, в нашем предложении Ишаяху говорит о том, что если земной суд не функционирует как положено, то в действие вступает Небесный Суд, и если на земле не находится никого, кто бы защитил эксплуатируемых и обездоленных, то это сделает Бог.

Как упоминалось выше, «Даат Микра» считает, что в нашем предложении Ишаяху говорит обо всех народах Земли, а не только о еврейском народе. По его мнению, современники и соплеменники Ишаяху считали себя праведниками и с нетерпением ожидали, что Бог начнет наказывать притеснявшие их народы. На это Ишаяху им отвечает, что Бог, действительно судит все народы, но прежде всего Он судит еврейский народ, как будет сказано в следующем предложении.

Мальбим понимает сказанное в нашем предложении иначе. По его мнению, глагол «спорить» указывает на этап судебного процесса, который называется «прения сторон». На этом этапе судящиеся стороны спорят одна с другой, выдвигая различные аргументы и контраргументы. Глагол «судить», по мнению Мальбима, указывает на этап судебного расследования, который производится судьями. Глагол «стоять» указывает на то, что кто-либо стоит, а не сидит или не лежит, в то время как глагол «представать» указывает на то, что кто-либо отстаивает свою позицию. Поэтому относительно спора Ишаяху использует глагол «предстать», а относительно суда – «стоять». В соответствии с этим, Ишаяху здесь говорит о том, что когда Бог станет судить свой народ за совершенные им злодеяния, Он увидит, что вина за них большей частью лежит на его руководстве. Поэтому во время суда над этими руководителями Бог выступит в качестве обвинителя, то есть предстанет в качестве одной из сторон судебного процесса. Но так как грешили не только руководители, но и весь еврейский народ, Бог встанет, чтобы его судить в качестве судьи.

Господь в суд придет со старцами народа Его и вельможами его: «И вы уничтожили виноградник, награбленное у бедняка в домах ваших!

В соответствии с простым пониманием сказанного, здесь говорится о том, что Бог будет судиться со старцами и вельможами еврейского народа. При этом слова «народа Его» указывают на сказанное в предложении №12, где еврейский народ был назван «народ Мой». Поэтому упомянутые здесь старцы и вельможи – это те же самые люди, о которых говорилось в предложении №12, то есть угнетатели. Слова, приведенные во второй части нашего предложения, Бог скажет старцам и вельможам на суде, в котором Он будет выступать в роли обвинителя. Предлог «и», которым начинаются эти слова, следует понимать как «именно». В соответствии с этим, Бог скажет старцам и вельможам, что именно они, чьей прямой обязанностью является защищать виноградники Йехуды от уничтожения, сами уничтожают эти виноградники. Более того, в их домах хранится награбленное у бедняков имущество.

В соответствии с другим пониманием сказанного во второй части нашего предложения, во время суда Бог обвинит старцев и вельмож в том, что они уничтожают виноградники бедняков и грабят их имущество, а когда те приходят к ним с жалобами, они делают вид, что проводят расследование произошедшего и пытаются найти преступников. Поэтому Бог скажет этим вельможам и старцам, что им не следует сильно напрягаться во время поисков, так как они сами являются теми преступниками, которых ищут, а искомое ими имущество хранится в их собственных домах.

В главе 5 Книги Ишаяху еврейский народ будет назван виноградником Бога. Поэтому Раши, Мальбим и «Мецудат Давид» считают, что во время суда Бог обвинит старцев и вельмож в том, что они уничтожили не виноградники, а еврейский народ. По мнению «Мецудат Давид», Бог скажет старцам и вельможам, что не другие народы уничтожили еврейский народ, а сами старцы и вельможи. Этот виноградник был вверен старцам и вельможам Богом, но они, вместо того, чтобы его возделывать, пожирали созревавший в нем виноград в максимально возможных количествах, в результате чего вверенный им виноградник был уничтожен. Более того, старцы и вельможи не гнушались даже грабежом бедных слоев населения, и награбленное ими имущество все еще находится в их домах. Таким образом, на суде Бог обвинит старцев и вельмож в том, что они использовали занимаемые ими должности для своего личного обогащения. Следует отметить, что в соответствии с законами Торы, раскаявшийся грабитель должен вернуть награбленное имущество тем, у кого он его награбил, добавив также пятую часть его стоимости. В соответствии с этим, то, что награбленное у бедняков имущество все еще находится в домах старцев и вельмож, означает, что в своих грехах они не раскаялись.

По мнению Мальбима, старцами здесь названы те из предводителей еврейского народа, в чьи обязанности входило наставление евреев в соблюдении заповедей, касающихся отношений между человеком и Богом. Их Бог обвинит в том, что они уничтожили виноградник, под которым здесь подразумевается еврейский народ. В соответствии со сказанным в предложении №10, плоды виноградника – это добрые дела, так что Бог скажет старцам, что они не только не добились того, чтобы еврейский народ совершал добрые дела, в результате их деятельности еврейский народ подвергся уничтожению. В обязанности вельмож входило поддержание в государстве закона и порядка, а закон в Йехуде в те времена устанавливался в соответствии с законами Торы. Поэтому вельможи должны были заниматься наставлением еврейского народа относительно заповедей, связанных с отношениями человека с другими людьми. В частности, они должны были защищать бедняков от их притеснителей, но они поступали диаметрально противоположным образом. Они не только позволяли грабить бедняков, но и грабили их сами, и награбленное у бедняков имущество до сих пор находится в домах вельмож.

Что вам, что подавляете вы народ Мой, и лица бедняков перемелете?!», - речь Господа, Бога Воинств.

Слова «что вам…» следует понимать как «в чем причина того…». Таким образом, Бог спрашивает старцев и вельмож, по какой причине они угнетают еврейский народ и так относятся к беднякам, что те теряют лицо.

Следует отметить, что слово «тедаку» (תדכאו), переведенное здесь как «подавляете вы», Мальбим понимает как производное от слова «диха» (דיכה), которое означает «толчение». В соответствии с этим, Бог здесь спрашивает старцев и вельмож, почему они толкут еврейский народ и перемалывают лица бедняков. Объясняя сказанное, Мальбим пишет, что толчение производится с помощью ступы, в которую многократно опускается пест. С помощью толчения можно превратить крупные предметы в мелкие, но муку этим способом получить невозможно. Для того чтобы получить муку, следует воспользоваться не ступой, а жерновами, и этот процесс носит название помол. Исходным материалом для жерновов могут быть лишь мелкие материалы, но, в отличие от ступы, жернова превращают все, что в них попадает, в муку. Поэтому, когда из крупного материала требуется получить муку, их сначала размельчают в ступе, а затем мелят с помощью жерновов. В соответствии с этим, здесь говорится о том как старцы и вельможи превращали состоятельных жителей Йехуды в нищих. Сначала они толкли их в ступе, то есть превращали из богачей в бедняков, а затем помещали в жернова, где из бедняков они становились мукой или пылью, то есть теряли все свое имущество без остатка. По мнению Мальбима, ответ на заданный Богом вопрос будет дан Им же в следующем предложении.

И сказал Господь: «Из-за того, что возгордились дочери Циона, и ходят они с протянутыми шеями, и кидают взгляды, и ходят, плывя, и ногами своими жалят».

Прежде чем приступить к объяснению смысла того, что сказано в этом предложении, следует сказать, что целый ряд присутствующих в нем слов комментаторы понимают совершенно по-разному, и если бы при переводе я не воспользовался одним из их мнений, половина предложения осталась бы не переведенной. Рассмотрим, как понимают сказанное в нашем предложении различные комментаторы.

Слово «гаву» (גבהו) переведено здесь как «возгордились» в соответствии с мнением «Даат Микра». В таком случае, в начале нашего предложения говорится о том, что дочери Циона, то есть иерусалимские женщины, стали себя считать представительницами элиты, и, по всей видимости, здесь идет речь о женщинах, принадлежащих к иерусалимской знати, возможно даже, о родственницах царя. По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», слово «гаву» означает, что иерусалимские женщины стали ходить с гордой осанкой.

По мнению «Даат Микра», фраза «и ходят они с протянутыми шеями» соответствует русской идиоме «ходят, задрав нос». «Мецудат Давид» считает, что в этой фразе говорится о том, что иерусалимские женщины при ходьбе поворачивали шеи (вместе с находившейся на ней головой) в разные стороны, чтобы показать всем окружающим свою красоту.

Слова «месакрот эйнаим» (משקרות עיניים) переведены здесь как «кидают взгляды» в соответствии со сказанным в мидраше Берешит Раба (глава 18). Этого мнения придерживаются «Мецудат Цион» и «Даат Микра», но они расходятся во мнениях о том, что это означает. «Мецудат Давид» считает, что эти слова соответствуют русским идиомам «стрелять глазами» и «строить глазки». В таком случае, здесь говорится о том, что иерусалимские женщины кидали на мужчин откровенные и завлекающие взгляды. По мнению «Даат Микра», слова «кидают взгляды» означают, что иерусалимские женщины надменно смотрели на окружающих. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что глагол «месакрот», возможно, происходит от имени существительного «сакранут» (סקרנות), означающего «любопытство». В таком случае, здесь говорится о том, что любопытные иерусалимские женщины заглядывали в места, в которые им заглядывать не следовало. В мидрашах Ваикра Раба (глава 16) и Эйха, а также в Вавилонском Талмуде (Шабат 62) говорится о том, что слова «месакрот эйнаим» означают «подкрашивают глаза». В таком случае, в нашем предложении говорится о том, что подкрашивание глаз иерусалимскими женщинами было одним из признаков их нескромного поведения. Проблема с этим мнением состоит в том, что женщины испокон веков пользовались парфюмерией, это множество раз упоминается в Талмуде, и нигде не сказано, что использование парфюмерии является нарушением принципов скромности. Следует отметить, что Раши и Мальбим не пришли к определенному выводу о том, что означают слова «месакрот эйнаим», и поэтому в своих комментариях приводят обе версии: и «кидают взгляды», и «подкрашивают глаза».

Фраза «халох ветафоф телахна» (הלוך וטפף תלכנה) переведена здесь как «ходят, плывя» в соответствии с мнением «Мецудат Давид». Ключевым в данной фразе является слово «тафоф» (טפף), так как остальные слова понятны. «Мецудат Цион» считает, что это слово является производным от слова «цаф» (צף), означающим «плавать на поверхности чего-либо», и буква «цадик» (צ), присутствующая в слове «цаф», поменялась на «тет» (ט) в соответствии с правилами преобразования ивритских слов в арамейские. В таком случае, здесь говорится о том, что иерусалимские женщины надменно и не спеша шествовали по улицам города. Раши также считает, что слово «тафоф» происходит от слова «цаф», но объясняет его значение отличным от «Мецудат Цион» способом. Он пишет, что слово «цаф» имеет также значение «возвышаться», и здесь говорится о том, что высокие иерусалимские женщины имели обыкновение ходить по городу между двумя низкими, чтобы выгодно выглядеть на их фоне. Кроме этого, Раши приводит мнение Йонатана, который понимает слово «тафоф» как производное от слова «цафуф» (здесь также «цадик» меняется на «тет»), которое означает «плотный», «густой». В таком случае, здесь говорится о том, что иерусалимские женщины заботились о том, чтобы их прически выглядели густыми, для чего использовали накладные волосы. По мнению Мальбима, слово «тафоф» является производным от слова «таф» (טף), означающего «детвора». В таком случае, здесь говорится о том, что иерусалимские женщины ходили по городу легкой детской походкой. «Даат Микра» пишет, что слово «тафоф» означает «средний», так что иерусалимские женщины ходили по городу средним шагом.

Используемое в последней фразе нашего предложения слово «теакасна» (תעכסנה) явно является глаголом, происходящим от слова «ахас» (עכס), но проблема заключается в том, что значение этого слова неясно. Раши, Мальбим и «Мецудат Цион» считают, что оно означает «змеиный яд», и в конце нашего предложения говорится о том, что иерусалимские женщины жалили окружающих своими ногами. Объясняя это, они пишут, что проходя по улице, иерусалимские женщины намеренно наступали на ноги мужчинам, намекая им на то, что они доступны для интимных отношений. По мнению «Даат Микра», слово «ахас» означает «цепочка», и в конце нашего предложения говорится о том, что иерусалимские женщины привязывали к своей обуви цепочки с колокольчиками или бубенцами. Проходя по городским улицам, они звенели этими колокольчиками, чем привлекали к себе внимание находившихся на улицах мужчин. Мальбим в своем комментарии приводит это мнение в качестве альтернативного, после чего сводит два вышеприведенных мнения воедино и говорит о том, что в конце нашего предложения ноги иерусалимских женщин сравниваются с гремучими змеями. Кроме этого, он приводит Иерусалимский Талмуд (Шабат 5, 4), где говорится о том, что слово «ахас» означает обувь на толстой подошве, современным эквивалентом которой, по всей видимости, является женская обувь на высоких каблуках.

Приведенные в нашем предложении слова Бога довольно необычно начинаются словами «из-за того, что…». По мнению «Даат Микра», это означает, что здесь приведены причины, по которым жителей Иерусалима постигнут наказания, о которых пойдет речь ниже. А так как в нашем предложении говорится о женщинах, то это означает, что причиной всех неприятностей, как всегда, послужили женщины. Мальбим согласен с «Даат Микра» относительно роли, которую сыграли женщины, но он считает, что наше предложение начинается словами «из-за того, что…», так как в нем приведен ответ на вопрос, заданный Богом в предыдущем предложении. Там Бог спрашивал иерусалимских старцев и вельмож о причине, по которой те превращают в нищих все остальное население. А здесь Он отвечает, что они это делают из-за своих жен, обладающих непреодолимой тягой к роскоши и украшениям. Обычно такие женщины своим супругам дорого стоят, и, чтобы обеспечивать их большие и постоянные потребности, старцы и вельможи занимались тем, что грабили народ.

И поразит проказой Господь темя дочерей Циона, и Господь гениталии их изольет.

Предлог «и», начинающий это предложение, означает, что в нем приведено следствие того, о чем говорилось выше. Иными словами, «из-за того, что возгордились дочери Циона и т.д.» их постигнут перечисленные здесь и ниже проблемы.

Глагол «сипах» (שפח), по мнению подавляющего большинства комментаторов, является ни чем иным, как производным от слова «сапахат» (ספחת), которое на современном иврите означает «псориаз», но в ТАНАХе означает один из видов проказы, поражающий волосистую часть головы. В таком случае, в первой части нашего предложения говорится о том, что надменные дочери Циона, кичившиеся своей красотой, будут поражены проказой, которая сведет на нет всю их привлекательность.

Вместе с этим, слово «сипах» начинается с буквы «син» (ש), в то время как слово «сапахат» начинается с буквы «самех» (ס). Обе этих буквы читаются как русское «с», но на иврите это две разные буквы. Объясняя эту особенность, Раши пишет, что написание слова «сипах» очень похоже на написание слова «шифха» (שפחה), которое обычно переводится как «служанка», но обладает значением «рабыня». Это может означать, что в первой части нашего предложения говорится о том, что надменные дочери Циона будут угнаны в рабство захватившим Иерусалим неприятелем. Кроме этого, написание слова «сипах» напоминает написание слова «мишпаха» (משפחה), означающего «семья». По мнению Раши, это может означать, что гордые дочери Циона будут поражены целыми семействами вшей.

Во второй части нашего предложения, по мнению «Даат Микра», говорится о том, что Бог поразит иерусалимских женщин истечениями из половых органов, а по мнению Раши и «Мецудат Давид», здесь говорится о том, что Бог их поразит очень обильными месячными, то есть тем, что, пользуясь современной медицинской терминологией, называется «менорагия». Объясняя причину такого наказания, эти комментаторы пишут, что иерусалимские женщины прихорашивались для того, чтобы удачно выйти замуж за вельможу или богача. Но после завоевания Иерусалима армией Невухаднэцера их брали в плен вавилонские старшие офицеры, намереваясь сделать своими наложницами. Они сажали этих женщин на повозки и везли их с собой в Вавилон, но в дороге у новых наложниц наступали такие обильные месячные, что они становились противны захватившим их в плен офицерам, и они сбрасывали их с повозок на дорогу.

«Даат Микра» приводит альтернативное понимание сказанного в нашем предложении. В соответствии с ним, слово «сипах» следует понимать как «хасаф» (חשף), которое состоит из тех же букв и означает «обнажил», а слово «йеарэ» (יערה) означает не «изольет», а «раскроет». В таком случае, здесь говорится о том, что Бог обнажит головы иерусалимских женщин, а также их гениталии, и это означает, что эти женщины будут взяты в плен, где их разденут догола и в таком виде погонят на чужбину. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что в слове «патхен» (פתהן), которое переведено здесь как «гениталии их», может быть пропущена буква «алеф» (א), и его следует понимать как «пеатхен» (פאתהן), которое означает «волосы, расположенные в височных частях их голов». В таком случае, здесь говорится о том, что Бог поразит проказой темя иерусалимских женщин, в результате чего височные части их голов лишатся волос.

В день тот уберет Господь великолепие ахасов, и сеточек, и лунниц.

В предложениях №18-23 перечислен 21 вид драгоценностей и предметов туалета, которые носили женщины во времена Ишаяху, а здесь говорится о том, что в определенный день Бог все эти вещи у женщин отберет. По мнению Раши, это означает, что в тот день, когда Бог наставит евреев на правильный путь, Он уберет все драгоценности, которые любили носить иерусалимские женщины, чтобы красота в глазах евреев не ассоциировалась с богато наряженными женщинами. По мнению Мальбима и «Даат Микра», здесь говорится о Дне Суда, когда Бог сделает так, чтобы все драгоценности у иерусалимских женщин были отобраны.

Относительно упомянутых здесь ахасов мнения комментаторов разделились. Слово «ахас» присутствует в предложении №16, и из сказанного там следует, что оно определенно связано с ногами. Поэтому Раши и «Мецудат Цион» считают, что ахасы – это красивая женская обувь, которой иерусалимские женщины завлекали мужчин. По мнению «Даат Микра», ахасы – это цепочки, которые носили на обуви или на лодыжках. К ним крепились колокольчики или бубенцы, при ходьбе издававшие мелодичный звон и тем самым привлекавшие к женщине внимание окружающих. Эти украшения получили свое название из-за того, что были похожи на змею (см. комментарий к предложению №16).

Слово «шависим» (שביסים) переведено здесь как «сеточки» в соответствии с мнением Раши и «Мецудат Цион». Если они правы, то здесь говорится о сеточках, изготовленных из тонкой золотой или серебряной проволоки, которыми женщины украшали свои головы. По мнению «Даат Микра», здесь говорится об обручах для волос, изготовленных из драгоценных металлов.

Лунница, как следует из ее названия, это украшение, сделанное в виде полумесяца.

Ожерелий, и браслетов, и вуалей.

Присутствующее в оригинальном тексте слово «нетифот» (נטיפות) переведено здесь как «ожерелья» в соответствии с мнением Раши и «Мецудат Давид». Это слово является производным от глагола «линтоф» (לנטוף), означающего «сочиться», «капать», и, по мнению Раши и «Мецудат Давид», ожерелья названы нетифот из-за того, что они надеваются на шею и стекают на грудь. Эти комментаторы говорят также о том, что нетифот представляют собой нить с нанизанным на нее жемчугом, так что здесь идет речь о жемчужных ожерельях. «Даат Микра» считает, что нетифот получили свое название из-за того, что они висят, подобно каплям, и что они представляют собой не ожерелья, а ушные серьги.

Относительно слова «шейрот» (שירות) «Даат Микра» соглашается с Раши и «Мецудат Давид», что оно означает «браслеты, надеваемые на запястья». Вместе с этим, он также говорит о том, что в Мишне (Шабат 5, 1) это слово означает «ошейник», к которому крепится поводок и который используется для ведения животного. Поэтому «Даат Микра» пишет, что слово «шейрот» может также означать «ожерелья», которые надеваются на шею. В любом случае, наручные браслеты описываемого здесь исторического периода выглядели так:

Вуали, по мнению Раши и «Даат Микра», представляли собой ткань, которой женщины закрывали свои лица, оставляя открытыми только глаза. Такой вид украшения мог указывать на скромность носивших его женщин, но Раши пишет, что с помощью вуалей женщины заинтриговывали мужчин, которым не терпелось узнать, что они скрывали за вуалями. Кроме этого, Раши, а также «Мецудат Давид», пишут, что слово «раалот», (רעלות), переведенное здесь как «вуали», может означать хламиды, изготовленные из красивой ткани, под которыми женщины скрывали свою фигуру.

Головных уборов, и ножных браслетов, и завязок, и домов души, и шептаний.

По мнению Раши и «Мецудат Цион», головные уборы – это женские шляпки, но «Даат Микра» включает сюда также чалмы, тюрбаны и чепчики.

Слово «цеадот» (צעדות), по мнению Раши и «Мецудат Цион», является множественным числом слова «цаад» (צעד) и означает ножные браслеты, которые женщины носили на лодыжках. «Даат Микра» считает, что оно происходит от слова «ацада» (אצעדה), и означает не ножные браслеты, а наручные.

Завязки, по мнению Раши и «Мецудат Цион», представляли собой ленты, которыми женщины подвязывали свои волосы. При этом «Мецудат Цион» считает, что эти ленты были шелковыми, а Раши – что они были шиты золотой нитью. По мнению «Даат Микра», завязки – это либо банты, которыми женщины украшали свои шеи, либо ленты, использовавшиеся для соединения между собой других украшений.

Все комментаторы сходятся во мнениях о том, что украшения типа «дома души» получили свое название из-за того, что носились на груди напротив сердца, являвшегося, согласно бытовавшим в те времена представлениям, вместилищем души. При этом Раши, объясняя значение слов «дома души», переводит их на старофранцузский как «ношка», что означает заколку, скреплявшую ворот женской одежды. «Мецудат Цион» считает, что дома души – это золотые медальоны, которыми женщины украшали свою грудь напротив сердца. С его мнением соглашается «Даат Микра», который, однако, пишет, что дома души – это, возможно, шкатулки с благовониями, запах которых услаждает душу.

По мнению Раши и «Мецудат Цион», шептания – это ушные кольца или серьги, которые получили свое название из-за того, что они вставляются в уши, то есть в место, куда шепчут. «Даат Микра» считает, что шептания – это амулеты, выполненные в виде драгоценностей, и они называются шептаниями из-за того, что используются для нашептываний, с помощью которых достигается защита от чертей или от дурного глаза.

Колец и ноздревых колец.

Одеяний, и оберток, и платков, и кошельков.

По мнению Раши и «Мецудат Давид», слово «махалацот» (מחלצות), которое переведено здесь как «одеяния», означает нарядные женские платья. «Даат Микра» соглашается с их мнением, но пишет, что это слово происходит от глагола «лехалец» (לחלץ), означающего «вынимать», «вытаскивать», «высвобождать». Это может говорить о том, что для того, чтобы снять такое платье, его нужно было расстегнуть спереди, а затем вытащить руки из рукавов, подобно тому, как снимают современные рубашки, пиджаки и пальто. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что слово «махалацот» может происходить от слова «халацаим» (חלציים), которое означает «поясница». В таком случае, здесь идет речь о предмете одежды, который прикрывает поясницу, то есть о чем-то похожем на современные юбки.

Обертки, по мнению Раши, это постельные простыни. Это объяснение вызывает некоторое удивление, ведь простыни не относятся к украшениям, а здесь идет именно о них. Гораздо более логичным представляется мнение «Мецудат Давид» и «Даат Микра», которые считают, что обертки – это большие куски дорогих тканей, которыми оборачивали все тело, что-то вроде римской тоги.

Раши продолжает удивлять своих читателей, говоря о том, что упомянутые здесь платки, не что иное, как скатерти. По мнению «Мецудат Цион» и «Даат Микра», здесь идет речь о больших платках, покрывающих не только голову, но и плечи, то есть о том, что в настоящее время называется шалями.

Кошельки, по мнению всех комментаторов, это либо кошельки, либо богато украшенные женские сумочки.

И зеркалец, и простыней, и тюрбанов, и редидов.

Слово «гильоним» (גלינים) происходит от глагола «легалот» (לגלות), означающего «выявлять». В соответствии с этим, Раши и «Мецудат Цион» считают, что оно означает «зеркальца», которые иерусалимские женщины носили с собой в упомянутых выше кошельках или сумочках. «Даат Микра» приводит также другое мнение, согласно которому гильоним – это легкие и прозрачные ткани, которые не скрывают того, что находится под ними.

Простыни, по мнению всех комментаторов, представляли собой ткани, изготовленные из белого льна, в которые заворачивались иерусалимские женщины.

Слово «цнифот» (צניפות) переведено здесь как «тюрбаны» в соответствии с мнением «Мецудат Цион» и «Даат Микра». Объясняя значение этого слова, Раши ограничивается тем, что переводит его на старофранцузский как «молкинеш». Это слово пришло в старофранцузский из английского языка, в котором оно звучит как «moleskin», что означает «кротовья кожа». Кротовья кожа – это изготовленная из хлопка плотная ткань, одна из сторон которой обладает коротким и мягким ворсом. На вид и на ощупь кротовья кожа напоминает замшу. Во времена Ишаяху такая ткань была очень дорогой.

Присутствующее в оригинальном тексте слово «редидим» (רדידים) осталось не переведенным, так как каждый комментатор объясняет его по-своему. Раши считает, что редидим – это золотые заколки, которыми иерусалимские женщины скрепляли свою одежду. На современном иврите слово «редид» (רדיד) означает «фольга», и «Мецудат Цион» понимает «редидим» как очень тонкие металлические драгоценности. «Даат Микра» пишет, что здесь имеется в виду предмет одежды, покрывающий и тело, и голову, то есть что-то вроде того, что в наше время называется чадрой.

И будет, вместо благовония гниль будет, и вместо пояса – рана, и вместо деяния уплотнения – лысина, и вместо наряда – пояс из мешковины, ожег вместо красоты.

Выше была перечислена двадцать одна вещь, которые будут отобраны Богом у иерусалимских женщин, а здесь Ишаяху говорит еще о пяти вещах, каждая из которых поменяется на свою противоположность.

Следует отметить, что перевод этого предложения сделан в соответствии с мнением, которого придерживается большинство комментаторов относительно той или иной упомянутой в оригинальном тексте вещи. Мнения других комментаторов будут приведены в комментарии.

Слова «И будет…», которыми начинается наше предложение, следует понимать как «И будет так…».

По мнению всех без исключения комментаторов, в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что те места, которые иерусалимские женщины любили обрабатывать духами, будут поражены гнилью. «Даат Микра» пишет, что это будут либо гноящиеся раны, которые им нанесет неприятель, либо гнилая плоть вследствие проказы, которой этих женщин поразит Бог (см. предложение №17). Таким образом, те места, которые хорошо пахли, будут смердеть.

Присутствующее в оригинальном тексте слово «никпа» (נקפה) Раши объясняет как порезы и синяки, «Мецудат Давид» - как переломы, а «Даат Микра», соглашаясь с тем, что «никпа», в принципе, означает «рана», считает, что здесь идет речь не о самой ране, а о прикрывающей ее повязке. В таком случае, здесь Ишаяху говорит о том, что там, где иерусалимские женщины носят красивые пояса, они будут носить бинты, прикрывающие нанесенные им раны. Мальбим понимает это иначе и пишет, что здесь говорится о том, что места, в которых иерусалимские женщины туго себя подпоясывали, будут покрыты ранами, и туго себя подпоясывать они уже не смогут. По мнению «Мецудат Давид», здесь идет речь не об обычных поясах, а о поясах, сделанных из драгоценных металлов, то есть об украшениях.

Далее в оригинальном тексте присутствуют сложные для понимания слова «маасэ микшэ» (מעשה מקשה), переведенные здесь как «деяние уплотнения» в соответствии с мнением Мальбима и «Даат Микра», которые говорят о том, что здесь имеется в виду волосы иерусалимских женщин, заплетенные в косы («Даат Микра»), либо завитые в жесткие кудри (Мальбим). В любом случае, вместо красивых причесок головы иерусалимских женщин будут лысыми, по всей видимости, из-за проказы, которая их поразит (см. предложение №17). Кроме этого, «Даат Микра» приводит альтернативное объяснение, в соответствии с которым слово «микшэ» следует понимать как «микша», которое пишется точно так же, но означает «монолит», «цельный кусок». В таком случае, здесь говорится о золотых или серебряных украшениях, сделанных из одного куска драгоценного металла, которыми иерусалимские женщины украшали свои головы. Вместо этих украшений на их головах будут красоваться лысины. Раши в своем комментарии сначала приводит объяснение, согласно которому слово «микшэ» означает «рана», а затем говорит, что по его личному мнению это слово означает «ковка», и в таком случае здесь имеются в виду кованые головные украшения. Такого же мнения придерживается «Мецудат Цион» (и «Мецудат Давид»).

Слово, переведенное как «наряд», в оригинальном тексте обозначено уникальным словом «петигиль» (פתיגיל), которое больше нигде в ТАНАХе не встречается. Все комментаторы считают, что это слово составлено из двух: «пети» (פתי) и «гиль» (גיל), но они расходятся в их толковании. По мнению Раши, слово «пети» означает «одежда», а «гиль» – «радость», и в таком случае здесь идет речь об одежде, которая приводит к радости, то есть о том предмете одежды, который женщины носили на животе. Подобного мнения придерживается «Мецудат Цион», но он считает, что слово «пети» означает «широкий», и здесь говорится о широком шелковом поясе, который было принято надевать во время различных праздников. Либо, по мнению «Мецудат Цион», слово «петигиль» составлено из слов «птиль» (פתיל) и «гиль», причем слово «птиль» означает «веревка», а «гиль» - «кушак». Если это так, то здесь говорится о сплетенных из веревок кушаках, которые любили носить иерусалимские женщины. Мальбим и «Даат Микра» пишут, что слово «петигиль» означает просто нарядную одежду, но так как здесь сказано, что вместо нее иерусалимские женщины наденут пояс из мешковины, речь определенно идет о поясе. Мешковину в древности было принято надевать в знак скорби и траура, так что здесь говорится о том, что вместо нарядных праздничных одежд иерусалимские женщины облачатся в мешковину, то есть будут находиться в трауре.

Конец нашего предложения переведен в соответствии с мнением Мальбима и «Даат Микра», которые основывают его на словах Равы, приведенных в Вавилонском Талмуде (Шабат 62, б). Следует отметить, что, по мнению «Даат Микра», слово «ожег» означает не ожег в современном понимании этого слова, а «воспаление». Раши и «Мецудат Давид» понимают слово «ки» (כי) не как ожег, а как «ибо». В таком случае, здесь говорится  о том, что все, что было сказано об иерусалимских женщинах, начиная с предложения №17, постигнет их из-за их красоты, которой они так гордились, по мнению Раши, или за которой они так следили, чтобы понравиться потенциальным любовникам, по мнению «Мецудат Давид». Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что, возможно, слово «ки» означает «действительно», и в конце нашего предложения Ишаяху предпочел умолчать о том, что постигнет иерусалимских женщин вместо красоты. Подтверждением этому мнению служит Книга Ишаяху, найденная в числе свитков Мертвого моря, где наше предложение заканчивается словами «действительно, вместо красоты – срам».

В заключение следует отметить, что в нашем предложении пять раз используется слово «тахат» (תחת), и все эти слова переведены здесь как «вместо». Вместе с этим, другим значением этого слова является «под», и в соответствии с этим, здесь может говориться о том, что у иерусалимских женщин под благовонием будет гниль, под поясом – рана, под уплотнением – лысина, под нарядом – мешковина и под красотой – ожег.

Мертвые твои от меча падут, и мужество твое на войне.

Здесь Ишаяху обращается непосредственно к Иерусалиму, и говорит о том, что печальная участь постигнет не только проживающих в нем женщин, как было сказано выше, но и мужчин.

Понимание сказанного в этом предложении зависит от того, как понимается присутствующее в оригинальном тексте слово «гвуратех» (גבורתך), которое здесь дословно переведено как «мужество твое». Все комментаторы считают, что это слово следует понимать как «гибораих» (גיבוריך), означающее «герои твои».

Несмотря на то, что наше предложение явно разделено на две части, Раши предлагает смешать их воедино, и тогда получится: «Герои твои мертвыми падут от меча на войне», то есть Ишаяху говорит о том, что армия Йехуды будет наголову разбита армией неприятеля, и подавляющее большинство еврейских воинов в ходе сражения будут убиты. Остальные комментаторы с этим пониманием не согласны, и говорят о том, что в первой части нашего предложения говорится о мужчинах, которые не пойдут воевать и останутся в Иерусалиме. Все они будут убиты захватившим Иерусалим неприятелем. Во второй части идет речь о тех мужчинах, которые выйдут на войну с вторгнувшимся в Йехуду врагом. Все они падут в ходе военных действий.

Почему, в таком случае, Ишаяху использует слова «мужество твое», а не «герои твои», как требуется по контексту? Ответ на этот вопрос дает Мальбим, по мнению которого это говорит о том, что те мужчины, которые выйдут на войну, погибнут не как герои, павшие смертью храбрых на поле боя, а как слабые и неумелые дилетанты. Поэтому Ишаяху говорит о том, что в ходе военных действий против вторгнувшегося в Йехуду врага погибнут не только мужественные воины, то есть герои, но и погибнет само их мужество.

И будут оплакивать и скорбеть входы его, и очистится он, на землю сядет.

Здесь Ишаяху говорит о том, что произойдет после гибели подавляющего большинства мужчин, о чем говорилось в предыдущем предложении. И если там Ишаяху обращался непосредственно к Иерусалиму, то здесь он говорит об Иерусалиме в третьем лице. Вместе с этим, Раши считает, что здесь Ишаяху говорит обо всех городах и поселках Йехуды.

По мнению Раши и «Мецудат Давид», в первой части нашего предложения говорится о том, что изо всех домов будут доноситься звуки плача и скорби по погибшим мужчинам. Мальбим считает, что сами входы в иерусалимские дома, а также городские ворота Иерусалима, будут скорбеть и плакать, так как никто не будет в них входить или из них выходить. «Даат Микра» в своем комментарии приводит оба этих мнения.

По мнению Раши и «Мецудат Давид», слово «очистится» означает «лишится всего, что имел». Слова «на землю сядет» в их понимании означают «опустится», то есть потеряет свой социальный статус. Попросту говоря, здесь Ишаяху говорит о том, что после гибели большинства мужчин оставшиеся жители Иерусалима потеряют все свое благосостояние, и будут влачить жалкое нищенское существование.

«Даат Микра» считает, что слово «очистится» означает «очистится от своих жителей», то есть здесь говорится о том, что Иерусалим опустеет. Слова «на землю сядет», по его мнению, означают либо что Иерусалим сядет на землю, как человек, находящийся в трауре, либо что на землю осядут стены Иерусалима, то есть что они будут разрушены, либо что оставшиеся в нем жители сядут на землю по причине траура по погибшим мужчинам.

Мальбим пишет, что в соответствии с древним обычаем в честь погибшего в бою воина устраивали пир, который знаменовал то, что погибший воин увековечил свое имя в качестве героя. Скорбеть или находиться в трауре по павшему герою запрещалось, и тот, кто нарушал этот запрет, подлежал суровому наказанию, так как такой траур вредил боевому духу народа. В нашем предложении Ишаяху говорит о том, что после того как все герои погибнут, их вдовы будут сидеть в своих домах в одиночестве. Поэтому они очистятся от полагающегося за соблюдение траура наказания даже в том случае, если они будут сидеть на земле и скорбеть о своих мужьях, так как никто об этом не узнает. Таким образом, по мнению Мальбима, в нашем предложении идет речь о полной безнадежности, в которой после гибели мужчин будут пребывать жители Иерусалима.