И сказал Господь мне: «Возьми лист большой, и пиши на нем пером человеческим: «Ускорить добычу, торопить разграбление».

По мнению Раши и «Мецудат Давид», слово «гилайон» (גליון), переведенное здесь как «лист», является производным от корня «галаль» (גלל), означающего «сворачивать» и его следует переводить как «свиток». Вместе с этим, более верным представляется мнение Мальбима и «Даат Микра», которые считают, что это слово происходит от корня «гала» (גלה), который означает «открывать», и в таком случае Ишаяху должен был взять большой лист пергамента, ткани, папируса, либо широкую доску, и на нем написать слова, приведенные в конце нашего предложения. Как выяснится из того, что будет сказано ниже, написанное Ишаяху на этом листе должно было быть открыто для прочтения всем народом, поэтому следует сказать, что здесь идет речь именно о листе, а не о свитке, который в свернутом состоянии никто прочесть не может.

На этом листе Ишаяху должен был сделать надпись «пером человеческим». По мнению Раши и «Даат Микра», это означает, что для этой цели Ишаяху должен был воспользоваться шрифтом, который поймет любой человек, умеющий читать. Иными словами, Ишаяху должен был сделать надпись на листе четким и ясным почерком. Радак и «Мецудат Давид» считают, что слова «перо человеческое» говорят о том, что Ишаяху должен был сделать надпись в действительности, а не в пророческом видении, в котором он пребывал во время получения от Бога приведенных здесь указаний. Мальбим пишет, что в древности для письма люди пользовались иероглифами, изображавшими зверей, птиц, людей, деревья и т.д., и здесь Бог велит Ишаяху изобразить слова, приведенные в конце нашего предложения, с помощью рисунков людей. Попросту говоря, Бог велел Ишаяху взять холст и нарисовать на нем картину, на которой будут представлены добыча и разграбление. На этой картине должны были быть изображены две воюющие стороны, одна из которых побеждает, захватывает добычу и занимается разграблением, а другая, соответственно, терпит поражение со всеми вытекающими из этого последствиями.

Если по мнению Мальбима приведенные в конце нашего предложения слова должны быть не написаны на листе, а нарисованы, то все остальные комментаторы считают, что здесь идет речь не о рисунке, а о надписи. По мнению Радака и «Мецудат Давид», приведенные в конце нашего предложения слова являются основной мыслью, которую Ишаяху должен был выразить в написанном им тексте. В таком случае, Ишаяху должен был заполнить взятый им большой лист сообщением о скором нашествии врага и о близящемся разграблении. «Даат Микра» считает, что на большом листе Ишаяху должен был написать лишь четыре приведенных в конце нашего предложения слова, и это же мнение высказывает Радак в качестве альтернативного. Кроме этого, Радак пишет, что во втором случае Ишаяху должен был взять большой лист и написать на нем мало слов. При этом большой лист должен был символизировать Землю Израиля, а малое количество написанных на нем слов – малое количество жителей, которые останутся на Земле Израиля после нашествия внешнего врага. «Даат Микра» приводит еще одно мнение, согласно которому буква «ламед» (ל) в слове «лемахер» (למהר), переведенного здесь как «ускорить», служит для того, чтобы поставить слово «махер» не (מהר) в инфинитив, а в родительный падеж. В таком случае, переводить слова, приведенные в конце нашего предложения, нет необходимости, так как они являются именем сына Ишаяху, который будет упомянут в предложении №3, и которого Бог велел назвать Махер Шалаль Хаш Баз. Если это так, то буква «ламед» в слове «лемахер» указывает на то, что лист, который Бог велел взять Ишаяху, принадлежит его сыну, которого зовут Махер Шалаль Хаш Баз.

Вместе с этим, по мнению большинства комментаторов, приведенные в конце нашего предложения слова несут определенную смысловую нагрузку. Радак считает, что «ускорить добычу» и «торопить разграбление» - это одно и то же, и Ишаяху, для усиления эффекта сделанной им надписи, должен был дважды написать об одном и том же разными словами. Вместе с этим, другие комментаторы считают, что это не так. Мальбим пишет, что добыча – это оставшееся в побежденном городе имущество, которое еще не подверглось разграблению захватившим этот город неприятелем. Глагол «ускорить», по его мнению, говорит о том, что добыча станет доступна неприятелю очень быстро, а глагол «торопить» указывает на то, что неприятель сразу же приступит к разграблению этой добычи.

Раши считает, что слова «ускорить добычу» говорят о завоевании царства Израиля царем Ашура Санхеривом, а слова «торопить разграбление» - о завоевании Йехуды царем Бавеля Невухаднэцером во время правления царя Цидкияху. Следует отметить, что в данном случае мы, по всей видимости, имеем дело с ошибкой, допущенной Раши в отношении завоевания Израиля: это царство было завоевано не Санхеривом, а его дедом Шалманэсером V (см. Вторую Книгу Царей 17, 6). Во время деятельности Санхерива оно давно уже было одной из провинций Ассирийской империи. По мнению всех остальных комментаторов, приведенные в конце нашего предложения слова указывают на близившееся завоевание царства Арама и половины территории царства Израиля царем Ашура Тиглат Пилесером. Придерживающийся этого мнения Мальбим пишет, что здесь Ишаяху возвращается к предложению №16 предыдущей главы, где говорилось о том, что земли Арама и Израиля лишатся своих жителей, прежде чем мальчик по имени Иману Эль научится различать между вкусной и невкусной пищей. В предложении №14 там было сказано, что имя этого мальчика явится знаком того, что Бог продолжает заботиться о еврейском народе, и Мальбим пишет, что слова, которые Ишаяху должен был написать на большом листе, тоже являлись знаком о скором падении царств Арама и Израиля, вознамерившихся завоевать Йехуду и Иерусалим. Мальбим также пишет, что предложения №17-№25 предыдущей главы представляют собой отступление, в котором говорится о том, что, так как Ахаз не поверил словам Бога, переданным ему через Ишаяху, и обратился за помощью к царю Ашура, знак мальчика Иману Эля полностью исполнился лишь во время правления царя Хизкияху, сына Ахаза.

И засвидетельствую Я Мне свидетелей надежных: Урию-коэна и Зхарьяху, сына Йеверхеяху».

По мнению «Даат Микра», Бог велел Урие-коэну и Зхарьяху, сыну Йеверхеяху, выступить в роли надежных свидетелей того, что записанное на большом листе пророчество действительно было произнесено Ишаяху. По всей видимости, эти двое свидетелей поставили дату и свои подписи на надписанном Ишаяху листе, чтобы после исполнения пророчества о падении царства Израиля никто бы не смог заявить, что надпись на листе была сделана после падения Израиля. Урия-коэн, по всей видимости, это Главный коэн, служивший в Храме во время правления Ахаза, который упоминается во Второй Книге Царей (16, 10-11 и 15-16). Зхарьяху, сын Йеверхеяху, это, возможно, представитель колена Леви из семейства Асафа, о котором говорится во Второй Книге Хроник (28, 13), где идет речь о периоде правления Хизкияху, сына Ахаза. Похожим мнением обладает «Мецудат Давид», с тем отличием, что он считает, что Ишаяху, а не Бог, призвал Урию-коэна и Зхарью, сына Йеверхеяху, быть свидетелями сделанной им надписи. Кроме этого, «Мецудат Давид» пишет, что Зхарьяху в то время был одним из знатных жителей Иерусалима.

Другие комментаторы, объясняя сказанное в нашем предложении, основываются на том, что сказано в Вавилонском Талмуде, в конце трактата Макот. Там говорится о том, что Урия-коэн – это Урияху, сын Шмаяху, о котором рассказывается в Книге Ирмияху (26, 20-23). Период его деятельности пришелся на время правления царя Йехуды Йехоякима, который был царем-грешником, и ему очень не понравилось, что Урияху пророчествует о близящемся разрушении Иерусалима и Храма. Поэтому Урияху был убит по велению Йехоякима, несмотря на то, что он попытался спастись, бежав в Египет. Зхарья, сын Йеверхеяху, это пророк, который пророчествовал в начале периода Второго Храма, и который является автором Книги Зхарьи, одной из книг, вошедших в ТАНАХ. Если Урияху пророчествовал о несчастьях, то Зхарья пророчествовал об избавлении из изгнания, о возвращении в Иерусалим и о возобновлении храмового служения. Почему Бог выбрал именно этих двух пророков, которые тогда еще не родились, в качестве свидетелей истинности пророчества Ишаяху? По мнению «Даат Микра», этот выбор говорит о том, что исполнение пророчества о разрушении является условием исполнения пророчества об избавлении. По этому поводу в Вавилонском Талмуде приведен рассказ о рабби Акиве, который рассмеялся, когда исполнилось пророчество о разрушении Первого Храма. Рабби Акива посчитал, что если исполнилось пророчество Урияху, сына Шмаяху, то обязательно должно исполниться и пророчество Зхарьи об избавлении, и услышавшие его рассуждения мудрецы сказали ему, что он их утешил. Мальбим это объясняет несколько иначе. Он пишет, что нарисованное на листе пророчество Ишаяху было смешанным, то есть и плохим, и хорошим. Плохим оно было в отношении участи царства Израиля, а хорошим – в отношении Йехуды, которая продолжила свое существование в результате падения царств Арама и Израиля. Поэтому Бог призвал в свидетели двух пророков, которые пророчествовали диаметрально противоположные вещи: Урия пророчествовал о разрушении Храма, а Зхарья – о его восстановлении.

И приблизился я к пророчице, и забеременела она, и родила сына, и сказал Господь мне: «Назови имя его Махер Шалаль Хаш Баз».

Пророчицей здесь названа жена Ишаяху не из-за того, что она обладала пророческим даром, а по той простой причине, что она была замужем за пророком. Здесь Ишаяху говорит о том, что он исполнил супружеские обязанности по отношению к своей жене, после чего она родила сына. Этого сына Бог велел Ишаяху назвать именем Махер Шалаль Хаш Баз, что переводится как «ускорь добычу, торопи разграбление». Именно это Ишаяху по велению Бога написал (или нарисовал) на большом листе, как рассказывалось в предложении №1. Таким образом, имя сына Ишаяху тоже явилось знаком близившегося завоевания царств Арама и Израиля войсками Ашура.

Раши пишет, что сын, которого Ишаяху назвал этим длинным именем, это Иману Эль, о котором шла речь в главе 7, предложении №14, то есть сын Ишаяху обладал двумя именами: Иману Эль и Махер Шалаль Хаш Баз. Раши доказывает это утверждение тем, что приведенное здесь пророчество Ишаяху датируется четвертым годом правления Ахаза (см. комментарий к главе 7, предложению №16). И так как надпись на листе и имя Махер Шалаль Хаш Баз являлись знаком скорого падения Пекаха и Рецина, произошедших в тот же год, нельзя сказать, что пророчество Ишаяху должно было исполниться через относительно длительный период времени. Это означает, что, если бы речь шла о двух сыновьях Ишаяху, они должны были бы родиться один за другим в тот же год, что физически невозможно. Мальбим считает, что Иману Эль и Махер Шалаль Хаш Баз – это не один, а два сына Ишаяху. Мнение Раши он опровергает тем, что в то время, когда Ишаяху говорил о рождении сына, которого его жена назовет Иману Эль, она вполне могла находиться на девятом месяце беременности, и в этом случае вполне возможно, что она родила двух сыновей в течение одного года. Кроме этого, Мальбим пишет, что женщина, родившая сына, который получил имя Иману Эль, могла быть женой не Ишаяху, а Ахаза, и тогда вообще никаких сложностей не возникает (см. комментарий к главе 7, предложению №14).

Ибо, прежде чем сумеет отрок этот звать «Отец мой! Мать моя!», вознесет он богатство Дамесека и добычу Шомрона перед царем Ашура.

Прежде чем приступить к комментированию этого предложения, следует отметить, что из сказанного в нем следует, что во времена Ишаяху дети звали своих родителей «отец мой» и «мать моя», а не «папа» и «мама», как это было во времена Талмуда, и как это принято в наши дни.

Так как первыми словами, которые обычно произносит ребенок являются «мама» и «папа», то Ишаяху здесь говорит о том, что богатство столицы Арама Дамесека, и добыча, взятая в столице Израиля Шомроне, станут достоянием царя Ашура еще до того как мальчик по имени Махер Шалаль Хаш Баз начнет разговаривать.

По мнению большинства комментаторов, местоимение «он» во фразе «вознесет он» относится к вооруженным силам Ашура, которые вознесут захваченные в Дамесеке и Шомроне трофеи к своему царю. В таком случае, Ишаяху здесь пророчествует о военном параде, в ходе которого ассирийские войска торжественно пронесут трофеи, захваченные после завоевания Арама и Израиля, перед царем Ашура. Мальбим считает, что слова «вознесет он» относятся не к ассирийским войскам, а к сыну Ишаяху, который получил имя Махер Шалаль Хаш Баз. Это означает, что данное этому мальчику имя («Ускорь добычу, торопи разграбление») приведет к тому, что пророчество Ишаяху относительно завоевания Арама и Израиля Ашуром обязательно исполнится.

Теперь остается выяснить, на какие именно события указывает это пророчество Ишаяху. Относительно завоевания Дамесека, столицы Арама, никаких вопросов не возникает: во Второй Книге Царей (17, 9) рассказывается о том, что царство Арама прекратило свое существование вследствие его завоевания царем Ашура Тиглат Пилесером. Это произошло во время четвертого года правления Ахаза, то есть спустя очень короткое время после приведенного здесь пророчества Ишаяху, когда его сын еще был младенцем и не умел говорить. Относительно Израиля дело обстоит несколько сложнее, ведь здесь говорится о захваченной в Шомроне добыче, и это нельзя отнести к вторжению в Израиль Тиглат Пилесера, так как он Шомрон не захватывал (см. Вторую Книгу Царей 15, 29). Шомрон был завоеван сыном Тиглат Пилесера Шалманэсером более чем через шестнадцать лет после падения Арама (см. комментарий ко Второй Книге Царей 17, 1) во время правления царя Израиля Хошеи (см. там 17, 6). В то время сын Ишаяху Махер Шалаль Хаш Баз уже не только умел звать своих родителей, но и вообще прекрасно выражал свои мысли, так что отнести приведенное здесь пророчество к падению царства Израиля от руки Шалманэсера не представляется возможным. Несмотря на это, Раши и «Мецудат Давид» относят сказанное здесь о добыче Шомрона к вторжению в Израиль Шалманэсера, имея в виду его первое вторжение (см. Вторую Книгу Царей 17, 3), в результате которого царь Израиля Хошеа стал вассалом Шалманэсера и начал платить ему дань. Именно эта дань здесь названа добычей Шомрона, и она начала выплачиваться в четвертый год правления Ахаза. При этом Раши допускает вопиющее несоответствие своему комментарию ко Второй Книге Царей (17, 1). Там он пишет, что первое вторжение Шалманэсера в Израиль состоялось в двенадцатый год правления Ахаза, через восемь лет после падения Арама, то есть уже после того как Махер Шалаль Хаш Баз научился разговаривать (см. там в комментарии). Поэтому гораздо более логичным представляется мнение Ральбага, Мальбима и «Мецудат Давид», которые считают, что Израиль попал в вассальное подчинение Ашуру во время вторжения Тиглат Пилесера, и его царь Хошеа сначала был не полновластным царем, а наместником, занявшим трон с одобрения царей Ашура. В таком случае, добычей Шомрона здесь названа дань, которую платил Израиль Ашуру еще со времен правления Пекаха, сына Рмальяху.

И продолжил Господь говорить мне еще, говоря:

По мнению «Мецудат Давид», здесь Ишаяху говорит о том, что, кроме того, о чем говорилось выше, Бог передал ему дополнительные сведения, касающиеся Рецина, царя Арама и Пекаха, царя Израиля. Вместе с этим, если бы речь шла об одной и той же теме, Ишаяху не потребовалось бы прерывать свое пророчество словами о том, что Бог сообщил ему также другие вещи. Поэтому следует сказать, что приведенные здесь слова указывают на перемену темы. «Даат Микра» считает, что ниже пойдет речь о том, что имя Иману Эль обладает еще одним значением, кроме того, о котором говорилось в предложениях №14-№16 предыдущей главы. Мальбим пишет, что в то время в Йехуде существовал заговор против Ахаза, который был потомком царя Давида. Заговорщики планировали поднять против него восстание и перейти на сторону Пекаха, сына Рмальяху, царя Израиля. В нижеприведенном пророчестве Ишаяху предостерегает жителей Йехуды от участия в этом заговоре, сообщая им, что царство Израиля вскоре прекратит свое существование, это случится в шестой год правления Хизкияху, сына Ахаза, после чего мощь Йехуды существенно возрастет.

«Из-за того, что гнушался народ этот водами Шилоаха, идущими медленно, и радует он Рецина и сына Рмальяху.

Из того, что здесь сказано, может создаться впечатление, что Шилоах, это либо река, либо ручей, обладающий медленным течением, но это не так. Шилоах – это место в Иерусалиме, расположенное к югу от Храмовой горы и к западу от Города Давида. В древности в этом месте бил самый мощный иерусалимский источник, который назывался Гихон, и который имел первостепенное значение в обеспечении жителей Иерусалима питьевой водой. Гихон (31°46'29.83"N, 35°14'15.54"E) вытекал из западного склона долины, образованной ручьем Кидрон, совсем рядом с тем местом, на котором когда-то стоял город Йевус, ставший затем столицей Давида:

Следует заметить, что в настоящее время Гихон уже в русло ручья Кидрон не впадает, так как место его выхода на поверхность было заложено камнем во время правления царя Хизкияху, о чем рассказано во Второй Книге Хроник (32, 30). В рамках подготовки Иерусалима к осаде царем Ассирии Санхеривом, Хизкияху пробил 533-метровый тоннель, через который отвел воды Гихона в располагавшийся внутри стен города бассейн Шилоах, и сейчас вода Гихона все еще поступает туда (см. комментарий ко Второй Книге Царей 20, 20).

Источник Гихон (גיחון) получил свое название от слова «гиха» (גיחה), которое означает «вылазка», «извержение». Причина этого заключается в том, что когда-то этот источник был пульсирующим, то есть, изливал свои воды не постоянно, а порциями через определенные промежутки времени, которые зависели от времени года. Это говорит о том, что Гихон выходил из подземного резервуара, который постепенно наполнялся водой до тех пор, пока ее уровень не превышал уровень выходного отверстия, затем некоторое количество воды изливалось наружу, и процесс наполнения повторялся в очередной раз. В последний раз пульсация Гихона была описана Луи Венсаном в 1909г. По его свидетельству, тогда Гихон изливал свои воды в течение 15 минут каждые 2-3 часа. В настоящее время Гихон не пульсирует, по всей видимости, из-за сдвигов геологических пластов, либо из-за развернутого в близости от него строительства.

Таким образом, под Шилоахом здесь следует понимать воды ручья Гихон, которые во времена Ахаза протекали в месте, носившем название Шилоах. Следует отметить, что в свое время в этом месте был помазан на царство Шломо, сын царя Давида (см. Первую Книгу Царей, 1, 33-39).

Раши, соглашаясь с Мальбимом, пишет, что здесь говорится о том, что во время этого пророчества Ишаяху народ Йехуды, либо его часть, планировали свергнуть своего царя и перейти на сторону Пекаха, сына Рмальяху. Иными словами, жители Йехуды хотели стать подданными Пекаха, сына Рмальяху, который в результате этого стал бы царем нового объединенного еврейского царства, включавшего территории Йехуды и Израиля. При этом Раши считает, что жителям Йехуды не нравился не Ахаз, а его сын Хизкияху, который должен был сесть на трон Йехуды после смерти Ахаза. Хизкияху заслужил их презрение тем, что он вел себя «неподобающим» царю образом: если Пеках, сын Рмальяху, съедал на десерт огромное количество цыплят, то трапеза Хизкияху состояла из 450г. овощей, после чего он садился изучать Тору. Таким образом, по мнению Раши, под водами Шилоаха, текущими медленно, здесь подразумевается царь Хизкияху, которым его подданные гнушались по причине его скромности.

Другие комментаторы считают, что под медленно текущим Шилоахом здесь подразумевается не только будущий царь Хизкияху, но вообще все цари из рода Давида, которые проводили политику мирного сосуществования с соседними государствами и вели тихий образ жизни. По мнению «Мецудат Давид», жители Йехуды посчитали это слабостью, и решили присоединиться к гораздо более сильному царю Пекаху, сыну Рмальяху. По мнению «Даат Микра», жителям Йехуды наскучила тихая и мирная жизнь под властью царей из рода Давида, им захотелось приключений и великих свершений под властью Пекаха, сына Рмальяху, царя единого и мощного еврейского государства, союзника не менее мощного царства Арама.

Мальбим в своем комментарии объясняет, почему цари из рода Давида сравниваются с Шилоахом. Он напоминает о том, что возле ручья Гихона, протекавшего в этом месте, был помазан на царство царь Шломо, и медленное течение его вод явилось знаком, что царствование Шломо, а также царствование его потомков, будет таким же спокойным и тихим.

Слова «и радует он Рецина и сына Рмальяху», означают, что, гнушаясь царями из рода Давида и желая стать подданными царства Израиля, жители Йехуды радуют не только царя Израиля Пекаха, но и Рецина, царя Арама, двух врагов их государства.

Следует отметить, что «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому здесь говорится не о жителях Йехуды, а о жителях Израиля, отказывавшихся объединиться с народом Йехуды под властью царей из рода Давида, и радовавших этим своего царя Пекаха, сына Рмальяху.

Поэтому, вот, Господь поднимает на вас воды реки, мощные и многие, царя Ашура и все достоинство его, и поднимется она над всеми руслами своими, и пойдет она над всеми берегами своими.

Здесь Ишаяху говорит о том, что, так как жители Йехуды погнушались тихим ручьем, царями из рода Давида, и пожелали приключений под властью мощного царя Пекаха, сына Рмальяху, Бог исполнит их желание и поднимет на них очень мощную и полноводную реку, то есть царя Ашура и его многочисленные войска. При этом в роли реки явно выступает Евфрат, одна из самых полноводных рек Ближнего Востока, которая в те времена служила границей царства Ашура. Эта река выйдет из русла на всем протяжении своего течения, и не просто выйдет из русла, но и зальет все свои берега, даже в тех местах, где они очень высокие.

Мальбим пишет, что прилагательное «мощные» указывает на качественное превосходство силы, которая обрушится на Йехуду, а прилагательное «многие» – на ее количественное превосходство. При этом прилагательное «мощные» относится к царю Ашура, а прилагательное «многие» относится к тому, что здесь названо «все достоинство его», то есть к его войску. «Мецудат Давид» считает, что слова «все достоинство» его указывают на неисчерпаемые ресурсы, которыми обладает царь Ашура, а также на его бесстрашие и волю к победе.

Почему в конце нашего предложения сказано, что река, о которой здесь идет речь, выйдет и из своих русел, и из своих берегов? По мнению Мальбима, это говорит о том, что во время нашествия на Йехуду царь Ашура будет занят войной и с другими народами, но все же выставит против Йехуды такое многочисленное войско, что оно наводнит всю территорию этого царства.

И пронесется она по Йехуде, смоет и пройдет, до шеи дойдет, и будет размах крыльев его полностью ширина страны твоей, Иману Эль».

Здесь Ишаяху говорит о том, что мощная и полноводная река, под которой подразумеваются царь Ашура и его войско, достигнет Йехуды и причинит ей и ее жителям ощутимый ущерб. При этом об этой реке здесь сказано, что она, во-первых, пронесется, во-вторых, смоет, в-третьих, пройдет и в-четвертых, дойдет до шеи, и следует понять, что все эти глаголы означают. По мнению «Мецудат Давид», первые три глагола указывают на то, что войско Ашура захватит часть укрепленных городов Йехуды, а те, что не сможет завоевать с наскока, подвергнет осаде. Следует отметить, что во Второй Книге Царей (18, 13) рассказывается о том, что во время нашествия Санхерива на Йехуду все так и случилось (см. там в комментарии). «Даат Микра» считает, что глаголы «смоет» и «пройдет» указывает на то, что воды реки, которая достигнет Йехуды, пройдут через все препятствия и смоют все поставленные на их пути заслоны. Мальбим пишет, что все четыре используемых в начале нашего предложения глагола указывают на хронологическое развитие событий, связанных с нашествием Санхерива на Йехуду. По его мнению, сначала войско царя Ашура лишь пронесется по Йехуде, не нанося ей существенного ущерба. На втором этапе оно начнет смывать все, что окажется на его пути, а затем будет проходить по Йехуде постоянно. В доказательство своему мнению Мальбим приводит Тосефту, где сказано, что армия Санхерива вторглась в Йехуду тремя волнами.

По мнению большинства комментаторов, человек, стоящий в прибывающей воде, которая уже доходит ему до шеи, начинает подвергаться опасности для жизни, ведь если вода продолжит прибывать, то этот человек захлебнется. Поэтому в том, что воды реки, которая затопит Йехуду, дойдут до шеи, Мальбим видит четвертый этап нашествия на Йехуду армии Санхерива, когда она станет подвергать нешуточной опасности каждого ее жителя. Объясняя эту фразу, Раши и «Мецудат Давид» основываются на мнении Йонатана, который переводит ее как «к Иерусалиму придет». В соответствии с этим, шеей являются подступы к Иерусалиму, а сам Иерусалим, столица Йехуды, является головой этого царства, и если она скроется под водой, то есть будет завоевана войском Санхерива, то человек захлебнется, то есть царство Йехуды прекратит свое существование. В отличие от остальных комментаторов, которые в этой фразе видят «пустую половину стакана», «Даат Микра» видит полную его половину. Он пишет, что человек, стоящий по горло в воде, не подвергается ни малейшей опасности, так как его голова находится над поверхностью. В соответствии с этим, Ишаяху здесь говорит о том, что армия Ашура не сможет победить Йехуду, и даже не сможет поставить под угрозу ее существование, несмотря на то, что возьмет под свой контроль почти всю территорию этого царства.

Если в предыдущем предложении и в начале нашего предложения Ишаяху сравнивал царя Ашура и его войско с мощной и полноводной рекой, то в его конце он внезапно начинает их сравнивать с крупной хищной птицей. Ишаяху говорит о том, что эта птица налетит на Йехуду и размах ее крыльев будет равен ширине этого царства. Это означает, что армия Ашура вторгнется в Йехуду не клином, рассекающим ее на две части, а широким фронтом, по ширине равным протяженности этого государства с запада на восток.

В конце нашего предложения Ишаяху, на первый взгляд, обращается к мальчику Иману Элю, имя которого явилось Ахазу знаком, что армии Арама и Израиля не смогут завоевать его царство (см. главу 7, предложение №14). Как было сказано там в комментарии, это имя означает «с нами Бог», и Ишаяху в данном случае обращается не мальчику, а к народу Йехуды, называя его Иману Элем. Этим он говорит народу Йехуды о том, что ему не следует бояться царя Ашура и его многочисленной и прекрасно экипированной армии, так как Бог с ним, а не с царем Ашура.

«Даат Микра» отмечает, что в начале приведенного здесь пророчества (предложение №6) Ишаяху говорил о жителях Йехуды в третьем лице («народ этот»), но в предыдущем и в нашем предложениях он обращается к ним во втором лице, а не в третьем. Это объясняется тем, что в этом пророчестве Ишаяху обращается к разным группам жителей Йехуды: в предложении №6 он говорил о грешниках, желавших предать царей из рода Давида, а затем он обратился к праведникам, которым сообщил, что им нечего бояться нашествия армии царя Ашура. Вместе с этим, в предыдущем предложении было сказано о том, что царь Ашура двинет на Йехуду свои войска по воле Бога. Поэтому следует сказать, что его нашествие послужит наказанием грешников, но праведникам его бояться не следует.

Ломайтесь, народы, и разбейтесь, и внемлите все удаленные страны, подпояшитесь и разбейтесь, подпояшитесь и разбейтесь.

В этом предложении все глаголы стоят в повелительном наклонении, но сказанное в нем следует понимать не как указания Ишаяху упомянутым здесь народам, а как обещание того, что произойдет с этими народами.

Слово «роу» (רעו), начинающее наше предложение, переведено здесь как «ломайтесь» в соответствии с мнением «Мецудат Цион» и «Даат Микра». По мнению «Мецудат Давид», Ишаяху говорит Санхериву о том, что его войско сломило много народов, но и оно будет разбито. Далее Ишаяху призывает дальние народы, оказывающие поддержку Ашуру, прислушаться к тому, что он говорит, и перестать помогать Санхериву. В древности воины подпоясывались перед сражением, так что в конце нашего предложения Ишаяху говорит воинам Санхерива о том, что они могут подпоясываться сколько им угодно, но это им не поможет, и они потерпят поражение. Последние слова, чтобы подчеркнуть их смысл, Ишаяху повторяет дважды. Подобного мнения относительно смысла сказанного придерживается «Даат Микра», но он считает, что слова «и внемлите все удаленные страны» означают, что весть о поражении Санхерива под Иерусалимом облетит весь цивилизованный мир.

Раши и Мальбим понимают слово «роу» в соответствии с мнением Йонатана, которые его переводит как «соединяйтесь». Раши считает, что в начале нашего предложения Ишаяху предлагает другим народам присоединиться к армии Санхерива, а далее говорит им о том, что если они это сделают, то будут разбиты вместе с ассирийским  войском. По мнению Мальбима, Ишаяху здесь обращается не к народу Ашура и его царю, а к тем заговорщикам, которые задумали свергнуть царей из рода Давида и присоединить Йехуду к царству Израиля, находящемуся под властью Пекаха, сына Рмальяху (см. комментарий к предложению №5). Ишаяху предлагает заговорщикам присоединиться к народам Арама и Израиля и заключить с ними союз о свержении царей из рода Давида, но обещает, что они потерпят поражение. Далее он призывает в свидетели все народы Земли, включая самые отдаленные, и говорит о том, что попытка восстать против царей из рода Давида закончится неудачей, и если они попытаются ее повторить, то и они будут разбиты.

Советуйте совет, и будет нарушен он, говорите дело, и не осуществится оно, ибо с нами Бог!

Здесь Ишаяху, обращаясь к народам, упомянутым в предыдущем предложении, предлагает им созывать советы, на которых будет обсуждаться завоевание Йехуды, сколько их душе угодно, но все их советы будут расстроены. Решения о вторжении в Йехуду также не осуществятся, и все это по той простой причине, что Бог защищает еврейский народ, как сказано в конце нашего предложения.

Производя анализ того, что сказано в нашем предложении, Мальбим пишет, что совет – это плод интеллектуальных усилий, направленных на поиск наилучшей стратегии для достижения поставленной цели. После того как будут рассмотрены все возможные методы достижения этой цели, будут выявлены их достоинства и недостатки, и будет выбран оптимальный способ решения поставленной задачи, получается то, что здесь названо «совет». Поставленная задача названа здесь делом. Таким образом, дело – это цель, и наилучшим способом ее достижения является совет. Из этого следует, что постановка цели должна предшествовать разработке оптимального способа ее достижения, здесь же Ишаяху сначала говорит о совете, а затем уже о деле. По мнению Мальбима, это означает, что дело, о котором здесь идет речь, это не постановка задачи, а приказ о ее решении способом, полученным в результате совета. Таким образом, Ишаяху здесь говорит не о том, что заговорщики могут принимать решения о свержении царей из рода Давида, сколько им вздумается. Эти решения давно уже приняты, и здесь сказано, что любой, самый тщательно продуманный способ восстания будет Богом расстроен, и любое связанное с этим решение не осуществится, так как Бог будет воевать на стороне народа Йехуды и его царя.

Следует отметить, что слова «с нами Бог», завершающие наше предложение, в оригинале звучат как «иману Эль», и являются именем мальчика, который, согласно пророчеству Ишаяху, приведенному в предыдущей главе (предложение №14), должен был служить знаком того, что царям Арама и Израиля не удастся завоевать Йехуду. Там же (предложение №4) Бог говорил о том, что Он не даст возможность Рецину и Пекаху завоевать Йехуду, так как они собираются действовать не по велению Бога, а исходя из своих собственных интересов. Выше (предложение №7) Ишаяху говорит о том, что царь и его войско, подобные полноводной реке, будут посланы в Йехуду Богом, из чего следует, что сейчас идет речь не об Араме и не об Израиле, а об Ашуре, о чем там, кстати, сказано прямо. Вместе с этим, имя Иману Эль связывает то, что Бог говорил о попытке завоевания Йехуды царями Арама и Израиля, с тем, что сказано о нашествии на Йехуду царя Ашура. Всех их будет ожидать одна и та же участь, и имя Иману Эль указывает на то, что Бог защитит Йехуду во время вторжения Санхерива, царя Ашура, точно так же, как Он защитит ее во время вторжения Пекаха, царя Израиля, и Рецина, царя Арама.

Ибо так сказал Господь мне в крепости руки, и предостерег Он меня не идти дорогой народа этого, говоря:

Слово «ибо», начинающее наше предложение, указывает на то, что ниже будет приведена причина того, о чем Ишаяху говорил выше. Вместе с этим, комментаторы разошлись во мнениях относительно того, причина чего именно будет приведена ниже. По мнению «Мецудат Давид», ниже будет приведена причина того, что Бог расстроит планы и не даст осуществиться решениям тех народов, которые решат завоевать Йехуду, о чем говорилось в предложениях №9-№10. «Даат Микра» считает, что ниже будет приведена причина бедствий, которые обрушаться на Йехуду и ее жителей во время вторжения войска Санхерива, о котором шла речь в предложениях №6-№8.

Комментаторы также разошлись во мнениях о том, что означает «крепость руки», о которой здесь говорит Ишаяху. «Мецудат Давид» считает, что здесь говорится о том, что Бог расстроит планы враждебных Йехуде народов крепкой рукой, как воин, встающий на защиту своего государства. Остальные комментаторы считают, что здесь идет речь о руке Бога, которая крепко, то есть тяжело, опустилась на Ишаяху. По мнению Раши, это произошло в момент, соответствующий предложению №5, и именно по этой причине Ишаяху прервал свое пророчество. По мнению «Даат Микра», этими словами Ишаяху говорит о том, что в то время, когда он получал приведенное ниже пророчество, он ощутил, что на него опустилась тяжелая и крепкая рука Бога. В этом содержится намек на то, что Ишаяху не следует бояться крепости руки своих противников, так как рука Бога несоизмеримо крепче и тяжелее.

Далее Ишаяху говорит о том, что Бог его предостерег не «не идти дорогой народа этого», при этом Ишаяху не указывает, о каком именно народе идет речь. Это вносит неясность, тем более что слово «народ» в ТАНАХе иногда указывает не на весь народ, а лишь на его часть, обладающую определенными характеристиками (см. комментарий к главе 1, предложению №4). Как было сказано в комментарии к предложению №5, Мальбим считает, что в предложениях №7-№10 шла речь о заговоре, организованном частью жителей Йехуды против своего царя Хизкияху. Поэтому он говорит о том, что народом здесь названы заговорщики, и Бог предостерег Ишаяху от того, чтобы присоединиться к их заговору. Такое понимание сказанного вызывает удивление, ведь Хизкияху, в отличие от своего отца Ахаза, был царем-праведником, и непонятно, почему существовала вероятность того, что Ишаяху примкнет к заговору против царя-праведника из рода Давида. На этот вопрос отвечают Раши и «Мецудат Давид», при этом они основываются на сведениях, приведенных в Вавилонском Талмуде (26). По их мнению, в роли организатора заговора против Хизкияху выступил один из его самых высокопоставленных придворных, писец Шевна, который упоминается в главе 18 Второй Книги Царей, и о котором можно прочесть там в комментарии к предложению №18. Учитывая мощь и многочисленность армии Санхерива, и принимая в расчет решимость Хизкияху защищать Иерусалим до последней возможности, Шевна и его сторонники пришли к выводу о том, что упрямство Хизкияху обречет Йехуду, Иерусалим и еврейский народ на гибель. Не желая этого допустить, они решили свергнуть Хизкияху, а затем на вассальных условиях заключить мирный договор с Санхеривом. В такой ситуации действительно существовала вероятность того, что Ишаяху присоединится к заговору, и Бог предостерег его от этого, заявив ему о том, что Он защитит Йехуду и ее жителей, и не позволит Санхериву завоевать Иерусалим. «Даат Микра» придерживается другого мнения. Он тоже считает, что Бог предостерег Ишаяху от участия в заговоре, но это был заговор не против Хизкияху, а против Ахаза, о котором шла речь в предложении №6. Участники этого заговора планировали поднять восстание против Ахаза, свергнуть его, а затем присоединиться к царю Израиля Пекаху, сыну Рмальяху.

«Не говорите им «связь» всему, о чем скажет народ этот «связь», и страхом его не страшитесь, и не почитайте.

По мнению Раши и «Мецудат Давид», связь, о которой здесь идет речь, это заговор, организованный Шевной-писцом и его сторонниками против Хизкияху. Численность сторонников Шевны заметно превосходила численность сторонников Хизкияху, а так как Тора указывает примыкать к большинству, Ишаяху вполне мог решить, что ему следует примкнуть к заговорщикам. Поэтому здесь Бог прямо велит Ишаяху и его слушателям не присоединяться к заговору против Хизкияху. Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, заговор против Хизкияху возник из-за того, что он отказался подчиниться царю Ашура Санхериву и принять предъявленные ему условия капитуляции. Поэтому Раши и «Мецудат Давид» считают, что во второй части нашего предложения Бог велит Ишаяху и его слушателям не бояться Санхерива и не почитать его.

Следует отметить, что слово «таарицу» (תעריצו), завершающее наше предложение, переведено здесь как «почитайте» в соответствии с его прямым значением. Вместе с этим, большинство комментаторов, основываясь на переводе Йонатана, понимают это слово как «не считайте его сильным».

Мальбим и «Даат Микра» понимают используемое здесь слово «связь» не как «заговор», а как «узы», то есть как обязательства, принятые на себя заговорщиками в результате данной ими клятвы. При этом Мальбим и «Даат Микра» понимают смысл сказанного в нашем предложении несколько по-разному. Мальбим пишет, что Бог говорит Ишаяху и его слушателям о том, что им не следует считать  связь заговорщиков прочной, так как она совсем не прочна. Во второй части нашего предложения, согласно мнению Мальбима, Бог продолжает говорить об этой связи, и указывает Ишаяху и его слушателям, чтобы они ее не боялись, так как заговорщики им ничем не смогут навредить, а также, чтобы они не считали эту связь крепкой. Объясняя, зачем Богу понадобилось указывать эти две вещи, Мальбим пишет, что иногда навредить может и слабый человек, в то время как бывают люди сильные, но в то же время безвредные.

По мнению «Даат Микра», в первой части нашего предложения Бог предостерегает Ишаяху и его слушателей от того, чтобы они считали принимаемые «народом этим» решения правильными, а также от того, чтобы Ишаяху и его слушатели к нему присоединились. При этом в отличие от других комментаторов, «Даат Микра» считает, что здесь Бог предостерегает Ишаяху и его слушателей от присоединения к тем людям, которые желали свергнуть Ахаза, посадить вместо него в Иерусалиме на трон Таваля, и присоединиться к царю Израиля Пекаху, сыну Рмальяху (см. главу 7, предложение №6). Слова «и страхом его не страшитесь», по мнению «Даат Микра», означают «не бойтесь угроз, которые заговорщики высказывают в ваш адрес».

Господа Воинств, Его освящайте, и Он – страх ваш, и Он – почет ваш.

Бог назван здесь Господом Воинств. Это говорит о том, что лишь Бог, командующий воинствами людей и ангелов, решает, кто победит в том или ином военном противостоянии.

В первой части нашего предложения говорится о том, что Ишаяху и его слушатели должны уповать лишь на Бога, и освящать Имя Его, выполняя Его заповеди. При этом местоимение «Его» используется для того, чтобы подчеркнуть, что Ишаяху и его слушателям следует уповать и подчиняться лишь Богу, а не «народу этому», который действует вопреки желанию Бога.

По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», слова «Он – страх ваш» говорят о том, что Ишаяху и его слушатели должны бояться лишь Бога. По мнению Мальбима, они говорят о том, что Бог является причиной, по которой люди будут бояться тех, кто будет верно Ему служить.

Слово «маарицхем» (מעריצכם), завершающее наше предложение и переведенное как «почет ваш», является однокоренным со словом «таарицу», которое используется в предыдущем предложении. Поэтому большинство комментаторов считают, что его следует перевести как «сила ваша», и в таком случае оно означает, что Бог даст тем, кто освящает Имя Его, силу в противостоянии всем врагам. По мнению «Даат Микра», который переводит это слово так, как оно переведено здесь, в конце нашего предложения говорится о том, что лишь Господь является Богом, которого Ишаяху и его слушатели должны почитать.

Следует отметить, что сказанное в нашем предложении очень напоминает слова Торы (Дварим 13, 4-5), где она предостерегает от того, чтобы прислушиваться к словам лжепророка: «Не слушайте слов пророка того… За Господом, Богом вашим, идите, Его бойтесь, и заповеди Его соблюдайте, и голос Его слушайте, и Ему служите, и к Нему прилепитесь».

И будет Он твердыней, и камнем преткновения, и скалой преграды для двух домов Израиля, западней и ловушкой для жителя Иерусалима.

Слово «микдаш» (מקדש) обычно означает «храм», но ни один из комментаторов не считает, что так его следует переводить в нашем предложении. Поэтому это слово переведено здесь как «твердыня» в соответствии с мнением Мальбима и «Мецудат Давид». «Даат Микра» понимает значение слова «микдаш» иначе, и его мнение будет приведено ниже.

По мнению Раши, в нашем предложении Ишаяху говорит о том, что агрессия царя Израиля Пекаха против Йехуды, а также заговор, организованный Шевной-писцом против царя Хизкияху, принесут им лишь бедствия. Они явятся «камнем преткновения и скалой преграды» (что по мнению Раши и «Мецудат Давид» означает одно и то же) двум домам Израиля, намеревавшимся стать западней и ловушкой для того, кто живет в Иерусалиме. При этом Раши считает, что два дома Израиля – это Пеках со своими сторонниками и Шевна со своими сторонниками, житель Иерусалима – это цари Йехуды из рода Давида, то есть Ахаз и его сын Хизкияху.

«Мецудат Давид» считает, что два дома Израиля – это партия Хизкияху и партия Шевны. Хизкияху и его сторонникам Бог будет твердыней, так как избавит их от царя Ашура Санхерива, а Шевне и его людям Он будет «камнем преткновения и скалой преграды», так как они сдадутся на милость Санхерива, а тот их казнит. Конец нашего предложения «Мецудат Давид» понимает так же, как Раши. По его мнению, здесь говорится о том, что Шевна и его сторонники поплатятся за то, что они намеревались стать западней и ловушкой тому, кто живет в Иерусалиме, то есть царю Хизкияху.

Если Раши и «Мецудат Давид» не делают различия между камнем преткновения и скалой преграды, а также между западней и ловушкой, то Мальбим находит в этих понятиях существенные различия. Прежде всего, он пишет, что скала гораздо крепче камня. Между преткновением и преградой, по его мнению, существуют два следующих различия. Во-первых, преткновение – это препятствие, с которым человек сталкивается, а преграда является причиной того, что человек не достигает поставленной цели. Во-вторых, столкнувшись с препятствием, человек получает рану или ушиб, но преграда обычно является причиной его падения. Западня, по мнению Мальбима, причиняет вред лишь тому животному, которое в нее попало, в то время как ловушка ранит или убивает животных, которые приводят в действие активирующий ее механизм. Кроме этого, западня приводится в действие силой охотника, в то время как ловушка действует в автоматическом режиме.

Исходя из этого, Мальбим объясняет сказанное в нашем предложении следующим образом. Два дома Израиля, по его мнению, это, во-первых, десять проживавших в Израиле колен во главе со своим царем Пекахом, а также жители Йехуды, проживавшие на завоеванной Пекахом территории и примкнувшие к Пекаху. Во-вторых, это иерусалимские заговорщики, которые желали свержения Ахаза и намеревались присоединить земли Йехуды к царству Израиля под властью Пекаха. В начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что Бог будет твердыней тем, кто будет освящать Его Имя (см. предыдущее предложение), но заговорщикам, то есть двум домам Израиля, Он будет «камнем преткновения и скалой преграды». Это означает, что организованный ими заговор станет причиной вторжения Тиглат Пилесера, царя Ашура, в Израиль, и изгнания на чужбину десяти проживавших в Израиле колен. Но жителям Иерусалима, а точнее, проживавшим в Иерусалиме заговорщикам, заговор станет западней и ловушкой. Для тех из них, что покинут Иерусалим и присоединятся к Пекаху, заговор станет западней,которая, как было сказано выше, наносит вред лишь попавшему в нее животному. Все они разделят судьбу жителей Израиля во время нашествия на это царство царя Ашура Тиглат Пилесера. Но те заговорщики, которые останутся в Иерусалиме, не пострадают.

Относительно камня преткновения и скалы преграды Мальбим пишет, что скала преграды представляет собой гораздо большую опасность, чем камень преткновения, несмотря на то, что камень преткновения сам ранит человека, а скала преграды является лишь причиной его неудачи. В соответствии с этим, заговор сам по себе будет лишь камнем преткновения, который принесет заговорщикам лишь моральный ущерб из-за того, что их планы не осуществятся. Но с точки зрения последствий, этот заговор явится участвовавшим в нем людям скалой преграды, так как приведет к нашествию царя Ашура на Израиль и к изгнанию проживавшего в нем населения.

Как было сказано выше, ущерб, причиняемый ловушкой, гораздо серьезней ущерба, который причиняет западня. В то же время западня приводится в действие силой охотника, а ловушка срабатывает автоматически, и поставивший ловушку охотник является лишь косвенной причиной поимки животного. Для жителей Йехуды, которые присоединятся к Пекаху, это их решение станет западней, так как они будут порабощены Пекахом. Но в то же время это решение станет им ловушкой, так как вследствие него они отправятся в изгнание вместе с населявшими Израиль десятью коленами.

Слово «микдаш», которое переведено здесь как «твердыня», является производным от слова «кодеш» (קודש), которое означает «святость». Оно является однокоренным слову «такдишу» (תקדישו), которое использовалось в предыдущем предложении и было там переведено как «освящайте». Основываясь на этом, «Даат Микра» пишет, что в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что Бог освятит евреев и защитит их в той же степени, в которой евреи будут освящать Его. Это означает, что если евреи будут верно служить Богу, Он, в свою очередь, защитит их от любой беды. В то же время, если евреи будут осквернять Его святость, то защиты Бога им не видать со всеми вытекающими из этого последствиями. Сказанное о камне преткновения и о скале преграды также можно понять и с хорошей, и с плохой точки зрения. Если евреи будут исправно служить Богу, то все их враги будут терпеть сплошные неудачи, но если евреи, вместо того, чтобы освящать Имя Бога, будут Его осквернять, то неудачи будут терпеть не их враги, а они сами. При этом в том, что Ишаяху говорит и о камне преткновения, и о скале преграды, содержится намек на два титула Бога: «Камень Израиля» и «Скала Израиля». Два дома Израиля, по мнению «Даат Микра», это царства Йехуды и Израиля, и Ишаяху здесь говорит о том, что к обоим этим царствам Бог будет подходить с одинаковой меркой: в зависимости от поведения их жителей, Бог будет либо их защищать, либо послужит им «камнем преткновения и скалой преграды». Относительно сказанного в конце нашего предложения «Даат Микра» пишет, что Бог послужит «западней и ловушкой» для жителей Иерусалима, то есть заманит в западню всех врагов, которые пожелают завоевать Иерусалим, но в то же время все грешники из числа иерусалимских жителей будут также пойманы в ловушку.

И споткнутся на них многие, и упадут они, и сломаются, и попадут в ловушку, и будут пойманы.

Глагол «споткнутся» указывает на то, что произойдет в результате воздействия камня преткновения и скалы преграды, о которых говорилось в предыдущем предложении. А в результате того, что люди, о которых здесь идет речь, споткнутся, они упадут и поломают себе все кости. Кроме этого, они попадут в ловушку и будут пойманы в западню, о чем тоже шла речь в предыдущем предложении.

В соответствии с простым пониманием сказанного, здесь говорится вообще обо всех врагах еврейского народа, но комментаторы понимают это в соответствии со своим пониманием сказанного в предыдущем предложении. Так, «Мецудат Давид» считает, что здесь говорится о том, что в результате организованного Шевной заговора против Хизкияху пострадают лишь сами заговорщики. Раши пишет, что вторгшийся в Йехуду царь Израиля Пеках был убит в ходе покушения со стороны Хошеи, сына Элы (см. Вторую Книгу Царей 15, 30), десять населявших Израиль колен были изгнаны в Ашур (см. там 17, 6), а Шевна и его сторонники, сдавшиеся на милость Санхерива, были убиты по его приказу. Следует отметить, что Раши допускает неточность, говоря о том, что изгнание десяти населявших Израиль колен было произведено Санхеривом, в то время как из сказанного во Второй Книге Царей (17, 3-6) следует, что это было сделано царем Ашура Шалманэсером.

Скрепи свидетельство, запечатай Тору в учениках Моих».

Все комментаторы, за исключением Мальбима, понимают слово «цор» (צור), начинающее наше предложение, как производное от глагола «лицрор» (לצרור), который означает «скреплять», «связывать что-либо вместе». Вместе с этим, эти комментаторы по-разному понимают значение слова «свидетельство», вследствие чего объясняют сказанное в нашем предложении различным образом.

«Мецудат Цион» пишет, что на суде, производимом в соответствии с законами Торы, судья предостерегает истца и ответчика об ответственности за дачу ложных показаний при свидетелях, поэтому слово «свидетельство» следует понимать как «предостережение». В свою очередь, предостережением здесь названа Тора, так как она полна предостережений. На этом основании «Мецудат Давид» и Раши пишут, что здесь Бог велит Ишаяху скрепить Тору с его учениками и запечатать ее в их сердцах, чтобы они ее не забывали, иначе Бог не станет им твердыней, как Он обещал в предложении №15.

По мнению «Даат Микра», слово «свидетельство» следует понимать в его прямом значении, и здесь под ним подразумевается пророчество, приведенное в предложениях №6-№15. В таком случае, наше предложение содержит указания, которыми Бог снабдил Ишаяху. В соответствии с этими указаниями, сначала Ишаяху должен был записать это пророчество на пергаменте, либо на коже, и скрепить листы, на которых оно будет записано, в книгу, чтобы ее можно было хранить длительный период времени. Тора, о которой идет речь во второй части нашего предложения, по мнению «Даат Микра», это тоже вышеприведенное пророчество, так как в ТАНАХе пророчества также называются «Тора». Таким образом, Ишаяху должен был запечатать содержащую пророчество книгу, и передать ее на хранение своим ученикам, то есть начинающим пророкам. И если в предложении №1 говорилось о том, что Ишаяху должен был написать на большом листе надпись и сделать ее достоянием общественности, то здесь Бог указывает ему прямо противоположное: он должен был записать свое пророчество, после чего запечатать его и отдать на хранение своим ученикам. Это означает, что в то время евреи не пожелали прислушаться к вышеприведенному пророчеству Ишаяху, и Бог, давая приведенные здесь указания, дал ему понять, что он не должен из-за этого расстраиваться. Если народ не захотел его слушать, то к нему обязательно прислушаются его ученики, а если его не слушает его поколение, то скрепленное в книгу пророчество найдет своих читателей в следующих поколениях. Кроме этого, возможно, что в приведенных здесь указаниях содержится намек на то, что часть пророчеств Ишаяху при его жизни оставались неопубликованными, и он, не оглашая их, передавал их на хранение своим ученикам.

По мнению «Мальбима», слово «цор» является производным от глагола «лецайер» (לצייר), который означает «рисовать». В таком случае, здесь Бог возвращается к предложению №1, где Он велел Ишаяху взять большой лист, и нарисовать на нем то, что обозначено словами «ускорить добычу, торопить разграбление» (см. мнение Мальбима там в комментарии). И если в момент, описываемый в предложении №1, Ишаяху было непонятно, что именно он должен изобразить по велению Бога, то теперь, после того как Бог рассказал ему о том, что ожидает «два дома Израиля» (см. предложение №15), Ишаяху все понял и стал способен нарисовать все как нужно. Слово «запечатай», обозначенное в нашем предложении как «хатом» (חתום), Мальбим понимает как «подпиши», что также является одним из значений этого слова. В таком случае, Бог здесь велит Ишаяху завизировать сделанный им рисунок подписями Урии-коэна и Зхарьяху, сына Йеверхеяху, как уже было сказано в предложении №2.

Следует отметить, что Раши в своем комментарии к предложению №18 приводит еще одно толкование сказанного в нашем предложении, основанное на том, что сказано в мидраше Берешит Раба. В соответствии с ним, здесь приведены слова, которые Ишаяху сказал Ахазу. Как неоднократно упоминалось выше, Ахаз был царем-грешником, который целенаправленно поступал наперекор Богу. В частности, Ахаз запрещал изучать Тору и закрывал семинарии, и здесь Ишаяху говорит ему о том, что то, что он сшивает нитками еврейские книги, чтобы никто их не изучал, и запечатывает свитки Торы, чтобы никто ее не читал, ему не поможет, и евреи продолжат придерживаться данных Богом заповедей.

И ждать буду я Господа, скрывающего Лицо свое от дома Яакова, и надеяться буду я на Него.

По мнению Раши и «Мецудат Давид», домом Яакова Ишаяху здесь называет десять колен, проживавших в царстве Израиля, которое должно было подвергнуться вторжениям царей Ашура Тиглат Пилесера и Шалманэсера и прекратить свое существование. Раши считает, что Ишаяху здесь говорит о том, что он будет ждать, когда Бог обратит свое Лицо на жителей Израиля, от которых в данный момент Он его скрывает, и вернет их из изгнания в Ашур. А надеется он на то, что Бог сохранит дом Давида. По мнению «Мецудат Давид», Ишаяху будет надеяться на то, что Бог сохранит дом Йехуды, то есть жителей этого царства, если они будут придерживаться заповедей Торы.

Мальбим и «Даат Микра» считают, что домом Яакова здесь назван весь еврейский народ, ведь Яаков был праотцом всех евреев, а не только десяти колен, проживавших в царстве Израиля. Выше было сказано о том, что вторжению ассирийских царей подвернется не только Израиль, но и Йехуда, в которую вторгнется Санхерив, а также было сказано, что Санхерив потерпит неудачу. Поэтому Ишаяху здесь говорит о том, что он ожидает, что Бог выполнит это свое обещание, несмотря на то, что в данное время Бог скрывает свое Лицо от еврейского народа, то есть не оказывает ему поддержку. «Даат Микра» к этому добавляет, что после того как Ишаяху получил указание от Бога записать вышеприведенное пророчество, скрепить его в книгу и отдать своим ученикам, он понял, что еврейский народ будет очень долго гневить Бога, из-за чего его ожидает очень длительный период бед и страданий. Поэтому он говорит, что, несмотря на это, надеется на Бога и ждет Его избавления.

Вот я и дети мои, которых дал мне Господь для знаков и знамений в Израиле, от Господа Воинств, пребывающего на горе Цион.

Дети, о которых говорит здесь Ишаяху, по мнению Раши, это его сыновья Иману Эль и Махер Шалаль Хаш Баз. О рождении Иману Эля, имя которого переводится как «с нами Бог», говорилось в главе 7, предложении №14, и там же (предложения №15-№16) Ишаяху говорил о том, что имя этого мальчика послужит знаком избавления Йехуды и царей из дома Давида от нашествия армий Ашура и Израиля. О рождении второго сына Ишаяху говорил в предложении №3 нашей главы. Как было сказано там в комментарии, его имя переводится как «ускорь добычу, торопи разграбление», и оно явилось знаком скорого падения царства Израиля. Следует отметить, что сказанное здесь Раши находится в вопиющем противоречии с тем, что он писал в комментарии к предложению №3. Там он говорил о том, что Иману Эль и Махер Шалаль Хаш Баз – это один и тот же ребенок, обладавший двумя именами, а здесь он утверждает, что это два сына Ишаяху. Можно было бы разрешить это противоречие, сказав, что и в нашем предложении идет речь о двух именах одного и того же сына, но Ишаяху здесь говорит «сыновья мои», то есть имеет в виду по крайней мере двух своих сыновей.

Обходя эту сложность, «Мецудат Давид» утверждает, что сыновья, о которых здесь идет речь, это Шеар Яшув, который упоминался в главе 7, предложении №3, и Махер Шалаль Хаш Баз. Имя Шеар Яшув переводится как «остаток вернется», и оно тоже послужило знаком еврейскому народу. О том, чему было знаком имя Шеар Яшув в соответствии с мнениями различных комментаторов, можно прочесть в комментарии к главе 7, предложению №3.

По мнению Мальбима, сыновья, о которых здесь говорит Ишаяху, это Иману Эль и Махер Шалаль Хаш Баз, а «Даат Микра» пишет, что это все три его сына, включая Шеар Яшува.

Следует отметить, что Раши совершенно не обращает внимания на то, что Ишаяху здесь утверждает, что не только его дети, но и он сам является знаком и/или знамением, который Бог дал еврейскому народу. Вместе с этим, на эту деталь обращают внимание другие комментаторы. По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», здесь Ишаяху имеет в виду надпись или рисунок, сделанный им на большом листе, о чем говорилось в предложении №1. Это было сделано Ишаяху по велению Бога, и лист с написанной Ишаяху надписью или со сделанным им рисунком стал знаком близящегося падения царства Израиля. «Даат Микра» придерживается другого мнения. Он считает, что, так как знаками, связанными с сыновьями Ишаяху, являлись их имена, то и знаком, связанным с самим Ишаяху, является его имя. Имя Ишаяху переводится как «избавление Божье», и оно является знаком того, что Бог избавит свой народ от всех бедствий, несмотря на то, что в течение долгого времени будет скрывать от него свое Лицо, как было сказано в предыдущем предложении. Кроме этого, «Даат Микра» приводит еще одно мнение, согласно которому знаками и знамениями для народа Израиля должны стать деяния и образ жизни Ишаяху и его семейства. Как Ишаяху и его сыновья ждут избавления со стороны Бога и надеются на Него, так должен поступать весь еврейский народ.

Несмотря на то, что Ишаяху здесь говорит и о знаках, и о знамениях, большинство комментаторов не различают между двумя этими понятиями, а «Даат Микра» пишет, что эти понятия идентичны, и что Ишаяху здесь дважды сказал об одном и том же, чтобы усилить эффект сказанного. Мальбим с этим утверждением категорически не согласен. По его мнению, несмотря на то, что знаки служат для доказательства истинности пророчеств, знак, в отличие от знамения, может быть событием, не выходящим за рамки законов природы. Таким знаком, например, явилось рождение мальчика по имени Иману Эль. Знамение же всегда является либо сверхъестественным событием, либо, по крайней мере, событием очень необычным, на которое все обращают внимание. В соответствии с этим, имена сыновей Ишаяху были знаками, а сделанный им рисунок, изображавший поражение царства Израиля в войне против Ашура, был предсказанием того, что случится в будущем, поэтому он являлся знамением.

По мнению Мальбима, Ишаяху начал вести речь о знаках и знамениях, так как пророчества, сопровождаемые знаками или знамениями, Бог не отменяет даже в том случае, если меняются вызвавшие их обстоятельства. Например, если после плохого пророчества люди раскаются и вернуться на путь служения Богу, то плохое пророчество будет отменено, как это произошло с пророчеством относительно жителей города Нинве, о чем рассказывается в Книге Йоны. Либо наоборот, если после хорошего пророчества люди начнут предаваться греху, это пророчество может быть отменено Богом. Но если пророчество сопровождается знаками и/или знамениями, оно не аннулируется в любом случае. В предыдущем предложении Ишаяху говорил о том, что он надеется на то, что Бог выполнит свое обещание не дать царю Ашура завоевать Иерусалим, а здесь он объясняет, что у него есть все основания на это надеяться. Так как пророчества об избавлении Йехуды от нашествия царей Израиля, Арама и Ашура сопровождалось знаками и знамениями, то они не будут аннулированы Богом ни при каких обстоятельствах. «Даат Микра» понимает это несколько иначе. По его мнению, в нашем предложении Ишаяху говорит о том, что, несмотря на то, что Бог скрывает от еврейского народа свое Лицо, Он его скрывает не полностью, так как имена сыновей Ишаяху, а также его собственное имя, указывают на близящееся избавление.

В конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что знаки и знамения были получены еврейским народом «от Господа Воинств, пребывающего на горе Цион». Эти слова служат для моральной поддержки слушателей Ишаяху, жителей Иерусалима, перед только что предсказанным вторжением царя Ашура Санхерива. Во-первых, Ишаяху говорит о том, что знаки и знамения, говорящие об избавлении, даны не кем-нибудь, а Господом Воинств, то есть Богом, который является командующим и небесной, и земной армиями, так что речь идет о самом великом Полководце. Во-вторых, этот Полководец пребывает не где-нибудь, а на горе Цион, а точнее, в расположенном на ней Храме, который, в свою очередь, находится в Иерусалиме. Поэтому Бог ни в коем случае не позволит царю Ашура завоевать город, в котором Он пребывает. Кроме этого, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому в конце нашего предложения Ишаяху намекает на то, что евреям следует прислушиваться лишь к тем пророкам, пророчества которых исходят от Того, кто пребывает на горе Цион, а не к различным некромантам и колдунам, о которых пойдет речь в следующем предложении.

И если скажут вам: «Спрашивайте некромантов и прорицателей, чирикающих и воркующих, ведь народ бога своего спрашивать будет, за живых у мертвых».

Из того, что здесь сказано, остается неясным, кто именно будет говорить евреям приведенные здесь слова. «Мецудат Давид» считает, что эти слова будут говорить люди, которые будут пытаться склонить еврейский народ к греху. По мнению Мальбима, эти слова будут говорить сами некроманты и прорицатели, а Раши считает, что их будут говорить евреям представители других народов. По мнению «Даат Микра», эти слова будут говорить люди, которые будут разочарованы тем, что Бог в течение длительного времени скрывает от еврейского народа свое Лицо (см. предложение №17). На это указывает предлог «и», начинающий наше предложение: он связывает то, что здесь сказано с тем, о чем говорилось выше. В таком случае, эти люди начнут говорить евреям о том, что, так как Бог скрывает свое Лицо от еврейского народа, им не остается ничего другого, кроме как начать обращаться за помощью к различным некромантам и прорицателям. Следует отметить, что в Первой Книге Шмуэля (глава 28) рассказывается об очень похожем случае. Там рассказывается о том, что царь Шауль решил обратиться к женщине-некромантке после того как ему перестал отвечать Бог (см. там предложение №6).

Некроманты и прорицатели – это колдуны, дававшие ответы на задаваемые им вопросы и предсказывавшие будущее. Некромант – это колдун, умеющий вызывать души мертвых, задавать им вопросы и получать на них ответы. Прорицатели, по мнению «Мецудат Цион» и Мальбима, занимались предсказанием будущего с помощью определенной кости, при этом «Мецудат Цион» считает, что это была кость животного, а Мальбим – что это была человеческая кость. Следует отметить, что деятельность некромантов и прорицателей в среде еврейского народа строго запрещена Торой (Ваикра 19, 31 и 20, 27; Дварим 18, 11).

Люди, которые будут пытаться склонить евреев к обращению к некромантам и прорицателям, скажут им о том, что некроманты и прорицатели чирикают и воркуют. По мнению «Мецудат Давид», этим они будут доказывать то, что некроманты и прорицатели говорят обращающимся к ним людям правду: во время сеанса они перестают говорить человеческими голосами и начинают издавать звуки, похожие на чириканье птиц и воркование голубей, и это означает, что они находятся в каком-то другом мире. «Даат Микра» считает, что чириканье и воркование, которое издают некроманты и прорицатели, это, по их утверждению, голоса мертвых, с которыми они разговаривают. По мнению Раши и Мальбима, Ишаяху, говоря о том, что некроманты и прорицатели чирикают и воркуют, над ними насмехается. Они пишут, что чириканье птиц и воркование голубей лишены всякого смысла, и точно также лишены всякого смысла речи некромантов и прорицателей.

По мнению большинства комментаторов, за исключением Раши, конец нашего предложения представляет собой слова людей, которые будут пытаться убедить евреев обращаться к некромантам и прорицателям. По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», они будут аргументировать это тем, что каждый народ обращается за помощью к своему богу, но с вопросами, касающимися живых, все народы с помощью некромантов и прорицателей обращаются к мертвым. При этом ни один народ не считает, что обращение к мертвым является грехом по отношению к своему богу, и евреям следует поступать точно так же, как поступают другие народы. «Даат Микра» пишет, что древние народы считали богами своих умерших предков, и люди, которые будут пытаться убедить евреев обращаться к некромантам и прорицателям, скажут им о том, что евреям следует обращаться к своим богам, то есть к своим предкам, с вопросами, которые касаются их живых потомков.

По мнению Раши, в конце нашего предложения Ишаяху говорит своим слушателям о том, как им следует отвечать представителям других народов, которые будут пытаться их убедить обращаться с вопросами к некромантам и прорицателям. Евреи должны будут отвечать, что они не желают быть такими же, как другие народы и спрашивать о живых у мертвых, так как они служат лишь Богу, и будут продолжать обращаться за помощью лишь к Нему. В соответствии с этим, слово «Бог» в конце нашего предложения, следует писать с большой буквы.

Вместе с этим, в комментарии к следующему предложению, Раши объясняет сказанное в конце нашего предложения по-другому, точно так же, как это делают Мальбим и «Мецудат Давид». При этом он пишет, что приведенные здесь слова скажут евреям не представители других народов, а Шевна и его сторонники во время правления царя Хизкияху. Когда они увидят, что Хизкияху всеми силами искореняет идолопоклонство, процветавшее в Йехуде во время правления его отца Ахаза, они скажут ему, что он совершает большую ошибку. Вместо того чтобы искоренять идолопоклонство, Хизкияху следует обратиться за помощью к некромантам и прорицателям, и они ему скажут, что ему следует не противостоять царю Ашура Санхериву, а следует покориться ему и стать его верным вассалом.

«Тору и свидетельство», если нет, скажут они как слово это, в котором нет смысла.

По мнению Раши, Мальбима и «Даат Микра», слова «Тору и свидетельство» должны стоять в винительном падеже, и они являются ответом, который жители Йехуды должны были дать тем, кто будет убеждать их начать обращаться к некромантам и прорицателям. Вместе с этим, эти комментаторы расходятся во мнениях о том, что эти слова означают. Раши считает, что, отказываясь следовать совету обращаться с вопросами к некромантам и прорицателям, евреи должны были отвечать, что они скреплены с Торой, которая запечатана в их сердцах, о чем говорилось в предложении №16. Иными словами, евреи должны будут отвечать, что они продолжат придерживаться заповедей Торы, которая строго запрещает обращаться с вопросами о будущем к некромантам и прорицателям (см. комментарий к предыдущему предложению). По мнению Мальбима и «Даат Микра», ответ, который должны будут давать евреи на предложение обращаться к некромантам и прорицателям, связан со словом «спрашивайте», используемом в предыдущем предложении. Это означает, что евреи должны будут отвечать, что они продолжат спрашивать не некромантов и прорицателей, а «Тору и свидетельство», то есть будут продолжать искать ответы на возникающие у них вопросы в Торе и в словах пророков Бога, а не в щебетании и ворковании различных шарлатанов.

«Мецудат Давид» считает, что слова «Тору и свидетельство» должны стоять не в винительном, а в творительном падеже, и они являются не ответом, который должны были давать евреи на предложения обращаться с вопросами к некромантам и прорицателям, а клятвой, которую дает Ишаяху. В таком случае, Ишаяху здесь клянется Торой и свидетельством, что люди, предлагающие евреям идти за советом к некромантам и прорицателям, скажут им именно те слова, которые были приведены в предыдущем предложении, и в которых совершенно нет смысла. Как было сказано там в комментарии, «Мецудат Давид» считает, что чирикание и воркование некромантов и прорицателей является, с точки зрения их почитателей, доказательством истинности даваемых некромантами и прорицателями ответов на заданные им вопросы. Здесь Ишаяху говорит о том, что это доказательство лишено всякого смысла, как, впрочем, его нет и в других даваемых ими доказательствах, и евреям не следует принимать их доказательства за чистую монету.

По мнению Раши, во второй части нашего предложения, которая начинается словами «если нет…», пророк говорит своим слушателям о том, что после данного ими ответа часть сторонников Шевны перейдут на их сторону. Бывшие сторонники Шевны скажут им, что они услышали слова истины, а в словах некромантов и прорицателей нет ни малейшего смысла.

«Даат Микра» считает, что слова «если нет» являются формулировкой начала клятвы, которую дает Ишаяху в подтверждение своих слов. Для того чтобы понять, что это означает, следует вспомнить, что в древности человек, давая клятву, говорил, что если данная им клятва была ложной, то пусть на его голову падут такие-то и такие-то наказания. Впоследствии люди при принесении клятвы стали опускать список полагающихся им наказаний за ее нарушение, и стали ограничиваться начинающей ее формулировкой «если нет». Таким образом, Ишаяху здесь клянется в том, что аргументация, которую будут приводить приверженцы некромантов и прорицателей, лишена всякого смысла, общение с мертвыми и предсказание будущего являются обыкновенной глупостью, и бессмысленно задавать вопросы тем, кто неспособен на них ответить.

И пройдет он по ней удрученный и голодный, и будет, так как голодать будет он, и разгневается, и проклинать будет он царем своим и богами своими, и обратится вверх.

Из того, что будет сказано в предложении №23, следует, что здесь Ишаяху пророчествует о будущем царства Израиля, а именно, о том, что будет в нем происходить в результате его завоевания Ашуром (см. Вторую Книгу Царей 17, 5-6). Таким образом, в нашем предложении Ишаяху совершает резкий переход на другую тему, и комментаторы приводят несколько объяснений, как сказанное здесь связано с тем, о чем Ишаяху говорил выше.

По мнению Раши, в нашем предложении Ишаяху возвращается к тому, о чем он говорил в предложении №11. Там он сказал, что Бог предостерег его «не идти дорогой народа этого», а здесь он говорит о том, что ожидает человека, решившего все-таки по ней пройти. Дорога, от прохождения по которой Ишаяху предостерег Бог, это, по мнению Раши, ситуация, при которой люди перестают уповать на Бога и начинают полагаться на земных царей. Именно этой дорогой пошли жители Израиля, заключив военное соглашение с земным царем. Этим земным царем Раши называет египетского фараона, с которым Хошеа попытался договориться относительно совместных действий против Ашура, о чем рассказывается во Второй Книге Царей (17, 4). Следует отметить, что Хошеа начал свое правление как вассал Ашура, и после того как о договоренности между ним и фараоном стало известно царю Ашура Шалманэсеру, он посчитал это изменой. Шалманэсер вторгся в Израиль, завоевал всю его территорию, арестовал Хошеу, взял его столицу Шомрон, после чего жители Израиля были насильно переселены в другие части ассирийской империи (см. Вторую Книгу Царей 17, 5-6). Таким образом, Ишаяху, здесь говорит о том, что то, что жители Израиля вместо того, чтобы полагаться на Бога, положились на земного царя, приведет к тому, что это государство прекратит свое существование в результате его завоевания царем Ашура (см. Вторую Книгу Царей 17, 5-6). При этом Раши опять пишет, что царство Израиля было завоевано царем Ашура Санхеривом, в то время как это было сделано его дедом Шалманэсером (из комментариев Раши создается впечатление, что он не различает между царями Ашура Тиглат Пилесером III, Шалманэсером V и Санхеривом, считая, что все они – одно и то же лицо). Во Второй Книге Царей рассказывается о том, что армия Ашура осаждала столицу Израиля Шомрон на протяжении трех лет. Все это время его защитники продолжали страдать от голода, впрочем, как и остальные жители Израиля, так как сельское хозяйство этого государства было полностью уничтожено завоевателями. Таким образом, Ишаяху в нашем предложении говорит о человеке, олицетворяющем все население Израиля. Он будет удручен своей тяжкой судьбой и очень голоден, и, считая, что страдает несправедливо, он разгневается и начнет изрыгать проклятия именем своего царя и именем своих богов, каковыми были золотые тельцы, изготовленные первым царем Израиля Яравамом, и финикийское божество Бааль, импортированное в Израиль одним из его царей Ахазом. По мнению Раши, а также «Мецудат Давид», в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что, не найдя помощи у своего царя и своих идолов, жители Израиля «обратятся вверх», то есть к Богу, но Бог не прислушается к их просьбам, так как к тому времени уже вынесет им свой приговор.

По мнению «Мецудат Давид», дорога, по которой пройдут жители Израиля, это дорога, ведущая к некромантам и прорицателям, к которым жители Израиля, будучи идолопоклонниками, любили обращаться с различными вопросами. Таким образом, «Мецудат Давид» считает, что приведенные здесь слова Ишаяху непосредственно связаны с тем, о чем он говорил в предыдущем предложении. Относительно смысла сказанного в нашем предложении «Мецудат Давид» соглашается с мнением Раши, за исключением того, что, по его мнению, жители Израиля будут проклинать своего царя и своих богов, у которых они не нашли помощи. Следует отметить, что в соответствии с оригинальным текстом более верным представляется мнение Раши, которого придерживается также Мальбим.

Мальбим пишет, что в нашем предложении Ишаяху возвращается к своим пророчествам о падении царства Израиля, о котором он неоднократно говорил выше (см. главу 7, предложения №8 и №16, а также предложение №1 нашей главы). При этом, по его мнению, а также по мнению «Даат Микра», Ишаяху здесь описывает состояние, в котором будет пребывать территория царства Израиля после завоевания Шомрона и изгнания жителей Израиля в Ашур. Те немногочисленные жители, которые останутся на своей родине, будут бродить по ней голодные и удрученные, так как израильское сельское хозяйство в ходе трехлетней войны будет полностью уничтожено неприятелем. Наблюдая произведенное войском Ашура опустошение, и не понимая, за что им выпала такая тяжкая доля, эти люди будут проклинать весь свет именем своего царя и своих идолов. В конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что эти люди не смогут найти успокоение даже тогда, когда будут обращать свои взоры вверх. «Даат Микра» приводит также другое объяснение, в соответствии с которым здесь сказано, что жители Израиля будут поднимать очи горе, как это делают люди, находящиеся в тяжелой беде.

И на землю взглянет он, и вот, беда и тьма, усталость страдания, и мрак заброшенного.

В конце предыдущего предложения говорилось о том, что после завоевания Израиля войсками Ашура находящиеся на его территории будут поднимать глаза вверх, а здесь Ишаяху говорит о том, что они будут также глядеть на землю, но ничего хорошего на ней не увидят. По мнению Раши, обращая свой взгляд на землю, человек будет искать помощи со стороны Египта, с которым договорился последний царь Израиля Хошеа, сын Элы, но Египет не придет на помощь царству Израиля (см. комментарий к предыдущему предложению). «Мецудат Давид» считает, что люди будут надеяться на помощь со стороны других земных царей, не обязательно со стороны фараона.

Следует отметить, что перевод того, что увидит человек на территории бывшего царства Израиля, сделан в соответствии с мнением большинства комментаторов. Вместе с этим, существуют другие версии перевода используемых в нашем предложении слов, и они, а также их значение, будут приведены ниже в комментарии.

Слова «беда и тьма», по мнению Раши и «Мецудат Давид», указывают на то, что помощи жителям Израиля не будет. Раши к этому добавляет, что эти слова относятся также к Шевне-писцу и его сторонникам, которые выйдут из Иерусалима для того, чтобы сдаться на милость осаждавшему его Санхериву, но получат лишь беду и тьму, то есть, ничего хорошего.

Слово «меуф» (מעוף) переведено здесь как «усталость» в соответствии с мнением Раши и Мальбима, которые считают его производным от слова «айефут» (עייפות), обладающего идентичным значением. В соответствии с этим, слова «усталость страдания» означают, что люди, оставшиеся на территории бывшего царства Израиля, будут испытывать усталость от многочисленных испытываемых ими страданий. «Мецудат Давид» и «Даат Микра» понимают слово «меуф» как «тьма». «Мецудат Давид» не делает различия между понятиями «беда» и «страдание», и поэтому пишет, что здесь Ишаяху дважды говорит о том же самом разными словами. По мнению «Даат Микра», слово «тьма» в данном случае дважды используется в значении «бесчисленное» (подобно русскому «тьма-тьмущая»). В соответствии с этим, Ишаяху здесь говорит о том, что оставшиеся на территории бывшего царства Израиля люди будут подвергаться бесчисленным бедам и бесчисленным страданиям.

По мнению Мальбима, понятия «беда» и «страдание» указывают на совершенно разные вещи. Беда – это внешнее неблагоприятное воздействие, а страдание – внутреннее ощущение определенного человека. Поэтому бывает страдание без беды, когда все неприятности определенного человека проистекают из его душевного состояния, а бывает беда, не сопровождаемая страданием, когда человек находит в себе душевные силы мужественно противостоять обрушившейся на него беде. Мальбим пишет, что человек, на которого обрушилась беда, обычно закрывается у себя в доме, ожидая, пока бедствие не пройдет. Но человек, подверженный душевному страданию, чтобы его облегчить, обычно выходит из дома и бродит по улицам. Поэтому человек, находящийся под воздействием внешней беды и внутреннего страдания, испытывает тяжелые мучения, которые исцелить невозможно.

В соответствии с вышесказанным, Мальбим считает, что здесь говорится о следующем. Когда оставшиеся на территории Израиля люди посмотрят на землю, они увидят лишь беду, а когда они обратят свой взор на небо, они увидят тьму. При этом беда будет сопровождаться душевными страданиями, не поддающимися излечению из-за того, что они будут сопряжены с бедой, и из-за этих страданий люди будут испытывать усталость.

По мнению большинства комментаторов, в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что оставшиеся на территории Израиля люди будут покинуты во мраке. Мальбим пишет, что тьма – это отсутствие солнечного света, а мрак – это полная темнота. Таким образом, в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что оставшиеся на территории Израиля люди будут чувствовать себя заброшенными, одинокими и покинутыми в полном мраке. «Даат Микра» приводит также мнение, согласно которому слово «менудах» (מנדח), переведенное здесь как «заброшенный», означает «распространяющийся», и в таком случае, в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что мрак будет распространяться по всей территории Израиля.

Кроме этого, Мальбим предлагает еще одно объяснение сказанного в нашем предложении с аллегорической точки зрения. Он пишет, что обычно беда является причиной страдания, а тьма является предшественницей мрака. Здесь эти четыре понятия выступают как одушевленные силы, и Ишаяху говорит о том, что на бывшей территории Израиля страдание устанет искать себе жертвы, так как все они будут уничтожены посетившей до него Израиль бедой. Точно также мрак почувствует себя заброшенным, так как все будет уничтожено предшествовавшей ему тьмой.

Ибо не уставший он по отношению к притесняемому им, в первый раз облегчил он землю Звулуна и землю Нафтали, а в последний раз отяжелил дорогу морскую, Заиорданье, Галиль народов.

Здесь идет речь о царях Ашура, которые без устали будут совершать вторжения на территорию царства Израиля и притеснять проживающий там народ.

Для того чтобы понять, о чем здесь говорит Ишаяху, следует обратиться ко Второй Книге Царей, а также к Первой Книге Хроник. Следует отметить, что различные комментаторы несколько по-разному объясняют, о чем именно здесь идет речь, но их мнения можно объединить следующим образом. Во Второй Книге Царей (15, 19) сказано, что впервые на территорию Израиля совершил вторжение царь Ашура по имени Фуль, но израильскому царю Менахему удалось от него откупиться. По всей видимости, Фуль и Тиглат Пилесер, совершивший второе вторжение на территорию Израиля в период правления Пекаха, сына Рмальяху, это одно и то же лицо (см. там в комментарии). В любом случае, о вторжении Тиглат Пилесера также рассказывается во Второй Книге Царей (15, 29), и там перечислен ряд захваченных им городов и областей Израиля. Эти города и области включали в себя территории наделов колен Звулуна и Нафтали, Галилею и наделы Реувена, Гада и половины колена Менаше, расположенные к востоку от реки Иордан. Жители всех этих земель были насильно переселены в Ашур, и это произошло в четвертый год царствования Ахаза над Йехудой. Вместе с этим, в Первой Книге Хроник (5, 26) рассказывается о том, что в Израиль Богом были посланы цари Ашура Фуль и Тиглат Пилесер, которые изгнали в Ашур колена Реувена, Гада и половину колена Менаше. Из этого следует, что эти колена были изгнаны отдельно от колен Звулуна и Нафтали, и комментаторы пишут, что их изгнание произошло в двенадцатый год царствования Ахаза над Йехудой. И, наконец, во Второй Книге Хроник (17, 6) говорится об окончательном завоевании Израиля царем Ашура Шалманэсером и об изгнании всех его остававшихся жителей в Ашур.

В соответствии с этим, здесь идет речь о разных волнах изгнания жителей Израиля в Ашур. В первые разы вторжения царей Ашура были «легкими», так как тогда подвергалась изгнанию лишь определенная часть жителей Израиля, но в последний раз вторжение было тяжелым, поскольку оно привело к всеобщему изгнанию, и в результате него царство Израиля прекратило свое существование.

Теперь следует несколько слов сказать об используемых здесь географических названиях. Надел колена Звулуна определен в Книге Йехошуа (19, 10-16). В него входила Изреэльская долина и часть Нижней Галилеи. Там же (19, 32-39) определена территория надела колена Нафтали. В нее входили земли, лежащие к западу от озера Кинерет. Морская дорога, о которой здесь идет речь, это дорога, которая шла вокруг озера Кинерет, Заиорданье – это земли, лежащие к востоку от Иордана, то есть наделы колен Реувена, Гада и половины колена Менаше. Галиль народов – это район, который в настоящее время носит название Галилея. Вместе с этим, одним из значений слова «галиль» (גליל) является «область», «округ». В соответствии с этим, здесь идет речь об областях проживания всех населявших царство Израиля «народов», то есть колен, а значит, обо всей территории царства Израиля.