1. Слово, которое предвидел Ишаяху, сын Амоца, про Йехуду и Иерусалим:

   Это предложение представляет собой заголовок приведенных ниже пророчеств Ишаяху про Йехуду и Иерусалим, и комментаторы разделились во мнениях о том, какую часть Книги Ишаяху охватывает этот заголовок. Согласно одному из мнений, он охватывает все пророчества, приведенные до главы 12 включительно, так как после нее начинаются пророчества не о Йехуде и Иерусалиме, а о других народах. Согласно другому мнению, этот заголовок охватывает пророчества, приведенные до конца главы 4, а согласно третьему – лишь предложения №2-4 нашей главы.

   «Слово» – это укороченное словосочетание «слово Господа», таким образом, здесь говорится о том, что ниже будет приведено пророчество Ишаяху.

   Мальбим обращает внимание на то, что в начале нашей главы пойдет речь не о Йехуде и Иерусалиме, а о народах, которые в будущем станут следовать воле Бога, после чего Ишаяху призовет еврейский народ поучиться у других народов и немедленно вернуться на путь служения Богу. Читатель Книги Ишаяху, после прочтения начала нашей главы, может сделать неверный вывод о том, что здесь Ишаяху пророчествует не о евреях, а о других народах. Поэтому в заголовке к этому пророчеству сказано, что, на самом деле, оно занимается Йехудой и Иерусалимом, а не тем, что в будущем ожидает другие народы.

2. «И будет в конце дней, прочна будет гора Дома Господа во главе гор, и возвышена из холмов, и потекут к ней все народы.

   Слова «в конце дней» в ТАНАХе обычно указывают на время прихода Машиаха, и большинство комментаторов считает, что здесь Ишаяху пророчествует именно об этом периоде. Раши пишет, что Ишаяху говорит о времени, которое наступит после уничтожения грешников, о котором говорилось в предложениях №28-31 предыдущей главы. Таким образом, по мнению Раши, приведенное здесь пророчество Ишаяху является прямым продолжением пророчества, приведенного в предыдущей главе. Вместе с этим, возможно, грешники будут уничтожены во время прихода Машиаха, и если это так, то Раши и остальные комментаторы говорят об одном и том же.

   Гора Дома Господа, о которой здесь идет речь, это Храмовая гора, на которой находились Первый и Второй Храмы. На ней после прихода Машиаха будет построен Третий Храм, и Ишаяху говорит о том, что эта гора будет прочна, встанет во главе гор, будет возвышена из холмов, и к ней потекут все народы. Несмотря на то, что все это относится к Храмовой горе, следует сказать, что оно в равной степени относится и к построенному на ней Третьему Храму.

   По мнению большинства комментаторов, слово «нахон» (נכון), использующееся в оригинальном тексте, означает «прочный». Мальбиму это определение не нравится по той простой причине, что гора непрочной не бывает, поэтому он понимает это слово как «выделяющийся своим великолепием», и следует сказать, что Мальбима в данном случае поддерживает «Даат Микра».

   Ишаяху говорит о том, что Храмовая гора встанет во главе всех остальных гор. Это определенно требует объяснения, ведь Храмовая гора своей высотой не отличается: она составляет 745м. над уровнем моря. По мнению «Даат Микра», Ишаяху говорит о том, что во времена Машиаха высота Храмовой горы существенно возрастет, что следует также из пророчества Йехезкеля: «…гора очень высокая…» (см. Книгу Йехезкеля 40, 2). Вместе с этим, другие комментаторы считают, что в данном случае Ишаяху имеет в виду, что Храмовая гора станет самой важной горой всего мира.

   Если сначала Ишаяху утверждает, что во времена Машиаха Храмовая гора станет выше всех остальных гор, либо станет самой важной, почему затем он добавляет, что она также будет самой возвышенной из холмов? Ведь это и так ясно после первого его утверждения! По мнению «Даат Микра», понятия «гора» и «холм» в ТАНАХе являются абсолютно идентичными, то есть они означают одно и то же. В этом случае Ишаяху, чтобы подчеркнуть свои слова, дважды говорит об одном и том же. Вместе с этим, в Торе (Дварим 12, 2) сказано о том, что народы Кнаана служили своим идолам, в частности, на вершинах гор и холмов. Принимая это во внимание, можно сказать, что в словах Ишаяху о том, что Храмовая гора станет выше всех гор и холмов, содержится намек, что во времена Машиаха все народы поймут, что Бог несоизмеримо выше всевозможных идолов.

   С мнением «Даат Микра» категорически не согласен Мальбим, который считает, что холм гораздо ниже горы, в доказательство чего приводит ряд примеров из различных книг ТАНАХа, включая сказанное в Книге Ишаяху. Он пишет, что холмами здесь назван Иерусалим, и Ишаяху говорит о том, что во времена Машиаха над ним будет возвышаться Храмовая гора со стоящим над ней Третьим Храмом.

   По мнению Раши, холмами здесь названы другие горы, которые во времена Машиаха по сравнению с Храмовой горой будут выглядеть холмами, но не в физическом плане, а в духовном. Раши пишет, что чудеса, которые будут происходить на Храмовой горе во времена Машиаха, превзойдут все чудеса, которые когда-либо происходили на других горах, включая Тавор, Кармель и даже гору Синай.

   Слово «венахару» (ונהרו), переведенное здесь как «и потекут», является производным от слова «нахар» (נהר), которое означает «река». Таким образом, здесь говорится о том, что во времена Машиаха на Храмовую гору и к Третьему Храму будут стекаться все народы, как река, которая несет свои воды от источника к морю. Вместе с этим, река всегда течет с высокого места в низкое, а во времена Машиаха случится противоположное: народы рекой потекут на Храмовую гору, из низких мест в высокое, то есть произойдет явление, противоречащее законам природы. Кроме этого, «Даат Микра» приводит альтернативное объяснение, говоря о том, что по-арамейски слово «нахар» означает не «река», а «свет». В таком случае, в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что во времена Машиаха все народы потянутся на Божественный Свет, излучаемый Храмом.

3. И пойдут народы многие, и скажут они: «Идите, и поднимемся мы к горе Господа, к Дому Бога Яакова, и укажет Он нам из путей Его, и пойдем мы дорогами Его, ибо из Циона выйдет Тора, и слово Господа из Иерусалима!».

   В начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что во времена Машиаха одни народы пойдут к другим для того, чтобы побудить их вместе отправиться в Иерусалим к находящемуся в нем Храму. Следует отметить, что слово «рабим» (רבים), переведенное здесь как «многие», обладает также значением «многочисленные», и вполне возможно, что в нашем предложении идет речь не о многих народах, а о многочисленных.

   Слово «леху» (לכו) переведено здесь как «идите» переведено здесь в соответствии со своим прямым значением. Вместе с этим, когда в ТАНАХе оно стоит в будущем числе, а за ним следует предлог «и», оно означает побуждение к действию. Таким образом, по смыслу один народ начинает свое обращение к другому словами «Давайте же, поднимемся мы к горе Господа…». В любом случае, здесь идет речь о том, что один народ побуждает другой вместе отправиться в Иерусалим.

   Храм здесь назван Домом Бога Яакова, который кроме этого имени, носил также имя Израиль, и этим именем назван весь еврейский народ. Из этого следует, что один народ объясняет другому, не знающему Бога, что целью их похода в Иерусалим является посещение Храма еврейского Бога. Это говорит также о том, что народы, которые будут приходить на Храмовую гору, будут признавать, что на ней стоит Храм еврейского Бога. Но те народы, которые, занимая Храмовую гору, не признают этого и не намереваются изучать Его заповеди, не исполняют приведенное здесь пророчество, а искажают его.

   По мнению «Даат Микра», упомянутые здесь пути и дороги означают одно и то же, и Ишаяху использует здесь эти слова для того, чтобы избежать повторения. По мнению Мальбима, здесь идет речь о разном. Мальбим пишет, что путями называются международные пути сообщения, а дорогами – ответвляющиеся от них небольшие трассы, ведущие в различные города и села. В таком случае, собирающиеся посетить Храм народы желают научиться у служащих в нем коэнов, мудрецов и пророков хотя бы самым важным основам веры, на что указывает также предлог «из» во фразе «из путей Его»: не все пути, а хотя бы некоторое их количество. После этого они смогут уже собственными силами идти «дорогами Его», то есть смогут понять более тонкие нюансы иудаизма.

   «Даат Микра» обращает внимание на то, что в Торе (Берешит 18, 19) сказано, что блюсти пути Господа означает «вершить справедливость и суд». Это говорит о том, что народы отправятся в Храм для того, чтобы научиться тому же, после чего они будут следовать «дорогами Его», то есть будут действовать в соответствии с полученными знаниями. Следует отметить, что «Даат Микра» также приводит мнение, согласно которому слова «из путей Его» означают, что народы, которые посетят Храм, будут просить обучить их не всем законам Торы, а лишь тем из них, что касаются сыновей Ноаха. В любом случае, здесь говорится о том, что во времена Машиаха народы будут посещать Храм не для молитвы или совершения жертвоприношений, а для того, чтобы научиться в нем служению Богу.

   В конце своих слов народы объясняют свое намерение совершить восхождение в иерусалимский Храм. Они говорят о том, что лишь там есть мудрецы и пророки, способные обучить их вере в Бога и исполнению Его заповедей. Как было сказано в комментарии к главе 1, предложению №10, Мальбим считает, что «слово Господа» означает «пророчество». Поэтому он пишет, что в конце нашего предложения народы говорят о том, что лишь в Иерусалиме, где есть множество знающих людей, можно научиться соблюдения заповедей Торы, и лишь там можно услышать настоящие пророчества.

   Следует отметить, что некоторая часть комментаторов считает, что слова собравшихся в Храм народов заканчиваются словами «и пойдем мы дорогами Его», а конец нашего предложения является словами Ишаяху, который объясняет причину, по которой все народы отправятся в Храм.

4. И будет судить он между народами, и будет убеждать он народы многие, и перекуют они мечи свои на лемехи, и копья свои на ножницы, не понесет народ к народу меч, и не будут более учить они войну.

   Прежде чем рассматривать смысл сказанного в этом предложении, следует прояснить используемые в нем типы сельскохозяйственных орудий и вооружения. С мечом никаких вопросов не возникает, а «копье» в оригинальном тексте обозначено словом «ханит» (חנית), которое означает, что здесь идет не о пике, а о метательном копье, более коротком, чем пика, которую воин не метает, а наносит ей колотые раны близко расположенному противнику.

   Слово «лемех» в оригинальном тексте обозначено как «эт» (את), которое на современном иврите означает «лопата». «Мецудат Цион» приводит именно это значение этого слова. Мальбим пишет, что «эт» – это орудие труда, предназначенное для вскапывания земли, но он, чтобы стало понятней, о чем идет речь, дает перевод этого слова на идиш: «плугайзен». Таким образом, Мальбим считает, что здесь идет речь не о лопатах, а о плугах. Раши в своем комментарии ограничивается тем, что переводит слово «эт» на старофранцузский как «колтрэс», что означает «лемех», или рабочую часть плуга. Так как плуги во времена Ишаяху были, за исключением лемеха, деревянными, следует сказать, что мнение Раши совпадает с мнением Мальбима. «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому «эт» – это не плуг, а мотыга, но так как во времена Ишаяху деревянными были не только плуги, но и мотыги, следует сказать, что «эт» – это ее металлическая рабочая часть, то есть мнение «Даат Микра» совпадает с мнением Раши и Мальбима. Лемех, или сошник, является рабочей частью сохи, плуга, мотыги и других сельскохозяйственных орудий. Именно лемех служит для взрыхления почвы, и он выглядит следующим образом:

   

   Ножницы в оригинальном тексте обозначены словом «мазмера» (מזמרה). Раши в своем комментарии переводит это слово на старофранцузский как «сарпес», что по-русски, в принципе, означает «серп». Вместе с этим, Раши добавляет, что орудие труда типа «мазмера» служит для работы в винограднике. Другие комментаторы также пишут, что мазмера используется для подрезки и сбора винограда, из чего следует, что здесь идет речь о садовых ножницах, которые также называются секатором.

   Все комментаторы, за исключением «Даат Микра», мнение которого будет приведено ниже, считают, что в нашем предложении идет речь о Машиахе. Он будет судить споры, время от времени возникающие между различными народами, так что во времена Машиаха нужды в войнах больше не будет. Поэтому они перекуют свои мечи на лемехи, а копья – на ножницы, и перестанут обучаться воинскому искусству.

   Мальбим производит более глубокий разбор сказанного в этом предложении. Он пишет, что судья в своей профессиональной деятельности руководствуется сводом государственных или религиозных законов, но тот, кто кого-либо в чем-либо убеждает, использует не законы, а мораль и свои интеллектуальные способности. Во времена Ишаяху международного законодательства не существовало, у каждой страны были свои законы, отличавшиеся от законов других стран, поэтому рассудить споры двух различных стран не представлялось возможным, и эти споры обычно решались военными средствами. Но Машиах будет способен судить и международные споры, поэтому во время его правления отпадет всякая нужда в ведении военных действий между различными народами.

   В отличие от международных споров, внутренние разногласия, возникающие в том или ином государстве, без проблем можно решать с помощью законов той или иной страны. По мнению Мальбима, Машиах будет способен решать такие споры лишь силой своего убеждения, то есть без привлечения местного законодательства.

   «Даат Микра» считает, что в нашем предложении Ишаяху говорит не о Машиахе, а о Боге, так что все содержащиеся в нем местоимения «он» следует писать с большой буквы. В таком случае, наше предложение является прямым продолжением того, что было сказано выше: в результате того, что все народы начнут соблюдать законы Торы, и слушать слово Господа, исходящее из Иерусалима, Бог станет судить споры, возникающие между различными народами. По мнению «Даат Микра», присутствующее в оригинальном тексте слово «вехохиах» (והוכיח), означает не «и будет убеждать он», а «будет выносить свой приговор Он». В соответствии с этим, здесь говорится о том, что во время правления Машиаха решения по всем спорам и разногласиям между различными народами будут приниматься в соответствии с законами Торы, в результате чего отпадет всякая нужда в ведении войн и оружие будет перековано на сельскохозяйственные орудия.

   Следует отметить, что в соответствии с мнением «Даат Микра» здесь прослеживается параллель со словами Моше, сказанными им его тестю Итро, которые приведены в Торе (Шмот 18, 15-16). Моше говорит Итро о том, что евреи приходят к нему со своими имущественными спорами, и Моше их решает, руководствуясь законами, записанными в Торе. Точно так же во времена Машиаха различные народы будут приходить со своими спорами в Храм, где эти споры будут решаться в соответствии с законами Торы.

5. Дом Яакова, давайте же пойдем в свете Господа!

   По мнению Раши, приведенные в нашем предложении слова скажут евреям народы во времена Машиаха, то есть они пригласят евреев вместе служить Богу. Раши также приводит перевод Йонатана на арамейский, из которого следует, что приведенные здесь слова скажет дом Яакова, то есть еврейский народ, другим народам.

   Вместе с этим, большинство комментаторов считает, что слова, приведенные в нашем предложении, говорит пророк Ишаяху, и они обращены к еврейскому народу, который назван здесь домом Яакова по имени их праотца. Причиной такого названия служит сказанное в предложении №3, где Храм был назван Домом Бога Яакова. Таким образом, называя еврейский народ домом Якова, Ишаяху призывает его быть народом, достойным Дома Бога Яакова, то есть Храма.

   В соответствии с простым пониманием сказанного, Ишаяху убеждает евреев не дожидаться прихода Машиаха, когда все народы обратятся к Богу, а уже сейчас пойти путем, который Он освещает, то есть обязывает идти по нему и помогает идущим. Мальбим пишет, что в нашем предложении Ишаяху использует прием «тем более». В соответствии с этим, Ишаяху говорит евреям о том, что они, в отличие от остальных народов, не должны будут просить во времена Машиаха, чтобы их вывели из темноты на свет. Они уже сейчас находятся при свете, и им следует лишь идти освещенным Богом путем.

6. Ибо бросил Ты народ свой, дом Яакова, ибо наполнены они с востока, и колдуют они как плиштим, и в детях иноверцев обеспечиваются.

   Это предложение переведено в соответствии с мнением большинства комментаторов, которые считают, что здесь Ишаяху обращается к Богу. Согласно этому мнению, Ишаяху говорит Богу о том, что Он был совершенно прав в том, что бросил еврейский народ, то есть перестал помогать ему, так как евреи погрязли в самых отвратительных грехах. Следует отметить, что придерживающийся этого мнения Мальбим считает, что первое слово «ибо», которым начинается наше предложение, следует понимать как «если». В таком случае, Ишаяху говорит Богу о том, что если Он оставил свой народ, то Он поступил совершенно справедливо.

   Согласно другому мнению, которого придерживается «Даат Микра», здесь Ишаяху обращается к еврейскому народу. В таком случае, наше предложение является продолжением того, что было сказано выше. В предыдущем предложении Ишаяху призывал евреев идти в свете Бога, то есть служить Ему верой и правдой, а здесь он объясняет причину своего призыва, которая состоит в том, что в результате совершаемых евреями грехов Бог их бросил со всеми вытекающими из этого последствиями. В соответствии с этим мнением, слово «народ» следует понимать как «народ, служащий Богу», и Ишаяху здесь обращается к дому Яакова (то есть к евреям) который бросил свой народ (то есть перестал служить Богу) и примкнул к другим народам, о чем говорится в продолжение нашего предложения. Следует отметить, что это мнение также приводит Раши в качестве альтернативного понимания сказанного в нашем предложении.

   Ишаяху начинает перечислять совершаемые евреями грехи с загадочной фразы «ибо наполнены они с востока». Эта фраза представляет собой укороченную запись, и, по мнению всех комментаторов, ее следует понимать как «ибо наполнены их дома (или ваши дома, в соответствии с мнением «Даат Микра») колдовством и идолами стран востока». По мнению Раши и Мальбима, страны востока – это царство Арама, но так как на самом деле по отношению к Йехуде Арам был расположен не столько на востоке, сколько на севере, более логичным представляется мнение «Даат Микра», который пишет, что здесь имеются в виду всевозможные восточные царства.

   Далее Ишаяху говорит о том, что евреи переняли не только восточное колдовство, но и западное, которое практиковали представители народа плиштим. Этот народ занимал земли, располагавшиеся в южной части Прибрежной низменности и в западном Негеве, то есть к западу от территории Йехуды.

   Следует отметить, что глагол «колдуют» в оригинальном тексте обозначен словом «оненим» (עננים), который означает не колдовство в широком понимании этого слова, а один из его типов. Относительно того, в чем именно заключался этот вид колдовства, мнения мудрецов разделились. Одна их часть считает, что название этого вида колдовства происходит от слова «она» (עונה), что означает «пора». В соответствии с этим, этот вид колдовства заключался в вычислении поры, подходящей для выполнения определенных действий, то есть это колдовство было очень похоже на занятие астрологией. Согласно другому мнению, слово «оненим» происходит от слова «айн» (עין), которое означает «глаз», и такие колдуны были способны вызывать у человека всяческие «пророческие» галлюцинации. Третьи считают, что это слово происходит от слова «ананим» (עננים), которое означает «облака», и такие колдуны занимались предсказанием будущего на основании формы облаков. Согласно четвертому мнению, слово «оненим» происходит от слова «ана» (ענה), означающего «ответил», и колдуны, занимавшиеся таким типом колдовства, колдовали с помощью произнесения различных заклинаний.

   И все же, самые большие разногласия среди комментаторов вызывает фраза, завершающая наше предложение. Самое простое ее объяснение состоит в том, что евреи женятся не на еврейках, а на представительницах других народов, поклоняющихся идолам, в результате чего у них рождаются дети-неевреи. Придерживающийся этого мнения Мальбим пишет, что это ведет к тому, что еврейский народ перестает быть народом Бога, о чем Ишаяху говорил в начале нашего предложения. Проблема с мнением Мальбима состоит в том, что он не объясняет довольно странного слова «обеспечиваются». Это упущение исправляет Раши, который пишет, что женившиеся на представительницах других народов евреи все свое время посвящают родившимся от этих браков детям.

   «Мецудат Цион» считает, что детьми здесь названы порождения ума и сердца, то есть мысли, а комментарий «Мецудат Давид», принадлежащий тому же автору, объясняет, что здесь говорится о том, что евреи, вместо мыслей о Боге и Торе, занимаются философией.

   По мнению «Даат Микра», детьми здесь названы законы и обычаи других народов. В таком случае, в конце нашего предложения говорится о том, что евреи переняли образ жизни других народов, считая, что этим они обеспечат все свои нужды. Пример такого поведения приведен во Второй Книге Царей (глава 1), где рассказывается о пострадавшем в результате несчастного случая царе Израиля Ахазьяху, который, чтобы узнать, что его ожидает, послал своих людей не к пророкам Бога, а к служителям плиштимского идола Бааль Звува.

7. И наполнена страна его серебром и золотом, и нет края сокровищницам его, и наполнена страна его лошадьми, и нет края колесницам его.

   Здесь Ишаяху ведет речь о стране, в которой в то время проживал еврейский народ, то есть о Йехуде. В первой части нашего предложения Ишаяху упрекает евреев том, что вся Йехуда наполнена серебром и золотом, и, по мнению «Даат Микра», это говорит о том, что евреи, подобно другим народам, занялись накоплением материальных ценностей, то есть переняли их обычаи.

   Во второй части нашего предложения Ишаяху упрекает евреев в том, что они заполнили свое государство лошадьми и колесницами. В данном случае Ишаяху имеет в виду не царскую конницу и колесницы, используемые в военных целях, а лошадей, которых жители Йехуды разводили, чтобы подчеркнуть свой высокий социальный статус и в целях развлечения, и колесницы, которыми они обзаводились в тех же целях. Подобным хобби отличались представители высшего сословия европейских и восточных народов вплоть до самого недавнего времени (затем они пересели на дорогие автомобили), так что и во второй части нашего предложения Ишаяху упрекает евреев в том, что они стали вести себя как другие народы.

   Мальбим понимает сказанное в нашем предложении несколько иначе. По его мнению, Ишаяху здесь говорит о причинах, по которым евреи переняли обычаи других народов. Этими причинами послужили международная торговля, в результате которой у евреев появилось много серебра и золота, а также страсть к лошадям, из-за которой евреи ездили в Египет, чтобы закупать там лошадей и колесницы. Тесно общаясь с представителями других народов, евреи стали перенимать их обычаи, включая идолопоклонство.

8. И наполнена страна его идолами, деянию рук своих поклоняются они, и тому, что сделали пальцы их.

   По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», Ишаяху здесь говорит о том, что в результате накопленного евреями богатства их страна наполнилась идолами. На самом деле, эти богатства евреям дал Бог, но они использовали их для создания идолов, то есть ответили Ему черной неблагодарностью.

   По мнению «Даат Микра», Ишаяху здесь говорит о том, что точно так же, как евреи научились у других народов преумножать свои богатства, лошадей и колесниц, они научились у них делать идолов и поклоняться им. Еще один смысл сказанного состоит в том, что серебро, золото, лошади и колесницы развратили евреев: они посчитали, что все их благосостояние были ими получено в результате их собственных усилий, и это привело к тому, что они забыли Бога. Именно об этой опасности предостерегал евреев Моше (Дварим 8, 11-14): «Остерегайся себе, дабы не забыл ты Господа, Бога твоего, не храня заповеди Его, и законы Его, и уставы Его, которые я заповедую тебе сегодня. Дабы не ел ты и насыщался, и дома хорошие построишь себе, и проживать будешь. И крупный, и мелкий скот умножится, и серебро, и золото умножится у тебя, и все, что у тебя, умножится. И возвысится сердце твое, и забудешь ты Господа, Бога твоего, выводящего тебя из Земли Египетской, из дома рабства». И там же (8, 17): «И скажешь ты: «Сила моя и мощь руки моей сделала мне все богатство это»». Моше также говорил о том, к чему все это приведет (см. там 8, 19): «И будет, если забудешь ты Господа, Бога твоего, и пойдешь за другими богами, и будешь служить им, и поклоняться им будешь, свидетельствую я о вас сегодня, что будете вы погублены».

   Во второй части нашего предложения Ишаяху упрекает евреев в том, что они поклоняются деянию своих рук и своих пальцев. По мнению «Даат Микра», поклонение деянию своих рук и поклонение тому, что сделали их пальцы, означает то же самое, а именно, идолопоклонство, так что Ишаяху, подчеркивая сказанное, говорит дважды об одном и том же. Согласно другому мнению, которое тоже приводит «Даат Микра», слова «сделали пальцы их» указывают на тонкую профессиональную работу мастера, для которой важны выверенные движения пальцев. В таком случае, здесь идет речь об идолах, являвшихся произведениями искусства, которым восхищенные их великолепием люди начинали поклоняться.

   Мальбим пишет, что понятие «деяния рук своих» включает не только сделанное своими собственными руками, но и сделанное в соответствии с отданным кем-либо распоряжением. Но понятие «деяние пальцев» включает лишь собственноручно сделанную работу. Таким образом, в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что поклонение сделанному руками человека идолу является большой глупостью, но несоизмеримо большей глупостью является поклонение идолу, изготовленному собственными руками.

9. И склонен человек, и унижен муж, и не возноси Ты их.

   По мнению большинства комментаторов, здесь Ишаяху говорит о статусе, в котором находятся люди, поклоняющиеся идолам. Они находятся в склоненном и униженном состоянии, при этом, по мнению Раши, слово «человек» указывает на простых людей, а слово «муж» – на элиту. «Мецудат Давид» не делает этого различия и пишет, что здесь Ишаяху дважды повторяет одно и то же другими словами. По мнению «Даат Микра», сказанное здесь Ишаяху является антитезой тому, о чем говорилось в двух предыдущих предложениях. Таким образом, Ишаяху здесь говорит о том, что люди, накопившие несметные богатства, посчитавшие, что Бог им уже не нужен, и начавшие поклоняться идолам, в результате оказались склонены и унижены.

   Во второй части нашего предложения, Ишаяху, на первый взгляд, просит Бога о том, чтобы Он не возвышал этих людей, то есть не выводил их из того состояния, в которое они сами себя поставили. Иными словами, Ишаяху просит Бога о том, чтобы Он не прощал идолопоклонников. Вместе с этим, многие комментаторы пишут, что одной из основных обязанностей пророка является служить посредником между людьми и Богом и защищать их от Его гнева. Поэтому ни один пророк, включая Ишаяху, не станет обращаться к Богу с подобными просьбами. В соответствии с этим, Раши и «Мецудат Давид» пишут, что во второй части нашего предложения Ишаяху говорит Богу о том, что ему известно, что Бог этих людей не простит. «Даат Микра» не согласен и с их мнением, так как наше предложение является частью пророчества Ишаяху, а не его молитвой. Поэтому «Даат Микра» считает, что слова Ишаяху, приведенные во второй части нашего предложения, обращены не к Богу, а к человеку, который слышит приведенное здесь пророчество. По мнению «Даат Микра», вторую часть нашего предложения следует понимать как «и не обращай ты на них внимания и не думай, что когда-либо они разогнутся и возвысятся».

   Мальбим пишет, что глагол «склоняться» относится к положению, в котором находится тело человека, в то время как «унизиться» говорит о его социальном статусе. Из этого он делает вывод о том, что слова «склонен человек» означают внутреннее склонение этого человека перед Богом. Слова «унижен муж» указывают на то, что этот человек унижает себя перед Богом активным действием, то есть показывает, что по сравнению с Богом он ничего собой не представляет. По мнению Мальбима, все наше предложение должно стоять в будущем времени, и Ишаяху просит Бога о том, чтобы Он не прощал идолопоклонников даже после того как они склонятся и унизятся перед Ним. Впрочем, как было сказано выше, такое понимание слов Ишаяху несколько проблематично.

10. Приди в скалы, и спрячься в прахе из-за страха Господа и величия славы Его.

    По мнению «Мецудат Давид», приведенные здесь слова скажет один человек другому, когда выяснится, что Бог грешников прощать не намерен. Тогда идолопоклонники попытаются спрятаться в расщелинах скал и в норах из-за страха, который они испытают перед Богом. Вместе с этим, ничего у них не получится, так как от Бога спрятаться невозможно.

    Похожим образом понимает сказанное «Даат Микра», с тем отличием, что, по его мнению, приведенные здесь слова являются обращением Ишаяху к идолопоклонникам. В таком случае, Ишаяху им советует прятаться в скалах и в выкопанных в земле норах из-за страха, который они испытают, когда Бог раскроется во всем величии своей славы.

    По мнению Мальбима, фразы нашего предложения следует читать вперемешку: «Приди в скалы из-за страха Господа, и спрячься в прахе от величия славы Его». Кроме этого, Мальбим замечает, что слово «цур» (צור), переведенное здесь как «скалы», обладает также значением «цитадель». В соответствии с этим, здесь говорится о том, что, из-за страха наказания за свои грехи, идолопоклонники попытаются скрыться в цитаделях, то есть в хорошо и высоко расположенных, укрепленных и защищенных местах. А из-за страха перед величием славы Бога, они будут прятаться в выкопанных в земле норах, точно так же, как летучая мышь прячется от солнца.

11. Глаза надменности человека опустятся, и склонится гордыня людей, и возвышен будет Господь единственный в день тот.

    Слова «в день тот» указывают на то, что уже назначен день, когда идолопоклонники будут прятаться в скалах и в вырытых в земле норах из-за страха перед Богом. Вместе с этим, некоторые комментаторы считают, что они указывают на день прихода Машиаха, то есть о том времени, о котором шла речь в начале нашей главы. Это означает, что, по их мнению, грешники начнут в страхе прятаться от Бога после прихода Машиаха.

    Слово «гавхут» (גבהות) обладает значением «надменность», но Раши пишет, что его следует понимать как «грубость» или «нахальство». В любом случае, глаза обладающих этим качеством людей будут, по мнению «Мецудат Давид», «в день тот» опущены Богом, и Он также склонит человеческую гордыню. По мнению Мальбима и «Даат Микра», «в день тот» люди сами опустят глаза своей надменности и умерят свою гордыню, так как именно тогда перед ними раскроется все величие Бога, как сказано в конце нашего предложения. Следует отметить, что, по мнению Мальбима, слово «гавхут» указывает на человека, обладающего каким-либо выдающимся качеством, таким как мудрость или сила, а гордыня отличает людей, имеющих высокий социальный статус. В таком случае, здесь говорится о том, что «в день тот» даже самые выдающиеся своими качествами или своим общественным положением люди поймут, что по сравнению с Богом они ничего собой не представляют. «Даат Микра» понимает все это проще, и пишет, что здесь Ишаяху говорит о том, что «в день тот» все надменные и гордые люди признают свое ничтожество по сравнению с Богом, и с Его величием никто и ничто не сравнится. Причина этого будет приведена в следующем предложении.

12. Ибо день Господу Воинств на всякого гордого и высокого, и на всякого возвышенного, и униженны они будут.

    Здесь говорится о том, что настанет день («тот день», о котором говорилось в предыдущем предложении), когда Бог воздаст за все грехи гордым, высоким и возвышенным людям, то есть тем, кто был упомянут в предыдущем предложении, в результате чего все они будут унижены. При этом Бог здесь назван Господом Воинств, то есть Именем, которое указывает на то, что Он является командующим и земным, и небесным воинством. Это означает, что в войне против грешников Бог задействует обе эти армии.

    По мнению Мальбима, слово «шафель» (שפל), переведенное здесь как «унижены они будут», следует понимать как «низкий». В таком случае, конец нашего предложения приобретает вид «и на всякого возвышенного и низкого». В таком случае, здесь Ишаяху говорит о том, что «в день тот» Бог воздаст каждому грешнику по его грехам. Наказаны будут и те, кто является гордым и высоким, то есть гордым и занимающим высокое общественное положение, и те, кто считает себя возвышенным, но на самом деле он низок. Подводя итог, Мальбим пишет, что здесь говорится о том, что «в день тот» Бог отплатит и большим людям, и малым, а ниже об этом будет рассказано более детально.

13. И на все кедры ливанские высокие и возвышающиеся, и на все дубы Башана.

    Предлог «и», начинающий наше предложение, служит для указания на то, что здесь содержится объяснение того, о чем говорилось в предыдущем предложении.

    Ливанский кедр в ТАНАХе служит эталоном сильного и высокого дерева, а сам Ливан служит эталоном высоких гор. Во времена ТАНАХа древесина кедра ценилась больше, чем древесина других деревьев, и широко использовалась при возведении царских дворцов и храмов. Ливанский кедр выглядит так:

    

    Башан – это географический район, расположенный к востоку и к северо-востоку от озера Кинерет. Как следует из сказанного в нашем предложении, во времена Ишаяху Башан славился своими дубами. Дуб также представляет собой сильное и высокое дерево, которое обладает ценной древесиной, но по этим параметрам он все же уступает ливанскому кедру. Так выглядит разновидность дуба, которая произрастает в Израиле:

    

    По мнению Раши, в данном случае ливанские кедры символизируют сильных людей, а дубы – людей, менее сильных, но очень властных. Радак считает, что кедры и дубы символизируют царей различных народов. По мнению Мальбима, кедры – это люди, возвышающиеся над другими людьми благодаря какому-либо из своих качеств, например, росту, силе, мудрости или красоте. Дубы не такие высокие, как кедры, и они здесь символизируют тех, кто считает себя высоким, но на самом деле это не так. Таким образом, Мальбим считает, что кедры – это те люди, которые в предыдущем предложении были названы гордыми и высокими, а дубы – это те, кто там были названы возвышенными и низкими (см. комментарий к предыдущему предложению).

14. И на все горы высокие, и на все холмы возвышающиеся.

    По мнению комментаторов, здесь говорится о том, что Бог воздаст за грехи не самим горам и холмам, а проживающим на них людям. Мальбим пишет, что причиной гордыни этих людей является то, что они живут на высоких горах, которые хорошо их защищают от завоевателей. По его мнению, в предложении №12 эти люди были названы гордыми и высокими, а люди, живущие на холмах, там были названы возвышенными и низкими (см. там в комментарии). «Даат Микра» пишет, что в нашем предложении прослеживается параллель со словами Моше, приведенными в Торе (Дварим 12, 2). Там Моше говорит о том, что народы Кнаана используют для идолопоклонства «горы высокие и холмы», а из сказанного здесь следует, что гордыня является одной из причин идолопоклонства.

15. И на всякую башню высокую, и на всякую стену укрепленную.

    Башня, о которой здесь идет речь, является фортификационным сооружением, использовавшимся для защиты города от штурмующего его неприятеля, а также в качестве последнего убежища для жителей города и его защитников. Такие башни входили в комплекс защитных сооружений, окружавших город, а также находились внутри города, в таком случае они назывались цитаделями и использовались тогда, когда неприятель преодолел городские стены и ворвался внутрь города. По мнению Мальбима, башня является более мощным фортификационным сооружением, чем городская стена, и в нашем предложении она символизирует тех людей, которые в предложении №12 были названы гордыми и высокими, в то время как укрепленная стена символизирует людей, которые там были названы возвышенными и низкими. В любом случае, здесь Ишаяху говорит о том, что «в день тот» Бог накажет за грехи людей, которые надеются уберечься в высокой башне и за укрепленными городскими стенами.

16. И на все корабли Таршиша, и на все сехийот вожделения.

    Комментаторы и современные исследователи не смогли прийти к единому мнению о том, где именно находилась страна Таршиш, и об этом подробно рассказывается в комментарии к Первой Книге Царей (10, 22) – см. там. Здесь же следует сказать, что эта страна могла находиться на южном побережье Малой Азии, на северном африканском побережье или на территории современной Испании. В любом случае, страна Таршиш была расположена довольно далеко от Йехуды, и для того, чтобы туда добраться, были нужны крепкие суда, способные выдержать плавание в условиях открытого моря. Поэтому Йонатан везде, где в ТАНАХе встречается словосочетание «корабли Таршиша», переводит его как «морские суда», и его мнение, по всей видимости, является верным.

    В Первой Книге Царей (10, 22) рассказывается о том, что царь Шломо посылал в страну Таршиш корабли, которые доставляли ему оттуда золото, серебро, слоновую кость, обезьян и павлинов, причем плавание туда длилось три года. В соответствии с этим, Ишаяху здесь говорит о том, что «в день тот» Бог воздаст за грехи всем тем, чья гордыня явилась результатом богатств, привезенных из страны Таршиш, то есть из-за моря.

    Относительно присутствующего в оригинальном тексте слова «сехийот» (שכיות) мнения комментаторов разошлись до такой степени, что оно здесь осталось непереведенным. По мнению Раши и «Мецудат Давид», «сехийот» – это мраморные плиты, служащие для облицовки дворцового пола. В таком случае, во второй части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что «в день тот» Бог воздаст за грехи тем, кто возгордился из-за того факта, что он проживает во дворце, полы которого облицованы мрамором. По мнению Мальбима и «Даат Микра», «сехийот» – это всевозможные предметы роскоши, изготовленные из драгоценных металлов и камней. В таком случае, слово «сехийот» происходит от корня «саха» (סכה), означающего «смотреть», и словосочетание «сехийот вожделения» означает, что это предметы, на которые хочется смотреть, не отрывая от них взгляда. В соответствии с еще одним мнением, которое приводит «Даат Микра», «сехийот» – это великолепные суда, и в таком случае в нашем предложении Ишаяху дважды повторяет одно и то же.

    Здесь Мальбим, точно так же, как выше, пишет, что «корабли Таршиша» означают тех, кто в предложении №12 был назван гордыми и высокими, а «сехийот вожделения» означают тех, кто там был назван возвышенными и низкими. Таким образом, по его мнению, здесь речь идет о том, что «в день тот» они все без исключения заплатят за совершенные ими грехи. Вместе с этим, «Даат Микра» приводит еще одно объяснение того, что было сказано в предложениях №13-17. В соответствии с ним, в этих предложениях Ишаяху говорит о том, что «в день тот» все люди, о которых идет речь, умерят свою гордыню, причиной которой стало их богатство и высокий социальный статус. Они поймут, что высоким статусом в нашем Мире обладает лишь Бог, по сравнению с которым они ничего собой не представляют.

17. И склонится надменность человека, и понизится гордыня людей, и возвышен будет Господь единственный в день тот.

    Это предложение почти повторяет сказанное в предложении №11, и оно служит своеобразным подведением итогов сказанного выше. В нем говорится, что все люди, о которых говорилось в предложениях №12-16, будут унижены для того, чтобы умерить их надменность и гордыню.

18. И идолов совершенно уничтожит Он.

    Это предложение является завершением того, что было сказано в конце предыдущего предложения: «в день тот» будет возвышен лишь Бог, а идолов, которыми полна была территория Йехуды (см. предложение №8), Он совершенно уничтожит.

    Перевод этого предложения сделан в соответствии с мнением большинства комментаторов. Вместе с этим, Йонатан переводит его как «И идолы все будут совершенно уничтожены». Расхождения в понимании существуют также относительно слова «калиль» (כליל), которое переведено здесь как «совершенно». Согласно другому пониманию, «калиль» – это дым, поднимающийся в результате сожжения чего-либо. В таком случае, здесь говорится о том, что идолы будут сожжены, и дым от их сожжения рассеется в воздухе. Есть также мнение, что «калиль» – это корона, и в таком случае, здесь говорится о том, что корона идолов, олицетворяющая их величие, «в тот день» будет с них сброшена.

19. И придут они в пещеры скальные и в норы земельные из-за страха Господа и из-за величия славы Его при вставании Его сломить землю.

    По мнению Раши и «Мецудат Давид», слова «пещеры» и «норы» являются синонимами, но Мальбим пишет, что это не так. По его мнению, пещеры – это скальные пустоты естественного происхождения, в отличие от выкопанных в земле нор, которые являются продуктом человеческого труда.

    Мальбим пишет, что сказанное в нашем предложении очень напоминает то, о чем Ишаяху говорил в предложении №10. Там он, обращаясь к грешникам, призывал их прятаться в скалах и в прахе, так как настанет день, когда Бог спросит с них за совершенные ими грехи. Здесь Ишаяху говорит о том, что все так и случится: когда Бог встанет, чтобы сломить всех грешников земли, те в страхе спрячутся в расположенных в скалах пещерах и в норах, выкопанных в прахе.

    Большинство комментаторов считает, что в нашем предложении идет речь о грешниках. Вместе с этим, существует мнение, согласно которому Ишаяху здесь продолжает разговор об идолах, начатый в предыдущем предложении. В соответствии с этим, следует сказать, что не грешники, а их идолы в страхе забьются в пещеры и в норы, когда Бог встанет, чтобы их окончательно сломить. Те комментаторы, которые считают, что здесь говорится о грешниках, говорят о том, что в предыдущем предложении говорилось об идолах, чтобы подчеркнуть, что идолы окажутся неспособными спасти тех, кто им поклонялся, когда Бог встанет, чтобы наказать их.

    Следует отметить, что глагол «вставать» используется в ТАНАХе по отношению к Богу в тех случаях, когда рассказывается о том, что Бог начинает вести военные действия. Это хорошо видно из молитвы Моше, которую он произносил во время начала движения еврейского лагеря по пустыне (Бамидбар 10, 35): «Встань, Господь, и рассеются враги Твои, и побегут ненавистники Твои от Лица Твоего!».

20. В день тот выбросит человек идолов серебра своего и идолов золота своего, которых сделали ему поклоняться слепышам и летучим мышам.

    Прежде чем приступать к рассмотрению сказанного в этом предложении, следует разобраться с упомянутыми в нем слепышами. Слово, переведенное здесь как «слепыши», в оригинальном тексте обозначено двумя словами «хпор перот» (חפר פרות), которые на самом деле должны быть одним словом. Это слово стоит во множественном числе, и его единственным числом является «хафарферет» (חפרפרת), что на современном иврите означает «крот», и так его объясняют Раши и Мальбим. Проблема с их мнением заключается в том, что кроты на территории Израиля никогда не водились, поэтому другие комментаторы говорят о том, что в нашем предложении идет речь о слепышах, (лат. Spalax), живущих под землей грызунах, зрение которых атрофировано, и которых очень часто путают с кротами. В отличие от кротов, слепыши не роют землю лапами, а режут ее двумя острыми передними резцами:

    

    Каждый из комментаторов понимает сказанное в нашем предложении отличающимся от своих коллег образом. По мнению Раши, здесь говорится о том, что в тот день, когда Бог встанет для того, чтобы покарать идолопоклонников, они в страхе перед Ним выбросят своих золотых и серебряных идолов, изображающих слепышей и летучих мышей.

    «Мецудат Цион», подобно остальным комментаторам, считает, что слова «хпор перот» происходят от глагола «лахфор» (לחפור), который означает «копать», но, в отличие от них, считает, что эти слова означают не кротов или слепышей, а глубокие ямы. Основываясь на этом, «Мецудат Давид», принадлежащий перу того же комментатора, пишет, что здесь говорится о том, что в тот день, когда Бог встанет для того, чтобы наказать идолопоклонников, они в страхе перед Ним выбросят своих золотых и серебряных идолов в глубокие ямы и в дыры, где прячутся летучие мыши.

    По мнению «Даат Микра», здесь говорится о том, что когда идолопоклонники в страхе перед Богом побегут прятаться в пещеры и в норы, как было сказано в предыдущем предложении, они понесут с собой дорогих их сердцам золотых и серебряных идолов, которым они так любили поклоняться. Но когда они окажутся в пещерах и норах, и поймут, что и там им нет спасения от Бога, они поймут также и то, что идолы, которым они ревностно служили, бесполезны и неспособны их защитить. Поэтому они выбросят этих идолов слепышам и летучим мышам, которые в изобилии водятся в пещерах и норах, где оказались идолопоклонники, что станет большим унижением для идолов, так как слепыши и летучие мыши являются одними из самых презренных животных.

    Согласно другому мнению, которое также приводит «Даат Микра», здесь говорится о том, что идолопоклонники выбросят золотых и серебряных идолов, которым ранее поклонялись. Они начнут поклоняться слепышам и летучим мышам, которыми кишат пещеры и норы, прося их о том, чтобы те их защитили от Бога.

    Мальбим пишет, что в древности идолопоклонники наделяли сверхъестественными силами не только собственноручно изготовленных идолов, но и различных животных. При этом они считали, что различные животные обладают такими силами только там, где они обитают: животные, обитающие в пустыне, обладают сверхъестественными силами в пустыне, в водоемах такими силами обладают рыбы и т.д. В соответствии с этим, идолопоклонники служили тем животным, в среде обитания которых они находились, например, во время морского плавания они приносили жертвы Дагону, властвующему над морской стихией, а когда им надо было заниматься пахотой, они приносили жертвы Быку. В пещерах и норах, по их мнению, властвуют слепыши и летучие мыши, поэтому, когда идолопоклонники оказались в пещерах и норах, им следовало начать поклоняться этим презренным животным. Но в предложении №18 говорилось о том, что «в день тот» идолы будут совершенно уничтожены Богом. Из этого следует, что, после своего прибытия в пещеры и норы, идолопоклонники не начнут поклоняться слепышам и летучим мышам. Вместо этого они выбросят своих дорогостоящих золотых и серебряных идолов, включая идолов слепышей и летучих мышей, которые были изготовлены ими ранее.

21. Придет он в полости скальные и в ответвления каменные из-за страха Господа и из-за величия славы Его при вставании Его сломить землю.

    Слово «полости» в оригинальном тексте фигурирует как «никрот» (נקרות), которое обычно означает полости в скальной породе. Такие полости можно увидеть, посетив израильский туристический парк Рош ха-Никра, расположенный вблизи от ливанской границы, где мягкие скальные породы подверглись влиянию вод Средиземного моря:

    

    Вместе с этим, место в котором находился Моше на горе Синай, в Торе (Шмот 33, 22) названо полостью скальной, а в Первой Книге Царей (19, 9) то же самое место названо пещерой. На этом основании можно сказать, что слова «полость» и «пещера» являются синонимами, и здесь Ишаяху повторяет сказанное им в предложении №19.

    Относительно ответвлений каменных дело обстоит несколько сложнее. Большинство комментаторов считает, что здесь идет речь о скальных выступах, под которыми идолопоклонники попытаются найти убежище из-за испытываемого ими страха перед Богом. По мнению «Даат Микра», здесь имеются в виду не внешние скальные ответвления, а внутренние, и Ишаяху говорит о разветвленных пещерах, пронизывающих толщу скалы.

    «Даат Микра» пишет, что наше предложение в основном повторяет то, что было сказано в предложении №19, а предложение №20 является раскрытием темы уничтожения идолов, которая была заявлена в предложении №18. Таким образом, предложения №20-21 повторяют сказанное в предложениях №18-19 другими словами.

    По мнению Мальбима, наше предложение объясняет причину, по которой «в день тот» идолопоклонники выбросят всех своих идолов, о чем было сказано в предыдущем предложении. Здесь говорится о том, что идолопоклонники скроются в скальных полостях и под ответвлениями скал из-за страха перед Богом и из-за осознания Его величия, поэтому они не посмеют и думать о том, чтобы продолжать заниматься идолопоклонством.

22. Перестаньте себе от человека, у которого душа в носу его, ибо чем важен он?

    Первая фраза нашего предложения звучит неясно не только в переводе, но и в оригинале. Это приводит к тому, что все комментаторы объясняют сказанное в нашем предложении по-разному.

    Прежде чем приступить к рассмотрению их мнений, следует отметить, что слово «нешама» (נשמה), переведенное здесь как «душа» в соответствии с прямым значением этого слова, по мнению некоторых комментаторов следует понимать как «нешима» (נשימה), что означает «дыхание».

    По мнению Раши, здесь Ишаяху призывает людей перестать прислушиваться к тем, кто склоняет их к идолопоклонству. Аргументируя этот призыв, Ишаяху предлагает людям повнимательней присмотреться к человеку, вся жизнь которого зависит от его дыхания. После прекращения дыхания, человек, самая сложная форма жизни, умирает, тем более мертвыми являются идолы, которые даже не дышат. Согласно другой версии, которую приводит Раши и «Мецудат Давид», Ишаяху, аргументируя свой призыв, говорит о том, что даже обладающий душой человек на самом деле ничего важного собой не представляет и превращается в прах после своей смерти, тем более ничего собой не представляют бездушные идолы.

    По мнению Мальбима, здесь Ишаяху обращается к идолопоклонникам, которые поклоняются животным (см. комментарий к предложению №20). Он призывает их перестать называть себя людьми, обладающими душой, которую вдохнул в них Бог. Если они поклоняются животным, то получается, что животные в духовном плане находятся выше человека, а так как это невозможно, то выходит, что, поклоняясь животным, эти люди теряют право называться людьми.

    «Даат Микра» пишет, что здесь Ишаяху возвращается к теме, о которой он говорил в предложениях №11-17, а именно, к человеческой гордыне и ее последствиях. В таком случае, он призывает своих слушателей перестать гордиться своими достижениями в материальном плане и перестать почитать богатых и влиятельных людей. Подобно Раши, «Даат Микра» считает, что, аргументируя свой призыв, Ишаяху предлагает своим слушателям присмотреться к человеку, который так гордится своими достижениями и своим общественным положением. Вместе с этим, вся жизнь такого человека зависит от его способности дышать. Потеря этой способности ведет к неминуемой смерти человека, после чего все его достижения и занимаемое им общественное положение теряют всякое значение. В конце своих слов Ишаяху задает своим слушателем риторический вопрос: «В чем заключается важность человека, из-за которой его следует почитать?». Ответ на этот вопрос ясен: такой важности в природе не существует.

У Вас недостаточно прав для комментирования.