1. И будут хватать семь женщин мужа одного в день тот, говоря: «Хлеб наш есть мы будем, и платье наше надевать мы будем, лишь будем названы именем твоим мы, подбери позор наш!».

   По неясной причине это предложение отнесено к главе 4, в то время как по смыслу оно является завершением темы, поднятой Ишаяху в предыдущей главе. В предложении №25 там говорилось о том, что в результате вражеского нашествия погибнет большинство мужчин Йехуды, как тех, кто выступит против неприятеля, так и тех, кто останется дома. В результате этого в Йехуде образуется диспропорция между численностью мужчин и женщин, причем преобладать будут женщины. Это приведет к ситуации, о которой Ишаяху говорит в нашем предложении, и используемые здесь слова «в день тот» в данном случае указывают не на определенный день, а на период после гибели большинства мужского населения Йехуды.

   В древности у евреев практиковалось многоженство, но вместе с этим, муж был обязан кормить и достойно содержать всех своих жен, поэтому гаремы евреи обычно не заводили. Но после того как мужчин практически не станет, оставшиеся без мужчин женщины будут согласны на то, чтобы делить между собой одного мужчину, и указанное здесь их количество «семь» следует понимать не буквально, а как «много». Таким образом, здесь говорится о том, что после того как почти все мужчины будут перебиты в ходе вражеского нашествия, множество женщин будут упрашивать одного мужчину сделать их всех своими женами. Но так как, взяв их в жены, этот мужчина должен будет также взять на себя обязанность их кормить и одевать, они свою просьбу высказывают в конце (иначе этот мужчина сразу бы отказался), и сначала говорят о том, что сами будут себя обеспечивать едой и одеждой. Все что им надо, это то, чтобы они были названы его именем, то есть, чтобы их называли женами этого мужчины.

   Если все вышесказанное особых вопросов не вызывает, то последняя фраза нашего предложения определенно требует объяснения. Почему женщины умоляют их потенциального мужа подобрать их позор? В соответствии с самым простым пониманием сказанного, в описываемое здесь время для женщины считалось позором долгое время оставаться незамужней. Объясняя эту просьбу, Раши и «Мецудат Давид» приводят мидраш, согласно которому здесь говорится о том, что будет происходить после завоевания Иерусалима Невухаднэцером (см. Вторую Книгу Царей, главу 25). Заняв Иерусалим, Невухаднэцер отдаст приказ, запрещающий его воинам насиловать замужних женщин. Поэтому женщины, в ходе завоевания потерявшие своих мужей и ставшие незамужними, для того, чтобы избежать позора, будут всеми силами пытаться снова выйти замуж.

   Следует отметить, что некоторые комментаторы считают, что слова «лишь будем названы именем твоим мы» говорят о том, что желающие выйти замуж женщины согласны освободить своего потенциального мужа не только от обеспечения их едой и одеждой, но даже и от исполнения супружеских обязанностей. Но другие комментаторы говорят обратное. Они считают, что слова «подбери позор наш» указывают на то, что женщины будут пытаться выйти замуж в надежде на материнство. В доказательство своего мнения они приводят слова праматери Рахели, сказанные ей после рождения Йосефа и после того как она много лет оставалась бесплодной: «Подобрал Бог позор мой» (см. Берешит 30, 23).

   Мальбим пишет, что положение, в котором окажутся женщины после гибели большинства мужчин, явится им наказанием за проявляемую ими надменность, о которой Ишаяху говорил в главе 3, предложении №16, и это наказание будет наложено на них Богом в соответствии с принципом «мера за меру».

2. В день тот будет росток Господа красой и почетом, а плод земли – гордостью и славой для остатка Израиля.

   Слова «в день тот» в данном случае указывают не на определенный день, а на период времени, который последует за несчастьями, которым Бог подвергнет еврейский народ за совершенные им грехи. Эти несчастья Ишаяху описывал, начиная предложением №16 главы 3 и заканчивая предыдущим предложением.

   Самое простое объяснение сказанного в этом предложении дает «Даат Микра», который пишет, что здесь идет речь о ботанике в прямом смысле этого слова. В соответствии с этим, здесь говорится о том, что после того как Бог решит, что еврейский народ понес достаточное наказание, Он благословит Землю Израиля, которая наполнится отборными плодоносящими растениями. Остатком Израиля здесь названы те евреи, которые выживут после обрушившихся на их головы несчастий, и о них сказано, что они будут питаться великолепными плодами, которые будет давать их земля. При этом слово «кавод» (כבוד), переведенное здесь как «почет», «Даат Микра» предлагает понимать как «изобилие». В таком случае, в первой части нашего предложения говорится о том, что растения, которые вырастут на территории Земли Израиля, станут давать обильные урожаи, а во второй его части, что жители Земли Израиля будут гордиться своими сельскохозяйственными успехами. Кроме этого, во второй части нашего предложения говорится о том, что другие народы будут славить еврейский народ, наблюдая его процветание, хотя в то время, когда евреи находились в рассеянии, другие народы их презирали.

   Кроме этого, «Даат Микра» говорит о том, что ростком Господа и плодом земли здесь может быть названо то поколение еврейского народа, которое возвратиться в Землю Израиля после завершения изгнания и возродит ее от запустения. В таком случае, еврейский народ здесь сравнивается с ростком плодового дерева, который Бог посадил в Земле Израиля, и речь идет о том, что еврейский народ, численность которого резко сократится во время описанных выше несчастий (см. главу 3, предложение №25), возродится и размножится на своей земле.

   По мнению «Мецудат Давид», ростком Господа и плодом земли Ишаяху здесь называет Машиаха, названного в Книге Ирмияху (23, 5) ростком, который Бог даст Давиду. Машиах станет красой, почетом, гордостью и славой еврейского народа, и, таким образом, в нашем предложении идет речь о периоде, последующим за приходом Машиаха, то есть о полном избавлении.

   Раши считает, что ростком Господа здесь названы праведники, которые выживут после обрушившихся на головы евреев несчастий, а плодом земли названы сыновья этих праведников.

   Мальбим, так же как «Даат Микра» в его втором варианте толкования того, что сказано в нашем предложении, считает, что ростком Господа здесь названо поколение, которое выживет после несчастий. Вместе с этим, Мальбим пишет, что красой и почетом здесь названы праведники, которые будут представителями того поколения, и они будут красой и почетом еврейского народа. Плодом земли, по его мнению, здесь названы деяния этих праведников (см. главу 3, предложение №10), и они, как здесь сказано, будут гордостью и славой еврейского народа.

   Мальбим также дает более глубокое объяснение того, что сказано в нашем предложении, предваряя его следующим философским анализом. Он пишет, что достоинство любой вещи бывает двух типов. В первый вид достоинства входит то, что можно оценить с помощью одного из пяти органов чувств, и одним из таких достоинств является красота, которую можно оценить с помощью зрения. Второй тип включает в себя достоинства, которые с помощью органов чувств оценить невозможно, но их можно оценить умом. В этот второй тип достоинств входят, например, мудрость и старость, и в их отношении применимо понятие «почет». Выжившее после несчастий поколение названо здесь и красой, и почетом, то есть здесь говорится о том, что оно будет чисто внешне красиво, а также будет почитаемо за свои высокие моральные и душевные качества. То же самое следует сказать о гордости и славе, упоминаемых во второй части нашего предложения, причем гордость служит параллелью красы, а слава – почета. Объясняя связь между этими понятиями, Мальбим пишет, что люди обычно гордятся какими-либо своими качествами, например, силой, ловкостью и т.д., но для того, чтобы прославиться, людям следует изрядно потрудиться. Например, прославившийся в какой-либо области эксперт много трудился, получая свои образование и опыт, прославившийся мудрец затратил для этого много интеллектуальных усилий, богач много работал, создавая свое богатство и т.д. С помощью физических качеств человеку прославиться невозможно: как пчела не может прославиться производимым ей медом, так никто не может прославиться своей старостью. Поэтому стариков люди почитают, а мудрецов – славят. Подобная разница существует между понятиями красы и гордости. Краса является одним из естественных качеств, и либо человек ей обладает, либо нет. В отличие от нее, физические качества, которыми человек гордится, он получает в результате тяжелого труда.

   Основываясь на вышесказанном, Мальбим пишет, что еврейский народ, после обрушившихся на него несчастий, Ишаяху сравнивает с уничтоженным до основания садом, который, по желанию Бога снова вернется к жизни. Этот сад здесь назван ростком Господа, так как над его возрождением будут трудиться не люди, а Бог. Таким образом, здесь говорится о том, что вместо уничтоженного мечом поколения по желанию Бога вырастет новое. Это поколение будет красой и почетом, то есть оно будет идеально с двух точек зрения: во-первых, оно будет красиво и богато, и во-вторых будет отличаться мудростью и страхом перед Богом. Вместе с этим, Ишаяху не говорит о нем, что оно будет также гордостью и славой, так как все достоинства этого поколения будут даны ему Богом без каких-либо с его стороны усилий. Далее Ишаяху в своем пророчестве перескакивает на некоторое время вперед и говорит о том времени, когда посаженый Богом росток превратиться во взрослое и дающее плоды дерево. Такое дерево здесь названо не деревом Бога, а плодом земли, так как его плоды будут являться следствием усилий, как самого дерева, так и земли, на которой оно будет расти. Это говорит о том, что после того как посаженное Богом на Землю Израиля окрепнет, умножится и усилиться в результате добрых деяний своих праведников, оно станет гордостью и славой, то есть будет обладать достоинствами, полученными в результате его собственных усилий. И если раньше его физические достоинства ограничивались красотой, то есть качеством, данным Богом, то теперь они будут включать гордость, то есть развитые трудом физические качества, и таким же образом данный Богом почет это поколение превратит в честно заработанную славу.

3. И будет, оставшийся в Ционе и оставшийся в Иерусалиме – «святой», будет сказано ему, каждый записанный для жизни – в Иерусалиме.

   Как неоднократно указывалось в комментарии выше, Цион и Иерусалим в ТАНАХе означают одно и то же. Вместе с этим, здесь эти два понятия разделены, и следует понять, по какой причине. По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», никакой особой причины для этого не имеется, и Ишаяху дважды повторяет то же самое другими словами. По мнению Раши, Ишаяху здесь говорит о том, что те, кто после завершения периода несчастий останутся в Ционе, то есть в Иерусалиме, продолжат жить там, где жили, а те, кто останутся в других местах, тоже переедут жить в Иерусалим.

   Мальбим, в отличие от остальных комментаторов, обращает внимание на то, что здесь не только Иерусалим назван двумя разными названиями, но также деепричастие «оставшийся» в оригинальном тексте обозначено двумя разными словами. В первый раз оно обозначено словом «нишар» (נשאר), а во второй – словом «нотар» (נותר), и Мальбим пишет, что эти слова обладают различными смысловыми оттенками. Слово «нишар» означает, что объект, к которому оно относится, был кем-то где-то оставлен преднамеренно, а слово «нотар» – что объект, к которому оно относится, был оставлен случайно. Топонимы «Цион» и «Иерусалим» также, по мнению Мальбима, не равнозначны: понятие «Цион» относится лишь к Городу Давида, в описываемый здесь исторический период служившему столичным центром, в то время как «Иерусалим» включает в себя всю территорию этого города. Из этого следует, что Ишаяху здесь говорит о том, что в Городе Давида останутся жить те люди, которые были преднамеренно оставлены там Невухаднэцером, и это будут почтенные люди, такие как потомки царей, мудрецы и т.д. В других районах Иерусалима будет жить простой народ, который остался в Йехуде только из-за того, что Невухаднэцер оказался неспособен изгнать всех евреев в Бавель.

   В любом случае, обо всех тех, кто останется в Иерусалиме, будут говорить, что он святой, так как все они будут праведниками, и так как все грешники погибнут во время описанных выше несчастий. Из этого следует, что несчастья, которые обрушаться на еврейский народ, очистят Иерусалим от скверны, и все его жители станут чистыми и святыми. Вместе с этим, в Книге Ирмияху (2, 3) о еврейском народе сказано: «Свят Израиль Господу, почин урожая Его, все едящие его виновны будут, зло придет к ним – речь Господа». Здесь следует обратить внимание на слова «почин урожая Его», которые обычно применяются к первым плодам нового урожая. Эти плоды обладают святостью, их нельзя есть и следует приносить их в Храм на праздник Шавуот для того, чтобы передать коэнам. В предыдущем предложении еврейский народ был назван плодом земли, а здесь сказано, что этот плод обладает святостью, и каждый, кто попытается его съесть, пострадает.

   Так как в описываемый здесь период останутся в живых лишь праведники, о них во второй части нашего предложения сказано, что каждый, кто будет записан в Книгу Жизни, будет жить в Иерусалиме. По мнению Раши, Мальбима и «Мецудат Давид», во второй части нашего предложения идет речь о жизни в Будущем Мире, то есть, опять же, о праведниках. Раши пишет, что вторая часть нашего предложения отвечает на вопрос о том, что случится с праведниками, которые не доживут до описываемого здесь периода. На этот вопрос Ишаяху отвечает, что они не пострадают, так как станут жителями Иерусалима в Будущем Мире. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что здесь может идти речь о том, что все, кто останется в живых после периода бедствий, придет в Иерусалим для того, чтобы служить Богу.

4. Когда омоет Господь экскременты дочерей Циона, и кровь Иерусалима отмоет из среды его, ветром суда и ветром уничтожения.

   Это предложение является продолжением темы, о которой Ишаяху говорил выше, то есть жители Иерусалима будут названы святыми после того как омоет Господь экскременты дочерей Циона и т.д.

   По мнению Мальбима, экскрементами дочерей Циона Ишаяху называет грех прелюбодеяния, которым отличались иерусалимские женщины. По мнению «Даат Микра», это означает грехи, которые были описаны в главе 3, предложении №16. «Мецудат Цион», не вдаваясь в подробности, пишет, что здесь идет речь о различных отвратительных грехах.

   По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», кровь Иерусалима – это невинная кровь, которую проливали жители Иерусалима, как об этом было сказано в главе 1, предложении №21. Мальбим обращает внимание на то, что относительно экскрементов дочерей Циона здесь сказано, что Бог их омоет, а относительно невинной крови, что Ему придется ее отмывать. Это означает, что смыть грех убийства гораздо сложнее, чем грех прелюбодеяния, так как грех убийства можно смыть лишь кровью убийцы. По мнению «Даат Микра», слова «кровь Иерусалима» означают нечистую кровь, которой дочери Циона заполнили Иерусалим, и в таком случае Ишаяху сначала сравнивает их грехи с экскрементами, а затем с нечистой кровью, так что здесь дважды говорится об одном и том же.

   Во второй части нашего предложения Ишаяху говорит о том, как именно Бог произведет описанные до этого действия. По мнению некоторых комментаторов, Ишаяху использует здесь прием аллегории. Так, «Мецудат Давид» считает, что здесь говорится о том, что, как ветер сушит влажную ткань, так же Бог с помощью суда над грешниками и их уничтожения очистит еврейский народ от грехов. «Даат Микра» считает, что суд Бога над грешниками здесь сравнивается с ураганным ветром, который уносит все, что находится на его пути. Точно так же грешники будут сметены с лица земли в ходе ожидающего их суда Бога. В соответствии с другой версией, которую также приводит «Даат Микра», ветер суда и уничтожения пригонит воду, которой будут смыты экскременты дочерей Циона и кровь Иерусалима, а затем высушит эту воду. Это означает, что сначала Бог подвергнет еврейский народ различным несчастьям и бедам, а затем эти несчастья и беды прекратит.

   Первое присутствующее в оригинальном тексте слово «руах» (רוח), которое переведено здесь как «ветер», по мнению Раши и Мальбима, следует понимать как «дух». В соответствии с этим, Мальбим пишет, что во второй части нашего предложения говорится о том, что уничтожение, которому Бог подвергнет еврейский народ, не будет тотальным, то есть не различающим между праведниками и грешниками. Оно будет проведено в духе суда, когда деяния каждого человека будут рассмотрены Богом, а после выявления всех без исключения грешников Бог их сметет ветром уничтожения.

5. И создаст Господь над всем местом горы Цион, и над созванными его, облако днем и дым, и сияние огня пламенного ночью, ибо над всей славой навес.

   Предлог «и», которым начинается наше предложение, указывает на то, что оно является прямым продолжением того, о чем говорилось выше. Таким образом, речь идет о том, что после того как Бог очистит Иерусалим с помощью ветра суда и ветра уничтожения, как было сказано в предыдущем предложении, Он создаст над горой Цион навес, как сказано здесь.

   Как неоднократно указывалось выше, топоним «гора Цион» в ТАНАХе означает «Храмовая гора», а присутствующее в оригинальном тексте слово «махон» (מכון) переведено здесь как «место» в связи с тем, что это одно из значений этого слова. Таким образом, здесь говорится о том, что Бог создаст навес над всей территорией Храмовой горы. Вместе с этим, другим значением слова «махон» является «строение», и если такое понимание верно, то здесь сказано, что Бог создаст навес не над всей территорией Храмовой горы, а над всеми расположенными на ней постройками, которые будут включать в себя Храм, а также другие сооружения храмового комплекса.

   Слово «микраэа» (מקראה) переведено здесь как «созванные его» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Если эти комментаторы правы, то здесь говорится о том, что созданный Богом навес будет покрывать собирающихся в Храме людей. Вместе с этим, «Даат Микра» пишет, что слово «микраэа» означает места сбора паломников, собирающихся взойти на Храмовую гору, и здесь говорится о том, что, несмотря на то, что эти места расположены за пределами Храмовой горы, созданный Богом навес будет защищать их тоже.

   После того как Ишаяху указал, какие места будут защищены созданным Богом навесом, он указывает, что он будет собой представлять. Оказывается, днем он будет выглядеть как облако и дым, а ночью – как сияние пламенного огня, то есть будет выглядеть как огонь в виде языков пламени. По мнению «Даат Микра», облако и дым описывают одну и ту же субстанцию, и Ишаяху употребляет оба эти слова для того, чтобы усилить эффект сказанного. Мальбим с этим категорически не соглашается. Он пишет, что облако содержит водяные пары, а дым содержит летучие продукты горения, и для того, чтобы он возник, где-то что-то обязательно должно гореть. И если относительно облака в Торе описывается, что Облачный Столп вел еврейский народ по пустыне, а также, что Облако окутывало Переносной Храм, то о дыме в Торе не сказано, что он служил знаком проявления Божественного Присутствия. Дым, как было сказано выше, указывает на горение, а горение, в свою очередь, является одной из характеристик несчастья и наказания грешников, и то же самое следует сказать относительно языков пламени, из которых будет создан видимый ночью навес. На основании этого рассуждения Мальбим приходит к выводу о том, что созданный Богом навес будет полезен для праведников, но в то же время послужит инструментом наказания грешников. По мнению Мальбима, слова «созванные его» указывают и на праведников, и на грешников, которые будут собираться в Храме, и если праведников тогда будет защищать навес в виде облака, то глаза грешников будет разъедать дым из того же навеса. Ночной навес в виде сияния огня пламенного будет служить источником света для праведников, но в то же время он будет жечь грешников. Следует отметить, что проблема с мнением Мальбима состоит в том, что, как было сказано выше, в описываемое здесь время грешников в Иерусалиме уже не должно остаться.

   Навес, который создаст Бог над Храмовой горой, по мнению Раши, будет являться проявлением Божественного Присутствия.

6. И шалаш будет для тени днем от зноя, и для укрытия и убежища от потока и от дождя.

   Понятно, что если бы шла речь об обычном шалаше, служащем укрытием от  дождя и зноя, Ишаяху не стал бы о нем рассказывать. Таким образом, здесь идет речь о шалаше нематериальном, и Ишаяху, говоря о нем, использует прием аллегории.

   Относительно того, что означает эта аллегория, мнения комментаторов разделились. По мнению Мальбима, «Мецудат Давид» и «Даат Микра», здесь говорится о том, что Бог будет защищать праведников от любых неприятностей и от любого врага. Раши считает, что зной – это жар, которым Бог жжет грешников, и в начале нашего предложения говорится о том, что праведники будут от этого жара защищены. Поток, по его мнению, это огненная река, истоком которой является пот зверей, поддерживающих Трон Славы Бога. Эта огненная река изливается на головы грешников в аду, как сказано в Вавилонском Талмуде (Хагига 13, б), а дождь, о котором здесь идет речь, тоже служит инструментом наказания грешников.

   Следует отметить, что обычно шалаш способен спасти человека от дождя и зноя, но от бурного потока он спасти не может, так как его просто сносит потоком. Ввиду этой сложности, «Даат Микра» пишет, что в конце нашего предложения говорится о том, что шалаш будет спасать праведников от дождя, льющегося в виде потока.

   По мнению «Даат Микра», слова «укрытие» и «убежище» означают то же самое, и используются Ишаяху для того, чтобы подчеркнуть сказанное. Мальбим пишет, что укрытие менее надежно, чем убежище, и здесь Ишаяху говорит о том, что Бог даст праведникам не только укрытие, но и убежище. Кроме этого, по его мнению, Ишаяху здесь говорит о том, что построенный Богом шалаш будет универсальным: он одинаково хорошо будет спасать и от зноя, и от дождя, то есть, будет эффективно действовать в самом широком диапазоне погодных условий. Это говорит о том, что защита, которую Бог обеспечит праведникам, будет одинаково хороша для всех типов бедствий.

   Кроме вышеприведенного, Мальбим предлагает еще одно прочтение нашего предложения. Он пишет, что слова «мехорев» (מחורב), «мизерем» (מזרם) и «миматар» (ממטר), можно перевести не как «от зноя», «от потока» и «от дождя», а как «из зноя», «из потока» и «из дождя», соответственно. В таком случае, здесь говорится о том, что шалаш, предназначенный для тени, будет сделан из зноя, то есть, что сам зной будет защищать праведников, и то же самое говорится о дожде и потоке. Это означает, что Бог сделает так, что сами бедствия будут служить защитой праведникам от себя же.

У Вас недостаточно прав для комментирования.