1. Народ, идущие во тьме, увидели свет великий, живущие в земле мрака, свет воссиял над ними.

   По мнению всех комментаторов, сказанное в нашем предложении является антитезой тому, о чем шла речь в предложениях №21-№22 предыдущей главы. Там Ишаяху пророчествовал о том, что ожидает жителей царства Израиля после его завоевания царем Ашура, и было сказано, что на территории этого государства будут царить тьма и мрак. Здесь же сказано, что народ, который в настоящее время бредет во тьме, увидит великий свет. Для того чтобы понять, что это означает, следует вспомнить, что приведенное здесь пророчество Ишаяху было им произнесено во время, предшествовавшее вторжению в Йехуду царей Арама и Израиля. В главе 7, предложениях №1-№9, рассказывалось о том, что Бог велел Ишаяху встретиться с царем Йехуды Ахазом и сообщить ему, что ему нечего бояться вторжения объединенной арамейско-израильской армии, так как Бог не позволит ей завоевать Йехуду. Таким образом, во время произнесения этого пророчества жители царства Израиля были полны сил и энергии, и намеревались покорить соседнюю Йехуду. Но Ишаяху сообщил Ахазу, что очень скоро все изменится, жители Израиля подвергнуться изгнанию, а те, кто останутся, будут испытывать лишения, описанные в конце предыдущей главы. Здесь Ишаяху, продолжая озвучивать свое пророчество, говорит о том, что перемены ожидают не только царство Израиля, но и царство Йехуды, и его народ, который в настоящее время бредет во тьме, страшась внешнего вторжения, увидит великий свет, то есть удостоится избавления, данного Богом, от вторжения внешнего врага.

   Из этого должно следовать, что Ишаяху в нашем предложении говорит о близящемся избавлении от агрессии со стороны царей Арама и Израиля, но это не так. Дело в том, что царь Йехуды Ахаз, будучи отъявленным грешником, не пожелал поверить в пророчество Ишаяху, и даже отказался потребовать знак, удостоверявший исполнение этого пророчества (см. главу 7, предложения №11-№12). Более того, отмахнувшись от пророчества Ишаяху, в соответствии с которым он не должен был обращаться за помощью к другим царям, а должен был положиться на Бога, Ахаз обратился за помощью к царю Ашура Тиглат Пилесеру. При этом он щедро оплатил услуги Тиглат Пилесера и взял на себя обязательство стать его верным вассалом (см. Вторую Книгу Царей 16, 7-8). В наказание за это Тиглат Пилесер совершил вторжение в Йехуду (после того как завоевал Арам и половину территории Израиля), а затем царь Ашура Санхерив совершил в Йехуду второе вторжение во время правления царя Хизкияху, сына Ахаза. Он осадил Иерусалим, но был вынужден бежать оттуда сломя голову в Ашур, после того как вся его армия пала за одну ночь от насланной Богом смертельной болезни (см. Вторую Книгу Царей 19, 35-36). Таким образом, Ишаяху здесь пророчествует об избавлении народа Йехуды от внешних врагов, но это избавление наступит лишь во время правления царя Хизкияху, сына Ахаза.

   По мнению большинства комментаторов, Ишаяху в нашем предложении дважды повторяет одну и ту же мысль различными словами, но Мальбим с этим утверждением в корне не согласен. Он пишет, что свет и сияние – это совершенно разные вещи. Свет исходит от источника света, в то время как сияние исходит от предмета, который сам по себе не светится. Он получает его от источника света и отражает в направлении наблюдателя, то есть светит отраженным светом. Сияние можно наблюдать утром перед восходом Солнца, когда свет находящегося за линией горизонта светила отражается от верхних слоев атмосферы. Это явление называется зарей, и именно о нем, по мнению Мальбима, идет речь во второй части нашего предложения.

   Мальбим считает, что в первой части нашего предложения Ишаяху сравнивает народ Йехуды с человеком, который заперся в темной комнате, и поэтому находится во тьме, несмотря на то, что снаружи стоит яркий день. Для того чтобы увидеть свет, такому человеку достаточно лишь открыть дверь и выйти наружу. Народ Йехуды, под воздействием своего царя-грешника Ахаза, сам себя запер в темной комнате, то есть лишил себя помощи со стороны Бога. Лишь во время правления праведника Хизкияху, который всеми силами будет искоренять идолопоклонство (см. Вторую Книгу Царей 18, 3-7), жители Йехуды смогут выйти на свет из того чулана, в котором они сами себя заперли, и тогда они увидят великий свет, то есть удостоятся благословения Бога. Во второй части нашего предложения, по мнению Мальбима, говорится о человеке, пребывающем во мраке, ввиду отсутствия солнечного света, то есть из-за того, что на дворе ночь. В таком случае, для того, чтобы он увидел свет, Солнце должно подойти к горизонту, и тогда он будет освещен солнечным сиянием, отраженным от верхних слоев атмосферы. Таким образом, во второй части нашего предложения Ишаяху говорит о представителях десяти населявших Израиль колен, которые будут изгнаны «в землю мрака», то есть в Ашур, но во время правления царя Хизкияху и они удостоятся сияния, когда определенная их часть вернется из изгнания и поселится в Йехуде.

   В заключение следует сказать несколько слов относительно используемого в оригинальном тексте слова «цальмавэт» (צלמות), переведенного здесь как «мрак». По мнению «Мецудат Давид», это слово образовано в результате слияния слова «цель» (צל), означающего «тень», и «мавэт» (מות), означающего «смерть», и дословно его следует понимать как «тень смерти». Вместе с этим, «Даат Микра» считает, что это слово является производным от древнего слова «целем» (צלם), означающего «мрак», «темнота». В современном иврите эти значения слова «целем» утеряны, но они продолжают присутствовать в современном арабском.

2. Возвеличил Ты народ этот, ему увеличил Ты радость, возрадовались они перед Тобой, как радость при жатве, когда возликуют они при дележе добычи.

   Единственное, в чем соглашаются между собой комментаторы, так это в том, что в нашем предложении Ишаяху, обращаясь к Богу, восхваляет Его за то, что Он не даст армии царя Ашура Санхерива завоевать Йехуду. Как неоднократно упоминалось выше, войско Санхерива было гораздо многочисленней и мощнее армии царя Йехуды Хизкияху, и оно потерпело поражение лишь вследствие эпидемии, за одну ночь поразившей подавляющее большинство ассирийских воинов в то время, когда они осаждали Иерусалим.

   По мнению Раши и «Мецудат Давид», в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что в результате дарованной евреям Богом чудесной победы над превосходящими силами противника, народ Йехуды возвеличится в глазах других народов, которые услышат об этом чудесном избавлении от агрессии со стороны самого мощного государства того периода.

   Относительно того, что сказано далее, мнения Раши и «Мецудат Давид» расходятся. Произнося фразу «ему увеличил Ты радость», Ишаяху определенно ставит ударение на местоимении «ему», и Раши считает, что Ишаяху здесь говорит о том, что Бог увеличит радость еврейскому народу, а не его врагам, то есть отдаст победу в руки евреев. По мнению «Мецудат Давид», этой фразой Ишаяху противопоставляет отношение Бога к населению Йехуды к Его отношению к населению Израиля. В предложениях №21-22 предыдущей главы Ишаяху говорил о том, что в результате завоевания царства Израиля армией Ашура на его территории будут царить мрак, голод и опустошение, а здесь, в противоположность этому, он говорит о том, что Бог увеличит радость народа Йехуды, предотвратив его завоевание Ашуром. При этом фраза «возрадовались они перед Тобой» указывает на то, что жители Йехуду поймут, кому они обязаны столь чудесным избавлением, и вознесут хвалу Богу «перед Ним», то есть в иерусалимском Храме.

   Относительно сказанного Ишаяху во второй части нашего предложения, самое простое объяснение предлагает «Мецудат Давид». Он пишет, что радость, которую испытывали евреи по поводу избавления от агрессии со стороны царя Ашура Санхерива, была подобна, с одной стороны, радости, которую испытывает земледелец во время жатвы выращенного им урожая, а с другой стороны, она была подобна ликованию воинов победившей армии при дележе трофеев. При этом «Мецудат Давид» считает, что здесь идет речь о трофеях, оставшихся в брошенном ассирийском лагере под стенами Иерусалима.

   Объясняя то, что Ишаяху говорит здесь о радости, испытываемой земледельцем во время жатвы, а не о какой-либо другой радости, Раши основывается на мнении Йонатана, который переводит фразу о жатве как «как торжество победителей в бою». Раши пишет, что участвующие в сражении воины сравниваются со жнецами, которые «жнут», то есть отсекают головы своих противников. Кроме этого, в упоминаемой здесь жатве содержится намек на то, что поражение Санхерива состоялось в день жатвы ячменного снопа, то есть на следующий день после наступления праздника Песах, а точнее, ночью перед наступлением этого дня. Ячмень является первой зерновой культурой, созревающей на территории Израиля, жатва первого снопа производилась утром следующего дня после наступления праздника Песах. В тот же день этот сноп приносился в Храме в качестве жертвы, после чего разрешалось питаться плодами нового урожая.

   Относительно дележа трофеев Раши соглашается с «Мецудат Давид», что речь идет об имуществе, которое останется в пустом ассирийском лагере. При этом он напоминает о том, что Санхерив, после своего вторжения в Йехуду, на некоторое время оставил ее территорию для того, чтобы сразиться с египетским фараоном Тирхакой, которого он считал гораздо более опасным противником, чем царь Йехуды Хизкияху (см. Вторую Книгу Царей 19, 9). Осада Иерусалима Санхеривом началась после его победы над Египтом, при этом в ассирийском лагере находились бесчисленные египетские богатства, взятые Санхеривом в качестве трофеев, и именно о ликовании при их дележе евреями идет речь в конце нашего предложения.

   По мнению Мальбима, слово «народ» указывает не на народ Йехуды, а на армию Ашура, а местоимение «ему» указывает на народ Йехуды. В соответствии с этим, в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что Бог возвеличит войско Санхерива, отдав в его руки все царства земли. Но радость Он увеличит лишь «бредущему во тьме народу» (см. предыдущее предложение), и радость эта будет заключаться в его чудесном избавлении от такого могущественного врага, которым будет являться Ашур.

   Мальбим пишет, что между понятиями «радость» и «ликование» существует коренное различие. Понятие «радость» является постоянной положительной эмоцией, в то время как ликование человек испытывает в том случае, когда получает приятный сюрприз, например, когда находит ценную вещь, получает радостное известие и т.п. Поэтому в отношении жатвы Ишаяху использует слово «радость», а в отношении доставшихся воинам трофеев – «ликование». В соответствии с этим, относительно сказанного во второй части нашего предложения Мальбим говорит следующее. С одной стороны, во время жатвы человек должен испытывать большую радость, чем при распределении трофеев, так как трофеи обычно достаются воину во время военных действий, в ходе которых многие из сослуживцев его бывают убиты. Но с другой стороны, радость, испытываемая при распределении трофеев должна быть больше чем радость во время жатвы, так как к ней примешивается великая радость победы над противником. Но победа над Санхеривом была достигнута без сражения, и ни один из защитников Иерусалима не пал в бою. Поэтому радость жителей Иерусалима была подобна и радости земледельца во время жатвы, который ни с кем не воюет и не подвергает себя опасности, и радости воина при распределении трофеев, так как явилась следствием победы над неприятелем.

   Следует отметить, что в нашем предложении присутствует расхождение традиции написания с традицией чтения, а это обычно означает, что следует принимать во внимание оба смысла. В данном случае расхождение касается слова «ло», которое читается одинаково, но по-разному пишется, и поэтому обладает разным значением. Так, слово «ло» пишется как «לא», что означает частицу отрицания «не» (либо само отрицание «нет»), но оно читается как «לו», что означает местоимение «ему», и перевод нашего предложения сделан в соответствии с традицией чтения. Если следовать традиции написания, то фраза «ему увеличил Ты радость» приобретает вид «не увеличил Ты радость», и комментаторы предлагают целый ряд версий того, что она означает. По мнению Раши, частица отрицания «не» говорит о том, что радость, которую будут испытывать жители Йехуды после поражения армии Санхерива, не будет полной. Во Второй Книге Царей (20, 17-18) рассказывается о том, что после того как Хизкияху неправильно повел себя с посланниками царя Бавеля, Ишаяху ему сказал, что в будущем его страна падет в результате нашествия армии Бавеля, и жители Йехуды, включая потомков Хизкияху, будут изгнаны на чужбину. «Даат Микра» приводит ряд версий смысла, которое приобретает наше предложение в соответствии с традицией написания. Согласно одной из них, в начале нашего предложения Ишаяху говорит Богу о том, что Он возвеличил народ, которому в прошлом Он не давал такую великую радость, либо о том, что в прошлом Бог никогда не дарил еврейскому народу такую великую радость. Согласно другой версии, после чудесной победы над Санхеривом царь Йехуды Хизкияху должен был воспеть Богу песнь, как это сделали евреи после рассечения вод Красного моря, и как это сделала пророчица Двора после победы над Сисрой, военачальником кнаанского царя Явина (см. Книгу Судей, главу 5), но он этого не сделал. В соответствии с этим, частица «не» указывает на то, что Хизкияху не воспел песнь Богу, хотя должен был это сделать. Кроме этого, эта частица может указывать на то, что Бог намеревался сделать Хизкияху Машиахом, но так как тот не воспел Ему песнь, Бог его Машиахом не сделал.

3. Ибо ярмо бремени его, и опускание плеча его, палку надсмотрщика его сломил Ты, как в день Мидьяна.

   Комментаторы практически соглашаются между собой относительно сказанного в нашем предложении, но полнее всего раскрывает его смысл Мальбим, и нижеследующий комментарий сделан в соответствии с его мнением.

   Как было указано выше, Ахаз, пытаясь избегнуть завоевания своего царства армиями Арама и Израиля, обратился за помощью к царю Ашура Тиглат Пилесеру, поклялся быть ему верным рабом, и щедро заплатил ему за военную помощь против вторгнувшихся в Йехуду армий. С тех пор Ахаз, а за ним и его сын Хизкияху, стали считаться вассалами царей Ашура, а Йехуда перестала быть независимым государством. Так продолжалось до тех пор, пока Хизкияху не отказался платить дань царю Ашура Санхериву, что и явилось причиной его вторжения в Йехуду (см. Вторую Книгу Царей 18, 7).

   Здесь народ Йехуды предстает в образе быка, с помощью которого его хозяин совершает сельскохозяйственные работы. Такой бык находится под тяжелым ярмом, которое давит ему на шею. Кроме ярма, на плечи этого быка может давить его жестокий хозяин, который, прижимая плечи быка к земле, старается добиться максимально глубокой вспашки своего поля. В-третьих, жестокий хозяин подгоняет своего быка палкой, чтобы тот пахал с максимальной скоростью.

   Если народ Йехуды – это бык, то в роли ярма, опускания плеч и палки надсмотрщика выступают различные элементы его подчинения власти Ашура. Ярмо олицетворяет тяжелую дань, которую народ Йехуды был обязан выплачивать царям Ашура. Опускание плеч – это жестокий властитель, принуждавший народ Йехуды к выплате дани. Палка – это силовые структуры царства Ашура, жестоко каравшие народ Йехуды за малейшее непослушание воле царей Ашура. Таким образом, здесь идет речь о трех элементах государственного принуждения: о налоговом бремени, о сильной центральной власти и о силовых структурах. Обычно эти три элемента обладают способностью уравновешивать временное ослабление одного из них. Налоговые послабления обычно уравновешиваются усилением центрально власти и полицейского надзора, и то же самое следует сказать о временном ослаблении центральной власти, когда основным инструментом государственного принуждения начинают служить войска.

   В соответствии с вышесказанным, здесь Ишаяху восхваляет Бога за то, что Он одним действием сломит все три элемента подчинения народа Йехуды власти царей Ашура. Одновременно будет сломлено ярмо, то есть непосильные налоги, опускание плеч, то есть сам Санхерив, который будет убит своими собственными сыновьями, и палка надсмотрщика, то есть ассирийское войско, уничтоженное за одну ночь неизвестной болезнью. В конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что такого быстрого и полного избавления не было со времен Гидеона, который во главе отряда в 300 воинов сумел за одну ночь разбить многочисленное войско Мидьяна, о чем рассказывается в Книге Судей (главы 6-7).

   Следует отметить, что,  по мнению Раши, слово «шевет» (שבט), переведенное здесь как «палка», означает «колено». В таком случае, здесь идет речь о колене Йехуды, которое Хизкияху вынужден был притеснять, чтобы быть способным платить непомерную дань, которой обложили Йехуду цари Ашура. По мнению «Мецудат Цион», слово «шевет» в данном случае следует переводить как «властитель», и в таком случае здесь имеется в виду Санхерив и его государственный аппарат.

4. Ибо каждый ботинок шагает с шумом, и платье запачкано кровью, и будет оно для сожжения, пожирания огнем.

   В этом предложении Ишаяху использует трудные для понимания однокоренные слова «сеон» (סאון) и «соэн» (סאן), которые переведены здесь как «ботинок» и «шагает» в соответствии с мнением «Даат Микра», основанном на переводе слова «ботинок» на арамейский. Другие комментаторы понимают их по-другому, и их мнения будут приведены ниже.

   В нашем предложении Ишаяху пророчествует о поражении армии Санхерива под Иерусалимом. По мнению «Даат Микра», в начале нашего предложения он говорит о том, что воины ассирийской армии будут отличаться своей военной выправкой и дисциплиной. На марше они будут идти в ногу, и их обувь будет издавать ритмичный шум, пугающий местное население. Далее он говорит о том, что платья, то есть одежда воинов Санхерива, будет запачкана кровью воинов противника, побежденных ими в предыдущих сражениях. Таким образом, Ишаяху говорит о том, что в Йехуду вторгнутся опытные и умелые воины, успевшие принять участие во многих кровопролитных сражениях и вышедшие из них победителями. Но в Йехуде и шумно топающая обувь, и запачканные кровью платья будут сожжены пожирающих их огнем, о чем Ишаяху говорит в конце нашего предложения. В ТАНАХе сожжение чего-либо обычно указывает на его полное уничтожение, так что в конце нашего предложения Ишаяху говорит о полном уничтожении вторгшейся в Йехуду армии Санхерива. Согласно другому мнению, которое также приводит «Даат Микра», одежда и обувь умерших от неизвестной болезни воинов Санхерива будут собраны и уничтожены жителями Иерусалима в рамках профилактических мер для предотвращения распространения этой болезни.

   «Мецудат Давид» понимает слова «сеон» и «соэн» как «грохот» и «грохочущий», соответственно. В соответствии с этим, в нашем предложении говорится о том, что любое сражение всегда сопровождается грохотом и шумом, а одежда убитых воинов обагрена кровью. Но воины армии Санхерива были уничтожены бесшумно, их одежда осталась чистой, и их гибель была похожа на сожжение пожирающим все огнем. Раши считает, что слова «сеон» и «соэн» указывают на ликование воинов победившей армии, которое сопровождается топотом лошадей и стуком щитов. В остальном Раши понимает сказанное в нашем предложении точно так же, как «Мецудат Давид».

   Мальбим, как и «Мецудат Давид», считает, что вышеупомянутые слова указывают на грохот, но понимает сказанное в нашем предложении по-другому. По его мнению, грохот в нашем предложении выступает как одушевленная сущность, которая означает вражеский народ, и Ишаяху говорит о том, что каждый грохот грохочет с шумом, то есть сам себя оглушает. Это означает, что каждый враждебный евреям народ сам себя губит своими враждебными действиями. Платье, по мнению Мальбима, это не одежда воинов армии Санхерива, а красный флаг, который служит знаком начала атаки на вражеские позиции. После поднятия этого флага воины должны стараться убить максимальное количество воинов неприятеля, но Ишаяху здесь говорит о том, что сам этот флаг будет запачкан кровью, и это означает, что против воинов армии Санхерива обратится пролитая ими кровь. В конце нашего предложения Ишаяху добавляет, что пожирающий все огонь, то есть армия Санхерива, будет сам пожран огнем. Таким образом, Ишаяху в нашем предложении говорит о том, что причиной уничтожения войска Санхерива явятся враждебные действия, предпринятые им по отношению к Йехуде.

5. Ибо мальчик рожден нам, сын дам нам, и будет власть на плече его, и назовет имя его Чудесный Советник, Бог Сильный, Отец Вечности Вельможей Мира.

   Здесь Ишаяху говорит о причине, по которой жители Йехуды выйдут на свет и возрадуются (см. предложения №1-№2), а армия Санхерива потерпит сокрушительное поражение (см. предложения №3-№4). Все это Бог сделает ради мальчика, который в то время уже родился, и которого Ишаяху называет всеобщим сыном. Этим мальчиком был сын Ахаза Хизкияху, который, в отличие от своего отца, был праведником, и Раши пишет, что из-за Хизкияху Бог не покарал жителей Йехуды, предававшихся идолопоклонству под руководством Ахаза, как Он покарал жителей Израиля, которые предавались такому же греху под руководством своих царей.

   Далее Ишаяху говорит о том, что Хизкияху будет облечен властью, но делает это очень странно, утверждая, что власть ляжет ему на плечи. По мнению Раши и «Мецудат Давид», это означает, что на плечи Хизкияху ляжет власть Бога, то есть, что Хизкияху будет соблюдать все заповеди Торы и руководствоваться в своей деятельности указаниями, полученными от пророков. Мальбим пишет, что на плечи человека обычно ложится не власть, а ярмо, и что сказанное здесь относительно власти противопоставляется тому, что было сказано о ярме, наложенном на жителей Йехуды царями Ашура (см. предложение №3). Таким образом, здесь говорится о том, что вместо ярма на плечах Хизкияху будет лежать власть, и это означает, что Хизкияху не возгордится своей властью. «Даат Микра» предлагает три версии объяснения сказанного Ишаяху о власти, которая ляжет на плечи Хизкияху. Одна из них совпадает с мнением Мальбима, согласно другой, под властью здесь подразумевается мантия, которую цари носили на своих плечах. Согласно третьей версии, Ишаяху здесь говорит о том, что облеченный властью Хизкияху будет считать ее ярмом, так как будет всецело отдавать себя служению своему народу.

   Далее Ишаяху говорит о том, что Бог назовет Хизкияху Вельможей Мира, и это означает, что он будет царствовать с помощью мира, а не войны. При этом Бог здесь назван Чудесным Советником, Богом Сильным, Отцом Вечности, что очень необычно, ведь Ишаяху вполне мог ограничиться обычным Именем Господь. Разъясняя эту странность, Мальбим пишет, что пообещавший что-либо человек может не выполнить своего обещания по трем следующим причинам. Во-первых, он может просто передумать. Вместе с этим, Бог никогда не передумывает, поэтому Он здесь назван Чудесным Советником, советы которого всегда остаются неизменными. Во-вторых, он просто может оказаться неспособен выполнить свое обещание. Но к Богу это также не относится, Он способен выполнить все, что пожелает, и поэтому Он здесь назван Богом Сильным. В-третьих, человек может не успеть выполнить свое обещание по причине своей смерти, но к Богу и это не относится, так как Он – Отец Вечности, что означает, что Он не только существует вечно, но и является Творцом времени. Из этого следует, что если Бог назвал Хизкияху Вельможей Мира, то Он не возьмет свое слово назад, и правление Хизкияху обязательно будет мирным.

   «Даат Микра» объясняет эти Имена Бога иначе. По его мнению, Бог здесь назван Чудесным Советником из-за того, что Он, в своей мудрости, разгромил вражеское войско и укрепил царствование дома Давида. Богом Сильным Он назван из-за того, что своей силой избавил еврейский народ и его царя от грозного завоевателя Санхерива. Имя Отец Вечности указывает на то, что Бог является вечным Отцом еврейского народа, и что Он будет по-отечески относиться к царю Хизкияху и укрепит его царствование.

   «Даат Микра» также замечает, что часть комментаторов считает, что Вельможа Мира – это тоже Имя Бога, а не имя царя Хизкияху. Вельможей Мира Бог назван из-за того, что Он творит на Земле мир, и в таком случае следует сказать, что слова «назовет имя его» говорят о том, что Бог приблизит к себе Хизкияху. Другие комментаторы считают, что все перечисленные в нашем предложении имена – это имена Хизкияху. Чудесным Советником он назван из-за своей мудрости. «Бог Сильный» означает, что Хизкияху будет верно служить Богу и будет надеяться на Его силу, а «Отец Вечности» говорит о том, что Хизкияху займет трон царей из рода Давида, чья династия будет вечной. Еще по одному мнению, имена Бог Сильный и Отец Вечности относятся к Богу, а имена Чудесный Советник и Вельможа Мира относятся к Хизкияху. В таком случае здесь Ишаяху говорит о том, что Бог Сильный назвал Хизкияху Чудесным Советником, и что Отец Вечности назвал его Вельможей Мира.

6. Величию власти и миру нет предела на троне Давида и на царстве его, упрочить ее и поддержать судом и справедливостью отныне и навсегда, ревность Господа Воинств сделает это.

   Все комментаторы, за исключением Раши, понимают слово «лемарбэ» (למרבה), начинающее наше предложение, как имя существительное, которое является производным от слова «ров» (רוב), и означает «множество», а в данном случае – «величие», то есть «очень большое количество». В соответствии с этим пониманием, в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что Бог наделит царя Хизкияху, названного в предыдущем предложении Вельможей Мира, неограниченной властью, и даст ему неограниченный мир. «Мецудат Давид» и «Даат Микра» отмечают, что сказанное в начале нашего предложения объясняет, почему Бог назовет царя Хизкияху Вельможей Мира: слово «вельможа» указывает на власть, которой будет обладать Хизкияху, а слово «мир» указывает на то, что после поражения армии Санхерива царствование Хизкияху будет исключительно мирным.

   Раши понимает слово «лемарбэ» как деепричастие «умножающему». В таком случае, в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что Бог назовет Вельможей Мира того царя, который будет умножать над самим собой власть Бога, то есть будет отличаться исключительной богобоязненностью.

   Следует отметить, что в оригинальном тексте слово «лемарбэ» написано очень необычно: в его середине присутствует буква «мэм» в том ее варианте, который используется лишь в конце слова. Вместо такой буквы «מ» стоит такая «ם», и слово «лемарбэ» выглядит так: «לםרבה», что противоречит всем правилам ивритской грамматики. На эту странность обратили внимание еще мудрецы Талмуда. Одна их часть считает, что «лемарбэ» является одним словом, а другая часть считает, что это не одно слово, а два: «лам раба» (לם רבה). Если правы те, кто считает, что это одно слово, то его следует понимать так, как было сказано выше в комментарии, но все еще неясно, почему, в таком случае, в его середине присутствует конечная буква «мэм». На этот вопрос отвечает мудрец по имени бар Капара, и его слова приведены в трактате Санхедрин (94, а) Вавилонского Талмуда. Он считает, что конечная буква «мэм» говорит о том, что Бог намеревался сделать царя Хизкияху Машиахом, а Санхерива – Гогом и Магогом, но затем отменил свое решение, так как Хизкияху не воспел песнь Богу после поражения Санхерива (см. комментарий к предложению №2). В комментарии к этому месту Талмуда Раши приводит этому три возможных объяснения, и все они основываются на том, что в обычной букве «мэм» есть разрыв, а конечная полностью закрыта. Согласно первому из этих объяснений, закрытая буква «мэм» указывает на то, что Бог, намереваясь сделать Хизкияху Машиахом, планировал перекрыть все страдания еврейского народа. Согласно второму объяснению, закрытая буква «мэм» указывает на то, что Бог отменил свои планы относительно Хизкияху. Согласно третьему объяснению, полностью закрытая буква «мэм» говорит о том, что Хизкияху закрыл рот и не воспел песнь Богу. В комментарии к нашему предложению Раши пишет несколько другие вещи. Он связывает закрытую букву «мэм» с тем, что Хизкияху ободрал золотое покрытие с дверей Храма, которое использовал для того, чтобы выплатить штраф, наложенный на него Санхеривом (см. Вторую Книгу Царей 18, 14-16). И когда Бог захотел сделать Хизкияху Машиахом, ангелы об этом Ему напомнили, после чего Он отменил свое решение. Другие комментаторы пишут, что закрытая буква «мэм» указывает на то, что Хизкияху перекрыл источник Гихон и отвел его воды внутрь стен Иерусалима (см. комментарий к главе 8, предложению №6).

   Те, кто считает, что «лемарбэ» – это два слова «лам раба», говорят о том, что «лам» – это одна из форм древнего местоимения «ламо» (למו), которое означает «им». В таком случае, слова «лам раба» следует переводить как «им умножил», и это означает, что Бог умножил власть народа Израиля.

   В соответствии с мнением Раши и «Мецудат Давид», слова «власть» и «мир» относятся к трону Давида и к его царству, о которых Ишаяху говорит далее. Иными словами, Ишаяху говорит о том, что Бог наделит Хизкияху и его подданных безграничной властью и безграничным миром. Утверждение о безграничной власти жителей Йехуды выглядит несколько странным, поэтому Мальбим считает, что Бог наделит безграничной властью царя, занимающего трон царя Давида, а его народ Он одарит бесконечным миром. По мнению «Даат Микра», слова «нет предела» относятся лишь к миру, и они означают, что этот мир будет, во-первых, абсолютным, и во-вторых, что он будет продолжаться вечно.

   По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», слова «упрочить ее и поддержать» означают, что Бог всемерно укрепит и будет поддерживать власть Хизкияху и его царство, а относительно слов «судом и справедливостью» их мнения разделились. «Мецудат Давид» считает, что они означают, что Бог, поддерживая и укрепляя власть Хизкияху и его царство, будет, прежде всего, руководствоваться принципом суда. Слово «цдака» (צדקה), переведенное здесь как «справедливость», «Мецудат Давид» понимает как «милость», и говорит о том, что если Хизкияху и его народ не смогут выстоять в суде Бога, то Он добавит к принципу суда также принцип милости. По мнению «Даат Микра», Ишаяху здесь говорит о том, что царствование Хизкияху, потомка царя Давида, будет основано на праведном суде и справедливости, точно так же, как на этих принципах было основано царствование самого Давида (см. Вторую Книгу Шмуэля 8, 15).

   Слова «отныне и навсегда», по мнению Раши и «Мецудат Давид», не следует понимать буквально, и здесь Ишаяху говорит о том, что Бог наделит Хизкияху властью и миром с момента произнесения этих слов и до того дня, когда Хизкияху отойдет в мир иной. «Даат Микра» считает, что эти слова относятся не только к Хизкияху, но и ко всей династии царей из рода Давида. В таком случае Ишаяху говорит о том, что царствование царей из рода Давида будет вечным, и даже если эта династия прервется, она возродится во времена Машиаха. Мальбим связывает эти слова со сказанным Ишаяху выше. По его мнению, Ишаяху говорит о том, что, начиная с момента их произнесения, трон царей из рода Давида будет упрочен судом, и справедливость будет его поддерживать вечно. Объясняя это, Мальбим пишет, что народ коронует царя, прежде всего, для того, чтобы он вершил суд над своими подданными, так как, если бы не страх перед царем, люди бы живьем заглатывали своих ближних (именно так пишет Мальбим). Но ни один царский трон не устоит без справедливости, под которой Мальбим понимает служение Богу. Поэтому цари из основанной Давидом династии должны будут поддерживать свой трон справедливостью, то есть посредством соблюдения заповедей Торы и служения Богу.

   По мнению Раши, в конце нашего предложения Ишаяху возвращается к царю Ахазу, отцу Хизкияху, который в то время находился под угрозой завоевания Иерусалима армиями арамейского царя Рецина и царя Израиля Пекаха, сына Рмальяху. В таком случае, Ишаяху говорит о том, что, несмотря на то, что идолопоклонник Ахаз недостоин защиты со стороны Бога, Бог защитит Иерусалим, а вместе с ним и Ахаза, из-за своей ревности к Храму, захватить который намеревались Рецин и Пеках. «Мецудат Давид» считает, что в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что все сказанное в нашем предложении Бог сделает для Хизкияху и его народа из-за того, что царь Ашура Санхерив над Ним насмехался устами своего представителя (см. Вторую Книгу Царей 18, 19-35). Мальбим пишет, что в конце нашего предложения сказано, что Бог сделает все, что в нем сказано, для прославления своего Имени. По мнению «Даат Микра», слово «это», завершающее наше предложение, указывает на все, о чем говорилось выше, с начала нашей главы, то есть на поражение армии Санхерива и на усиление царствования царей из рода Давида. В таком случае, в конце нашего предложения говорится о том, что все это произойдет из-за желания Бога защитить свой народ и наказать посягающих на него врагов.

   Следует отметить, что в оригинальном тексте нашего предложения присутствует специальный значок, служащий знаком препинания и означающий что-то типа точки. Этот значок стоит под словом «справедливостью», и, в соответствии с ним, слова «отныне и навсегда» начинают новое предложение, которое следует читать как «Отныне и навсегда ревность Господа Воинств сделает это». Значение этого предложения объясняет рабби Йоханан, слова которого приведены в Вавилонском Талмуде (Шабат 55, а). По его мнению, оно означает, что во времена Хизкияху закончились привилегии еврейского народа, причиной которых были заслуги праотцов Авраама, Ицхака и Яакова, и с тех пор помощь Бога обуславливается лишь Его ревностью по отношению к врагам еврейского народа.

7. Слово послал Господь в Яакове, и упало оно в Израиле.

   Начиная предложением №1 нашей главы и заканчивая предыдущим предложением, Ишаяху говорил о том, что Бог защитит царей Йехуды и их подданных от агрессии со стороны царя Ашура Санхерива, а здесь он переходит к разговору о том, что будет происходить на территории царства Израиля. Следует отметить, что выше Ишаяху уже неоднократно говорил о том, что царство Израиля будет разрушено, а его жители будут изгнаны на чужбину (см., например, главу 7, предложение №16 и предложения №21-№23 предыдущей главы), но здесь он раскроет эту тему более детально.

   Прежде всего, следует разобраться в том, кого Ишаяху называет Яаковом, а кого – Израилем. Яаков был праотцом еврейского народа, и от рожденных им сыновей произошли двенадцать еврейских колен. Имя Яаков было дано ему при рождении (см. Берешит 25, 26), но затем он получил еще одно имя, Израиль, от побежденного им ангела (см. там 32, 29). Поэтому, несмотря на то, что Яаков был прародителем всех еврейских колен, в данном случае это имя идентично имени Израиль и указывает на царство Израиля. Таким образом, в нашем предложении идет речь лишь о царстве Израиля и населявших его представителях десяти колен.

   По мнению большинства комментаторов, под именами Яаков и Израиль в нашем предложении подразумевается население царства Израиля, и Ишаяху назвал его разными именами, чтобы не повторяться. По мнению Мальбима, именем Яаков названы те жители Израиля, которые не обладали ни влиянием, ни знатным происхождением, то есть простой народ, в то время как имя Израиль указывает на аристократию царства Израиля.

   Слово Бога идентично Его делу, и если Бог что-то говорит, то Его слово обязательно будет исполнено. Таким образом, Ишаяху здесь говорит о том, что Бог изрек в отношении царства Израиля слово, то есть решил подвергнуть его жителей наказанию страданиями и бедствиями за идолопоклонство, которому они предавались со времен правления первого царя Израиля Яравама. Следует обратить внимание на то, что Ишаяху говорит не о том, что Бог сказал слово, а о том, что Он это слово послал. Это означает, что слово Бога предстает здесь в виде Его посланника, который обязательно выполнит данное ему поручение. Кроме этого, здесь говорится не о том, что Бог послал слово Яакову, а о том, что Он послал его в Яакове. По мнению «Даат Микра», такая конструкция используется в ТАНАХе лишь тогда, когда речь идет о бедствиях и страданиях. По мнению Мальбима, это говорит о том, что изреченное Богом распространилось в среде населения Израиля, при этом оно начало распространяться в среде простого народа, называемого здесь Яаковом, а затем достигло ушей израильской знати, именуемой здесь Израилем, о чем сказано в конце нашего предложения.

   О каком слове Бога здесь идет речь? В соответствии с простым пониманием сказанного, Ишаяху под этим словом имеет в виду свои пророчества относительно участи, ожидающей царство Израиля, но «Мецудат Давид» считает, что Ишаяху имеет в виду пророчества живших до него пророков.

   Остается прояснить, что означает используемый здесь глагол «упало». Как было сказано выше, Мальбим считает, что го следует понимать как «достигло ушей». По мнению других комментаторов, оно означает «исполнилось». Так как царство Израиля прекратило свое существование во время царствования царя Хошеи, правившего после Пекаха, а также в виду того, что в нашем предложении приведено пророчество Ишаяху, то есть предсказание того, что случится в будущем, следует сказать, что Ишаяху здесь не говорит о падении царства Израиля. В таком случае, он имеет в виду вторжение в царство Израиля царя Ашура Тиглат Пилесера, завоевавшего примерно половину его территории и изгнавшего в Ашур проживавшее на завоеванных им землях население (см. Вторую Книгу Царей 15, 29). Во Второй Книге Царей (16, 7-9) рассказывается о том, что Тиглат Пилесер вторгся в Израиль по просьбе царя Йехуды Ахаза. Так как, говоря об этом, Ишаяху использует глагол в прошедшем времени «упало», следует сказать, что он говорит об уже произошедших событиях, и приведенное здесь пророчество относится к тому периоду, когда половина царства Израиля была уже завоевана Ашуром. Вместе с этим, не следует забывать о том, что в нашем предложении приведен фрагмент пророчества, то есть предсказание событий, которые произойдут в будущем. Поэтому следует сказать, что в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что в будущем царство Израиля прекратит свое существование по решению Бога в наказание за практикуемое в нем идолопоклонство, и то, что оно уже лишилось половины своей территории, является началом этого наказания.

8. И знали народ весь Эфраим и житель Шомрона, в гордыне и в величии сердца, говоря:

   Во времена Ишаяху столицей царства Израиля служил город Шомрон, о котором можно прочесть в комментарии к главе 7, предложению №9. Точно так же, как в главе 7, предложении №2, Ишаяху называет Эфраимом все царство Израиля, и о причине этого можно прочесть там в комментарии. Таким образом, в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что о посланном Богом слове, то есть о Его решении сурово наказать царство Израиля, знало как население периферийных городов этого царства, так и жители его столицы.

   Далее здесь сказано, что никто из жителей царства Израиля никак не реагировал на предостережения о близящемся наказании, и более того, все его население отзывалось о них с пренебрежением. Причина такого отношения к словам пророков и к уже начавшимся неприятностям состояла в гордыне жителей царства Израиля и в «величии их сердец». Величие сердца – это надменность и высокомерие, и Мальбим пишет, что отличие величия сердца от гордыни состоит в том, что гордец способен осознать истинное положение дел, но человек, страдающий величием сердца, не отдает себе отчета в том, что происходит в действительности. Таким образом, Мальбим считает, что пораженное гордыней и высокомерием население Израиля не понимало всю серьезность своего положения. «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают иначе. По их мнению, как провинциальные жители Израиля, так и жители его столицы, прекрасно понимали, относительно чего их предостерегали пророки, включая Ишаяху, но из-за своей гордыни и высокомерия отказывались подчиниться воле Бога, чтобы избежать наказания. Отмахиваясь от предостережений, они произносили приведенные ниже слова.

9. «Кирпичи обрушились – и отесанным камнем построим, сикоморы срублены – и кедрами сменим».

   Кирпичи и отесанный камень – это строительные материалы, из которых во времена Ишаяху возводились дома. При этом кирпичи были саманными, их производили посредством смешивания глины с соломой и высушивания на открытом воздухе (обжиг таких кирпичей не производился). Отесанный камень добывали в каменоломнях, после чего ему придавали необходимые размеры и форму с помощью обтесывания. Понятно, что отесанный камень является гораздо лучшим строительным материалом, чем саманный кирпич, и надменные жители Израиля говорили, что если разрушился дом, построенный из саманного кирпича, то это даже к лучшему, так как вместо него они построят дом из отесанного камня, гораздо прочнее и красивее прежнего.

   Сикоморы и кедры – это виды деревьев, произрастающие на Ближнем Востоке, древесина которых во времена Ишаяху широко использовалась в строительных целях. Ливанский кедр упоминался в главе 2, предложении №13, и о нем можно прочесть там в комментарии. Здесь же следует сказать, что ливанский кедр давал самую ценную древесину, которая широко использовалась при строительстве дворцов и храмов. В частности, древесину ливанского кедра использовал царь Шломо во время строительства Храма и собственного дворца, названного им Домом Ливанского Кедра. Сикомор дает менее прочную древесину, которая ценится гораздо дешевле, чем древесина кедра. Кроме этого, ливанский кедр, как следует из его названия, произрастает на территории Ливана, к северу от Израиля, а сикоморы в древности в изобилии произрастали в районе предгорий Иудейских гор (см. Первую Книгу Царей 10, 27). Таким образом, надменные жители царства Израиля говорили также о том, что если вырублены сикоморы, то это не страшно, так как вместо них они посадят ливанские кедры.

   Сикомор (лат. Fícus sycómorus) относится к роду фикус семейства тутовые. Представляет собой дерево высотой до 40м. с раскидистой кроной. Обладает съедобными плодами. В настоящее время в Тель-Авиве сикоморы используются в качестве декоративных растений:

   

   Понятно, что жители царства Израиля говорили об отесанном камне, который они будут использовать вместо кирпича, и о кедрах, которые будут ими посажены вместо сикоморов, иносказательно. Относительно того, что они имели при этом в виду, мнения комментаторов разделились.

   Раши считает, что жители царства Израиля имели в виду своих предыдущих царей, например, Йехоахаза, сына Йеху, во время правления которого его подданные страдали от притеснений Хазаэля и его сына Бен Хадада, царей Арама (см. Вторую Книгу Царей 13, 3 и 7). Упомянутые здесь кирпичи и сикоморы символизируют этих слабых царей, но Пеках, сын Рмальяху, правивший Израилем во времена Ишаяху, здесь выступает в роли отесанного камня и ливанского кедра, самых прочных строительных материалов, с которым не сможет совладать никакой враг.

   По мнению «Мецудат Давид», под кирпичом и сикомором жители царства Израиля подразумевали своих соотечественников, проживавших на завоеванных Тиглат Пилесером землях, которые в то время уже были насильно переселены в Ашур. Этих изгнанников жители царства Израиля посчитали «слабым звеном», после избавления от которого царство Израиля обрело невиданную прежде силу, и стало похоже на отесанный камень и на ливанский кедр, самые прочные строительные материалы.

   Мальбим считает, что жители Израиля здесь говорят о падении Арама, бывшего их союзника, в результате его завоевания Ашуром в лице его царя Тиглат Пилесера. Рецин, свергнутый и казненный царь Арама, сравнивается здесь с кирпичом и с сикомором, и жители Израиля утверждают, что его падение пойдет на пользу Израилю, так как теперь их царь сможет заключить соглашение с гораздо более сильным союзником. Это похоже на человека, владевшего шатким кирпичным домом, который разрушился, и теперь этот человек сможет построить на месте старого дома новый, из отесанного камня, гораздо прочнее и красивее предыдущего.

   Если большинство комментаторов считает, что жители Израиля дважды говорят об одном и том же, используя для этого разные примеры, то Мальбим считает, что пример сикомора и кедра гораздо сильнее, чем пример кирпича и отесанного камня. Он пишет, что разрушение даже шаткой и уродливой постройки из саманного кирпича для ее хозяина очень обременительно. Во-первых, он остается без жилища. Во-вторых, строительство нового дома будет сопряжено для него с большими затратами. Но если человек владеет сикоморовой рощей, то ему следует ее вырубить, чтобы на ее месте посадить более ценные виды деревьев, такие как ливанские кедры. А если кто-то придет и вырубит эту сикоморовую рощу, то ее хозяин из-за этого только обрадуется, так как та работа, которую он должен был сделать сам, была сделана чужими руками. Поэтому не следует переживать из-за падения Арама и гибели его царя Рецина, царству Израиля это только на пользу, так как теперь его царь Пеках, сын Рмальяху, сможет заключить союз с гораздо более сильным царем. Следует отметить, что в те времена государством, которое было сильнее Арама, был только завоевавший его Ашур, но царь Ашура Тиглат Пилесер тогда уже заключил союз с царем Йехуды Ахазом. В соответствии с этим договором он вторгся в пределы Израиля, поэтому Пеках, сын Рмальяху не мог заключить с ним союз ни при каких обстоятельствах. Поэтому Мальбим пишет, что первый приведенный здесь пример жители Израиля дали в своей гордыне, а второй – в надменности, не отдавая себе отчета в том, что происходит в действительности.

10. И возвысит Господь неприятелей Рецина над ним, и врагов его натравит.

    В нашем предложении содержится начало ответа Ишаяху на слова жителей царства Израиля, которые были приведены в предыдущем предложении. Общий смысл того, о чем здесь говорит Ишаяху, ясен и без комментариев: он говорит жителям Израиля о том, что царь Арама Рецин, на которого они положились, им не поможет, так как Бог возвысит над Рецином его неприятелей, то есть сделает их сильнее, чем Рецин, а затем натравит их на него.

    Вместе с этим, наше предложение завершается глаголом «исахсэх» (יסכסך), который на современном иврите означает «поссорит», и который переведен здесь как «натравит» в соответствии с мнением Раши. Объясняя смысл сказанного в этом предложении, Раши приводит две версии. Первая из них была приведена выше, и Раши пишет, что под врагами и неприятелями Ишаяху подразумевает царя Ашура Тиглат Пилесера, который завоевал царство Рецина Арам, после чего оно прекратило свое существование. Согласно другой версии, о Тиглат Пилесере Ишаяху говорит лишь в первой части нашего предложения, а во второй его части он имеет в виду врагов не Рецина, а самого Бога. В таком случае, в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что Бог натравит своих врагов друг на друга, один народ будет воевать с другим, Арам и плиштим будут воевать с Израилем, а в самом Израиле начнется гражданская война, о чем будет сказано ниже.

    «Мецудат Давид» объясняет сказанное во второй части нашего предложения примерно так же, как это делает Раши во второй версии, но считает, что слово «исахсэх» означает «собьет с толку». В таком случае, Ишаяху здесь говорит о том, что Бог собьет с толку грешников, и им не удастся совладать с Йехудой.

    «Даат Микра» предлагает два возможных объяснения глаголу «исахсэх». Согласно одному из них, оно является производным от имени существительного «сика» (סיכה), одним из значений которого является «булавка». В таком случае, Ишаяху говорит о том, что Бог пошлет на Рецина врагов, которые будут колоть его воинов мечами, как булавками. Согласно другому объяснению, глагол «исахсэх» является производным от имени существительного «месуха» (מכוסה), означающего «колючая изгородь». В таком случае, во второй части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что царь Арама Рецин и его армия окажутся в положении человека, застрявшего в колючей изгороди, в роли которой выступят враги Арама, а именно царь Ашура Тиглат Пилесер и его армия.

    Если по мнению большинства комментаторов «неприятель» и «враг» – понятия идентичные, то Мальбим находит в них существенное различие. Он считает, что неприятель вредит кому-либо активными действиями, в то время как враг ограничивается враждебным отношением (подробней об этом – см. комментарий к главе 1, предложению №24). Глагол «исахсэх» Мальбим понимает как производное от глагола «ласух» (לסוך), одним из значений которого является «покрывать». В соответствии с этим, Мальбим объясняет сказанное в нашем предложении следующим образом. Он считает, что, отвечая на вышеприведенные слова жителей царства Израиля, Ишаяху говорит им о том, что исполнится лишь половина того, о чем они говорили, а именно, что кирпичи обрушаться, а сикоморы будут вырублены. Это проявится в том, что Бог возвысит над Рецином его неприятелей, которые начнут против него активные военные действия, в результате которых Арам перестанет существовать как независимое государство. Враги Рецина не будут активно с ним воевать, но они будут осуществлять прикрытие армии Ашура. Это означает, что враги окружат войско Рецина, сражающееся с войском Ашура, и не позволят ему отступить, чтобы собраться с силами и перегруппироваться, в результате чего оно будет полностью разгромлено. Вторая половина сказанного жителями царства Израиля («и отесанным камнем построим…и кедрами сменим») не осуществится. Царь Израиля Пеках, сын Рмальяху, не сможет найти себе новых сильных союзников, о чем будет сказано в следующем предложении.

11. Арам спереди и плиштим сзади, и будут есть они Израиль всем ртом, при всем этом не утих гнев Его, и еще рука Его простерта.

    В соответствии с простым пониманием сказанного, Ишаяху говорит жителям царства Израиля, что царство Арама будет нападать на Израиль спереди, а плиштим – сзади, и на этом наказание жителей Израиля не закончится: в будущем Бог пошлет на них более сильного врага, в роли которого выступит царство Ашура.

    Вместе с этим, сказанное здесь Ишаяху вызывает недоумение. Во-первых, понятия «спереди» и «сзади» в ТАНАХе обычно указывают на стороны света по отношению к человеку, стоящему лицом на восток. В таком случае, «спереди» означает «с востока», а «сзади» означает «с запада», в то время как по отношению к Израилю царство Арама располагалось на северо-востоке, а царство плиштим – на юго-западе. Для того чтобы разрешить эту сложность, «Даат Микра» предлагает понимать слова «спереди» и «сзади» в их прямом значении, и тогда описанной выше сложности не возникает.

    Вторая сложность, связанная со сказанным в этом предложении, гораздо серьезней. Она состоит в том, что в тот момент, когда Ишаяху произносил приведенные здесь слова, царство Арама либо уже было завоевано Ашуром, либо должно было быть завоеванным в самом ближайшем будущем. Почему, в таком случае, Ишаяху утверждает, что царство Арама будет нападать на царство Израиля «спереди»? Кроме этого, государство плиштим не имело общей границы с царством Израиля, и непонятно, как оно могло атаковать Израиль «сзади». Комментаторы пытаются объяснить эти сложности несколькими способами, и их мнения будут приведены ниже.

    По мнению Раши и «Мецудат Давид», говоря о том, что Арам будет нападать на Израиль, Ишаяху имеет в виду, что на протяжении поколений царство Арама было непримиримым врагом царства Израиля, о чем подробно рассказывается во Второй Книге Царей и во Второй Книге Хроник. Относительно плиштим «Мецудат Давид» игнорирует вышеприведенную сложность, говоря о том, что плиштим нападали на Израиль с запада. Раши эту сложность не игнорирует. Он говорит о том, что во времена Ахаза плиштим нападали не на Израиль, а на Йехуду, о чем рассказывается во Второй Книге Хроник (25, 18), и здесь Ишаяху сокрушается о бедах, которые должны были обрушиться на оба еврейских царства. Вместе с этим, мнение Раши и «Мецудат Давид» оставляет относительно сказанного здесь Ишаяху следующие вопросы. Во-первых, зачем понадобилось Ишаяху говорить о прошлом противостоянии Арама и Израиля, если во время приведенного здесь пророчества Ишаяху они были союзниками? Во-вторых, Ишаяху здесь пророчествует о будущем царства Израиля, в таком случае, причем здесь Йехуда?

    Мальбим пишет, что Ишаяху здесь действительно говорит о том, что в Израиль «спереди» начнет вторгаться его теперешний союзник, армия Арама, а плиштим начнут вторгаться в него «сзади». На первый взгляд, это противоречит тому, что царство Арама в то время прекратило свое существование вследствие его завоевания Ашуром, а государство плиштим не имело общей границы с Израилем. Вместе с этим, мнение Мальбима можно объяснить тем, что Ишаяху говорит об остатках армии Арама, которая после учиненного ей разгрома стала ненавидеть царство Израиля, не пришедшее ей на помощь. Остатки арамейской армии перешли на нелегальное положение и стали вторгаться на территорию царства Израиля для того, чтобы наказать предавшего Арам союзника. Относительно вторжения плиштим с запада, можно сказать, что они вторглись в Израиль точно так же, как они вторглись в Йехуду, но во Второй Книге Хроник об этом не сказано.

    «Даат Микра» добавляет к этому следующие объяснения. Во-первых, Ишаяху мог иметь в виду, что царство Арама лишь на словах является союзником царства Израиля, а на самом деле намеревается его завоевать при первом же удобном случае. Во-вторых, возможно, не все арамейские царства находились под властью Рецина, и здесь Ишаяху говорит о том, что на Израиль будет нападать не Рецин, а они.

    Относительно слов «всем ртом» «Даат Микра» пишет, что эти слова следует понимать либо как «полным ртом», и здесь Арам и плиштим выступают в роли голодных людей, набивающих свои рты долгожданной пищей. Либо их следует понимать как «каждым ртом», и тогда Ишаяху говорит о том, что каждый представитель вторгнувшихся в Израиль народов будет жаждать набрать наибольшее количество трофеев.

12. И народ этот не вернулся к бьющему его, и Господа Воинств не спрашивали они.

    По мнению Раши и «Мецудат Давид», Ишаяху здесь говорит о том, что жители царства Израиля, несмотря на то, что Бог постоянно их наказывал, не раскаялись в своих грехах, считая, что все их беды были обусловлены естественными причинами, и не просили Бога об избавлении.

    Мальбим и «Даат Микра» обращают внимание на то, что слово «хамакеху» (המכהו) в нашем предложении снабжено определенным артиклем «ха-», что противоречит правилам ивритской грамматики. Это говорит о том, что здесь идет речь о том, кто бил жителей Израиля в действительности, то есть о Боге. Объясняя это, Мальбим пишет, что Ишаяху здесь говорит о том, что жители Израиля постоянно просят помощи у народов, которые их бьют, не понимая, что эти народы, на самом деле являются лишь орудием наказания, находящимся в руках Бога. В таком случае, почему бы им не попросить помощи у Того, кто их действительно наказывает?

    «Даат Микра» пишет, что в нашем предложении Ишаяху объясняет то, что он сказал в конце предыдущего предложения, а именно, что гнев Бога не утих, и что Его рука все еще простерта. Это объясняется тем, что жители Израиля не раскаиваются в своих грехах, и это означает, что Бог наказывает жителей Израиля в соответствии с принципом «мера за меру». Сказанное в конце нашего предложения, по мнению «Даат Микра», означает, что жители царства Израиля не обращаются к Богу и не спрашивают Его пророков о причине их бед и о том, что им следует предпринять для того, чтобы эти беды закончились. Из того, что будет сказано ниже (в главе 55, предложениях №6-№6) следует, что обращение к Богу является одним из видов раскаяния. Следует отметить, что Бог здесь назван Господом Воинств, и это говорит о том, что именно Он командует войсками бьющих жителей Израиля народов.

13. И отсек Господь от Израиля голову и хвост, ветвь и тростник в день один.

    Здесь Ишаяху объясняет, в чем именно заключались удары, которые Бог наносил по жителям Израиля, и которые на них совсем не подействовали. Оказывается, Бог в один день отсек от Израиля голову и хвост, а также ветвь и тростник. Несмотря на то, что ниже Ишаяху укажет, кого он имел в виду под головой, а кого – под хвостом, комментаторы понимают это несколько по-разному.

    Так как голова является самым жизненно важным органом животного, а хвост – наименее важным, «Мецудат Давид» говорит о том, что Бог в одночасье уничтожил и самых важных жителей Израиля, и наименее важных. По мнению большинства комментаторов, во второй части нашего предложения идет речь о пальмовой ветви. Ветви пальмы растут очень высоко, в районе верхушки этого дерева, в то время как тростник растет в низких местах, преимущественно в поймах рек и в заболоченной местности. По мнению «Мецудат Давид», это тоже говорит о том, что Бог уничтожил и самых высокопоставленных жителей Израиля, и тех, кто находился в самом низу социальной лестницы. В соответствии с этим, в нашем предложении Ишаяху дважды говорит об одном и том же разными словами.

    По мнению Мальбима, и голова и хвост указывают на предводителей населения Израиля, с тем различием, что голова указывает на более почтенных из них, а хвост – на наименее почтенных. В соответствии с этим, в первой части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что в один день Бог отсек от жителей Израиля, то есть уничтожил, всех предводителей, начиная самыми почтенными их них, и заканчивая наименее почтенными. Причина уничтожения всех предводителей жителей Израиля состояла в том, что они не учили подвластное им население идти праведным путем. Во второй части нашего предложения, по мнению Мальбима, речь идет о самих жителях Израиля, причем пальмовая ветвь символизирует сильную и активную часть населения, а тростник – слабую и пассивную, о чем будет сказано в предложениях №15-№16.

    Относительно первой части нашего предложения «Даат Микра» соглашается с Мальбимом, но относительно второй его части он с ним спорит. По мнению «Даат Микра», в первой части нашего предложения Ишаяху говорит о вельможах, а во второй части он говорит об управляемом этими вельможами государственном аппарате. Пальмовая ветвь, по его мнению, означает военачальников и старших офицеров, защищающих народ своего государства, как пальмовые ветви прикрывают от солнца усталого путника. Тростник – это всевозможные чиновники, подчиненные вельможам и склоняющие перед ними головы, как тростник клонится под воздействием ветра. Таким образом, «Даат Микра» считает, что Ишаяху здесь говорит о том, что Бог уничтожил в царстве Израиля всех вельмож, армейское командование и государственный аппарат.

    По мнению «Даат Микра», в конце нашего предложения Ишаяху использует гиперболу, и на самом деле Бог истребил всех вельмож и т.д. не в один день, а в очень короткое время. По всей видимости, Ишаяху имеет в виду серию дворцовых переворотов, которыми сопровождалась каждая смена власти в царстве Израиля на заключительном этапе существования этого государства. Всякий раз во время этих переворотов бывало убито множество высокопоставленных вельмож, в особенности во время покушения Пекаха, сына Рмальяху, на предыдущего царя Пкахью (см. Вторую Книгу Царей 15, 25).

    Следует отметить, что перевод этого предложения сделан в соответствии с мнением большинства комментаторов. В частности, слово «кипа» (כפה) переведено здесь как «ветвь», а слово «агмон» (אגמון) – как «тростник». Раши переводит слово «кипа» на старофранцузский как «арк волуд», что по-русски означает «свод». Слово «агмон» он тоже понимает как «свод», но говорит о том, что «агмон» – это свод меньших размеров, чем свод, обозначаемый словом «кипа». В соответствии с этим, во второй части нашего предложения также идет речь о больших и малых вельможах, которые заботились о населении Израиля и защищали его от всевозможных бед, но были в одночасье отсечены Богом.

    Кроме этого, в своем комментарии Раши приводит изречение Шмуэля, мудреца, очень часто упоминаемого в Вавилонском Талмуде. Кроме того, что Шмуэль занимал должность одной из двух крупнейших вавилонских семинарий по изучению Торы, он был также астрономом, и он говорит о том, что «кипа» и «агмон» – это названия определенных созвездий. В соответствии с этим, в царстве Израиля народ получал сведения о том, что произойдет в будущем, не от пророков Бога, а от астрологов, изучавших расположение звезд. Но Ишаяху здесь говорит о том, что Бог отсек эти созвездия, что означает, что Он отсек то будущее, которое было предсказано жителям Израиля астрологами.

14. Старец и возвышенный лицом – он голова, а пророк, обучающий лжи – он хвост.

    Здесь Ишаяху объясняет, кого именно он только что назвал головой, а кого – хвостом. Старец – это предводитель, который отличается преклонным возрастом и мудростью, и который обладает способностью найти выход из любой сложной ситуации. «Возвышенный лицом» в ТАНАХе означает уважаемого человека, и в данном случае, по мнению Мальбима, это указывает на человека, обладающего высокими моральными качествами, а по мнению «Даат Микра» - на человека, способного дать хороший совет.

    Пророка, обучающего лжи, Ишаяху здесь называет хвостом. Объясняя это, Мальбим пишет, что у идущего вперед животного голова находится спереди, а когда животное пятится, у него спереди находится хвост. Точно также поступают и люди. Когда они идут правильным путем, они идут за своей головой, то есть за людьми, обладающими мудростью и высокими моральными качествами. Но когда люди сворачивают с правильного пути, они идут за своим хвостом, то есть выбирают своим предводителем пророка, обучающего их лжи.

    Таким образом, Ишаяху говорит о том, что жители царства Израиля были лишены всех своих предводителей, как хороших, так и плохих. Это привело к тому, что жителям царства Израиля не было на кого положиться, и не было, у кого спросить совета. Поэтому население Израиля пребывало в замешательстве и в смятении, о чем будет сказано в следующем предложении.

    «Даат Микра» отмечает, что, желая наказать жителей царства Израиля, Бог не ограничился тем, что уничтожил их хороших предводителей. Он уничтожил также и плохих. Из этого следует, что плохие предводители тоже играют положительную роль, так как в их отсутствие народ предоставлен сам себе со всеми вытекающими из этого последствиями. Кроме этого, «Даат Микра» также отмечает, что Ишаяху здесь говорит не о лжепророке, а о «пророке, обучающем лжи». Это означает, что здесь идет речь о человеке, который обладает способностью предвидеть будущее, но выбирает путь обмана, и говорит народу не то, что ему известно, а то, что желает слышать народ.

15. И были ведущие народ этот сводящими с пути, и ведомые его уничтожаемы.

    Как было сказано в комментарии к предложению №13, Мальбим считает, что упомянутые там ветвь и тростник – это население Израиля, которое так же, как его предводители, подверглось уничтожению. Здесь, по его мнению, Ишаяху говорит о том, как именно это произошло.

    Оказывается, те, кто руководил жителями Израиля, сводили их с пути, и Мальбим видит в этом причину, по которой они были уничтожены Богом. По мнению «Даат Микра», люди, о которых идет речь в начале нашего предложения, это не «голова» и «хвост», о которых говорилось выше. Они поступали гораздо хуже, чем названный хвостом пророк, обучавший население Израиля лжи, так как он вел народ царства Израиля выбранным им путем. Этот путь был плох, но все же народ царства Израиля двигался в одном направлении. Здесь же идет речь о людях, сводивших этот народ с пути, то есть уводивших его в бездорожье. Народ блуждал по этому бездорожью без воды и пищи, в результате чего погибал. Таким образом, «Даат Микра» считает, что здесь Ишаяху говорит о том, что произошло в царстве Израиля после того как от населявшего его народа были отсечены «голова и хвост, ветвь и тростник», то есть после того как население Израиля лишилось своих предводителей. Их место было занято людьми, которые вообще свели жителей Израиля с дороги, и тем самым обрекли их на гибель. Иными словами, уничтожение предводителей народа, населявшего царство Израиля, не только не способствовало его возвращению на правильный путь, но еще больше его от этого пути отдалило. Поэтому Бог не прекратил наказывать жителей царства Израиля, а навлек на них новые беды, как будет сказано  следующем предложении.

    Следует отметить, что в отличие от остальных комментаторов «Мецудат Давид» считает, что в нашем предложении Ишаяху вообще не говорит о народе. Слово «меушарав» (מאשריו), переведенное здесь как «ведомые», по его мнению, следует изменить на «меюшарав» (מישריו), которое означает «правильные», «честные». В таком случае, Ишаяху в конце нашего предложения говорит о том, что люди, которым верил народ царства Израиля, тоже были уничтожены Богом.

16. Поэтому юношам его не будет радоваться Господь, и над сиротами его и над вдовами его не смилуется Он, ибо весь он лицемерит и злодействует, и каждые уста говорят скверну, при всем этом не утих гнев Его, и еще рука Его простерта.

    Ввиду того, что устранение предводителей населения Израиля не вернуло его на путь служения Богу, Он продолжил подвергать жителей этого государства всевозможным наказаниям. Местоимения «он» и «его» в нашем предложении указывают на упомянутый выше народ, то есть на жителей царства Израиля. В соответствии с этим, словосочетания «юноши его», «сироты его» и «вдовы его» указывают на жителей Израиля, являвшимися юношами, сиротами и вдовами.

    Мальбим и «Даат Микра» расходятся во мнениях, о чем именно здесь говорит Ишаяху, но оба они считают, что юноши – это молодые мужчины, принимающие участие в военных действиях. По мнению Мальбима, юноши – это та самая отсеченная пальмовая ветвь, о которой говорилось в предложении №13, а сироты и вдовы, представляющие слабые слои населения, это и есть упомянутый там же тростник. И если обычный царь не станет уничтожать своих воинов, так как они радуют его своими военными успехами, и также не станет уничтожать сирот и вдов, которым и без этого достается немало, то Бог действует иначе и, наказывая еврейский народ, уничтожает всех, вне зависимости от их социального статуса.

    По мнению «Даат Микра», в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что Бог не будет радоваться молодым воинам армии царства Израиля, напротив, Он будет о них скорбеть, так как все они погибнут во время войны против царя Ашура Шалманэсера. Бог также не сжалится над их детьми и женами, напротив, Он сделает их сиротами и вдовами, когда их отцы и мужья погибнут в ходе войны против Шалманэсера.

    Причину такого нелицеприятного отношения Бога к населению царства Израиля Ишаяху раскрывает во второй части нашего предложения. Она состоит в том, что весь населяющий Израиль народ «лицемерит и злодействует, и каждые уста говорят скверну». По мнению Мальбима, лицемерие жителей царства Израиля заключалось в том, что они делали вид, что верно служат Богу, но на самом деле служить Ему не желали. Более того, они злодействовали, то есть совершали всевозможные грехи, в частности, занимались идолопоклонством, и их уста говорили скверну, что, по мнению Мальбима, означает, что они своими грехами похвалялись.

    Глагол «ханэф» (חנף), переведенный здесь как «лицемерит», по мнению «Мецудат Давид» следует переводить как «льстит», что тоже является одним из его значений. В соответствии с этим, одна из причин постигших население царства Израиля бедствий заключалась в том, что все они льстили злодеям, то есть поддерживали злодеев, совершавших тяжелые грехи.

    «Даат Микра» считает, что слова «и каждые уста говорят скверну» не означают, что жители царства Израиля сквернословили. По его мнению, это говорит о том, что их речи были полны зла, высокомерия и наглости.

17. Ибо воспылало как огонь зло, шамир и шаит съест он, и зажжет заросли лесные, и заклубятся столбы дыма.

    Слово «ибо», начинающее наше предложение, указывает на то, что в нем приведена причина того, о чем говорилось выше. А выше говорилось о том, что беды, обрушившиеся на население царства Израиля, не привели к тому, что гнев Бога утих, и Он намеревается продолжать подвергать народ жителей царства Израиля новым наказаниям. Ишаяху здесь говорит о том, что причиной этого явилось зло, воспылавшее в среде жителей Израиля, и что Бог их наказывал в соответствии с принципом «мера за меру»: гнев Бога продолжил пылать из-за зла, которое, как огонь, пылало в среде жителей Израиля.

    Описывая последствия этого зла, Ишаяху аллегорически говорит о возникновении лесного пожара. Шамир и шаит упоминались в главе 5, предложении №6, и о них можно прочесть там в комментарии. Здесь же достаточно сказать, что шамир и шаит – это сорные колючие растения, и огонь зла сначала зажжет их, а затем перекинется на лесные заросли, то есть приведет к полномасштабному лесному пожару.

    По мнению Раши, шамир и шаит – это бунтари и грешники, а лесная чаща – это израильская беднота. «Мецудат Давид» понимает шамир и шаит как бедноту, а лесные заросли – как состоятельных жителей царства Израиля. В соответствии с этим, Ишаяху здесь говорит о том, что грехи, совершаемые жителями царства Израиля, сначала приведут к уничтожению бедноты, а затем и к уничтожению состоятельных жителей Израиля. По мнению Раши, в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что жители Израиля оказались потерянными в заполнившем их царство дыму. По мнению «Мецудат Давид», это означает, что бедствия, испытываемые жителями царства Израиля, достигли невиданного прежде уровня.

    «Даат Микра» считает, что здесь Ишаяху говорит либо о том, что количество грешников в населении царства Израиля неуклонно возрастало, и они приучали к греху остальных своих соотечественников, либо что злодеи вели между собой постоянные военные действия, в результате которых уничтожали свою страну и ее население. В таком случае, шамиром и шаитом являются сами грешники, которые своим злом уничтожали самих себя в первую очередь. Но затем зажженный ими огонь перекинулся на лесные заросли, и от него стали страдать и вполне нормальные люди. Клубы дыма от вызванного грешниками пожара поднялись вверх, и стали видны находившимся вдалеке от него людям. Это означает, что сведения о творившихся в царстве Израиля безобразиях распространились по всем окружавшим его государствам.

    По мнению Мальбима, в нашем предложении Ишаяху сравнивает грехи, совершаемые жителями царства Израиля, с огнем, а с лесом он сравнивает сам населявший царство Израиля народ. Углубляясь в тему лесных пожаров, Мальбим пишет, что лесные пожары обычно возникают по чьей-то небрежности, в результате которой загораются сухие колючки. С колючек огонь перекидывается на деревья, но при отсутствии ветра он быстро распространяется по их кронам вверх, сжигая ветви, но не сжигая стволы. После такого пожара лес превращается во множество обгоревших стволов, но если пожар сопровождается ветром, который прижимает огонь к земле, то он сжигает и стволы тоже. Шамир и шаит, по мнению Мальбима, это отъявленные грешники, которые будут уничтожены своими грехами в первую очередь. Лесные заросли – это те, кто грешит от случая к случаю, и они будут уничтожены вслед за грешниками. Стволы – это остальной народ, который тоже сгорит в пламени разожженного злодеями греха, о чем будет сказано в следующем предложении.

18. В гневе Господа Воинств сожжена земля, и стал народ этот как пожирание огня, муж брата своего не пощадит.

    Прежде чем начать разбор сказанного в этом предложении, следует отметить, что в нем используется уникальное слово «нэетам» (נעתם), смысл которого неясен, и различные комментаторы понимают его по-разному. Здесь оно переведено как «сожжена» по двум следующим причинам. Во-первых, так его перевел Йонатан на арамейский, и во-вторых, похожее на него слово есть в арабском, и там оно означает «гореть». Вместе с этим, в арабском есть другое похожее на «нэетам» слово, оно означает «темнота», и Мальбим приводит мнение, в соответствии с которым  начале нашего предложения сказано, что Бог в гневе своем погрузил территорию царства Израиля во тьму. По мнению Раши и Мальбима, слово «нэетам» является особой формой написания слова «нээтам» (נאטם), означающего «запечатанный», «закупоренный». Это означает, что в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что Бог в гневе своем сделал так, что дым от лесного пожара, о котором говорилось выше, не поднялся вверх, а начал стелиться по земле. Мальбим пишет, что это может произойти только в том случае, когда ветер направлен сверху вниз. Он направляет вниз не только дым, но и огонь, в результате чего весь лес, включая стволы деревьев, бывает сожжен без остатка (см. комментарий к предыдущему предложению).

    Далее Ишаяху сравнивает населявший царство Израиля народ с пожиранием огня. Это сравнение тоже является довольно необычным, но все комментаторы объясняют его значение примерно одинаково. По их мнению, Ишаяху здесь говорит о том, что весь населявший царство Израиля народ стал горючим материалом, который пожирает огонь. Мальбим и «Мецудат Давид» пишут, что во время лесного пожара от одного горящего дерева загораются соседние, от них загораются другие деревья, и так пожар распространяется, пока им не будет охвачен весь лес. Таким образом, пожар, под которым подразумеваются бедствия, обрушившиеся на жителей царства Израиля, быстро распространится по его территории, и это приведет к тому, что «муж брата своего не пощадит». По мнению Мальбима, это означает, что бедствия будут переходить от брата к брату и от соседа к соседу, пока ими не будет охвачен весь народ. По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», это означает, что жители царства Израиля будут испытывать ненависть по отношению друг к другу, и вскоре этой ненавистью будет охвачен весь населяющий Израиль народ. «Даат Микра» пишет, что в конце нашего предложения говорится о том, что каждый житель царства Израиля будет сжигать других его жителей ненавистью, которую он будет испытывать по отношению к ним. В соответствии с другим объяснением, которое предлагает «Даат Микра», в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что во время обрушившихся на царство Израиля бедствий каждый его житель будет заботиться только о себе, и не станет пытаться помочь своим ближним.

    «Даат Микра» пишет, что из сказанного в нашем предложении следует, что наградой за грех является грех. Из-за того, что жители царства Израиля злодействовали (см. предложение №16) и враждовали друг с другом, Бог сделал так, что они один другого возненавидели, и на территории Израиля началась братоубийственная война.

19. И отрежет он у правого и голоден, и есть будет у левого и не насытятся они, муж плоть плеча своего есть будет.

    Здесь идет речь о муже, о котором говорилось в конце предыдущего предложения. По мнению «Мецудат Давид», в нашем предложении Ишаяху говорит о том, что на территории царства Израиля будет царить жуткий голод. Его жители не будут щадить один другого, каждый из них будет отбирать пищу от того, кто находится справа от него, но все равно будет страдать от голода. Тогда он станет есть то, что принадлежит его соседу слева, но все равно не насытится, так как ни у кого не будет пищи в достаточном количестве. Отчаявшись утолить чувство голода, каждый житель Израиля станет срезать плоть со своего плеча и поедать ее.

    Раши считает, что Ишаяху здесь говорит не о голоде, а о том, что жители царства Израиля станут друг друга грабить, но не смогут утолить свою страсть к грабежу. В подтверждение своего мнения, Раши приводит перевод Йонатана последней фразы нашего предложения, где идет речь о плече. Йонатан переводит ее на арамейский как «муж имущество ближних своих грабить будет».

    По мнению Мальбима, в нашем предложении идет речь не о голоде и не о грабежах, а об убийствах: жители царства Израиля будут убивать один другого, а в конце сказано, что они будут убивать сами себя. Это следует понимать иносказательно: упомянутый в конце нашего предложения муж – это весь народ царства Израиля, и Ишаяху говорит о том, что этот народ станет пожирать сам себя. Похожего мнения придерживается «Даат Микра». Он пишет, что жители Израиля, из-за испытываемой ими ненависти по отношению к своим соотечественникам, будут друг друга убивать, не щадя даже своих родственников, о чем говорится в конце нашего предложения.

20. Менаше на Эфраима и Эфраим на Менаше, вместе они на Йехуду, при всем этом не утих гнев Его, и еще рука Его простерта.

    В соответствии с мнением большинства комментаторов, в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что колено Менаше будет враждовать с коленом Эфраима, а вместе они будут враждовать с коленом Йехуды. Колена Менаше и Эфраима входили в число населявших царство Израиля колен, так что здесь идет речь о братоубийственной войне между соотечественниками. Более того, Менаше и Эфраим приходились сыновьями Йосефу, сыну праотца Яакова, и на протяжении всей древней истории представителей этих колен отличали наиболее близкие и дружественные отношения. Здесь же Ишаяху говорит о том, что эти колена начнут воевать одно с другим, причем колено Менаше поднимется на колено Эфраима, а колено Эфраима поднимется на колено Менаше. Это означает, что война между этими коленами не явится следствием односторонней агрессии одного из них. Это будет двухсторонняя агрессия, и представители этих родственных колен поднимутся для того, чтобы друг друга уничтожить.

    Вместе с этим, колена Менаше и Эфраима объединятся для того, чтобы уничтожить колено Йехуды. Колено Йехуды не проживало на территории царства Израиля. Оно было основным коленом, населявшим территорию царства Йехуды. Таким образом, Ишаяху здесь говорит об агрессии против Йехуды со стороны Израиля во время правления Пекаха, сына Рмальяху, царя Израиля, и Ахаза, царя Йехуды.

    Раши считает, что в начале нашего предложения говорится о том, что колено Менаше объединится с коленом Эфраима, а колено Эфраима объединится с коленом Менаше для того, чтобы вместе выступить против колена Йехуды. Вместе с этим, такое понимание сказанного противоречит тому, что было сказано выше о лесном пожаре и о том, что жители Израиля не будут друг друга щадить, поэтому мнение Раши следует признать ошибочным.

    «Даат Микра» пишет, что вражда между жителями царства Израиля не ограничивалась войной между коленами Эфраима и Менаше, и сказанное в нашем предложении служит лишь примером того, о чем шла речь выше.

    В конце нашего предложения сказано, что и вражда между жителями Израиля не привела к тому, что Бог перестал на них гневаться, и Он продолжил подвергать их новым наказаниям. Причина этого будет приведена ниже.

У Вас недостаточно прав для комментирования.