1. Хой, пишущие писания греховные, и письма греховные писали они.

   Восклицание «хой» довольно часто встречается в Книге Ишаяху, и о его значении можно прочесть в комментарии к главе 1, предложению №4. В данном случае, оно выражает испытываемое Ишаяху сожаление относительно совершаемых в царстве Израиля грехов, и указывает на причину, по которой Бог не перестал гневаться на жителей Израиля даже после того как подверг их всевозможным страданиям и бедствиям (см. последнее предложение предыдущей главы). Вместе с этим, слово «хой» единственное более или менее понятное слово, употребляемое в нашем предложении. Остальные используемые в нем слова являются довольно необычными, что порождает обилие версий различных комментаторов относительно сказанного в нашем предложении.

   Прежде всего, это касается слов «хокеким хикекей авен» (חקקים חקקי און), переведенных здесь как «пишущие писания греховные». И если значением слова «авен» действительно является грех, то для обозначения слов «пишущие писания» в иврите есть более подходящие слова, чем те, что использует здесь Ишаяху. В принципе, слова «хокеким» и «хикекей» являются однокоренными, и они происходят от слова «хок» (חוק), означающего «закон». Поэтому все комментаторы считают, что греховные письма, о которых здесь говорит Ишаяху, определенным образом связаны с законом.

   Во второй части нашего предложения сказано о том, что жители царства Израиля писали греховные письма. Проблема с этими письмами состоит в том, что слово «письма» в оригинальном тексте звучит как указывающий на процесс писания глагол, который к тому же стоит в неправильном склонении: «мехатвим» (מכתבים) вместо «котвим» (כותבים). Используемая здесь форма «мехатвим» обычно указывает на усиленное действие, на современном иврите этот глагол означает не «пишут», а «чеканят». В таком же склонении стоит слово «китеву» (כתבו), переведенное здесь как «писали» они. Форма «китеву», опять же, указывает на усиленное действие, и следует понять, что это означает.

   Кроме этого, в нашем предложении Ишаяху дважды использует слово «греховные», но это лишь в переводе на русский язык. В оригинальном тексте он использует разные слова: в первой части нашего предложения он использует слово «авен» (און), а во второй – «амаль» (עמל).

   Теперь разберемся, что все это означает. По мнению Раши, «греховные писания» – это поддельные документы (долговые обязательства и т.п.). Относительно сказанного во второй части нашего предложения Раши ограничивается указанием того, что слово «мехатвим» – это не глагол, а имя существительное, особая форма слова «михтавим» (מכתבים), означающего «письма», сохранившаяся лишь в арабском языке.

   «Мецудат Давид» считает именем существительным слово «хокеким», переведенное здесь как «пишущие». Так как оно явным образом связано со словом «хок», означающим «закон», «Мецудат Давид» считает, что оно означает судейских писарей, которые записывают «греховные», то есть неправедные судейские постановления. Слово «мехатвим», означающее усиленное действие, по мнению «Мецудат Давид» указывает на судей, которые сами ничего не пишут, но делают все от них зависящее для того, чтобы писали судебные писари. Таким образом, «Мецудат Давид» считает, что во второй части нашего предложения Ишаяху говорит о судьях, приказывающих писцам издавать «греховные», то есть неправедные судебные постановления.

   По мнению «Даат Микра», греховные писания, о которых Ишаяху говорит в первой части нашего предложения, включают в себя не только неправедные судебные постановления, но и различные указы властей, имеющие своей целью грабеж и притеснение подвластного им населения. Во второй части нашего предложения, по мнению «Даат Микра», Ишаяху говорит о писарях, издающих греховные указы и судебные постановления, которые тем самым соучаствуют в преступлениях власть имущих против своего народа. Слово «мехатвим», в таком случае, следует понимать как глагол, который на русский язык переводится фразой «профессионально занимающиеся письмом», а глагол «китеву», указывающий на усиленное действие, также означает, что греховные указы и постановления писались профессионалами.

   По мнению большинства комментаторов, слова «авен» и «амаль», переведенные здесь как «греховные», действительно являются синонимами, и в подтверждение этому «Даат Микра» ссылается на сказанное в Торе (Бамидбар 23, 21), где оба этих слова используются в значении «грех».

   Мальбим пишет, что словом «хок» в ТАНАХе называется закон, смысл которого ясен лишь тому, кто его придумал. Поэтому слово «хокеким» в ТАНАХе часто означает «законодатели» (см., например, Дварим 33, 21), а в данном случае оно означает «судьи». По мнению Мальбима, во второй части нашего предложения идет речь о подделывании документов, и слово «мехатвим» следует понимать как «котвим», то есть «пишущие», а его указывающая на усиленное действие форма говорит о том, что не каждый мог грамотно подделывать документы. Подделка документов производилась профессионалами, которые делали их так, что они были неотличимы от настоящих. Относительно слов «авен» и «амаль», переведенных здесь как «греховные», Мальбим пишет, что они оба указывают на грех, но эти грехи относятся к различным типам. Слово «авен» означает грех, включающий использование силы (необязательно физической) в неправедных целях. В этот тип греха входят случаи, когда человек противозаконно использует свой титул, статус, социальное или служебное положение против другого человека, чтобы получить то, что ему не полагается. Это отражается в других значениях слова «авен»: «сила», «могущество», «потенция», «капитал». Другими значениями слова «амаль» являются «труд», «утомление», и Мальбим пишет, что словом «амаль» обозначаются грехи, от которых утомляется душа совершающего их человека, так как эти грехи ей противны. Подделка документов относится к грехам типа «амаль», так как для совершения этого греха не требуется ни сила, ни могущество. В соответствии с этим, в первой части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что в царстве Израиля судьи, принимая заведомо неправедные судебные решения, использовали свое служебное положение для продвижения собственных интересов. Во второй его части речь идет о простом народе, который не обладал силой, необходимой для совершения грехов типа «авен», но обладал умением, необходимым для совершения грехов типа «амаль», выражавшихся в подделке документов.

2. Отклонять от суда убогих и отнимать суд бедняков народа моего, быть вдовам добычей их, и сирот разграбят они.

   Здесь идет речь о целях, которые преследовали грешники, о которых Ишаяху говорил в предыдущем предложении. По мнению «Мецудат Давид», здесь говорится о том, что судьи и действовавшие под их руководством писари издавали неправедные судебные постановления для того, чтобы убогие, то есть люди низкого социального статуса, не выигрывали дела против их влиятельных соотечественников, и чтобы бедняки не выигрывали дела против богатых. В результате этого имущество вдов и сирот становилось добычей, предназначенной для разграбления. Раши считает, что все вышесказанное достигалось с помощью подложных документов.

   В переводе нашего предложения на русский язык получается, что в нем дважды используется слово «суд», но в оригинальном тексте оно обозначено двумя различными словами, «дин» (דיו) и «мишпат» (משפט). По мнению большинства комментаторов, оба они означают «суд», но Мальбим находит в них существенные различия. По его мнению, слово «дин» указывает на доводы судящихся сторон, либо на отношение судьи к высказанным в суде доводам. Слово «мишпат» указывает на выносимое судьей судебное решение, и оно используется в тех случаях, когда в нем не возникает никаких сомнений. В комментарии к главе 8, предложению №1, было сказано, что добыча, по мнению Мальбима, это оставшееся в захваченном городе имущество, а разграбление – это разграбление этого имущества захватившими город воинами.

   Мальбим считает, что первая часть предыдущего предложения относится к первой части нашего предложения, и вторые их части тоже относятся одна к другой. Таким образом, Ишаяху говорит о том, что «пишущие писания греховные» делали это, чтобы «отклонять от суда убогих и отнимать суд бедняков народа моего», а «письма греховные писали они», чтобы «быть вдовам добычей их, и сирот разграбят они». Это означает, что судьи использовали свое служебное положение, чтобы повернуть закон туда, куда им было нужно, чтобы убогие не выиграли дело, и даже в тех случаях, когда в правоте бедняков не было никаких сомнений, они выносили судебные решения не в их пользу. Во вдовах грешники видели бесхозную добычу, и для того, чтобы ее разграбить, они составляли подложные долговые обязательства, векселя и т.д. на имя их покойных мужей. Эти документы они предъявляли вдовам для оплаты, а так как те не имели возможности выплатить указанную в этих документах сумму, грешники отбирали все их имущество, включая детей, названных здесь сиротами, которых они превращали в своих рабов.

   Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, «Даат Микра» считает, что Ишаяху говорит не только о судьях, но также о лицах, осуществлявших государственную власть. В таком случае здесь идет речь не только о судебных решениях, но и о государственных указах, имевших своей целью ущемить интересы низших слоев населения и нарушить права бедняков. Сказанное во второй части нашего предложения «Даат Микра» понимает примерно так же, как Мальбим, с тем отличием, что он считает, что и во второй части идет речь о судьях и о тех, кто осуществляет государственную власть, а также, что грешники забирали в рабство не только сирот, но и вдов.

3. И что делать будете вы в день вспоминания и бедствия, издалека приходящего? К кому побежите вы за помощью, и где оставите вы богатство ваше?

   Здесь Ишаяху обращается непосредственно к грешникам, которые используют свое служебное положение для того, чтобы грабить слабые слои населения, и задает им три приведенных здесь вопроса.

   Слова «йом пкуда» (יום פקדה) дословно переведены здесь как «день вспоминания», то есть день, когда Бог вспомнит все совершенные этими людьми грехи и потребует за них ответа. Таким образом, слова «день вспоминания» следует понимать как «день расплаты» или «день наказания».

   Слово «шоа» (שואה) в настоящее время наиболее часто используется в значении «катастрофа». Вместе с этим, его другими значениями являются «истребление», «бедствие», «гибель». Здесь оно переведено как «бедствие» в соответствии с мнением Раши и «Даат Микра». «Мецудат Давид» понимает его как «тьма», а Мальбим – как «внезапная тьма», что означает «внезапное бедствие». В любом случае, Ишаяху говорит о том, что бедствие или тьма придет издалека, подразумевая под этим ассирийское войско во главе с царем Ашура Шалманэсером, которое завоюет царство Израиля, после чего его жители подвергнутся изгнанию на чужбину.

   Таким образом, сначала Ишаяху говорит грешникам о том, что, совершая свои злодеяния, они навлекают на себя гнев Бога, который повлечет за собой наказание. И настанет день, когда Бог вспомнит все совершенные ими грехи и нашлет на них чужеземное войско, которое принесет им гибель и бедствия. Поэтому возникает вопрос: что эти грешники собираются делать тогда?

   Далее Ишаяху задает грешникам еще один вопрос: к кому они собираются бежать за помощью в тот день, когда Бог начнет их наказывать вторжением внешнего врага? Этот вопрос является риторическим (впрочем, как и два других), так как грешникам бежать будет некуда. Раши пишет, что грешники не смогут обратиться за помощью даже к Богу, так как бедствие, которое на них обрушится, явится исполнением вынесенного Им приговора.

   Кроме этого, Ишаяху спрашивает грешников, где они собираются оставить свое богатство, которое они сейчас так усердно накапливают с помощью грабежа и притеснения бедных слоев населения, когда их будут изгонять на чужбину. Понятно, что они уйдут из Израиля голые и босые, а все их богатство достанется воинам армии Ашура в качестве трофеев. Таким образом, в нашем предложении Ишаяху объясняет грешникам, что, совершая грехи, описанные в двух предыдущих предложениях, они лишь навлекают на себя бедствия и страдания, накопленным посредством греха богатством они воспользоваться не смогут, и все оно достанется завоевателям.

   Следует отметить, что слово «ана» (אנה) в ТАНАХе почти всегда означает «куда», и лишь здесь и в Книге Рут (2, 19) оно означает «где», по крайней мере, так его понимают все комментаторы. Вместе с этим, это слово и в нашем предложении может означать «куда», и если это так, то третий заданный грешникам вопрос должен звучать так: «Куда вы спрячете богатство ваше?».

4. Без того, чтобы пасть на колени в качестве пленника, и в качестве убитых падут они, при всем этом не утих гнев Его, и еще рука Его простерта.

   Согласно простому пониманию сказанного в этом предложении, которое предлагает «Даат Микра», здесь сказано, что в день вспоминания и бедствия, о которых Ишаяху говорил в предыдущем предложении, грешники либо падут на колени, сдавшись в плен на милость победителя, либо будут убиты в ходе сражения с неприятелем. Другой судьбы им не уготовано. «Даат Микра» также предлагает немного другое понимание сказанного, в соответствии с которым грешникам уготован один вариант судьбы, а не два варианта: они будут взяты в плен неприятелем, а затем будут им убиты.

   Для того чтобы разобраться с мнением Мальбима, следует иметь в виду, что слово «кводхем» (כבודכם), переведенное в предыдущем предложении как «богатство ваше», Мальбим понимает как «достоинство ваше», что тоже является одним из значений этого слова. Таким образом, в соответствии с мнением Мальбима, в предыдущем предложении Ишаяху спрашивал у грешников, где они оставят свое достоинство, а не свое богатство.

   По мнению Мальбима, фраза «Без того, чтобы пасть на колени в качестве пленника» соответствует риторическому вопросу «К кому побежите вы за помощью?», заданному Ишаяху в предыдущем предложении, а фраза «и в качестве убитых падут они» соответствует вопросу «и где оставите вы достоинство ваше?». Таким образом, получается, что Ишаяху говорит следующее: «К кому побежите вы за помощью, без того, чтобы пасть на колени в качестве пленника, и где оставите вы достоинство ваше, без того, чтобы пасть в качестве убитых?». Объясняя это, Мальбим пишет, что во время вражеского нашествия часть населения, заботится, прежде всего, о сохранении собственной жизни, поэтому сдается в плен на милость победителя. Другую часть населения больше всего остального заботит сохранение собственного достоинства. Эти люди в плен не сдаются, предпочитая достойную смерть в сражении против завоевателя. Поэтому Ишаяху говорит населяющим царство Израиля грешникам, что в тот день, когда Бог их накажет, им будет не к кому обратиться за помощью, они смогут лишь сдаться в плен завоевателю, который выступит в роли орудия наказания. Те из них, кто предпочтет оставить свое достоинство в неприкосновенности, сможет это сделать, лишь погибнув на поле боя в сражении против неприятеля. Тогда они останутся в народной памяти в качестве героев, погибших, защищая свою родину от агрессии со стороны внешнего врага.

   Отступая от прямого значения оригинального текста, Йонатан переводит первую часть нашего предложения на арамейский как «Вне страны вашей пленены вы будете, и там же убитыми падете вы», и его мнения придерживаются Раши и «Мецудат Давид».

   В главе 9 (предложения №11, №16 и №20) Ишаяху трижды говорил о том, что, несмотря на описанные там наказания, гнев Бога не утих и Его рука все еще простерта. Как было сказано там в комментарии, это означает, что насылаемые Богом наказания не закончились, и Он будет продолжать  подвергать население царства Израиля новым, еще более суровым, наказаниям. Здесь говорится о том же самом, и следует понять, о каких более суровых наказаниях идет речь после того как Ишаяху только что предсказал плен и смерть, которые ожидают жителей Израиля. «Даат Микра» пишет, что этим наказанием послужит полное завоевание и опустошение царства Израиля царем Ашура. Из этого следует, что в приведенном здесь пророчестве Ишаяху говорит не о завоевании царства Израиля царем Ашура Шалманэсером, в результате которого оно прекратило свое существование, а его жители были изгнаны на чужбину. Здесь идет речь о завоевании половины территории Израиля Тиглат Пилесером, дедом Шалманэсера. Это завоевание тоже сопровождалось изгнанием жителей Израиля, но тогда были изгнаны жители лишь захваченных Ашуром земель. Раши и «Мецудат Давид» считают, что здесь Ишаяху пророчествует о завоевании Израиля Шалманэсером и о всеобщем изгнании его жителей в Ашур. Поэтому они пишут, что в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что и на чужбине Бог продолжит подвергать изгнанных жителей Израиля новым наказаниям.

5. Хой, Ашур жезл гнева Моего, и посох в руках их – ярость Моя.

   Восклицание «хой», начинающее наше предложение, указывает на то, что Бог сожалеет о том, что грехи жителей Израиля вынудили Его сделать царство Ашура жезлом своего гнева и посохом своей ярости.

   Для того чтобы понять смысл сказанного в этом предложении, следует разобраться с оттенками значения используемых в нем слов «жезл» и «посох». В оригинальном тексте слово «жезл» обозначено как «шевет» (שבט). С одной стороны, это слово указывает на царский жезл, то есть на символ царской власти, с течением времени трансформировавшийся в скипетр, но с другой стороны оно также переводится как «розга», орудие наказания провинившихся рабов. В соответствии с этим, в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что цари Ашура гордятся своим жезлом, символом крепкой царской власти, но на самом деле, это не жезл, а всего лишь розга, с помощью которой Бог наказывает провинившиеся перед Ним народы.

   «Даат Микра» считает, что во второй части нашего предложения Ишаяху говорит о том же, о чем он говорил в первой его части, но другими словами. По мнению Мальбима, это не так. Слово «матэ» (מטה), переведенное здесь как «посох», обладает также значением «палка», орудие труда полицейских и надсмотрщиков. В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что цари Ашура будут использовать находящуюся в их руках палку для наказания лишь тех народов, по отношению к которым Бог испытывает ярость, и на которые Он им укажет.

6. В народ лицемерный пошлю Я его, и на народ, гневящий Меня, наставлю Я его, добывать добычу и разграблять разграбляемое, и отдать его на попрание, как глину уличную.

   В главе 9, предложении №16, лицемерным народом было названы жители Израиля, так как они делали вид, что служат Богу, а в действительности служить Ему не желали. Слово «ханэф», переведенное как «лицемерный», «Мецудат Давид» там понимает как «льстящий», но здесь он понимает его как «потворствующий», и пишет, что здесь Бог говорит о том, что пошлет войско Ашура в народ, потворствующий своим дурным наклонностям. «Даат Микра» понимает слово «ханэф» как «злодействующий».

   В нашем предложении дважды используется слово «народ», но это лишь в русском переводе. В оригинальном тексте сначала используется слово «гой», а затем – слово «ам». О различии между этими двумя понятиями Мальбим подробно писал в комментарии к главе 1, предложению №4 (см. там в комментарии). Здесь же достаточно сказать, что слово «гой» указывает на общность людей, объединенную по национальному признаку, в то время как слово «ам» указывает на общность людей, которую объединяет общая государственность. В таком случае, сначала Бог говорит о том, что пошлет войско Ашура для наказания еврейского народа, грешащего лицемерием, а затем уточняет, что речь идет о той его части, которая гневит Бога. Так как во времена Ишаяху существовали два государства, в которых проживал еврейский народ, Йехуда и Израиль, то следует сказать, что здесь идет речь лишь об Израиле. Таким образом, Бог не позволит Ашуру нападать на весь еврейский народ, причиняя страдания и праведникам, и грешникам, Он разрешит Ашуру вторгнуться лишь в Израиль.

   Далее Бог говорит о том, что и в отношении Израиля Бог не позволит Ашуру истребить все его население. Ашуру будет позволено лишь «добывать добычу и разграблять разграбляемое», то есть подвергнуть территорию царства Израиля полному опустошению и разорению, но не заниматься истреблением его жителей. Жители Израиля будут отданы Богом войску Ашура «на попрание, как глина уличная», и Мальбим пишет, что глина – это совсем не то, что грязь. Если грязь не пригодна ни для чего полезного, то глина повсеместно используется для изготовления кирпичей, посуды и т.д. При этом для того, чтобы глина стала пригодной к использованию, ее следует сначала замесить. Именно это Бог имеет в виду, говоря о том, что Он отдал жителей Израиля «на попрание, как глину уличную». В результате того, что ассирийские воины как следует потопчутся на жителях Израиля, те приобретут полезные качества, то есть раскаются в своих грехах и вернутся на путь служения Богу.

   «Даат Микра» понимает сказанное в конце нашего предложения совершенно иначе. Он считает, что здесь идет речь об излишках глины, которые ремесленники выбрасывают на улицу, где их топчут прохожие. Точно так же поступали цари Ашура с завоеванными ими народами. Сначала они их порабощали и отнимали все их имущество, а затем выбрасывали, как излишки глины, в которых более нет надобности, отдавая их на попрание и на гибель.

7. И он не так вообразит, и сердце его не так думать будет, ибо уничтожать в сердце своем и истреблять народы немало.

   По мнению Раши и «Мецудат Давид», Ишаяху здесь говорит о Санхериве, который вторгся в Йехуду во время правления царя Хизкияху, завоевал практически всю территорию этого царства и осадил Иерусалим, но потерпел поражение после того как Бог наслал на его войско эпидемию, от которой оно было уничтожено в течение одной ночи. И все же, утверждение о том, что здесь идет речь о Санхериве, выглядит очень странным, ведь до этого Ишаяху пророчествовал о будущем царства Израиля, которое было завоевано не Санхеривом, а его дедом Шалманэсером, и Раши с «Мецудат Давид» сами писали об этом в комментарии к предложению №4. И если мнение Раши можно объяснить тем, что он вообще не делает различия между различными царями Ашура, приписывая все их завоевания Санхериву, то «Мецудат Давид» черным по белому пишет, что здесь Ишаяху говорит о вторжении Санхерива в Йехуду. Вместе с этим, в предложении №9 будут приведены слова царя Ашура, и в частности, будет сказано, что столица Израиля Шомрон уже завоеван ассирийской армией, и это означает, что там будут приведены слова Санхерива.

   В любом случае, по мнению Раши и «Мецудат Давид», Ишаяху здесь говорит о том, что царь Ашура (Санхерив или Шалманэсер) не поймет, что он выступает лишь в качестве орудия наказания Бога, и вообразит, что действует по своей собственной инициативе. Относительно сердца царя Ашура, которое не так будет думать, «Мецудат Давид» пишет, что здесь Ишаяху повторяет вышеупомянутое утверждение другими словами. Раши считает, что здесь Ишаяху говорит о том, что царь Ашура не поймет, что ему разрешается лишь разграбить завоеванное им государство, и в своем высокомерии подумает, что он имеет право полностью истребить его жителей, как сказано в конце нашего предложения. Следует отметить, что по мнению всех комментаторов, фраза «ибо уничтожать в сердце своем…» означает, что царь Ашура решит в своем сердце, что он может истреблять завоеванные им народы.

   Мальбим пишет, что между глаголами «воображать» и «думать» существует кардинальное различие. Первый из них выражает действие силы воображения, а второй – действие силы ума. Источником силы воображения являются чувства, поэтому воображение никак не связано с действительностью. Но источниками умственной деятельности являются опыт и факты, которые обрабатываются человеком в соответствии с его умственными способностями. Коренное различие существует также между глаголами «уничтожать» и «истреблять». Глагол «истреблять» указывает на физическое истребление кого-либо, а глагол «уничтожать» указывает на то, что подвергаемый уничтожению объект теряет свои основополагающие качества. Например, слова «уничтожение интеллигенции» могут указывать не на физическое ее уничтожение, а на закрытие университетов и на заключение в тюрьмы и лагеря всех имеющихся в наличии интеллигентов.

   Объясняя сказанное в нашем предложении, Мальбим пишет, что оно связано с тем, что Бог говорил в предложениях №5-№6, и связь эта проявляется следующим образом. В предложении №5 было сказано: «Ашур жезл гнева Моего», поэтому (предложение №6) «в народ лицемерный пошлю Я его», но «он не так вообразит», как сказано в нашем предложении. Это означает, что Бог пошлет царя Ашура в царство Израиля в качестве жезла или розги для наказания жителей этого царства, но царь Ашура вообразит себя не жезлом в руках Бога и не розгой, а грозным и сильным завоевателем, действующим по своему собственному желанию. Далее, в предложении №5 Бог говорит о том, что «посох в руках их – ярость Моя», поэтому (предложение №6) «на народ, гневящий Меня, наставлю Я его, добывать добычу и разграблять разграбляемое», но «сердце его не так думать будет», как сказано в нашем предложении. Это означает, что Бог пошлет царя Ашура в царство Израиля, чтобы его жители, под воздействием причиняемых им страданий, вернулись на путь служения Богу, но царь Ашура так думать не будет, и решит, что ему можно всех жителей Израиля истребить.

   Таким образом, посылая царя Ашура в царство Израиля, Бог наложил на него три следующих ограничения. Во-первых, ему не было дозволено уничтожать население Израиля, он должен был лишь поспособствовать их раскаянию. Во-вторых, ему было дозволено отбирать у жителей царства Израиля лишь их имущество, но не их жизни. В-третьих, ему было дозволено причинять вред лишь грешникам, но не праведникам. В конце нашего предложения говорится о том, что все эти ограничения царем Ашура были нарушены. Во-первых, он не пытался способствовать раскаянию жителей Израиля. Напротив, он хотел их уничтожить, то есть сделать так, чтобы они перестали быть евреями, восприняв ассирийскую культуру и начав поклоняться богам Ашура. Во-вторых, он не только грабил местное население, но и намеревался полностью истребить его. В третьих, он не различал между праведниками и грешниками, истребляя завоеванные им народы «немало», то есть занимался массовыми убийствами гражданского населения.

   По мнению «Даат Микра», Бог говорит о том, что вся деятельность царя Ашура, связанная с завоеванием других государств, обусловлена страстью к уничтожению, которая пылает в его сердце. Именно из-за нее он ведет свое войско для того, чтобы «истреблять народы немало», причем «немало» можно понимать как «народы немалые», а можно понимать также как «немалую страсть к уничтожению».

8. Ибо скажет он: «Ведь вельможи мои вместе – цари!

   По мнению Мальбима, наше предложение раскрывает причину, по которой царь Ашура «не так вообразит», то есть не поймет, что он является лишь посланником Бога. «Даат Микра» считает, что здесь объясняется, откуда у царя Ашура возникла непреодолимая страсть к уничтожению. В любом случае, причиной этого послужит его гордыня. Он будет говорить о том, что каждый из его вельмож командует таким огромным войском и обладает такой большой властью, что вполне может сравниться с любым царем. И царь Ашура решит, что он должен завоевать все остальные царства и сделать своих вельмож их царями. Согласно другому мнению, которое также приводит «Даат Микра», сказанное царем Ашура следует понимать как «Ведь все цари вместе – мои вельможи!». В таком случае, это говорит о намерении царя Ашура подчинить себе всех остальных царей и сделать их своими вельможами, то есть вассалами.

9. Ведь как Каркемиш Кально, если не как Арпад Хамат, если не как Дамесек Шомрон.

   Согласно простому пониманию сказанного, значение слов «если не» идентично значению слова «ведь», которым начинается наше предложение. Вместе с этим, эти слова переведены на русский дословно, так как они могут также означать формулировку начала клятвы. В соответствии с этим, царь Ашура клянется в том, что он завоевал Хамат точно так же как Арпад, а Шомрон он завоевал точно так же как Дамесек.

   По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», в нашем предложении приведена похвальба царя Ашура произведенными им завоеваниями. И так как в числе завоеванных Ашуром городов упоминается столица Израиля Шомрон, следует сказать, что здесь приведены слова Санхерива, который попытался завоевать Йехуду уже после того как царство Израиля прекратило свое существование, но потерпел сокрушительное поражение. Вместе с этим, по мнению «Мецудат Давид», конец нашего предложения следует понимать как «как я завоевал Дамесек, так я завоюю Шомрон», и в таком случае, здесь приведены слова царя Ашура, правившего до завоевания Шомрона, либо Тиглат Пилесера, либо Шалманэсера.

   По мнению Раши, сказанное в нашем предложении является прямым продолжением вышеприведенных слов царя Ашура, который с помощью ряда примеров доказывает, что его вельможи уже правят завоеванными им царствами. Царь Каркемиша такой же вельможа царя Ашура, как царь Кально, царь Хамата такой же вельможа, как царь Арпада, а царь Шомрона – такой же вельможа, как царь Дамесека.

   По мнению Мальбима, наше предложение выявляет причину, по которой «сердце его не так думать будет», о чем было сказано в предложении №7. Как было сказано там в комментарии, Мальбим считает, что в этой фразе говорится о рассуждениях царя Ашура, которые приведут его к неверным выводам, и он не поймет, что посох в его руке – это ярость Бога, и ему дозволено лишь служить орудием наказания грешников. Царь Ашура будет рассуждать следующим образом. Среди всех перечисленных здесь городов, которые были завоеваны царем Ашура, наверняка был, по крайней мере, один город, жители которого не грешили перед Богом, но вместе с этим, Бог позволил ему его завоевать. А если даже жители всех этих городов грешили, наверняка они грешили в разной степени, одни больше, другие меньше, но несмотря на это, все эти города постигла одна и та же судьба завоевания и разорения. Из этого следует, что не грехи жителей перечисленных здесь городов явились причиной их завоевания, а воля и мощь царя Ашура и его войска.

   Теперь следует несколько слов сказать об упомянутых здесь городах.

   В глубокой древности Каркемиш был городом-царством, первое упоминание о котором относится к концу третьего тысячелетия до новой эры. Затем Каркемиш время от времени переходил в руки различных царей (некоторое время он даже находился под властью Египта), но в середине 14 в. до н.э. он был завоеван царем хеттской династии, после чего стал одним из важнейших городов империи хеттов вплоть до ее падения. Но и после падения империи хеттов Каркемиш оставался хеттским городом. Более того, он стал главным городом сиро-хеттских царств вплоть до своего завоевания Ашуром, чему способствовало его стратегическое местоположение на одном из важнейших торговых путей того времени. Цари Каркемиша именовались Великими царями и правили территорией, занимавшей большую часть современной Сирии. Все было хорошо до начала усиления Ашура, случившегося в конце 10 в. до н.э., когда стратегическое местоположение Каркемиша привело со стороны Ашура к многочисленным попыткам завоевать этот город. Впервые Каркемиш был завоеван в 876г. до н.э. ассирийским царем Ашшурнацирапалом II, который обложил его тяжелой данью. После восстания царя Каркемиша против власти царей Ашура, он был завоеван ими вторично, на этот раз это было сделано в 858г. до н.э. Шалманэсером III. В 717г. до н.э. Каркемиш восстал еще раз, и в третий раз был завоеван Саргоном II, который казнил восставшего против него царя, присоединил его царство к Ашуру в качестве провинции, изгнал жителей Каркемиша на чужбину и заселил его ассирийцами.

   Город Каркемиш находился на западном берегу Евфрата. Сейчас он представляет собой курган (36°49'54.00"N, 38° 0'59.80"E), расположенный на турецкой территории в полукилометре от турецко-сирийской границы, на котором расположена турецкая военная база:

   

   Город Кально, он же Кальна, такой богатой историей похвастать не может. И несмотря на то, что в древности он был, по всей видимости, большим и важным городом, в настоящее время он представляет собой маленькую деревню Чаталвиран (36°34'41.44"N, 37°43'24.09"E), расположенную в провинции Алеппо на территории современной Сирии:

   

   Арпад упоминается здесь вместе с Хаматом, и это не случайно. Арпад был одним из арамейских государств с одноименной столицей. В 740г. до н.э. Арпад был завоеван Тиглат Пилесером III, после чего попал к нему в вассальное подчинение. Тогда столица этого царства не была разрушена, его царь сохранил свой титул, но спустя 20 лет, в 720г. до н.э., Арпад вместе со своим южным соседом, царством Хамат, восстал против ассирийской власти. Это восстание было очень быстро и жестоко подавлено Шалманэсером V, сыном Тиглат Пилесера, столицы восставших царств, Арпад и Хамат, были разрушены, а их жители частью перебиты, а частью изгнаны в другие части ассирийской империи.

   В настоящее время город Арпад, столица одноименного арамейского царства, представляет собой курган, расположенный в центре города Тель Рифад (36°28'19.84"N, 37° 5'40.99"E), который находится в северо-западной части современной Сирии, в 30км. к северу от Алеппо и в 18км. к югу от турецкой границы:

   

   Хамат был очень древним городом, он впервые упоминается в нееврейских источниках, относящихся к 18 в. до н.э., в качестве города-царства. В начале 12в. до н.э. Хамат стал одним из важнейших городов империи хеттов, причем он вошел в нее в качестве конфедерата: им продолжал править свой царь, о чем свидетельствует Вторая Книга Шмуэля (8, 9). Затем царь Давид присоединил Хамат к еврейскому государству, а его сын, царь Шломо, укрепил этот город и сделал его одним из своих административно-хозяйственных центров (см. Вторую Книгу Хроник 8, 3-4). Но после раскола единого еврейского государства на Йехуду и Израиль жители завоеванных Давидом арамейских царств восстали против власти царей Израиля и обрели независимость. После этого и вплоть до своего завоевания Ашуром Хамат был независимым арамейским царством с одноименной столицей Хамат, которая в настоящее время представляет собой сирийский город Гама (35°7'60"N, 36°45'0"E), расположенный на реке Оронт в центральной части современной Сирии:

   

   Город Дамесек служил столицей царства Арама, которое прекратило свое существование в результате завоевания царем Ашура Тиглат Пилесером по просьбе царя Йехуды Ахаза (см. комментарий к главе 7, предложению №8). В настоящее время представляет собой город Дамаск, столицу современной Сирии.

   Шомрон был столицей царства Израиля, и о нем можно прочесть в комментарии к главе 7, предложению №9.

10. Когда нашла рука моя царства идола, и истуканы их из Иерусалима и из Шомрона.

    Здесь царь Ашура, по всей видимости, Санхерив, приводит свои умозаключения, согласно которым он сможет подчинить себе еврейский народ точно так же, как он это сделал с другими народами. Вместе с этим, мнения комментаторов относительно смысла приведенного здесь рассуждения царя Арама существенно разделились, и единственное, в чем они соглашаются, так это в том, что под Иерусалимом и Шомроном царь Ашура понимает не только жителей этих городов, но и все население Йехуды и Израиля.

    Раши понимает смысл сказанного царем Ашура наиболее близко к прямому значению текста. По его мнению, царь Ашура говорит о том, что когда он завоевал страны, жители которых поголовно занимались идолопоклонством, то обнаружил, что идолы, которым они поклонялись, были произведены в Иерусалиме и в Шомроне. Из этого следует, что жители Израиля и Йехуды, занимавшиеся идолопоклонством, экспортировали изготовленных ими идолов заграницу. Таким образом, царь Ашура говорит о том, что ему удалось победить людей, поклонявшихся еврейским идолам, то есть, еврейские идолы не смогли спасти тех, кто им служил. Из этого следует, что эти идолы слабы, поэтому не смогут спасти и тех, кто их изготовил, а именно жителей Израиля и Йехуды.

    Мальбим обращает внимание на то, что царь Ашура называет завоеванные им государства царствами идола. Это означает, что жители этих государств так рьяно поклонялись своим богам, что назвали их именами свои страны. Например, вместо того, чтобы называть свою страну Каркемиш, они называли ее «страна такого-то идола». В благодарность за это идолы должны были помочь своим приверженцам и защитить их от завоевания и от связанных с ним страданий, но они этого не сделали. Жители Израиля, а также жители Йехуды во время царствования Ахаза, тоже занимались идолопоклонством, но делали это менее рьяно, чем другие народы, не называли их именами свои государства, а кроме этого, часть жителей Йехуды и Израиля идолопоклонством не занимались, оставаясь верными еврейскому Богу. Это говорит о том, что жителям Йехуды и Израиля идолы окажут гораздо меньшую поддержку, чем они оказывали жителям завоеванных царем Ашура государств, а это означает, что Йехуду и Израиль царю Ашура будет завоевать гораздо легче.

    По мнению «Даат Микра», царь Ашура, будучи идолопоклонником, считал, что каждый идол предоставляет свою защиту тому месту, в котором находится. Поэтому, чем больше идолов в том или ином государстве, тем лучше оно защищено от всякого рода неприятностей. В соответствии с этим, царь Ашура говорит о том, что ему удалось завоевать царства, наводненные идолами, тем более он сможет завоевать Йехуду и Израиль, в которых идолов гораздо меньше, чем в уже завоеванных им странах, по той причине, что далеко не все жители Йехуды и Израиля являются идолопоклонниками.

    Следует отметить, что согласно мнению большинства комментаторов, в предыдущем предложении столица царства Израиля Шомрон присутствовал в перечне уже завоеванных царем Ашура городов (см. также следующее предложение). Здесь же тот же самый царь Ашура выражает уверенность в легком завоевании Шомрона, то есть противоречит своим собственным словам. Удивительным образом большинство комментаторов обходят молчанием эту неувязку, но «Даат Микра» пишет, что царь Ашура здесь говорит и об Иерусалиме и о Шомроне, так как в Йехуде и в Израиле проживал один служивший Богу народ. Это означает, что упоминая и Иерусалим и Шомрон, царь Ашура намекает на то, что Бог, покровительствующий проживаемому в этих местах народу, не сможет ему противостоять, как не смогли противостоять ему идолы завоеванных им народов. Тем самым царь Ашура подвергает сомнению всемогущество Бога, что никогда ни к чему хорошему не приводит.

11. Ведь как сделал я Шомрону и идолам его, так сделаю я Иерусалиму и изваяниям его».

    В соответствии с простым пониманием сказанного, здесь царь Ашура говорит о том, что Иерусалим и находящихся в нем идолов постигнет та же судьба, которая постигла Шомрон с его идолами. «Мецудат Давид» пишет, что судьба, постигшая жителей Шомрона, включала в себя, кроме всего прочего, их изгнание на чужбину. Поэтому из того, что здесь сказано, следует, что и находившиеся в Шомроне идолы были увезены в Ашур.

    Мальбим и «Даат Микра» понимают сказанное здесь царем Ашура иначе. По их мнению, он здесь доказывает, что сможет победить защищающего Иерусалим еврейского Бога точно так же, как он смог победить богов, защищавших другие народы. Доказательством этого утверждения служит завоевание Шомрона, в котором тоже проживали люди, поклонявшиеся еврейскому Богу, и тем не менее, Он не спас их от поражения. Это означает, что царь Ашура оказался сильнее, чем еврейский Бог, и поэтому сможет завоевать Иерусалим точно так же, как он до этого смог завоевать Шомрон. В соответствии с этим получается, что, говоря об идолах Шомрона, царь Ашура имеет в виду всех богов, которым поклонялись жители Шомрона, включая еврейского Бога. Таким образом, царь Ашура считает еврейского Бога одним из богов, которым служили те или иные народы. Точно так же в конце нашего предложения, говоря об Иерусалиме и об изваяниях его, царь Ашура имеет в виду как идолов, которым поклонялись жители Иерусалима, так и находившийся в этом городе Храм Бога.

12. И будет, когда закончит Господь все деяние свое на горе Цион и в Иерусалиме, накажу Я за плод величия сердца царя Ашура, и за великолепие выси глаз его.

    Здесь Ишаяху говорит о том, что будущие события будут развиваться совсем не в соответствии с планами царя Ашура, а в соответствии с планами Бога. При этом сначала он говорит о Боге в третьем лице, а в середине нашего предложения начинает говорить от Имени Бога. Это выглядит несколько странно, но объясняется тем, что в начале нашего предложения Ишаяху использует Имя Господь, и это он может сделать лишь тогда, когда говорит о Нем от своего имени. Тем самым Ишаяху намекает своим слушателям на то, что настоящим Господином Мира является Бог, а не царь Ашура.

    Итак, в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что победное шествие царя Ашура по планете закончится в тот момент, когда Бог закончит свое деяние на горе Цион и в Иерусалиме. Горой Цион в ТАНАХе называется Храмовая гора (в настоящее время горой Цион называется другая гора в Иерусалиме), но в данном случае это географическое название идентично Иерусалиму. Таким образом, Ишаяху говорит о том, что царю Ашура, который выступит в роли орудия наказания грешников, удастся завоевать царство Израиля и большую часть территории царства Йехуды, но наказание это закончится в тот момент, когда он попытается завоевать Иерусалим.

    То, что сказано во второй части нашего предложения, гораздо менее понятно, в частности, из-за используемых в нем слов, которые переведены здесь согласно их прямому значению, но, по мнению комментаторов, означающих здесь несколько другие вещи. Прежде всего, это касается глагола «эфкод» (אפקד), переведенного здесь как «накажу Я» в соответствии с мнением Мальбима и «Даат Микра». Если они правы, то Бог посредством Ишаяху сообщает о том, что царь Ашура, в данном случае явно Санхерив, будет наказан после того как попытается завоевать Иерусалим. Согласно мнению «Мецудат Цион» и «Мецудат Давид», слово «эфкод» следует переводить как «обращу внимание Я», и в таком случае Бог здесь говорит о том, что до того как Санхерив попытается завоевать Иерусалим, Он не будет обращать внимание на поведение Санхерива, а после этого – обратит.

    Слова «плод величия» Раши переводит на старофранцузский как «creisment de grandece», что означает «раздувание величия», это означает, что царь Ашура в сердце своем возомнит себя великим завоевателем, за что будет наказан Богом. По мнению Мальбима и «Даат Микра», слово «плод» здесь следует понимать в значении «результат» (точно так же, как слова «плод труда» означают «результат труда»). В таком случае, здесь говорится о том, что Бог накажет царя Ашура за результаты «величия сердца» его, то есть за результаты его деятельности, которая была обусловлена обуявшей его гордыней. О каких результатах идет речь? Мальбим пишет, что здесь имеется в виду завоевание и истребление различных народов (см. предложение №7), в то время как царю Ашура было дозволено лишь подвергать их разграблению (см. предложение №6).

    Слово «тифэрэт» (תפארת), переведенное здесь как «великолепие», по мнению всех комментаторов, следует понимать как однокоренное с ним слово «хитпаарут» (התפארות), означающее «хвастовство». Слова «высь глаз его» Раши понимает как «нахальство», и это означает, что в конце нашего предложения сказано, что царь Ашура будет наказан также за свои речи, приведенные в предложениях №8-№11, которые он произносил по причине своего нахальства. По мнению других комментаторов, слова «высь глаз его» означают «высокомерие», «заносчивость», и указывают на то, что царь Ашура, в своей заносчивости, хвастался своей способностью победить самого Бога (см. комментарий к предложениям №10-№11), и не желал признавать, что является всего лишь посохом в Его руках (см. предложение №5).

    Таким образом, во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что царь Ашура будет Им наказан и за свои действия, и за свои слова.

13. Ибо сказал он: «Силой руки моей сделал я, и мудростью моей, ибо разумен я, и устранил я границы народов, и запасы их разграбил я, и опустил множество жителей.

    В этом и следующем за ним предложениях приведена речь царя Ашура, из которой становится понятно, за какие слова и действия он будет наказан Богом после того как закончит служить орудием наказания еврейского народа. Следует отметить, что изречения, очень похожие на то, что приведено здесь, присутствуют на многочисленных стелах, обелисках и т.п., оставленных для потомков царями Ашура.

    Прежде всего, царь Ашура заявляет, что все его победы были обеспечены лишь его силой и мудростью, тем самым отрицая, что все его победы были даны ему Богом. Намек на это содержится в словах «сделал я», которые соответствуют словам «деяние свое», присутствующим в предыдущем предложении. Слова «деяние свое» относятся к Богу и означают наказание жителей Израиля и Йехуды за совершенные ими прегрешения, выразившееся в агрессии со стороны царей Ашура. Но здесь царь Ашура заявляет «сделал я», то есть говорит о том, что все его завоевания были достигнуты им благодаря его собственной силе и умственным способностям, а не благодаря Богу.

    Мальбим пишет, что для победы в войне нужны, с одной стороны, сила и мужество, а с другой – мудрость и мастерское владение воинским искусством, и царь Ашура заявляет, что он всем этим обладает. Во-первых, он обладает необходимой для победы в войне силой, и с мощью его армии никто не сможет сравниться. Во-вторых, он обладает и мудростью, и разумом, и Мальбим пишет, что между этими двумя понятиями существует кардинальное различие. Если мудрость можно приобрести, обучаясь у мудрецов, то разум, то есть интеллектуальные способности, каждому человеку даны от рождения, и приобрести их невозможно. Таким образом, царь Ашура здесь заявляет, что для побед в войнах ему не потребовалась помощь Бога ни в силовом плане, ни в интеллектуальном. Далее, по мнению Мальбима, царь Ашура объясняет, каким образом присущие ему мудрость и разум обеспечили его победы во всех военных кампаниях, а в следующем предложении он расскажет о том, как в этих целях он использовал свою силу и мужество.

    Согласно простому пониманию сказанного царем Ашура, его слова о том, что он «устранил границы народов» означают, что все завоеванные им царства он присоединил к ассирийской империи, то есть аннулировал разделявшие их границы. Вместе с этим, в Мишне (Ядаим 4, 4) приведены слова рабби Йехошуа, который говорит о том, что Санхерив смешал все народы, доказывая это тем, что в нашем предложении сказано об устранении царем Ашура границ различных народов. Это означает, что в результате проводимой Санхеривом политики в отношении завоеванных им народов, все они были ассимилированы в среде других народов и потеряли свои национальные особенности. Развивая эту тему, Мальбим пишет, что, завоевывая другие государства, древние цари обычно оставляли их жителей в местах их проживания, и ограничивались лишь тем, что обкладывали завоеванную ими страну данью. В результате этого жители завоеванного царства, вместе со своим царем, оказывались под игом иноземного властителя, и это не могло им нравиться. Поэтому жители завоеванных земель постоянно восставали, изматывая дислоцированные в их странах оккупационные войска, и иногда даже возвращали себе независимость. Чтобы избежать этого, цари Ашура начали переселять население завоеванных ими стран в другие части своей империи, а вместо них селили жителей других завоеванных ими земель, изгнанных со своей родины.

    Слово «атидотэйхем» (עתידותיהם), которое читается как «атудотэйхем» (עתודותיהם), переведено здесь как «запасы их» в соответствии с мнением «Мецудат Цион» и «Даат Микра». В соответствии с этим, здесь царь Ашура похваляется тем, что он извлек из своих войн большую материальную прибыль. Мальбим считает, что для правильного понимания этого слова следует опираться на то, как оно пишется, а не читается. Слово «атидотэйхем» происходит от слова «атид» (עתיד), означающего «будущее», и дословно переводится как «будущее их» (при этом слово «будущее» тоже стоит во множественном числе, так как речь идет о многих народах).  По мнению Мальбима, здесь царь Ашура говорит о том, что в результате насильственного переселения завоеванных им народов, они в будущем не смогут потребовать возвращения своих земель, так как все завоеванные им народы были перемешаны один с другим, а границы их государств – стерты.

    Наиболее трудной для понимания является завершающая наше предложение фраза, и это благодаря тому, что в ней присутствует слово «кабир» (כאביר), переведенное здесь как «множество» в соответствии с мнением Раши. Понимание этого слова еще более осложняется тем, что в нем присутствует неогласованная буква «алеф» (א), поэтому оно читается как «кабир», а не как «каабир», которое обладает совершенно другим значением. Вместе с этим, большинство комментаторов не обращает внимание на присутствующий в этом слове «алеф» и читают его как «кабир» (כביר) без «алефа».

    Итак, объясняя значение слова «кабир», Раши переводит его на старофранцузский как «plusors», что означает «многие». В соответствии с этим, в конце нашего предложения царь Ашура похваляется тем, что им были опущено множество жителей завоеванных им земель, причем слово «опущены» в данном случае используется в том же значении, в котором оно используется в современном русском сленге. Это означает, что царь Ашура здесь говорит о том, что он привел к тому, что множество жителей завоеванных им стран потеряли свой социальный и имущественный статус.

    По мнению «Мецудат Цион» и «Мецудат Давид», слово «кабир» означает «сильный», и в таком случае, в конце нашего предложения царь Ашура говорит о том, что с помощью своей силы он «опустил» жителей завоеванных им земель.

    Мальбим считает, что слово «кабир» в данном случае следует понимать как «издавна», а слово «опустил» следует понимать как «изгнал». В соответствии с этим получается, что в конце царь Ашура говорит о том, что из земель завоеванных им государств было изгнано не только недавно обосновавшееся на них население, но те жители, которые проживали на завоеванных землях с глубокой древности, что исключило всякую вероятность восстания.

    Единственным комментатором, который понимает слово «кабир» как «каабир», является «Даат Микра». Слово «каабир» переводится «как богатырь», «как силач», «как рыцарь». В соответствии с этим, в конце нашего предложения царь Ашура говорит о том, что он как силач и как богатырь спустил жителей завоеванных им стран на землю из высоких крепостей и башен, пребывая в которых, они держали оборону против ассирийского войска.

14. И нашла, как гнездо, рука моя войско народов, и как собирающий яйца покинутые, всю землю собрал я, и не было машущего крылом, и раскрывающего рот, и чирикающего».

    Перевод этого предложения сделан в соответствии с мнением Раши и «Мецудат Давид», которые понимают слово «хэйль» (חיל) как «войско». Если Раши и «Мецудат Давид» правы, то царь Ашура здесь говорит о том, что с войсками противостоявших ему народов он обошелся точно так же, как человек поступает с найденным птичьим гнездом. Нашедший гнездо человек сначала прогоняет находящуюся в нем птицу, а затем собирает оставшиеся в нем яйца. Точно так же поступил царь Ашура с завоеванными им странами: сначала он наголову разбил их войска, а затем собрал все местное население и переселил его на чужбину. Но, в отличие от птицы, которая, пытаясь предотвратить разорение своего гнезда, хлопает крыльями, раскрывает клюв и издает громкие звуки, царю Ашура никто не мешал делать в завоеванных им странах все, что он хочет.

    Мальбим и «Даат Микра» считают, что слово «хэйль» в данном случае означает «богатство». Объясняя сказанное в этом предложении, Мальбим пишет, что в большинстве случаев завоевание той или иной страны происходит после продолжительной войны, во время которой ресурсы этой страны истощаются, а ее население усиленно прячет свои богатства так, чтобы они не были найдены завоевателями. Поэтому, завоевав страну, захватчики находят ее лежащей в руинах, и им нечем в ней поживиться. Но здесь царь Ашура говорит о том, что все страны были завоеваны им настолько внезапно, что это было похоже нападение на гнездо, в котором птица высиживает свои яйца. Точно так же, как птица сидит на своих яйцах, жители завоеванных царем Ашура стран в момент нападения сидели на своем богатстве, но то, что происходило в этих странах далее, было более похоже на разорение покинутого гнезда, а не того, в котором сидит птица. Птица обычно пытается воспрепятствовать разорению своего гнезда, но царю Ашура никто не препятствовал, и ему всегда удавалось собирать все богатство завоеванных им стран так, как будто никакой птицы в гнезде не было. Никто не махал крыльями, как это делает птица, пытаясь отогнать человека от своего гнезда. Никто не раскрывал рта, как это делает птица, щипля клювом разоряющего ее гнездо человека, и никто не издавал громких звуков, как птица, которая пытается испугать разоряющего ее гнездо человека с помощью криков и клекота. Таким образом, царь Ашура здесь говорит о том, что он и его армия были настолько сильнее царей и войск других стран, что ему удалось их завоевать без особых усилий.

    «Даат Микра» понимает то, что здесь сказано, несколько иначе. По его мнению, царю Ашура удалось собрать богатства завоеванных им стран из-за того, что их хранители в страхе разбежались, точно так же, как птица улетает из гнезда, оставляя на произвол судьбы свои яйца и отказываясь от борьбы с помощью крыльев, клюва и издаваемых ей криков. Кроме этого, «Даат Микра» говорит о том, что раскрывание рта и чириканье могут означать не удары клювом и крики, а крики и писк, и в таком случае, царь Ашура говорит о том, что во время разграбления богатств завоеванных им царств никто не издавал ни крика, ни писка.

    Следует отметить, что, по мнению «Даат Микра», царь Ашура использует здесь сравнение с птичьим гнездом из-за того, что во время завоевания различных стран ему приходилось взбираться на высокие горы и завоевывать крепости, защищенные высокими стенами. Таким образом, царь Ашура сравнивает себя с человеком, который для того, чтобы добыть птичьи яйца, залезает на высокие деревья и взбирается на высокие скалы. В таком случае, сказанное в нашем предложении является прямым продолжением того, о чем, по мнению «Даат Микра», царь Ашура говорил в конце предыдущего предложения.

15. Будет ли хвалиться топор над рубящим им? Возвеличится ли пила над поднимающим ее, как поднимает жезл и поднимающих его, как поднимает посох не дерево?

    Царь Ашура выступает здесь в роли топора, пилы, жезла и посоха, а в роли того, кто использует эти инструменты, выступает Бог. Сначала Бог спрашивает царя Ашура, как может топор хвалиться перед дровосеком, который с его помощью рубит деревья, говоря о том, что деревья рубит не дровосек, а топор? Точно так же поступал царь Ашура, похваляясь тем, что все его военные успехи были достигнуты лишь его силой и интеллектом, в то время как в действительности он был лишь инструментом в руках Бога (см. предложение №5). Далее Бог говорит о том, что царь Ашура, хвалясь своими завоеваниями, поступал точно так же, как поступает пила, которая считает, что она спиливает деревья, а не тот, кто работает этой пилой.

    О том, что такое жезл и посох, и о различии между этими понятиями, можно прочесть в комментарии к предложению №5, здесь же они используются в значении «палка». Вместе с этим, Бог говорит здесь о жезле и посохе, чтобы подчеркнуть, что на самом деле царь Ашура служил жезлом Его гнева, а посох в его руках был яростью Бога, как было сказано в предложении №5, но царь Ашура посчитал иначе.

    Фраза «как поднимает жезл и поднимающих его» означает, что царь Ашура считал, что палка, которой замахивается человек, поднимает не только саму себя, но и руку того, кто ее поднимает. На это указывает предлог «и», присутствующий в этой фразе. Фраза «как поднимает посох не дерево» трудна для понимания, и комментаторы разошлись во мнениях относительно того, что она означает. По мнению Раши и «Мецудат Давид», этой фразой Бог говорит царю Ашура, что, на самом деле, не дерево палки поднимает само себя, а человек, который поднимает эту палку. По мнению «Даат Микра», здесь говорится о том, что царь Ашура считал, что посох способен поднять «не дерево», то есть человека. В таком случае, здесь повторяется мысль, уже высказанная в предыдущей фразе, где речь шла о жезле.

    Все вышеприведенное толкование сказанного в этом предложении дано в соответствии с мнением большинства комментаторов, но Мальбим понимает то, что здесь сказано, несколько иначе. Относительно того, что здесь сказано о топоре, он пишет, что топор действительно может считать, что рубка дерева производится его силой, а не силой дровосека, так как дровосек лишь поднимает топор, придавая ему необходимую потенциальную энергию. Но затем топор опускается, превращая свою потенциальную энергию в кинетическую, и именно с ее помощью рубит дерево. Следует отметить, что сказанное Мальбимом о топоре может показаться несколько странным, ведь рубка дерева с помощью обычного топора производится боковыми ударами по стволу, а не ударами сверху. Но тут на помощь Мальбиму приходит, как не странно, Раши, который переводит слово «гарзэн» (גרזן), обычно означающее «топор», на старофранцузский как «doledoire», что по-русски означает «тесло». Тесло – это вид топора, лезвие которого расположено перпендикулярно топорищу:

    

    Поэтому при рубке дерева с помощью тесла удары наносятся сверху, а не сбоку:

    

    Поэтому, если бы Бог ограничился сравнением царя Ашура с топором, тот бы вполне мог ответить, что действительно, сначала Бог поднял его над другими народами, но полезное действие, то есть завоевание многих стран и изгнание населявших их народов, было произведено царем Ашура без помощи Бога, лишь его собственными силами.

    По этой причине Бог не ограничивается сравнением царя Ашура с топором, и сравнивает его также с пилой. Слово «менифо» (מניפו), которое большинство комментаторов понимает как «понимающий ее», Мальбим понимает как «производящий ей возвратно-поступательные движения», что гораздо более точно описывает принцип работы с пилой. Таким образом, Бог говорит о том, что спиливание деревьев от начала и до конца производится силой работающего пилой человека, и это означает, что все военные достижения царя Ашура обеспечены не его силой, а силой Бога.

    Далее, по мнению Мальбима, Бог говорит царю Ашура о том, что ни топор, ни пила, которые не могут похвастаться тем, что они, а не человек, срубили или спилили дерево, тем более не могут сказать, что они вели руку работающего ими человека. Точно так же палка не может сказать, что она поднимает и себя, и руку держащего ее человека. Но царь Ашура не только утверждает, что все завоеванные им царства он покорил, пользуясь лишь своими собственными силами. Он считает, что способен поднять Того, кто поднял его, то есть способен победить Бога, завоевав народ, который Он защищает, и Храм, в котором находится Его жилище в нашем мире.

    По мнению Мальбима, завершающая наше предложение фраза представляет собой отдельный вопрос и ее следует понимать как: «Возвысится ли палка до того, чтобы сказать, что она – не дерево?». Это означает: «Возможно ли, чтобы палка начала считать, что она не дерево, а одушевленная сущность, машущая сама собой?». А ведь царь Ашура поступил именно так, заявив, что он – не человек, а божество.

    Подводя итог сказанному в нашем предложении, Мальбим пишет, что царь Ашура совершил по отношению к Богу четыре упомянутых здесь греха. Во-первых, он отрицал, что его сила и его свершения на самом деле являются силой и свершениями Бога. Во-вторых, он отрицал, что даже его первоначальная сила и власть были даны ему Богом. В-третьих, он вознамерился победить Бога. В-четвертых, он начал считать самого себя божеством и решил, что подобен Богу.

16. Поэтому пошлет Господин, Господь Воинств на тучных его истощение, и вместо достоинства его воспылает пламя, как пламя огненное.

    Слово «поэтому» указывает на то, что в нашем предложении Ишаяху говорит о наказании, которому Бог подвергнет царя Ашура за проявленное по отношению к Нему высокомерие. При этом Бог назван здесь Господином, Господом Воинств, и это означает, что настоящим Господином является Бог, а не царь Ашура, и лишь Владыка Мира, а не царь Ашура, командует всеми воинствами, как небесным, так и земным, включая ассирийское войско.

    Вместе с этим, о наказании царя Ашура Ишаяху говорит иносказательно, и комментаторы предлагают целый ряд возможных объяснений того, что имеет в виду Ишаяху.

    По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», под тучными царя Ашура Ишаяху подразумевает его воинов, но относительно смысла сказанного их мнения расходятся. «Мецудат Давид» считает, что в первой части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что Бог истребит воинов царя Ашура (что, как известно, произошло во время осады Иерусалима), а во второй его части добавляет, что достоинство царя Ашура, то есть его сила и мощь, превратится в свою противоположность. Это означает, что люди перестанут его бояться, и станут над ним насмехаться, так как все его непобедимое войско будет истреблено посланным Богом ангелом, который будто пожаром пройдет по всему военному лагерю Санхерива.

    Мальбим пишет, что степень величия того или иного царства зависит, во-первых, от его внутренней мощи, то есть от силы его армии и морали населения. Во-вторых, степень величия царства зависит от его внешнего достоинства, которое включает в себя численность населяющих его жителей и их степень их благосостояния. Здесь Ишаяху представляет царство Ашура в образе человека, степень величия которого также зависит от двух вещей: во-первых, от физической силы этого человека, и во-вторых, от его богатства и численности его сыновей. В первой части нашего предложения Ишаяху сравнивает падение Санхерива с тучным, то есть сильным человеком, который был поражен болезнью пищеварительного тракта, в результате которого он стал истощен, то есть потерял всю свою силу. Это означает, что царство Ашура сначала лишится своей внутренней силы, когда его воины потеряют все свое мужество из-за обуявшего их страха перед Богом. Во второй части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что вслед за внутренней силой царство Ашура потеряет также свое внешнее достоинство, когда все его войско будет истреблено в течение одной ночи насланной Богом болезнью. Здесь царство Ашура сравнивается с состоятельным человеком, который в одночасье лишился всего своего состояния в результате пожара. В доказательство своего мнения Мальбим приводит изречение мудрецов (к сожалению, не указывая источник), в соответствии с которым воинов Санхерива сначала обуял дикий страх, из-за которого они начали убивать один другого, а затем те, кто остались в живых, были сожжены спустившимся с небес огнем.

    «Даат Микра» считает, что Ишаяху здесь говорит только о Санхериве. Слова «тучных его», по его мнению, указывают на тучные места тела Санхерива, и здесь сказано, что они будут истощены Богом. Это означает, что Бог истощит все ресурсы, которыми располагает Санхерив, а также его богатства и уничтожит его армию. Во второй части нашего предложения Санхерив, по мнению «Даат Микра», предстает в образе болеющего тяжелой болезнью человека, который страдает от высокой температуры, и ему кажется, что внутри него пылает пожар. Таким образом, «Даат Микра» считает, что во второй части нашего предложения Ишаяху другими словами выражает то же самое, о чем он говорил в начале нашего предложения.

    Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что слово «кводо» (כבדו), переведенное здесь как «достоинство его», можно прочесть как «кведо», которое пишется точно так же, но означает «печень его». В таком случае, во второй части нашего предложения Ишаяху представляет Санхерива как человека, у которого болезнью поражена печень, и ему кажется, что на месте печени у него в теле пылает пожар. Слово «кводо» можно также перевести как «множество его», то есть многочисленная армия царя Ашура, и тогда во второй части нашего предложения говорится о том, что вся многочисленная армия Санхерива будет сожжена сошедшим с небес огнем, то есть поражена посланным Богом ангелом.

    Раши считает, что во второй части нашего предложения Ишаяху продолжает говорить о тех тучных людях Санхерива, которые, благодаря вмешательству Бога, станут дистрофиками. При этом слово «тахат» (תחת), переведенное здесь как «вместо», Раши понимает как «под», что также является одним из значений этого слова. Под словом «достоинство», по его мнению, Ишаяху подразумевает одежду, так как именно одежда придает человеку достоинство. В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что во время своего истребления воины армии Санхерива ощутят, что под их одеждами пылает огонь.

17. И будет Свет Израиля огнем, и Святой его – пламенем, и будет гореть оно и съест шаит его и шамир его в день один.

    Слово «свет» написано здесь с заглавной буквы в соответствии с мнением «Мецудат Давид» и «Даат Микра», которые считают, что Свет Израиля – это Бог. В таком случае, в начале нашего предложения Ишаяху дважды выражает одну и ту же мысль разными словами, говоря о том, что Бог станет для Санхерива и его армии сжигающим их огнем.

    О том, что такое шамир и шаит, можно прочесть в комментарии к главе 5, предложению №6, здесь же достаточно сказать, что это сорные колючие растения, под которыми, по мнению всех комментаторов, подразумевается личный состав армии Санхерива. Все его воины в одночасье будут сожжены огнем, то есть истреблены Богом. По мнению «Мецудат Давид», Ишаяху сравнивает армию Санхерива с колючками, так как они, как впившиеся в босую ногу колючки, причиняли страдания различным народам. «Даат Микра» считает, что армия Санхерива сравнивается с колючками из-за того, что ее воины были экипированы колющим холодным оружием.

    В Книге Мишлей (6, 23) царь Шломо со светом сравнивает Тору, поэтому Раши пишет, что свет Израиля – это Тора, которую прилежно изучал царь Хизкияху, правивший Йехудой во время нашествия Санхерива. В таком случае, в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что, изучая Тору и соблюдая ее заповеди, царь Хизкияху превратил ее в огонь, который сжег армию Санхерива, а Бог в результате этого стал пламенем, защитившим свой народ от угрозы уничтожения.

    Мальбим, как обычно, начинает свое объяснение издалека и пишет, что избавление еврейского народа от бедствий зависит от двух следующих вещей. Во-первых, любые бедствия ограничены во времени, и после того как это установленное Богом время проходит, бедствия прекращаются, точно так же, как после ночи наступает утро, вне зависимости от того, раскаялись евреи или нет. Во-вторых, время прекращения бедствий зависит от того, насколько евреи улучшили свое поведение. Причиной всех бедствий еврейского народа являются совершаемые евреями грехи, и если евреи перестают грешить, что исчезает сама причина бедствий, от которых они страдают. В таком случае избавление наступает еще до того как закончился период времени, установленный Богом для наказания еврейского народа. Кроме этого, во втором случае избавление от бедствий будет гораздо более полным, заметным и быстрым, чем в том случае, когда бедствия прекращаются из-за того, что отведенное на них время истекло.

    В соответствии с вышесказанным, Ишаяху здесь говорит о том, что в момент уничтожения армии Санхерива исполнятся оба условия прекращения бедствий, которым Бог подвергнет еврейский народ. Во-первых, истечет отведенное на них время, на что указывают слова «свет Израиля», которые говорят о том, что ночь бедствий закончится, и наступит светлое утро (следует отметить, что на это указывает так же сказанное в предложении №12). При этом, тот же самый свет, который осветит еврейский народ, станет, как здесь сказано, огнем для Санхерива и его армии, так как свет обладает способностью и освещать, и сжигать. Слово «кдошо» (קדושו), переведенное здесь как «Святой его», по мнению Мальбима, означает «святость его», то есть святость еврейского народа. В соответствии с этим, здесь говорится о том, что в момент истребления армии Санхерива исполнится также второе условие избавления еврейского народа от бедствий, так как он из народа-грешника превратится в народ, обладающий святостью. Эта святость станет пламенем, что, по мнению Мальбима, означает более сильное горение, чем то, что выражается словом «огонь». Пламя, в отличие от огня, видно издалека, и это означает, что весть о чудесном избавлении от нашествия Санхерива достигнет самых отдаленных народов. В конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что огонь вместе с пламенем набросится на лагерь Санхерива под стенами Иерусалима и сожжет его без остатка.

18. И величие леса его и кармеля его от души и до плоти уничтожит он, и будет он как моль поедающая.

    Здесь Ишаяху продолжает раскрывать тему огня, который сожжет все ассирийское войско. И если в предыдущем предложении шла речь о сожжении шамира и шаита, то есть о гибели сорных колючих растений, то здесь Ишаяху говорит о сожжении леса и кармеля, то есть о гибели вещей, обладающих гораздо большим хозяйственным значением.

    Вместе с этим, комментаторы разошлись во мнениях относительно того, что именно Ишаяху подразумевает под словами «лес» и «кармель». По мнению Раши, кармель – это высокий лес, то есть то же самое, что лес, о котором Ишаяху говорит до этого. Поэтому Раши считает, что слова «лес его и кармель его» указывают на все войска Санхерива. Похожим мнением обладает «Даат Микра», но он считает, что слово «кармель» в нашем предложении следует писать с заглавной буквы, и в таком случае Ишаяху говорит о горе Кармель, которая во времена Ишаяху была покрыта лесами. Гора Кармель является северо-западным окончанием гор Шомрона (Самарии), и представляет собой горный массив, на севере доходящий до Хайфского залива (включая южную часть современного города Хайфы), на северо-востоке ограниченный долиной Звулуна, на западе – побережьем Средиземного моря, на востоке – Изреэльской долиной, а на юге – местностью, которая носит название Рамот Менаше. Таким образом, гора Кармель представляет собой треугольник со сторонами в 27км. (западная), 19км. (северо-восточная) и 18км. (юго-восточная):

    

    В настоящее время со стороны побережья Средиземного моря, гора Кармель выглядит так:

    

    Так как в предыдущем предложении говорилось о сожжении колючек, которые, по мнению «Даат Микра», символизируют простых солдат ассирийской армии, а здесь идет речь о сожжении лесов, то получается, что под лесами и Кармелем Ишаяху подразумевает военачальников и вельмож Санхерива.

    По мнению «Мецудат Цион», кармелем здесь названа местность, в которой расположены поля и виноградники, то есть в которой развито земледелие. В отличие от лесов, сельское хозяйство приносит прибыль, поэтому «Мецудат Давид» считает, что лесами названы воины армии Санхерива, а кармелем названы ассирийские богачи. По мнению Мальбима, кармелем названа местность, в которой расположены поля. С одной стороны, растущие в лесу растения (то есть деревья) сильнее растений, растущих в поле (то есть злаков), но другой стороны, растущие в поле растения приносят гораздо больше пользы, чем те растения, которые растут в лесу. Поэтому Мальбим считает, что лесом здесь названы воины армии Санхерива, а кармелем здесь названы его вельможи и советники.

    В любом случае, здесь сказано о том, что огнем и пламенем будут уничтожены лес и кармель, начиная их душами и заканчивая их плотью. Это утверждение выглядит несколько странным, ведь обычно сначала уничтожается плоть, и только после того как плоти наносится несовместимое с жизнью ранение, погибает душа. По мнению «Даат Микра», это объясняется тем, что люди Санхерива не просто погибнут в пламени, но и их тела будут полностью уничтожены огнем. Мальбим говорит то же самое, но по-другому. Он пишет, что Ишаяху сравнивает уничтожение армии Санхерива с уничтожением леса. Лесной пожар обычно уничтожает лишь листву и ветви деревьев, но их стволы полностью не сгорают. Несмотря на это, в результате пожара деревья гибнут, то есть их души погибают. Здесь же Ишаяху говорит о том, что в результате разожженного Богом пожара погибнут не только души деревьев, но будут сожжены и их стволы.

    В конце нашего предложения Ишаяху использует очень неясные слова «кимсос носэс» (כמסס נסס), переведенные здесь как «как моль поедающая» в соответствии с мнением «Даат Микра». В таком случае, Ишаяху здесь сравнивает армию Санхерива с шерстью, которую поразила моль, в результате чего она превратилась в труху. Похожим мнением облагают Раши, «Мецудат Давид» и «Мецудат Цион», с тем отличием, что они считают, что слово «носэс» указывает не на моль, а на древоточца. В таком случае, Ишаяху сравнивает армию Санхерива с трухой, в которую превратилась некогда крепкая древесина в результате воздействия древоточца. Вместе с этим, слово «сас» (סס), от которого происходит слово «носэс», означает «моль», а не «древоточец», поэтому мнение этих комментаторов следует объяснить их недостаточным знакомством с зоологией.

    Мальбим объясняет сказанное в конце нашего предложения совершенно иначе. По его мнению, слово «мсос» происходит от слова «хамаса» (המסה), означающего «таяние», а слово «носэс» – это глагол, производный от слова «нэс» (נס), одним из значений которого является «знамя». В таком случае, «носэс» означает «знаменосец», и под ним подразумевается сам Санхерив. В соответствии с этим, в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что после уничтожения Богом ассирийской армии «растает» и несущий ее знамя Санхерив. Таким образом, Санхерив здесь сравнивается с куском льда, который ранее был очень крепок, но затем под воздействием огня растаял.

    Следует отметить, что «Даат Микра» приводит мнение, которое очень похоже на мнение Мальбима, но все же от него отличается. Согласно этому мнению, слово «носэс» означает не «знаменосец», а «древко знамени», а слово «мсос» означает «труха». В таком случае, в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что древко знамени Ашура превратится в труху, в результате чего это знамя упадет в грязь. Если это так, то следует сказать, что здесь мы имеем дело с пророчеством о падении ассирийской империи.

19. И остальное дерево леса его числом будут они, и отрок запишет их.

    Остальное дерево леса Санхерива – это воины его армии, которые выживут после насланного Богом заболевания. И если ранее армия Ашура была бесчисленна, то после ее уничтожения воины ассирийской армии станут «числом», то есть их можно будет пересчитать, и даже маленький ребенок сможет с легкостью это сделать. Раши в своем комментарии приводит мнение мудрецов, согласно которому из армии Санхерива выжили десять человек, что на иврите обозначается буквой «йуд» (י), самой маленькой и самой простой буквой еврейского алфавита, которую в состоянии написать даже ребенок, лишь недавно начавший учиться грамоте. По мнению Мальбима и «Даат Микра», в конце нашего предложения идет речь о том, что количество выживших воинов Санхерива будет настолько незначительным, что любой ребенок сможет переписать их имена.

20. И будет в день тот, не продолжит более остаток Израиля и беженцы Яакова опираться на бьющего его, и обопрется он на Господа, Святого Израиля, истинно.

    День, о котором здесь идет речь, это день уничтожения осаждавшей Иерусалим армии Санхерива, и Ишаяху говорит о том, что в тот день еврейский народ начнет «опираться», то есть полагаться лишь на Бога.

    Здесь также сказано, что в день разгрома армии Санхерива еврейский народ перестанет опираться «на бьющего его», и следует понять, о ком именно здесь идет речь. Раши и «Мецудат Давид» считают, что под «бьющим» здесь подразумевается Египет, причинивший еврейскому народу множество страданий во времена египетского рабства. Почему Раши и «Мецудат Давид» говорят именно о Египте? Дело в том, что на помощь египетских фараонов в противостоянии агрессии со стороны Ашура надеялись цари и Израиля, и Йехуды. Сначала договориться с Египтом попытался последний царь Израиля Хошеа (см. Вторую Книгу Царей 17, 4), но эта его попытка привела к очень печальным последствиям. Египетский фараон ничем не помог Хошее и его государству, а царь Ашура Шалманэсер, узнав об этом, вторгся в Израиль и завоевал его столицу Шомрон, в результате чего царство Израиля прекратило свое существование (см. там 17, 5-6). Затем на египетского фараона понадеялся царь Йехуды Хизкияху во время вторжения в Йехуду армии Санхерива. Как сказано во Второй Книге Царей (19, 9), Санхерив был вынужден ненадолго отвлечься от завоевания Йехуды для того, чтобы разбить двинувшиеся на север войска фараона Тирхаки, но после этого он вернулся и осадил Иерусалим.

    По мнению Мальбима и «Даат Микра», бьющим здесь названы цари Ашура, на одного из которых положился царь Йехуды Ахаз, попросив его о защите против агрессии со стороны Рецина, царя Арама, и Пекаха, царя Израиля. Тогда царь Ашура Тиглат Пилесер действительно помог Ахазу, но его потомки повадились совершать вторжения в Йехуду, последним из которых явилось вторжение Санхерива.

    Говоря о еврейском народе, Ишаяху называет его «остаток Израиля и беженцы Яакова», и следует понять, что это означает. В комментарии к главе 9, предложению №7, Мальбим писал, что имя Израиль в ТАНАХе указывает на еврейскую знать, а имя Яаков указывает на простой народ. Здесь он пишет, что слово «остаток» указывает на то, что осталось в определенном месте, а слово «беженцы» указывает на людей, бежавших откуда-либо из-за военных действий. В соответствии с этим, остатком Израиля здесь названы жители Иерусалима, столицы царства Йехуды, и Ишаяху говорит о том, что они остались в своем городе, то есть не бежали из него перед осадой, которую устроила армия Санхерива. Беженцами Яакова Ишаяху называет беженцев из Израиля, которые во время завоевания этого царства царем Ашура Шалманэсером бежали на территорию Йехуды. Таким образом, Ишаяху здесь говорит о том, что не только жители Йехуды, но и избежавшие изгнания жители Израиля в день разгрома армии Санхерива станут полагаться лишь на Бога.

    Следует отметить, что в значении «полагаться» Ишаяху использует глагол «опираться», и Мальбим, объясняя причину этого, пишет, что посох может быть использован как для того, чтобы на него опираться, так и для того, чтобы им кого-либо избить. Когда евреи полагались на земных царей (фараонов или царей Ашура), те использовали свои посохи для избиения еврейского народа, но Бог является единственным посохом, на который может опереться еврейский народ.

    По мнению «Мецудат Давид», слово «истинно», завершающее наше предложение, следует понимать «всем сердцем». Мальбим считает, что его следует понимать «без обмана». «Даат Микра» пишет, что в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что лишь опора, предоставленная евреям Богом, будет истинной опорой, в отличие от опоры, предоставляемой им земными царями, которая приносит им лишь беды. Согласно другому мнению, которое также приводит «Даат Микра», в конце нашего предложения говорится о том, что, опираясь на Бога, еврейский народ пойдет путем истины, суда и справедливости. При этом Бог здесь назван Святым Израиля для того, чтобы подчеркнуть, что лишь Его святость является защитой еврейского народа от любого врага.

21. Остаток вернется, остаток Яакова к Богу Сильному.

    Здесь Ишаяху, продолжая рассказывать о событиях, которые произойдут после разгрома армии Санхерива, говорит о том, что «остаток», то есть те, кто выживут после бедствий, которым подвергнется еврейский народ, вернется к Сильному Богу.

    В соответствии с простым пониманием сказанного, Бог здесь назван Сильным из-за того, что Он с легкостью разгромит армию Санхерива, чем докажет, что способен защитить тех, кто Ему служит, от любого врага, даже самого грозного. Вместе с этим, в словах «Бог Сильный» содержится намек на имя сына Ахаза, царя Хизкияху (חזקיהו), которое дословно переводится с иврита как «Сильный Бог». Это означает, что избавление от бедствий, про которое Ишаяху говорил в предложениях №16-№19, случится во время правления царя Хизкияху. Кроме этого, Ишаяху здесь говорит об остатке Яакова, то есть о представителях тех десяти еврейских колен, которые во время произнесения приведенного здесь пророчества проживали на территории царства Израиля (см. комментарий к предыдущему предложению). Как неоднократно упоминалось выше, начиная с периода правления первого царя Израиля Яравама, жители этого царства предавались идолопоклонству, а здесь Ишаяху говорит о том, что те из них, кто выживут после завоевания царства Израиля царем Ашура, вернутся к еврейскому Богу во время правления царя Йехуды Хизкияху.

    По мнению «Даат Микра», присутствующий в нашем предложении повтор обусловлен поэтическим стилем, которого придерживается Ишаяху, но Мальбим считает, что он указывает на то, что на путь служения Богу вернется не часть бывших жителей царства Израиля, а все те, кто не были изгнаны в Ашур. Вместе с этим, нельзя умолчать о том, что мнение Мальбима противоречит тому, о чем рассказывается во Второй Книге Хроник (30, 1-11). Там рассказывается о том, что царь Хизкияху послал гонцов к евреям, оставшимся жить на бывшей территории царства Израиля, а также написал им письма с приглашением посетить Храм и отпраздновать Песах в Иерусалиме, как это полагается согласно законам Торы. Посланные Хизкияху люди обошли всю бывшую территорию царства Израиля, передали проживавшим там евреям написанные Хизкияху письма, а также использовали все свое красноречие для того, чтобы убедить их явиться в Иерусалим на празднование Песаха, но в ответ получали лишь насмешки. И лишь представители колен Ашера, Менаше и Звулуна вняли просьбам Хизкияху, и пришли в Иерусалим. Таким образом, не все бывшие граждане царства Израиля вернулись на путь служения Богу во время правления царя Хизкияху, а лишь их часть, остальные же постепенно ассимилировались в среде других народов, переселенных на бывшую территорию этого царства (см. Вторую Книгу Царей 17, 24).

22. Ибо если будет народ твой, Израиль, как песок морской, остаток вернется в нем, уничтожение решенное смывает праведность.

    По мнению Раши, Ишаяху здесь обращается к царю Хизкияху, по мнению «Даат Микра», здесь Бог обращается к Ишаяху, а Мальбим считает, что Ишаяху здесь обращается ко всему еврейскому народу.

    Сказанное в конце нашего предложения звучит очень неоднозначно, и к тому же слово «цдака» (צדקה), переведенное здесь как «праведность» в соответствии с мнением Раши и Мальбима, «Мецудат Давид» и «Даат Микра» понимают как «справедливость», что еще более осложняет понимание сказанного.

    По мнению Раши и Мальбима, Ишаяху, обращаясь к Хизкияху, будущему царю Йехуды, либо Бог, обращаясь к Ишаяху, говорит ему о том, что, несмотря на то, что еврейский народ сейчас неисчислим, как песок морской, лишь малая его часть вернется на путь служения Богу. Но праведность этих людей смоет вынесенное Богом решение о полном уничтожении еврейского народа.

    По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», здесь говорится о том, что сейчас еврейский народ неисчислим, как морской песок, но от него останется лишь малый остаток, так как Бог уже вынес решение о его уничтожении, которое, как бурная река, справедливым судом смоет всех нечестивцев. Следует отметить, что в главе 8, предложениях №7-№8 приведено пророчество Ишаяху, в котором ассирийская армия сравнивается с бурной рекой, вышедшей из берегов и смывающей все, что находится на ее пути.

    Кроме этого, «Даат Микра» приводит ряд других объяснений сказанного в конце нашего предложения. Согласно одному из них, здесь говорится о том, что уничтожение, которое настанет по решению Бога, смоет справедливость, то есть царь Ашура превысит данные ему Богом полномочия и станет злодействовать. Согласно другому объяснению, здесь сказано, что уничтожение смоет праведность, то есть уничтожение затронет не только грешников, но и праведников.

23. Ибо уничтожение и решено, Господь, Бог Воинств, делает в среде всей земли.

    По мнению Раши, Ишаяху, обращаясь к грешникам, призывает их присмотреться к тому, что происходит, после чего они поймут, что назревает их полное уничтожение согласно вынесенному Богом решению, и вернутся на путь служения Богу.

    «Мецудат Давид» считает, что Ишаяху здесь говорит о том, что уничтожение представителей еврейского народа будет почти полным, и оно будет происходить на всей территории Земли Израиля, поэтому после него останется лишь малый остаток, о котором было сказано в предыдущем предложении.

    По мнению «Даат Микра», слова «в среде всей земли» указывают на то, что уничтожение коснется и царства Израиля, и царства Йехуды. Либо здесь может идти речь вообще обо всей земле, то есть обо всей тогдашней цивилизации, так как цари Ашура в то время захватывали все государства, к которым выдвигали свои армии. Кроме этого, в нашем и предыдущем предложениях может говориться о том, что даже если еврейский народ размножится, как песок морской, в странах своего рассеяния, его ожидает почти полное уничтожение, и лишь малая его часть сможет вернуться в Землю Израиля.

    По мнению Мальбима, в нашем предложении идет речь не о еврейском народе, а об армии царя Ашура, и Ишаяху говорит о том, что, несмотря на то, что уничтожение еврейского народа состоится согласно вынесенному Богом решению, Он также устроит уничтожение армии царя Ашура на всей территории Земли Израиля.

24. Поэтому так сказал Господь, Бог Воинств: «Не страшись, народ Мой, живущий в Ционе, Ашура: жезлом ударит тебя он, и посох свой занесет он над тобой дорогой египетской.

    Комментаторы обращают внимание на резкий переход от уничтожения, которое ожидает еврейский народ и о котором говорилось в предыдущем предложении, к приведенным здесь словам Бога, предлагающего евреям не бояться Ашура. Вдобавок, немного странно выглядит то, что наше предложение начинается словом «поэтому», означающим, что то, что в нем сказано, является прямым следствием того, о чем говорилось выше. По мнению Раши и «Мецудат Давид», в данном случае это не так, и слово «поэтому» означает, что еврейский народ не подвергнется полному уничтожению из-за того, что Бог знает, что следующий царь Йехуды Хизкияху будет праведником и вернет к Нему всех своих подданных. Кроме этого, Раши приводит еще одно объяснение, согласно которому слово «поэтому» в данном случае является формулировкой клятвы, и в соответствии с этим, Бог здесь клянется в том, что нашествие ассирийского войска на Йехуду не приведет к полному уничтожению еврейского народа. «Даат Микра» приводит этому два альтернативных объяснения. Согласно одному из них, слово «поэтому» относится к тому, что было сказано в предложении №21, а именно к тому, что остаток еврейского народа вернется к Богу. Поэтому здесь Бог, обращаясь к еврейскому народу, говорит ему о том, чтобы он не страшился, так как продолжит существовать и после нашествия армии Ашура. Согласно другому объяснению, слово «поэтому» относится к тому, что было сказано  предыдущем предложении, а именно к тому, что Бог производит акцию уничтожения на всей земле. И если это так, то этим уничтожением будет затронут и сам Ашур, поэтому еврейскому народу не следует его бояться.

    Мальбим обращает внимание на то, что Бог призывает не страшиться Ашура не весь еврейский народ, а лишь тот народ, который живет в Ционе, то есть в Иерусалиме. Это говорит о том, что во время нашествия ассирийской армии все жители Йехуды будут подвергаться уничтожению, за исключением жителей Иерусалима, которых это бедствие не коснется. И действительно, из Второй Книги Царей нам известно, что царю Ашура Санхериву удалось завоевать все города Йехуды, за исключением Иерусалима, и когда он осадил этот город, все его войско было уничтожено Богом в течение одной ночи.

    Свой призыв к жителям Иерусалима не страшиться царя Ашура, Бог аргументирует тем, что тот ударит их своим жезлом, а также занесет над ними свой посох. Такая аргументация выглядит очень странной, ведь почему бы жителям Иерусалима не бояться человека, который будет избивать их своим жезлом и заносить над ними свой посох. По мнению Раши, говоря об ударе жезлом, Бог имеет в виду «жезл уст», то есть вербальный жезл царя Ашура Санхерива. Как будет рассказано ниже (см. главу 36), он послал в Иерусалим своего представителя рав шаке, который использовал все свое красноречие для того, чтобы убедить жителей Иерусалима сдать город без боя, но не преуспел в этом (см. также Вторую Книгу Царей 18, 17-36). О занесении посоха над жителями Иерусалима Раши пишет, что здесь идет речь лишь об угрозе, которая не осуществилась. Согласно другому мнению, которое приводит Раши, слова о жезле и посохе следует понимать в прошедшем времени. В таком случае, Бог говорит о царе Ашура, который ранее бил еврейский народ своим жезлом и заносил над ним свой посох, но после разгрома, которому Бог подвергнет ассирийскую армию, все это прекратится.

    О том, что царь Ашура был лишь жезлом гнева Бога и посохом в Его руках, говорилось в предложении №5, и в комментарии к этому предложению было сказано, что другим значением слова «шевет», переведенного здесь как «жезл», является «розга», а другим значением слова «матэ», переведенного здесь как «посох», является «палка». По мнению Мальбима, в нашем предложении идет речь не о жезле и посохе, а о розге и палке, и такого же мнения придерживается «Мецудат Давид». Объясняя сказанное относительно розги и палки, Мальбим пишет, что удары розгой довольно болезненны, но опасности для жизни они не представляют, а палка над еврейским народом будет лишь занесена, но удары ей произведены не будут. Это означает, что во время осады Иерусалима ассирийским войском его жители будут испытывать определенные страдания, но их жизни ничего не будет угрожать.

    В конце нашего предложения сказано, что царь Ашура ударит жителей Иерусалима жезлом и занесет над ними посох «дорогой египетской», и следует понять, что это означает. По мнению большинства комментаторов, слова «дорогой египетской» следует понимать как «египетским методом», то есть речь идет о том, что царь Ашура будет действовать, как в свое время действовали египтяне, поработившие еврейский народ и причинявшие ему страдания, но тогда Бог защитил свой народ, и египтяне понесли сокрушительное поражение. По мнению Мальбима, слова «дорогой египетской» означают, что главной целью Санхерива была не Йехуда, а Египет, где он намеревался разгромить армию фараона Тирхаки (см. комментарий к главе 9, предложению №2). В соответствии с этим, здесь говорится о том, что армия Ашура вторглась в Йехуду по дороге в расположенный южнее Египет.

25. Ибо еще совсем немного, и исчезнет ярость, и гнев Мой на гнусности их.

    Объясняя, почему жителям Иерусалима не следует бояться царя Ашура, Бог говорит о том, что пройдет совсем немного времени, и Его ярость на еврейский народ утихнет. В предложении №5 было сказано, что посох в руках царя Ашура – это ярость Бога. Из этого следует, что когда ярость Бога утихнет, то и посох царя Ашура, которым он избивал все подвернувшиеся под руку народы, включая еврейский народ, тоже будет аннулирован, и царь Ашура потеряет всю свою силу.

    Во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что после того как Он перестанет гневаться на еврейский народ, Он обратит свой гнев против Ашура за «гнусности их», и следует понять, в чем заключались их гнусности. По мнению Раши и «Мецудат Давид», Ассирийская империя и ее царь должны будут ответить перед Богом за речи посланного в Иерусалим придворного рав шаке, который, в частности, заявил, что Бог не сможет защитить еврейский народ от царя Ашура, так же, как не смогли защитить другие народы их боги. Вдобавок, то же самое утверждали посланные к Хизкияху люди царя Ашура (см. Вторую Книгу Царей 19, 9-13). По мнению Мальбима и «Даат Микра», гнусностями здесь названы прегрешения царя Ашура и его народа перед Богом.

26. И поднимет на него Господь Воинств плеть, как удар Мидьяна на Скале Ворона, и посох Его на море, и понесет Он его дорогой египетской.

    То, что здесь сказано, что Бог поднимет на царя Ашура плеть, соответствует русской идиоме «поднять на кого-либо руку», то есть в начале нашего предложения говорится о том, что Бог нанесет царю Ашура сильный удар плетью.

    В предложении №24 было сказано, что царь Ашура будет угрожать жителям Иерусалима своим посохом, а здесь говорится о том, что за это он получит удар плетью. В Книге Мишлей (26, 3) о плети и посохе сказано следующее: «Плеть для лошади,…а посох для спины глупцов». Таким образом, что плеть используется для усмирения лошади, в то время как посох используется для наказания человека, из чего следует, что удар плетью для человека гораздо более оскорбителен, чем удар посохом. В соответствии с этим, в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что в результате нанесенного Богом удара царь Ашура будет опозорен.

    Для того чтобы понять, о чем Ишаяху говорит далее, следует понять, что такое «Мидьян», а также обратиться к другим книгам ТАНАХа, а именно, к Книге Судей и к Торе.

    Мидьян был кочевым народом, происходившим от сыновей Ктуры, отосланных на восток Авраамом (см. Берешит 25, 1-6). Принято считать, что изначально родиной народа Мидьяна были земли, лежащие к востоку от Эйлатского залива Красного моря (территория современной Саудовской Аравии), но впоследствии он распространился на север и кочевал в пустынях, лежащих к востоку от территорий поселившихся за Иорданом колен. Несмотря на то, что эти люди в основном жили тем, что занимались животноводством, они время от времени совершали набеги на плодородные и заселенные области, для того чтобы поживиться плодами цивилизации и сельского хозяйства. В Книге Судей (главы 6-7) рассказывается о том, что через некоторое время после смерти Йехошуа, сына Нуна, под командованием которого евреи осуществили завоевание Земли Израиля, кочевники Мидьяна повадились каждый год совершать набеги на территорию, на которой проживали занимавшиеся земледелием евреи с целью грабежа местного населения. Как обычно, их вторжения являлись наказанием за совершаемые евреями грехи, и после того как евреи в них раскаялись и обратились за помощью к Богу, Он послал к ним Гидеона из колена Менаше, которого назначил Судьей и, в частности, дал ему задание избавить еврейский народ от притеснений со стороны Мидьяна. Во главе отряда численностью в триста воинов Гидеон ночью атаковал лагерь Мидьяна, который был разбит в Изреэльской долине, к северу от горы Гиват ха-Морэ. Незаметно подобравшись к лагерю противника и окружив его с трех направлений, Гидеон и его подчиненные устроили сильный шум. Они разбили принесенные с собой горшки, трубили в шофары и кричали: «Меч за Господа и за Гидеона!». Находившимся в лагере воинам Мидьяна показалось, что их окружила бесчисленная еврейская армия, в лагере поднялась паника, воины Мидьяна начали убивать один другого, принимая своих соратников за воинов противника, а затем оставшиеся в спешке стали отступать на восток, в сторону Иордана, с целью покинуть еврейскую территорию как можно быстрее. Гидеон развернул преследование неприятеля, для чего призвал на помощь представителей соседних еврейских колен. Его целью было взять под контроль все находящиеся в Иорданской долине водные источники, и тем самым лишить Мидьян питьевой воды, а также блокировать все броды через Иордан, чтобы предотвратить уход неприятеля на тактический простор земель, лежащих от него к востоку. Возле одного из этих водных источников, либо возле одной из переправ через Иордан, были убиты двое вельмож Мидьяна, Ворон и Волк, причем Ворон был убит на скале, которая после этого получила название Скала Ворона, а Волк был убит в месте, которое после этого стало называться Винодельней Волка.

    Говоря об ударе Мидьяна на Скале Ворона, Ишаяху имеет в виду все вышеупомянутые события. Таким образом, здесь говорится о том, что армию царя Ашура ожидает судьба кочевников Мидьяна, а самого Санхерива ожидает судьба Ворона, который был убит на скале, названной его именем. И действительно, во Второй Книге Царей (19, 36-37) рассказывается о том, что после того как Санхерив с жалкими остатками своего войска вернулся в Ашур, он был убит в капище ассирийского божества Нисроха своими собственными сыновьями

    Далее Ишаяху говорит о посохе Бога, который на море, и начинающая наше предложение фраза относится к этим словам тоже. Это означает, что Ишаяху говорит о том, что Господь Воинств поднимет на царя Ашура свой посох, который на море. При этом Ишаяху имеет при этом в виду описанные в Торе (Шмот 14, 28) события, которые происходили во время выхода евреев из Египта, когда вся преследовавшая их египетская армия нашла свою гибель в сомкнувшихся над ними водах Красного моря. Таким образом, Ишаяху говорит о том, что армию Ашура ожидает такая же участь, какая в свое время постигла армию фараона.

    Таким образом, Ишаяху сравнивает будущее армии Ашура и Санхерива и с разгромом Мидьяна во времена Гидеона и с гибелью египетской армии в водах Красного моря во времена Моше, и следует понять, почему Ишаяху использует именно эти два примера, и почему он приводит их оба. Мальбим пишет, что эти примеры в точности предсказывают то, что произойдет с армией Санхерива с точки зрения хронологии. Сначала ассирийских воинов обует беспричинный страх, и они начнут друг друга убивать, как это делали воины армии Мидьяна во время атаки на их лагерь малочисленного отряда во главе с Гидеоном. Затем произойдет нечто похожее на гибель египетской армии в водах Красного моря: Бог нашлет на ассирийский лагерь смертельную болезнь, и находящиеся в нем воины будут погибать не от меча, а в результате Его действия.

    По мнению большинства комментаторов, фраза «и понесет Он его дорогой египетской», завершающая наше предложение, означает, что Бог покончит с Санхеривом и его армией тем же способом, которым Он покончил с армией фараона. При этом речь идет не о том, что Бог утопит армию Санхерива в Красном море, а о том, что ее ожидает полное уничтожение, как это в свое время произошло с египетской армией. Согласно альтернативному объяснению, которое приводит «Даат Микра», местоимение «его» относится не к царю Ашура, а к посоху, который понесет Бог. В таком случае, в конце нашего предложения говорится о том, что Бог накажет Санхерива и его армию с помощью посоха, как в свое время Он наказывал народ Египта, в котором многие казни начинались поднятием посоха (см. Шмот 7, 17; 8, 1; 8, 12 и др.).

    По мнению Мальбима, в конце нашего предложения говорится не о том, что Бог понесет Санхерива дорогой египетской, а о том, что посох, которым Бог нанесет Санхериву удар, понесет египетской дорогой сам Санхерив. Как было сказано в комментарии к главе 9, предложению №2, после завоевания почти всей территории Йехуды и до начала осады Иерусалима Санхерив ненадолго отлучился из Йехуды для того, чтобы разбить армию фараона Тирхаки. По мнению Мальбима, здесь иносказательно говорится о том, что, возвращаясь из Египта, Санхерив со своим войском пройдет возле Красного моря, и по дороге захватит с собой тот посох, которым в свое время Бог ударил по египетской армии. Этот посох он принесет Иерусалиму, и там Бог его им ударит. Это означает, что разгром армии Санхерива будет предопределен в тот момент, когда он, вернувшись из Египта, вознамерится завоевать Иерусалим.

    В заключение следует отметить, что в предложении №24 было сказано, что Санхерив занесет свой посох над жителями Иерусалима, то есть захочет их подчинить, как в свое время это намеревались сделать египтяне. А здесь говорится о том, что Бог ударит армию Санхерива тем же самым посохом, которым Он в свое время уничтожил армию фараона. Это означает, что Санхерив понесет наказание в соответствии с принципом «мера за меру».

27. И будет, в день тот устранится груз его с плеча твоего, и ярмо его с шеи твоей, и испорчено ярмо из-за масла.

    Здесь Ишаяху говорит о том, что произойдет в день разгрома армии Ашура. В тот день исчезнет груз, который цари Ашура возложили на плечи еврейского народа, то есть евреям больше не понадобиться платить Ашуру дань. Исчезнет также ярмо с шеи еврейского народа, то есть еврейский народ более не будет находиться в подчинении у Ашура.

    Если с тем, что говорит Ишаяху в начале нашего предложения, особых проблем не возникает, то последняя его фраза звучит довольно неясно. Слово «шемен» (שמן), завершающее наше предложение, переведено здесь как «масло» согласно своему прямому значению. Вместе с этим, слово «шемен» в значении «масло» понимает лишь Раши, который пишет, что с маслом здесь сравнивается царь Йехуды Хизкияху, бывший в своем поколении как доброе масло, а с ярмом здесь сравнивается ассирийская власть. В таком случае, в конце нашего предложения говорится о том, что власть Ашура будет сломлена из-за праведности Хизкияху.

    Другие комментаторы считают, что слово «шемен» в данном случае следует понимать как «шуман» (שומן), что означает «жир». «Мецудат Давид», придерживающийся этого мнения, пишет, что в конце нашего предложения говорится о том, что с армией Санхерива произойдет сверхъестественный случай. Обычно жир шеи быка, на которого постоянно надето ярмо, из-за него продавливается, но в случае армии Санхерива произойдет противоположное: жир шеи быка сломает ярмо, которое на него надето, и это означает, что Санхерив потерпит поражение в противостоянии гораздо более слабому в военном отношении Хизкияху. По мнению Мальбима, в конце нашего предложения говорится о том, что ярмо, надетое на быка, в роли которого выступает Хизкияху, окажется слишком узким для его жирной шеи, поэтому будет сломано. В таком случае, здесь идет речь о том, что заслуги Хизкияху перед Богом окажутся больше, чем военная сила Санхерива. «Даат Микра» приводит сказанному в конце нашего предложения три следующих объяснения. Согласно одному из них, ранее бык был тощим, и ярмо ему подходило, но в будущем он разжиреет, и жир его шеи сломает ярмо, которое на нем надето. Согласно другому объяснению, ярмо перестанет держаться и соскользнет с разжиревшей шеи быка. Согласно третьему объяснению, бык, на которого надето ярмо, разжиреет, наберется силы и это ярмо сломает. В любом случае, это означает, что цари Ашура могли властвовать над еврейским народом все время, пока у него было мало заслуг перед Богом, но когда заслуг перед Богом станет больше, цари Ашура уже не смогут держать в подчинении еврейский народ.

28. Пришел он на Аят, прошел Мигрон, в Михмасе сложит он вещи свои.

    Здесь и в следующем предложении Ишаяху описывает путь армии Санхерива, которым она приблизится к Иерусалиму. При этом «Мецудат Давид» пишет, что все указанные переходы армия Санхерива совершит в течение одного дня, и Ишаяху, насмехаясь над ним, говорит, что Санхерив поспешит навстречу своему разгрому.

    Сначала Санхерив со своим войском пришел «на Аят», то есть завоевал этот город. Город, носивший название Аят, больше нигде в ТАНАХе не упоминается, и его местонахождение не известно. Вместе с этим, исследователи предполагают, что Аят – это Ай, древний кнаанский город, известный еще со времен Авраама (см. Берешит 12, 8 и 13, 3), и с которым связаны драматические события, происходившие во время завоевания Земли Израиля во времена Йехошуа, сына Нуна (см. Книгу Йехошуа, главы 7-8). Предполагается также, что город Аят, он же Ай, в Книге Нехемии (11, 31) назван Ая. Следует отметить, что в Книге Йехошуа (8, 28) рассказывается о том, что после завоевания Ая он сжег этот город дотла и «сделал его курганом вечным», то есть запретил его отстраивать. Поэтому следует сказать, что если в нашем предложении говорится об Ае, то речь идет о городе, построенном рядом с Аем, разрушенным во времена Йехошуа.

    Предполагается, что в настоящее время город Ай находится под домами арабской деревни Дир Дибван (31°54'39.94"N, 35°16'9.18"E), расположенной в 4.5км. к северо-востоку от поселения Псагот и в 9.5км. к северу от северных районов Иерусалима:

    

    Мигрон, кроме нашего предложения, упоминается в ТАНАХе лишь однажды, в Первой Книге Шмуэля (14, 2), и местонахождение этого города в настоящее время не известно. Ясно лишь то, что Мигрон находился где-то недалеко от упомянутого вслед за ним Михмаса. Вместе с этим, армия Санхерива приближалась к Иерусалиму с севера, из чего следует, что Мигрон, о котором здесь идет речь, находился северней Михмаса, а из того, что о Мигроне сказано в Первой Книге Шмуэля, следует, что он был южнее Михмаса. Поэтому часть современных исследователей считает, что Мигрон, который упоминается в Первой Книге Шмуэля, и Мигрон, который упоминается здесь, это два разных Мигрона.

    Михмас упоминается в Первой Книге Шмуэля (глава 14) в качестве места, возле которого войско царя Шауля нанесло сокрушительное поражение гораздо более многочисленной и хорошо экипированной армии плиштим. В настоящее время древний Михмас представляет собой развалины Хирбет эль-Хара эль-Фавка (31°52'30.77"N, 35°16'27.32"E), расположенные рядом с современной арабской деревней Мухамас и в 5.5км. к северо-востоку от северных районов Иерусалима:

    

    Ишаяху здесь указывает, что в Михмасе Санхерив сложит свои вещи, и Мальбим с «Мецудат Давид» считают, что вещами здесь названа большая часть снаряжения, которая была оставлена в Михмасе, так как Санхерив считал, что завоевание Йехуды будет легким, и все снаряжение его воинам не понадобится. С другой стороны, приближаясь к Иерусалиму, армия Санхерива двигалась по гористой местности, где не могла использовать вьючных животных, и все свое снаряжение воины Санхерива были вынуждены нести на себе. Это существенно замедляло скорость продвижения армии Санхерива к Иерусалиму, и чтобы добиться ее увеличения, он велел оставить большую часть снаряжения в Михмасе. «Даат Микра» обращает внимание на то, что южнее Михмаса протекает одноименный ручей, образующий глубокое ущелье с крутыми склонами, который в Первой Книге Шмуэля (13, 23) назван Проходом Михмас. Для того чтобы подойти к Иерусалиму, воины Санхерива должны были переправиться через это ущелье, что было гораздо легче сделать без тяжелого снаряжения. Поэтому все тяжелое снаряжение было оставлено воинами Санхерива в Михмасе. Следует отметить, что переход армии Санхерива через это ущелье будет упомянут в следующем предложении, из чего следует, что это было довольно значимым событием.

29. Прошли они переход, в Геве заночевали они, обеспокоилась ха-Рама, Гиват Шауль бежал.

    Переход, через который прошли воины Санхерива по пути к Иерусалиму, это ручей Михмас, протекающий южнее города Михмаса и образующий довольно глубокое и крутое ущелье:

    

    Следует отметить, что, по мнению «Мецудат Давид», здесь говорится о том, что воины Санхерива перешли через Иордан, но так как река Иордан протекает далеко к востоку от упомянутых здесь городов, следует признать мнение «Мецудат Давид» ошибочным и обусловленным его недостаточным знакомством с географией Земли Израиля.

    После перехода через образованное ручьем Михмас ущелье, армия Санхерива завоевала город Геву, где заночевала. Город Гева в Книге Йехошуа (18, 24) упоминается как Гава, и о нем сказано, что при разделе Земли Израиля между коленами он отошел к колену Биньямина. Этот город получил свое название из-за того, что был построен на холме («гива» (גבע) в переводе с иврита – «холм»). Считается, что в настоящее время Гева – арабская деревня Джаба (31°51'30.08"N, 35°15'38.95"E), расположенная в 2км. к северо-востоку от Иерусалимского района Неве-Яаков.

    Город ха-Рама получил свое название из-за того, что располагался на высокой горе («рама» (רמה) в переводе с иврита – «высота»). В настоящее время ха-Рама не что иное, как арабская деревня Э-Рам (31°50'57.43"N, 35°14'0.77"E), расположенная к северу от иерусалимского района Неве-Яаков.

    Город Гиват Шауль в ТАНАХе упоминается неоднократно, но фигурирует под разными названиями. В Книге Йехошуа (18, 28) он назван Гиват. В Книге Судей (глава 19) он назван Гива, и в нем произошли описанные там драматические события, вошедшие в историю под названием «Наложница в Гиве». В Первой Книге Шмуэля он фигурирует как Гивата (10, 10), Гиват Биньямин (13, 15), а также Гиват Шауль (11, 4 и др.), и последнее название этот город получил из-за того, что служил столицей еврейского царства во время правления царя Шауля. В настоящее время этот город представляет собой курган Тель Эль-Фуль (31°49'22.84"N, 35°13'52.06"E), расположенный к западу от иерусалимского района Писгат Зеэв и шоссе №60. Курган хорошо заметен на местности благодаря недостроенному дворцу короля Иордании Хусейна, находящемуся на его вершине:

    

    Все упомянутые здесь топонимы можно видеть на следующем снимке местности, причем ущелье, образованное ручьем Михмас обозначено на нем синей линией:

    

    На этом снимке видно, что город ха-Рама расположен менее чем в 3км. от Гевы, а город Гиват Шауль расположен от него менее чем в 5км. Поэтому неудивительно, что жители ха-Рамы обеспокоились, а жители Гиват Шауля бежали после того как армия Санхерива заняла Геву.

30. Возвысь голос свой, Бат Галим, прислушайся, Лайша, бедный Анатот.

    По мнению большинства комментаторов, Ишаяху призывает жителей города Бат Галим возвысить свои голоса, чтобы предупредить жителей Лайши и Анатот о приближении армии Санхерива. Жителей Лайши и Анатот он призывает прислушаться к этому предупреждению и бежать, прежде чем неприятель захватит эти города. Вместе с этим, «Мецудат Давид» считает, что жители Рамы и Гиват Шауля, упомянутых в предыдущем предложении, которые заметили приближение армии Санхерива, послали гонцов в Бат Галим, чтобы те, в свою очередь, предупредили жителей Лайша и Анатот о приближении неприятеля. По мнению Мальбима, слова, которые должны прокричать жители города Бат Галим, будут приведены в следующем предложении. В таком случае, в конце нашего предложения должна стоять не точка, а двоеточие.

    Город Бат Галим упоминается в Первой Книге Шмуэля (25, 44). В свое время в этом городе проживал Палти, сын Лаиша, которому царь Шауль отдал Михаль,  свою дочь и жену Давида. В настоящее время этот город представляет собой развалины Хирбет Каакуль (31°48'55.62"N, 35°15'2.40"E), расположенные в пределах иерусалимского района Писгат Зеев Мизрах.

    Следует отметить, что, по мнению «Даат Микра», этот город здесь, так же как и в Первой Книге Шмуэля, назван Галим, а не Бат Галим, а слово «бат» (בת) следует понимать как «дочь». В таком случае, начало нашего предложения приобретает вид: «Возвысь голос свой, дочь Галим…», и словосочетание «дочь Галим» означает сам город Галим, точно так же как в главе 1, предложении №8, словосочетание «дочь Циона» означает «Иерусалим».

    Название города Лайши очень похоже на имя Лаиша, отца упомянутого выше Палти. В принципе, в ТАНАХе упоминается город Лаиш, расположенный далеко на севере, но так как здесь идет речь о наступлении армии Санхерива на Иерусалим, речь явно идет не о нем. Современные исследователи предполагают, что в настоящее время город Лайша представляет собой арабскую деревню Исауия (31°47'49.89"N, 35°14'46.17"E), расположенную в пределах городской черты современного Иерусалима и граничащую с кампусом Еврейского Университета на горе Хар ха-Цофим.

    Город Анатот упоминался в Книге Йехошуа (21, 18) как город, переданный коленом Биньямина во владение коэнам. В Первой Книге Царей (2, 26) этот город упоминается как место ссылки опального Главного коэна Эвьятара, сосланного туда царем Шломо. Этот город также получил широкую известность как место рождения пророка Ирмияху. В настоящее время на его развалинах находится арабская деревня Аната (31°48'40.29"N, 35°15'34.57"E), расположенная к востоку от Иерусалима между шоссе №1 и иерусалимским районом Писгат Зеэв.

    Все упомянутые здесь населенные пункты расположены поблизости один от другого, и их местонахождение можно видеть на следующем снимке местности:

    

    Следует отметить, что в нашем предложении Анатот, в отличие от Бат Галим и Лайши, назван бедным. По мнению «Мецудат Давид», это обусловлено тем, что во времена Ишаяху Анатот был населен бедняками. «Даат Микра» считает, что в нашем предложении говорится не о том, что город Анатот был бедным, а о том, что его жители взывали о помощи, узнав о приближении армии Санхерива. Согласно другому мнению, которое также приводит «Даат Микра», слово «ания» (עניה) в нашем предложении означает не «бедный», а является названием еще одного города (четвертого). В Книге Нехемии (11, 32) этот город фигурирует как «Ананья», и упомянут вместе с городами Новом и Анатот. Если это так, то вторую часть нашего предложения следует читать как «…прислушайся, Лайша, Ания, Анатот».

31. Двинулась Мадмена, жители Гевим собрались.

    Местонахождение городов Мадмены и Гевим в настоящее время не известно, но в соответствии с контекстом следует сказать, что они находились где-то в северной части современного Иерусалима.

    В первой части нашего предложения говорится о том, что жители Мадмены покинули свой город, а относительно сказанного во второй его части мнения комментаторов разделились. Раши и «Мецудат Давид» считают, что здесь говорится о том, что жители города Гевим собрались, чтобы бежать от наступающих войск Санхерива. По мнению Мальбима, здесь сказано, что жители Гевим собрали все свое имущество в недоступном для неприятеля месте, а «Даат Микра» пишет, что в таком месте собрались сами жители города Гевим.

32. Еще сегодня в Нове стоять, махать будет рука его, дочь Циона, холм Иерусалима.

    В этом предложении опущены связывающие слова, поэтому сказанное в нем комментаторы объясняют различными способами. По мнению Раши, прорицатели Санхерива сообщили ему, что он сможет завоевать Иерусалим лишь в том случае, если предпримет штурм в тот же день, в который были завоеваны все вышеперечисленные города. Поэтому Санхерив очень спешил к Иерусалиму, пока не достиг города Нова, из которого он был виден как на ладони. Остановившись на горе, на которой располагался город Нов, Санхерив обозрел Иерусалим и нашел, что он слишком мал и не обладает серьезными фортификационными сооружениями. Поэтому Санхерив пренебрежительно махнул на Иерусалим рукой, сказав, что очень сожалеет о том, что против такой мелочи он поднял свое бесчисленное войско, после чего скомандовал становиться на ночлег в Нове, а штурм Иерусалима начинать следующим утром.

    По мнению «Мецудат Давид», здесь говорится о том, что Санхерив очень спешил к Иерусалиму, так как хотел в тот же день, в который были завоеваны все близлежащие к Иерусалиму города, оценить, насколько сложной для него задачей будет завоевание этого города. Но когда он из города Нова увидел Иерусалим, то пренебрежительно махнул на него рукой, считая, что взять этот город для него не представляет ни малейшей сложности.

    «Даат Микра» считает, что здесь Ишаяху говорит о том, что Санхерив достигнет города Нова, из которого виден Иерусалим, в тот же день, в который завоюет все вышеперечисленные города. Затем он взмахнет рукой, и это послужит его воинам знаком начать осаду Иерусалима.

    Мальбим понимает сказанное в этом предложении совершенно иначе. Он считает, что махать рукой будет не Санхерив, а «дочь Циона, холм Иерусалима». И если выше говорилось о том, что жители других городов боялись армии Санхерива и в страхе перед ней разбегались, то Иерусалим над этим лишь посмеялся. Он начал махать другим городам рукой, знаками говоря им о том, что армия Санхерива не продвинется дальше Нова, так как там ее разгромит Бог.

    В соответствии с мнением Рикама, отца Радака, которое тот приводит в своем комментарии, Ишаяху здесь говорит о том, что люди, бежавшие из Нова из-за страха перед армией Санхерива, вернутся обратно в тот же день, в который они оттуда бежали. И «дочь Циона, холм Иерусалима» с презрением махнет рукой, когда армия Санхерива будет разгромлена Богом. Следует отметить, что такое понимание сказанного перекликается с другим пророчеством Ишаяху в отношении участи Санхерива, которое приведено во Второй Книге Царей (19, 21). Там сказано: «Презрела тебя, насмехалась над тобой дева, дочь Циона, вслед тебе головой качнула дочь Иерусалима».

    В конце нашего предложения Ишаяху говорит и о дочери Циона, и о холме Иерусалима. Как было сказано в комментарии к предложению №30, словосочетание «дочь Иерусалима» в ТАНАХе обычно означает сам Иерусалим, и в таком случае оно идентично словосочетанию «холм Иерусалима». Именно этого мнения придерживается большинство комментаторов, но «Даат Микра» обращает внимание на то, что в нашем предложении присутствует расхождение между традицией написания и традицией чтения, и в таких случаях следует принимать во внимание оба смысла. Так, слово «бат» (בת), переведенное здесь как «дочь», пишется как «бейт» (בית), что означает «дом». Это говорит о том, что слова «дочь Циона», они же «Дом Циона», означают Храм, а холм Иерусалима означают весь остальной Иерусалим.

    Город Нов упоминается в Первой Книге Шмуэля (главы 21-22) как город коэнов, который был разрушен царем Шаулем, а его жители перебиты, в наказание за то, что проживавший в нем главный коэн Ахимелех помог находившемуся в бегах Давиду. Так как здесь ничего не говорится о завоевании Нова армией Санхерива, либо о бегстве его жителей, следует сказать, что во времена Ишаяху город Нов все еще лежал в руинах. Археологи не пришли к единому мнению относительно местонахождения Нова, но, указывая его возможное расположение, все они основываются на том, что из места, в котором он находился, царь Санхерив смог обозреть Иерусалим. Это означает, что Нов находился на одной гор, с вершин которых видна Храмовая гора и Город Давида, в результате чего на роль города Нова претендуют следующие «кандидаты». Принято считать, что Нов находился там, где сейчас расположен арабский район Иерусалима Шуафат (31°48'46.80"N, 35°14'2.40"E), то есть всего лишь в 1км. к югу от Гиват Шауля. Вместе с этим Олбрайт, проводивший археологические исследования в этих местах в начале прошлого века, идентифицирует Нов, как современный арабский район Э-Тур (31°46'46.07"N, 35°14'47.49"E), расположенный рядом с Масличной горой. Другие исследователи считают, что Нов находился на самой Масличной горе (31°46'45.25"N, 35°14'34.02"E). Кроме этого, часть исследователей считают, что Нов находился либо в современном иерусалимском районе Хар ха-Цофим (31°47'32.96"N, 35°14'43.17"E), либо на территории соседней с ним арабской деревни Исауия (31°47'50.36"N, 35°14'50.52"E). Все предполагаемые местонахождения города Нова можно видеть на следующем снимке:

    

33. Вот, Господин, Господь Воинств, обрубает крону топором, и высокорослые срублены, и высокие станут низкими.

    Здесь Ишаяху иносказательно говорит о разгроме войска Санхерива, представляя его как лес, который будет вырублен Богом, и, на первый взгляд, между тем, что было сказано выше, и тем, что сказано здесь, не хватает логической связки. Если предыдущем предложении рассказывалось о том, что Санхерив будет стоять на горе, на которой ранее находился город Нов, и пренебрежительно махать рукой в сторону Иерусалима, либо давать знак своим воинам к началу осады этого города, то здесь уже говорится о разгроме Санхерива. Но на самом деле, эти два предложения между собой тесно связаны, что проявляется в используемой Ишаяху аллегории. Человек, с помощью топора рубящий дерево, этим топором машет. Таким образом, Ишаяху говорит о том, что в тот момент, когда Санхерив будет стоять возле города Нова и махнет в сторону Иерусалима, Бог взмахнет своим топором, под которым подразумевается посланный Богом ангел, чтобы уничтожить все ассирийское войско.

    Относительно причины, по которой Бог здесь назван Господином, Господом Воинств, см. комментарий к предложению №16.

    Говоря о том, что Бог вырубает лес, под которым подразумевается армия Санхерива, Ишаяху представляет Его очень странным дровосеком. Если обычный дровосек рубит деревья у основания их стволов, то Бог обрубает их кроны. По мнению «Даат Микра», это объясняется тем, что крона дерева служит источником его питания, то есть дает ему жизненную силу. Обрубая кроны деревьев, Бог лишает Санхерива всей его жизненной силы, то есть всех его военных возможностей. По мнению Мальбима, Ишаяху противопоставляет Бога обычному дровосеку. Обычный дровосек срубает сухие и больные деревья, но Бог обрубает кроны самых высоких и здоровых деревьев, причем делает это не ножницами, как обычно поступают люди, чтобы придать деревьям красивый вид, а топором, после чего деревья погибают.

    Относительно сказанного в конце нашего предложения Мальбим пишет, что высокорослые деревья выше просто высоких. В соответствии с этим, Ишаяху здесь говорит о том, что после уничтожения крон, то есть силы и мужества воинов Санхерива, Бог срубит самые высокие деревья леса, то есть военачальников, а затем и менее высокие, то есть офицеров менее высокого звания. В результате от высокого леса останется лишь невысокий подлесок, под которым подразумевается рядовой состав армии Санхерива. Но, как будет сказано в следующем предложении, Бог не остановится и на этом.

34. И вырублены заросли лесные железом, и Леванон могучим падет.

    По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», под лесными зарослями здесь подразумевается тот самый низкий, но густой, подлесок, который символизирует рядовых воинов армии Санхерива. Под железом, по мнению всех комментаторов, здесь подразумевается упомянутый в предыдущем предложении топор. Таким образом, в первой части нашего предложения идет речь об уничтожении рядового состава армии Санхерива.

    Леваноном Ишаяху называет высокий и большой лес, так как именно такие леса росли во времена Ишаяху в Ливане. Во второй части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что весь этот обширный и высокий лес падет, и это означает, что вся армия Санхерива будет уничтожена. Вместе с этим, следует понять значение прилагательного «могучим», которое фигурирует в нашем предложении без сопряженного с ним имени существительного, что приводит к разному пониманию его значения различными комментаторами.

    По мнению Раши и «Мецудат Давид», могучим Ишаяху называет ангела, который, повинуясь велению Бога, уничтожит практически всю армию Санхерива. Раши к этому добавляет, что прилагательное «могучий» может указывать на царя Йехуды Хизкияху, так как его заслуги перед Богом приведут к уничтожению армии Санхерива. Мальбим считает, что прилагательное «могучий» относится к упомянутому до него железу, то есть к топору, который послужит орудием уничтожения армии Санхерива. В таком случае, вторую часть нашего предложения следует понимать как «…и Леванон от железа могучего падет». По мнению «Даат Микра», прилагательное «могучий» относится либо к падению армии Санхерива, и Ишаяху говорит о том, что это падение будет «могучим», то есть катастрофическим, либо к той силе, которая приведет к падению его армии. В таком случае, в конце нашего предложения говорится о том, что армия Санхерива будет повержена могучей и неодолимой силой.

У Вас недостаточно прав для комментирования.