1. Пророчество о Бавеле, которое предвидел Ишаяху, сын Амоца.

   Глава 13 Книги Ишаяху содержит пророчество Ишаяху о падении империи Бавеля, и наше предложения является заголовком этого пророчества.

   В оригинальном тексте слово «пророчество» обозначено словом «маса» (משא), а не обычным словом «невуа» (נבואה), и Мальбим пишет, что «маса» – это особый тип пророчеств, которые по своему построению существенно отличаются от пророчеств других типов. Эти пророчества всегда представлены в виде притчи и аллегории, и некоторые из притч Книги Притч тоже названы «маса». Кроме этого, слово «маса» на иврите означает «возвышение», и «Даат Микра» пишет, что пророчества, относящиеся к типу «маса» получили свое название из-за того, что при их произнесении пророки повышали голос.

   Об агрессии Невухаднэцера, царя Бавеля, против Йехуды, о завоевании им Иерусалима, о разрушении Храма и об изгнании жителей Йехуды на чужбину рассказывается в главах 24-25 Второй Книги Царей. Вместе с этим, Ишаяху, живший задолго до этих событий, пророчествует не о них, а о падении вавилонской империи вследствие ее завоевания Персией.

   Точно так же, как в первом предложении Книги Ишаяху, Ишаяху здесь назван и по своему собственному имени, и по имени своего отца, которого звали Амоц (см. комментарий к главе 1, предложению №1). Это можно объяснить тем, что здесь начинается новый раздел Книги Ишаяху, представляющий собой сборник пророчеств, относящихся к типу «маса». Либо Ишаяху назван здесь своим полным именем, чтобы было легче различить между приведенным ниже пророчеством и пророчеством о Бавеле пророка Ирмияху (см. Книгу Ирмияху, главы 50-51). Кроме этого, возможно, здесь сказано, что приведенное ниже пророчество произнес Ишаяху, сын Амоца, чтобы подчеркнуть, что он предвидел падение Бавеля за 170 лет до того как оно случилось.

2. «На горе высокой поднимите знамя, возвысьте голос им, взмахните рукой, и войдут они в ворота щедрых.

   Для того чтобы понять, о чем идет речь в этом предложении, следует вкратце рассказать об исторических событиях, предшествовавших падению Бавеля, а также привлечь Книгу Даниэля, в которой описывается этот исторический период.

   Предпосылки падения Вавилонской империи возникли в 556г. до н.э., когда в ходе одного из дворцовых переворотов был убит царь Лабаши-Мардук, подросток, правивший Бавелем на протяжении всего лишь девяти месяцев. Вместо него царем Бавеля стал Невунаид, который не только не имел ни малейшего отношения к царской династии, ранее правившей Вавилоном, но также вел свое происхождение из города Харана, то есть из Ассирии. Таким образом, он был иностранцем, до своего восхождения на трон состоявшим на службе у вавилонских царей. Будучи таковым, Невунаид любил божества, которым поклонялись у него на родине в Харане, а вавилонские божества он, наоборот, недолюбливал. В начале своего правления он завоевал свой родной город Харан, где занялся отстройкой храма ассирийского бога Сина, и всеми силами стремился учредить его культ на всей территории Бавеля за счет вавилонского божества Мардука. Это не могло понравиться коренному населению Бавеля, и в частности, против Невунаида ополчились жреческие и придворные круги, которые ранее оказывали ему поддержку во время его восшествия на престол. Они обратились за помощью к царю Корешу (Киру II Великому), царю Персии, граничившей с Бавелем на севере. Кореш должен был завоевать Бавель, свергнуть Невунаида и вернуть культ бога Мардука в качестве государственной религии Вавилона. В это время Невунаид (через три года после начала своего царствования) уходит со своей армией из Бавеля и направляется на юг, где сначала завоевывает царство Эдом, а затем продолжает завоевания на территории Аравийского полуострова. Невунаид отсутствует на протяжении десяти лет, и в качестве исполняющего царские обязанности он оставляет в Бавеле своего сына Белишацара (в русской транскрипции Валтасара). В это время к Невунаиду поступают сведения о том, что персидский царь Кореш готовится к вторжению в Бавель. Невунаид возвращается со своей армией на родину, и вскоре выясняется, что Кореш уже двинул свои войска на Вавилон. Оставив Белишацара командовать обороной своей столицы, также называвшейся Бавелем, Невунаид со своей армией движется ему навстречу, но терпит сокрушительное поражение. Всего лишь через два дня после этого армия Кореша появляется под стенами Бавеля, сходу завоевывает этот город, и в ходе сражения Белишацар погибает. Это случилось в 539г. до н.э.

   В Книге Даниэля (глава 5) рассказывается о событиях, происходивших перед завоеванием города Бавеля персами. Там рассказывается о том, что в свою последнюю ночь Белишацар устроил пир, на котором использовалась утварь, взятая Невухаднэцером в качестве трофеев из иерусалимского Храма. Во время этого пира присутствующие увидели руку, которая написала на стене зала, где происходил пир, непонятные слова. Никто из вызванных Белишацаром мудрецов не смог объяснить ему их значение, пока это не сделал еврейский мудрец Даниэль, который объяснил Белишацару, что написанные на стене слова предвещают скорое падение Бавеля.

   Связывая описанные в Книге Даниэля события с тем, что сказано в нашем предложении, Мальбим пишет, что слова Даниэля были услышаны не только Белишацаром, но и его придворными, которые уже состояли в сговоре с царем Персии Корешем. Написанные на стене слова они посчитали знаком того, что пришло время сменить выжидательную позицию на активные действия, и немедленно сообщить Корешу, что настал час завоевания вавилонской столицы. Кроме этого, они показали персидской армии пути подхода к городу, и в нашем предложении говорится именно об этом. Мальбим также говорит о том, что написанные на стене слова предназначались не Белишацару, который был убит в ту же ночь, а его придворным, перешедшим на сторону персов, и с помощью этой надписи Бог обеспечил персидской армии легкое завоевание Бавеля.

   Все глаголы в нашем предложении стоят в повелительном наклонении. Это означает, что Бог призывает сторонников Кореша произвести указанные здесь действия для того, чтобы обеспечить завоевание города Бавеля, столицы одноименной империи. По всей видимости, офицеры персидской армии плохо были знакомы с местностью, и придворные Белишацара должны были указать им, где именно находится город Бавель, и куда им следует направиться. Сначала они должны были взобраться на высокую гору, вершина которой видна с большого расстояния, и поднять на ней знамя, которое должно было служить для персов ориентиром. После того, как персидская армия приблизится, придворные Белишацара должны были указать ей направление движения с помощью криков и с помощью взмахов рук.

   Все это придворные Белишацара должны были сделать для того, чтобы персидская армия вошла «в ворота щедрых». «Мецудат Цион» понимает прилагательное «щедрых» как «богатых», так как именно богатые люди обычно отличаются своей щедростью. Если это так, то персидская армия должна была разграбить богатые дома Бавеля. По мнению «Даат Микра», слово «щедрые» в нашем предложении используется в значении «властители», и здесь говорится о том, что придворные Белишацара должны были указать персидской армии путь в город для того, чтобы ее воины вошли в ворота дворцов властителей Бавеля. Мальбим видит в словах о воротах щедрых насмешку. По его мнению, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что жители Бавеля примут персидских дорогих гостей так же радушно, как щедрые хозяева широко раскрывают двери своего дома перед прибывшими издалека путниками.

   Следует отметить, что слово «нишпэ» (נשפה) переведено здесь как «высокой» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Вместе с этим, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому это слово означает «гладкий». В таком случае, Бог призывает придворных Белишацара поднять знамя на лысой горе, чтобы оно не было скрыто за деревьями

3. Я велел призванным Моим, и призвал Я героев моих для гнева Моего, радостных величием Моим».

   По мнению большинства комментаторов, в начале нашего предложения идет речь о персидском войске, и Бог говорит о том, что Он призвал это войско для разгрома Бавеля. «Даат Микра» считает, что здесь следует поставить ударение на местоимении «Я». В таком случае, в начале нашего предложения Бог говорит о том, что воины персидской армии будут считать, что они выходят на войну против Бавеля, повинуясь приказу своего царя Кореша и своих командиров, но, на самом деле, они начнут войну против Бавеля, повинуясь приказу Бога. Следует отметить, что слова «призванным моим» в оригинальном тексте звучат как «лимекудашай» (למקדשי), что является производным от слова «кодеш» (קודש), означающего «святость». В этом содержится намек на то, что война против Бавеля будет святой войной.

   По мнению Мальбима, сказанное в начале нашего предложения относится к тому, что было сказано в предложении предыдущем. В таком случае, здесь Бог говорит о том, что вельможи Белишацара приведут персидское войско к городу Бавелю по велению Бога, а не по своему собственному выбору.

   Во второй части нашего предложения, по мнению всех без исключения комментаторов, идет речь о персидском войске, воины которого здесь названы героями Бога. В войне против Бавеля эти люди выступят в роли орудия Божьего гнева, и они будут исполнены радости от того, что с их помощью проявится величие Бога. «Даат Микра» понимает сказанное во второй части нашего предложения в том же самом ключе, в котором он понимает сказанное в первой его части. По его мнению, здесь говорится о том, что персидские воины будут считать себя героями, но, на самом деле, они станут ими только из-за того, что Бог сделает их орудиями своего гнева. Они выйдут на войну, радуясь, что им выпадет шанс проявить свое величие, но, на самом деле, они проявят величие Бога тем, что разгромят государство, армия которого разрушила Храм и отправила еврейский народ в изгнание.

   По мнению Мальбима, в конце нашего предложения говорится о том, что герои, то есть воины персидской армии, будут радоваться тому, что с их помощью проявится величие Бога. Мальбим также обращает внимание на то, что персидские воины послужат как орудием проявления гнева Бога по отношению к Бавелю, так и способом проявления Его величия. Целью воинов, служащих орудием гнева, является нанесение противнику максимально возможного ущерба, в то время как целью воинов, которые служат орудием проявления величия их господина, является его прославление. В ходе военных действий первые будут проявлять гораздо больше жестокости, чем вторые, но не будут стремиться прославить себя и пославшего их на войну царя. В соответствии с этим, в конце нашего предложения говорится о том, что воины персидской армии, во-первых, будут стремиться нанести Бавелю максимально возможный урон, и во-вторых, они сделают все возможное для того, чтобы своими успехами прославить пославшего их на войну Бога.

   Следует отметить, что «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому в нашем предложении идет речь не о людях, а об ангелах, которых Бог призвал для того, чтобы они оказали поддержку персидскому войску в завоевании им Бавеля.

4. Звук шума в горах – подобие народа многочисленного, звук гомона – царства народов собирающихся, Господь Воинств командует армией войны.

   Здесь Ишаяху говорит о приближении к Бавелю персидской армии устами жителей этого города. Сначала они услышат исходящий со стороны гор шум, который будет выглядеть как шум, издаваемый многочисленной толпой. Но сначала жителям Бавеля будет неясно, кто именно издает этот шум: пастухи, жнецы, празднующая что-то толпа, или войско. Затем находящиеся в горах люди приблизятся к городу, и издаваемый ими шум перейдет в гомон, то есть станет сильнее (см. комментарий к главе 5, предложению №14). Тогда жители Бавеля увидят, что к их городу приближается армия царств, в которую входят представители разных народов. Когда эта армия приблизится к городу на еще меньшее расстояние, то его жители увидят идущего в ее главе военачальника. Им будет Господь Воинств, пославший персидскую армию на завоевание Бавеля.

   Это – общее понимание сказанного в нашем предложении, которое предлагает Мальбим. Теперь следует обратить внимание на детали. «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому фраза «подобие народа многочисленного» означает, что жители Бавеля увидят в горах множество людей. В таком случае получается, что в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что жители Бавеля услышат исходящий со стороны гор шум, а когда посмотрят туда, то увидят множество людей, приближающихся к городу.

   Здесь сказано, что жители Бавеля увидят «царства народов собирающихся», то есть войско, состоящее, по крайней мере, из воинов двух царств, в то время как выше шла речь о завоевании Бавеля персидской армией. Это объясняется тем, что, на самом деле, в посланную Корешем в Бавель армию входили и персидские, и мидийские воины. Дело в том, что в 550г. до н.э., то есть за 11 лет до описываемых здесь событий, Корешу удалось завоевать Мидию, мощное государство, располагавшееся на территории современного Ирана, которое в свое время было союзником Бавеля во время разгрома Ассирийской империи. Но Кореш, который со стороны матери сам был мидийцем и принадлежал к мидийскому царскому роду, не превратил Мидию в провинцию Персии, а включил ее в свое государство на конфедеративных началах. Таким образом, после завоевания Мидии Кореш стал царем Персо-Мидийского государства, и именно поэтому здесь говорится об армии двух царств, которая атаковала Бавель.

   «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому то, что Бог командует армией войны, может означать, что Он командует не персидскими войсками, а армией ангелов, оказывающей им поддержку (см. комментарий к предыдущему предложению). Кроме этого, слово «мефакед» (מפקד) переведено здесь как «командует» в соответствии с мнением Мальбима, «Даат Микра» и современным значением этого слова. «Мецудат Цион» понимает его как «пересчитывающий», и в таком случае здесь говорится о том, что Бог в роли командующего пересчитывает своих воинов перед началом сражения за Бавель. «Даат Микра» к этому добавляет, что слово «мефакед» может также означать «назначающий», и в таком случае здесь сказано, что Бог назначил командующих персидской армией офицеров.

5. Приходят они из страны далекой, с края небес, Господь и орудие ярости Его уничтожить всю страну эту.

   По мнению Мальбима, здесь говорится о том времени, когда персидские воины подойдут к Бавелю так близко, что его жители смогут спросить их, кто они такие, откуда пришли и зачем пожаловали. На вопрос, откуда они пришли, персидские воины им ответят, что они явились в Бавель «из страны далекой, с края небес», при этом слова «с края небес» следует понимать как «с края земли». На вопрос, кто они такие, последует ответ «Господь и орудие ярости Его», то есть «войска, выступающие в роли орудия ярости Бога». А на вопрос, зачем пожаловали, они ответят жителям Бавеля, что они пришли для того, чтобы сравнять с землей все их государство.

   Вместе с этим, о Персии, по отношению к Бавелю, нельзя сказать, что она находилась на краю земли, ведь у этих государств была общая граница. Поэтому «Даат Микра» пишет, что слова «с края небес» означают, что к персидской армии присоединились армии других государств, которые действительно были расположены очень далеко от Бавеля. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что слова «Господь и орудие ярости Его» могут указывать на ангелов, служащих орудием ярости Бога, а также на Него самого. В таком случае, здесь говорится о том, что Бог и Его ангелы явились в Бавель для того, чтобы оказать поддержку персидской армии в деле его уничтожения.

6. Рыдайте, ибо близок день Господа, как разграбление от Бога придет он.

   По мнению большинства комментаторов, Ишаяху здесь обращается непосредственно к жителям Бавеля, говоря им, что день расплаты близок, и им остается только рыдать. Вместе с этим, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому Ишаяху обращается не к жителям Бавеля, а к своим слушателям, призывая их рыдать о незавидной участи, которая ожидает Бавель, одно из сильнейших царств того периода.

   Слова «день Господа» в данном случае не означают «день Божьего суда», так как Ишаяху здесь говорит о том времени, когда персидские войска уже будут находиться под стенами Бавеля, а это означает, что приговор Бавелю будет уже вынесен. Поэтому слова «день Господа» следует понимать как «день расплаты».

   Слово «разграбление» в оригинальном тексте звучит как «шод» (שוד), и здесь оно переведено согласно своему прямому значению и в соответствии с мнением Раши и «Мецудат Давид». Вместе с этим, «Даат Микра» считает, что в данном случае оно означает «бедствие». В соответствии с этим, в конце нашего предложения идет речь либо о том, что неправедно нажитое богатство жителей Бавеля будет вскоре разграблено, либо о том, что вскоре Бог принесет жителям Бавеля бедствие.

   Следует заметить, что слово «Бог» в оригинальном тексте звучит как «Шадай» (שדי). Это Имя является одним из Имен Бога, но в книгах Пророков оно используется крайне редко. «Даат Микра» объясняет использование этого Имени в нашем предложении тем, что оно очень похоже на слово «шод», которое стоит до него. Вместе с этим, Радак в своей книге «Сефер ха-Шорашим» (Книга корней) пишет, что Имя Шадай означает «Агрессивный и Победоносный». В соответствии с этим, в конце нашего предложения говорится о том, что жители Бавеля не смогут защититься от бедствия, которое Бог обрушит на их головы.

   Такого же мнения относительно используемого здесь Имени Бога придерживается Мальбим, который пишет, что когда жители какой-либо страны получают сведения о готовящейся против их государства агрессии, они могут узнать, что враг скоро их атакует, либо что он это сделает в отдаленном будущем. В каждом из этих двух случаев есть свои преимущества и недостатки. Если в государство поступают сведения о том, что враг вторгнется в него очень скоро, его жителей охватывает сильный страх, но в то же время сведения о скором вражеском вторжении побуждают их усиленно готовиться к обороне. Если же жители государства узнают, что внешний враг готовится к вторжению, но произведет его в отдаленном будущем, они не будут этого сильно бояться, но в то же время не станут и готовиться к обороне, считая, что для этого у них есть достаточно времени. Здесь Ишаяху говорит о том, что в случае вторжения в Бавель персидской армии присутствуют лишь указанные выше недостатки, но не имеется ни одного из преимуществ. Во-первых, здесь говорится о том, что день расплаты близок, то есть персидская армия начнет военные действия на территории Бавеля очень и очень скоро. В результате такого известия жителей Бавеля должен охватить сильный страх, который, в принципе, должен побудить их начать усиленную подготовку к обороне своего государства. Но во второй части нашего предложения говорится о том, что несчастье, которое обрушится на их головы, исходит от агрессивного и победоносного Бога, с которым они не смогут справиться, так что готовиться к обороне бессмысленно.

7. Поэтому все руки ослабеют, и каждое сердце человека растает.

   Здесь Ишаяху говорит о том, что жителей Бавеля охватит сильный страх, в результате которого их руки ослабеют и не смогут держать оружие, и их сердца растают, то есть жители Бавеля лишаться своей крепости и окажутся неспособны защищать свое государство и свою столицу.

   Мальбим пишет, что то, что руки жителей Бавеля ослабеют, явится следствием того, что несчастье, которое обрушится на их головы, будет идти от Бога, так как Ему они противостоять не смогут. А то, что их сердца растают, то есть что их охватит сильный страх, явится прямым следствием того, что день расплаты, то есть день вторжения персидской армии, будет очень близок.

8. И запаникуют они, схватки и муки охватят их, как роженица содрогаться будут они, муж ближнему своему изумятся, лица пламени – лица их.

   Здесь Ишаяху говорит о состоянии жителей Бавеля в тот момент, когда персидская армия начнет штурм их столицы. Сначала их охватит сильная паника, к которой затем добавятся физические страдания, подобные тем, что испытывает рожающая женщина. Слово «схватки» на иврите звучит как «цирим» (צירים), и это слово обладает также значением «дверные петли». Поэтому комментаторы пишут, что слово «цирим» описывает ту стадию родов, на которой раскрываются двери материнского чрева, то есть раскрытие шейки матки. Таким образом, слово «цирим» описывает начальную стадию родов, в то время как слово «муки» описывает мучения женщины на второй стадии, называемой изгнанием плода, при которой плод движется по родовому каналу. Вследствие испытываемых мучений, жители Бавеля будут содрогаться, как рожающая женщина.

   Если о сказанном в первой части нашего предложения комментаторы сходятся во мнениях, то относительно сказанного во второй его части этого не наблюдается. По мнению Раши и «Мецудат Давид», в ней говорится о том, что жители Бавеля будут друг другу выказывать свое удивление вавилонскими военачальниками, так как лица их военачальников будут «лицами пламени», то есть желтыми и испуганными. По мнению Мальбима и «Даат Микра», слово «итмаху» (יתמהו), переведенное здесь как «изумятся», следует понимать как «покажут свою беспомощность». В соответствии с этим, Мальбим пишет, что если в первой части нашего предложения говорится о том, что каждого жителя Бавеля обует сильный страх, который принесет ему физические мучения, то во второй его части сказано, что этот страх еще более усилится, когда жители Бавеля друг на друга посмотрят. Когда каждый житель Бавеля увидит, что все окружающие испытывают такую же беспомощность, как и он сам, это приведет к еще большему страху и к еще большей беспомощности перед штурмующим город противником. При этом жителям Бавеля не нужно будет даже говорить о своем страхе и своей беспомощности, так как это будет написано на их пламенеющих лицах. Следует отметить, что, по мнению «Даат Микра», слова «лица пламени» указывают на красные, а не на желтые лица.

9. Вот, день Господа приходит жестокий, и ярость, и гнев, подвергнуть землю эту опустошению, и грешников ее истребит Он из нее.

   В соответствии с простым пониманием сказанного, в этом предложении приведены слова Ишаяху, который в своем пророчестве видит день падения Бавеля. Вместе с этим, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому это предложение продолжает описывать состояние, в котором будут находиться жители Бавеля во время атаки персидской армии. В таком случае, конец предыдущего предложения и начало нашего надо читать вместе: «…и муж ближнему своему покажет свою беспомощность,…ибо вот, день Господа приходит жестокий…». Либо в нашем предложении приведены слова, которые будут говорить друг другу жители Бавеля, выказывая свою беспомощность.

   Ишаяху здесь говорит о том, что день падения Бавеля будет характеризоваться жестокостью, яростью и гневом Бога, на основании чего Мальбим приходит к нескольким выводам. Он пишет, что если кто-либо подвержен приступам ярости и/или гнева, но по своему характеру не жесток, есть надежда, что его гнев и/или ярость пройдет и он успокоится. Либо если определенный человек отличается жестокостью, но не подвержен вспышкам ярости, то он не очень опасен, так как контролирует свою жестокость. Но здесь сказано, что в день падения Бавеля Бог проявит по отношению к жителям этого царства и жестокость, и гнев вместе с яростью, из чего следует, что участь жителей Бавеля предрешена и что она будет очень печальной.

   Кроме этого, Мальбим обращает внимание на то, что слово «ярость» в оригинальном тексте обозначено словом «эвра» (עברה). Это слово является производным от глагола «авар» (עבר), который означает «перешел». Из этого следует, что слово «эвра» описывает состояние человека (в данном случае Бога), который переполнен яростью и перестает различать правых и виноватых. Таким образом, в нашем предложении слово «эвра» говорит о том, что ярость Бога будет направлена на всех жителей Бавеля без исключения, как на грешников, так и на тех, кто безгрешен. Эта ярость приведет к тому, что Бог подвергнет Бавель опустошению, а Его гнев приведет к истреблению всех грешников в Бавеле, как сказано в конце нашего предложения.

10. Ибо звезды небесные и созвездия их – не будет сверкать свет их, померкло Солнце при выходе его, и Луна – не будет сиять свет ее.

    По мнению большинства комментаторов, здесь Ишаяху говорит о том, что жители Бавеля в день падения их царства будут пребывать в таком состоянии, что им будет казаться, что небесные светила перестали светить. По мнению Мальбима, здесь говорится о том, что в день падения Бавеля Бог повергнет божества, которым поклонялись жители этого государства и это, в частности, выразится в том, что небесные светила, символизирующие эти божества, перестанут для них светить. «Даат Микра» к этому добавляет, что различные астрономические явления, такие как затмение Солнца, в древности вызывали ужас у наблюдавших их людей, и вполне могли предрешить исход сражения. Поэтому вполне возможно, что Ишаяху здесь говорит о неких астрономических аномалиях, в результате которых на какое-то время прекратят светить Солнце, Луна и звезды, что приведет к полной неспособности защитников Бавеля противостоять атакующим их столицу персам.

11. «И вспомню Я земле зло и злодеям грех их, и прекращу Я гордость злодеев, и гордыню властителей унижу Я.

    Здесь Ишаяху дословно пересказывает слова Бога относительно ожидающего Бавель будущего. Согласно самому простому пониманию сказанного, которое предлагает «Мецудат Давид», Бог говорит о том, что Он припомнит Бавелю все зло, причиненное им еврейскому народу, и отплатит за него сполна. При этом под злодеями здесь подразумеваются жители этого царства.

    Слово «уфакадти» (ופקדתי), начинающее наше предложение, переведено здесь как «и вспомню Я» в соответствии с мнением «Мецудат Цион». «Даат Микра» понимает его как «и отплачу Я». В соответствии с этим, начало нашего предложения должно иметь вид: «И отплачу Я земле за зло и злодеям за грех их…». Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что, возможно, начало нашего предложения следует читать следующим образом: «И отплачу Я злодеям земли за зло их и за грех их…». Если это так, то слово «земля» означает не Бавель, а всю Землю.

    Далее Бог говорит о том, что Он прекратит «гордыню злодеев». По мнению «Даат Микра», это означает, что Бог сделает так, что злодеям больше нечем будет гордиться. Кроме этого, «Даат Микра» предлагает альтернативное прочтение этой фразы: «и уничтожу Я злодеев гордящихся». Если это так, то Бог здесь говорит о том, что Он уничтожит злодействующих жителей Бавеля, которые очень горды своим богатством и мощью их государства.

    «Даат Микра» считает, что слово «арицим» (עריצים), переведенное здесь как «властителей» в соответствии со своим прямым значением, означает то же самое, что слово «зэдим» (זדים), которое переведено как «злодеев». В доказательство своему мнению, «Даат Микра» приводит предложение №14 псалма 86, где эти слова используются в одном и том же значении: ««зэдим» встали против меня, и сообщество «арицим» желали души моей…». В соответствии с этим, в конце нашего предложения Бог говорит либо о том, что Он отберет у злодеев все, чем они гордятся, либо о том, что Он унизит гордых злодеев.

    Мальбим понимает сказанное в нашем предложении совершенно иначе. По его мнению, слово «уфакадти» означает «и назначу Я». Если это так, то Бог в данном случае использует прием аллегории и говорит о том, что Он назначит зло правителем Бавеля, и, как было сказано в предложении №9, это зло будет направлено не только против грешников, а вообще против всего этого государства, о чем говорит слово «земля». Далее Бог говорит также о том, что грех будет назначен Им правителем над грешниками, то есть грешники Бавеля будут наказаны сообразно совершенным ими грехам вдобавок к злу, которое падет на них в числе прочих жителей Бавеля.

    Объясняя сказанное во второй части нашего предложения, Мальбим пишет, что между понятиями «гордыня» и «гордость» существует кардинальное различие. Понятие «гордыня» подразумевает, что человек, к которому оно относится, обладает завышенной самооценкой и гордится тем, чем гордиться не следует. Понятие «гордость» подразумевает, что человек гордится своими реально существующими качествами или достижениями, например, мудростью, богатством, общественным положением и т.д. Основываясь на этом, Мальбим пишет, что во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что у всех злодеев и грешников Он отберет их гордость и силу, а также унизит гордыню властителей, которые не злодействовали и не грешили, но очень кичились своей властью.

    Так как, по мнению Мальбима, сказанное в нашем предложении является аллегорией, то следует сказать, что эта аллегория означает. Мальбим пишет, что здесь Бог говорит о том, что Он накажет всех вавилонских вельмож и их царя за все совершенные ими грехи, а также прекратит существование их государства. Простые жители Бавеля не грешили, но очень гордились мощью их царства во время правления Невухаднэцера, поэтому Бог говорит о том, что Он унизит эту их гордость с помощью опустошения Бавеля силами персидского войска.

12. Сделаю я человека дороже золота, и человека – дороже золота Офира.

    Офиром в ТАНАХе называется некий географический район или некое царство, относительно местонахождения которого мнения исследователей разделились. Одна их часть считает, что Офир находился на юге Аравийского полуострова, другая – что он находился в Индии, а третья – что он находился на северном побережье Африканского Рога. По всей видимости, последнее мнение является верным, и, по мнению некоторых исследователей, название Африканского континента происходит от названия Офир. В Первой Книге Царей (9, 28) рассказывается о том, что царь Шломо совместно с финикийским царем Хирамом отправил в Офир торговую экспедицию, которая доставила ему из нее 420 кикаров золота (около 14т.). За это золото, по всей видимости, было заплачено добывавшейся в царстве Шломо медью, из чего следует, что в Офире медь ценилась дороже.

    По мнению большинства комментаторов, здесь Бог дважды говорит об одном и том же разными словами, но вместе с этим, они расходятся во мнениях относительно того, о чем здесь идет речь. Раши считает, что человеком здесь назван Даниэль, который перед началом штурма Бавеля персидской армией смог перевести Белишацару надпись, появившуюся на стене зала, где происходил устроенный Белишацаром пир (см. комментарий к предложению №2). По мнению «Мецудат Давид», здесь Бог говорит о том, что во время разрушения Бавеля персидской армией человек будет стоить дороже золота, так как персы будут убивать жителей этого города, отказываясь от золота, которое те будут им предлагать в качестве выкупа за свои жизни. По мнению «Даат Микра» человек будет стоить дороже золота, так как после падения Бавеля в нем легче будет найти золото, чем живого жителя этого города. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что сказанное в нашем предложении может быть продолжением сказанного выше, а именно, что Бог унизит гордыню властителей. Если это так, то здесь говорится о том, что гордыня властителей будет унижена тем, что они увидят, что человеческая жизнь гораздо стоит дороже всего их богатства.

    Мальбим обращает внимание на то, что в оригинальном тексте первое слово «человек» звучит как «энош» (אנוש), а второе – как «адам» (אדם). По его мнению, слово «энош» указывает на «маленького», то есть незначительного человека, в то время как слово «адам» указывает на человека, обладающего некими достоинствами. Мальбим также считает, что золото из Офира ценилось гораздо дороже обычного золота, и на этом основании пишет, что в первой и второй частях нашего предложения идет речь о разном. По его мнению, человеком в нашем предложении Бог называет не жителей Бавеля, а людей, погибших во время завоевательных войн, которые вели цари этого царства. В соответствии с этим, здесь Бог объясняет, почему Он обрушится на Бавель всей мощью своего гнева, и говорит о том, что для Него жизнь самого простого человека дороже золота, а жизнь человека, обладающего некими достоинствами, дороже золота из страны Офир.

13. Поэтому небеса сотрясу Я, и зашумит земля с места ее при ярости Господа Воинств и в день гнева Его».

    По мнению «Даат Микра», слово «поэтому» указывает на то, что сказанное в нашем предложении относится к тому, о чем говорилось в предложении №11: для того, чтобы отплатить жителям Бавеля за их зло и за совершенные ими грехи, Бог сотрясет небеса и сделает так, что земля зашумит. Сотрясение небес «Даат Микра» понимает как ураганный ветер, а шум земли «с места ее» – как сопровождаемые сильным шумом колебания земной поверхности, то есть как землетрясение. Вместе с этим, под этим могут пониматься как сами вышеупомянутые природные катаклизмы, так и сравниваемый с ними разгром, который учинит Бавелю персидская армия.

    Раши и «Мецудат Давид» под шумом земли понимают шум, которые поднимут населяющие землю народы, когда узнают о том, что случилось с Бавелем, самым сильным царством того исторического периода.

    Мальбим считает, что слово «поэтому» следует читать как «из-за этого». В таком случае, здесь говорится о том, что из-за того, что жизнь самого незначительного человека для Бога дороже золота, Он сотрясет небеса и сделает так, что зашумит земля. Сотрясение небес означает, что разгром, которому подвергнется Бавель, не будет ограничен земными рамками. Кроме физического разгрома армии Бавеля и опустошения его территории, Бог вырвет корень этого царства в Высших Мирах. Именно это послужит причиной того, что «зашумит земля», то есть того, что царство Бавеля будет разрушено до основания и его армия окажется неспособной противостоять вторгнувшемуся на его территорию неприятелю.

14. И будет как газель спугнутая и как мелкий скот, и нет собирающего, каждый к народу своему обратится, и каждый к земле своей побежит.

    По мнению «Даат Микра», в нашем предложении описывается состояние армии Бавеля, в котором она окажется после сражения с персидским войском. Газель, которую спугнул охотник, в поисках укрытия бежит от него с большой скоростью. Точно так же воины армии Бавеля побегут от персидского войска. Овцы в отсутствие пастуха разбредаются и прекращают быть стадом, после чего становятся легкой добычей волков и других хищников. Точно так же воины армии Бавеля, встретившись с персидским войском, рассеются во все стороны, перестанут быть слаженной боевой единицей, и станут легкой добычей для воинов неприятеля. Следует отметить, что рассеяние воинов вавилонской армии может указывать на то, что все командующие ими офицеры будут убиты во время сражения с персами.

    Перед своим падением, то есть в период, о котором здесь пророчествует Ишаяху, Бавель был мощной империей, завоевавшей территории множества других государств. В частности, Бавель завоевал земли, ранее входившие в Ашур, который сам был империей, завоевавшей многие царства. Поэтому множество народов оказались подданными Бавеля, и служили в его армии. «Даат Микра» считает, что во второй части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что после разгрома армии Бавеля ее воины, относящиеся к подчиненным Бавелем народам, дезертируют, и вернутся каждый к своему народу и к себе на родину.

    По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», в нашем предложении Ишаяху говорит не о воинах армии Бавеля, а о проживавших в Бавеле иностранцах. Во времена, предшествовавшие падению Бавеля, это царство было торговым и культурным центром всего тогдашнего Ближнего Востока, и в нем проживали представители многих других государств. Ишаяху здесь говорит о том, что после нанесенного армии Бавеля сокрушительного поражения все эти люди побегут из Бавеля в свои царства и к своим народам.

    Объясняя причину, по которой проживавшие в Бавеле иностранцы сравниваются здесь и со спугнутой газелью, и с разбредшимся стадом, Мальбим пишет, что газель спасается от опасности в одиночку, полагаясь на быстроту своих ног. Она чувствует себя в безопасности лишь тогда, когда находит укрытие, в котором его не найдут ни охотник, ни хищники, в то время как овцам для обеспечения безопасности требуется стадо и охраняющий его пастух. Таким образом, спугнутая газель ищет укрытие, а разбредшиеся овцы ищут свое стадо и пастуха. Точно так же поведут себя проживавшие в Бавеле иностранцы во время завоевания этого царства Персией. Как спугнутая газель, которая ищет укрытие, проживавшие в Бавеле иностранцы побегут, каждый, в свою страну, о чем Ишаяху говорит в конце нашего предложения. И как разбредшиеся овцы, которые ищут своего пастуха и свое стадо, эти люди будут искать других представителей своих народов, чтобы вместе с ними бежать в свои страны

15. Каждый найденный заколот будет, и каждый добавленный падет от меча.

    По мнению Раши и «Мецудат Давид», здесь Ишаяху говорит об участи, которая будет ожидать жителей Бавеля. Вместе с этим, эти комментаторы несколько расходятся в понимании смысла сказанного. Раши считает, что слово «найденный» указывает на жителей Бавеля, которые будут обнаружены неприятелем вне города. Эти люди будут заколоты мечом и погибнут. «Добавленный» – это те жители Бавеля, которые попытаются найти убежище в укрепленных городах, и Ишаяху говорит о том, что это им не поможет, и все они падут от меча захвативших эти города завоевателей. По мнению «Мецудат Давид», здесь речь идет о жителях Бавеля, столицы одноименного царства, которые все будут заколоты мечом, включая находящихся в городе иностранцев, а вместе с ними от меча падут те, кто попытается найти убежище за стенами Бавеля.

    Мальбим считает, что в нашем предложении Ишаяху продолжает говорить о проживавших в Бавеле иностранцах, объясняя, почему они побегут в свои страны не поодиночке, а сбившись в группы, и почему они предпочтут бежать, а не присоединиться к защитникам Бавеля, чтобы противостоять неприятелю. Причина того, что эти люди будут искать представителей своих народов, чтобы вместе с ними бежать в свои страны, состоит в том, что каждый, кто будет найден персами один в дороге, будет заколот мечом, и от меча погибнет каждый, кто присоединиться к армии Бавеля, чтобы защищать это царство от завоевателей.

    По мнению «Даат Микра», здесь объясняется причина, по которой воины армии Бавеля побегут от неприятеля. При этом слово «ниспэ» (נספה), которое переведено здесь как «добавленный», «Даат Микра» понимает как «взятый в плен». В соответствии с этим, здесь сказано, что воины вавилонской армии разбегутся от персов из-за того, что каждый вавилонский воин, которого обнаружит неприятель, будет заколот мечом, а каждый, кто будет взят в плен, тоже от меча погибнет. Таким образом, здесь Ишаяху говорит о том, что персы не будут брать пленных.

16. И младенцы их выпотрошены будут на глазах их, разграблены будут дома их, и жены их изнасилованы будут.

    По мнению «Даат Микра», слова «на глазах их» относятся ко всему, что сказано в нашем предложении. В соответствии с этим, здесь говорится о том, что младенцы людей, о которых здесь идет речь, будут убиты и выпотрошены захватчиками, дома их будут разграблены, а жены – изнасилованы, и все это произойдет на их глазах.

    По мнению Раши и «Мецудат Давид», здесь идет речь о жителях Бавеля, Мальбим считает, что здесь Ишаяху продолжает говорить о проживавших в Бавеле иностранцах, которые предпочтут там остаться, а «Даат Микра» пишет, что здесь говорится о детях, женах и домах воинов вавилонской армии.

    Слово «ирутшу» (ירטשו) переведено здесь как «выпотрошены будут» в соответствии с мнением Раши и «Мецудат Давид». Вместе с этим, «Даат Микра» приводит мнения, согласно которым это слово означает «разрывание на части» или «раздавливание», а Мальбим пишет, что оно означает «разбивание о стену».

17. «Вот Я побуждаю на них Мадай, которые серебро не засчитают, и золото, не пожелают они его.

    Как было сказано в комментарии к предложению №4, за 11 лет до завоевания Бавеля Корешу удалось завоевать Мадай (Мидию), одно из самых мощных царств того периода, и она была включена в государство, которым правил Кореш, на правах конфедерации. Для того чтобы получить впечатление о могуществе Мадая, следует взглянуть на следующую карту, где изображена территория, занимаемая этим царством примерно в 600г. до н.э., когда Мадай находился на пике своего могущества:

    

    Столицей Мадая служил город Хамат, в настоящее время представляющий собой современный иранский город Хамадан, местонахождение которого указано в комментарии к главе 11, предложению №11.

    Следует отметить, что современные курды считают себя потомками населявшего Мадай народа, и они проживают на территории, которую занимал Мадай до произведенных им завоеваний.

    Итак, здесь Ишаяху от имени Бога говорит о том, что он побуждает Мадай на жителей Бавеля, из чего следует, что Бавель атаковало объединенное персо-мидийское войско. О том, что в те времена персы и мидийцы служили в общей армии, свидетельствует барельеф, найденный в дворцовом комплексе Ападане, расположенном в древнеперсидском городе Персеполе. На этом барельефе персидские и мидийские воины изображены вперемешку, при этом мидийцы, в отличие от персов, носят округлые головные уборы:

    

    Почему здесь сказано о том, что Бог побуждает к истреблению жителей Бавеля Мадай, а не Персию? По мнению «Мецудат Давид», это объясняется тем, что мидийские воины были гораздо более жестокими, чем персидские. Ссылаясь на Книгу Даниэля (5, 30 – 6, 1), Раши объясняет это тем, что сын вавилонского царя Белишацар, командовавший обороной столицы, был убит Дариушем, который после этого стал править завоеванной территорией Бавеля. Таким образом, Раши считает, что Дариуш был царем Мадая, но в настоящее время известно, что Дариуш, он же Дарий I, был царем Персии, поэтому мнение Раши следует признать ошибочным. Следует также отметить, что Дариуш, он же Дарий I, правил Персией после завоевания Бавеля. Поэтому часть современных исследователей объясняет его упоминание в Книге Даниэля тем, что Дариуш является не именем, а титулом персидских царей, который переводится с древнеперсидского как «держащий скипетр».

    Во второй части нашего предложения сказано, что воины Мадая не будут считать серебро чем-то важным, и не будут желать даже золота. По мнению Раши, это означает, что воины Мадая не будут заниматься сбором богатых трофеев, и все свои силы направят на истребление жителей Бавеля, чтобы отомстить им за все зло, причиненное царями Бавеля покоренным ими народам. «Мецудат Давид» считает, что здесь говорится о том, что, убивая жителей Бавеля, воины Мадая будут отказываться от серебра и золота, которые те будут им предлагать в качестве выкупа за свои жизни (см. комментарий к предложению №12).

    По мнению Мальбима, в нашем предложении начинает идти речь о том, как будут поступать завоеватели с представителями коренного населения Бавеля. Если проживавших в Бавеле иностранцев они будут убивать, чтобы те не мешали им грабить их дома, то коренных жителей Бавеля они будут уничтожать, не обращая внимания на их серебро и золото. При этом серебро воины Мадая не будут считать чем-либо ценным, чего нельзя сказать о золоте. Но здесь сказано, что они не будут желать и ценного золота, а будут стремиться уничтожить максимальное количество коренного населения Бавеля.

18. И луки отроков распотрошат, и плод чрева не пощадят они, над сыновьями не сжалится глаз их».

    Если в предыдущем предложении говорилось о том, что жажда наживы не помешает воинам Мадая уничтожать жителей Бавеля, то здесь сказано, что этому не будет препятствовать и присущее человеку чувство жалости. Воины Мадая будут убивать не только взрослое население Бавеля, но и детей, включая только что родившихся младенцев.

    В начале нашего предложения говорится о том, что луки завоевателей распотрошат отроков, и слово «отроки» в данном случае следует понимать как «дети». Слово «распотрошат» в оригинальном тексте обозначено как «тераташна» (תרטשנה), и это слово является однокоренным слову «ирутшу», которое использовалось в предложении №16. Как было сказано там в комментарии, комментаторы разошлись во мнениях относительно значения этого слова, и если оно означает «распотрошат», то здесь говорится о том, что воины Мадая выпустят так много стрел в вавилонских детей, что их внутренности выйдут наружу. Если это слово означает «разрывание на части», как считает «Даат Микра», то здесь говорится о том, что дети Бавеля будут разорваны на части множеством выпущенных в них стрел. Мальбим считает, что это слово означает «разбивание о стену», и пишет, что здесь говорится о том, что воины Мадая будут заряжать свои луки вавилонскими детьми, после чего будут стрелять ими в стены.

    Слова «плод чрева» означают «младенцы», а «сыновья» означает «малые дети». В соответствии с этим, во второй части нашего предложения сказано, что воины Мадая не будут щадить младенцев и маленьких детей, то есть будут уничтожать всех жителей Бавеля, от мала до велика. Мальбим пишет, что понятие «пощада» применяется лишь по отношению к человеку, в то время как понятие «жалость» применяется не только к человеку, но и к неодушевленным предметам и животным, которые могут принести какую-то пользу. Кроме этого, Мальбим пишет, что воины обычно щадят младенцев, оставляя их в живых, в отличие от более взрослого населения. Но, с другой стороны, более взрослое население они могут пожалеть, так как оно, в отличие от младенцев, может принести им пользу в качестве рабов и служанок. В соответствии с вышесказанным, во второй части нашего предложения говорится о том, что воины Мадая не будут щадить вавилонских младенцев. Они также не будут жалеть более взрослое население, несмотря на то, что будут способны извлечь из него пользу, так как их будет интересовать лишь убийство, и они не будут обращать внимание даже на серебро и на золото, как было сказано в предыдущем предложении.

19. И будет Бавель, газель царств, великолепие, гордость касдим, как переворот Бога Сдома и Аморы.

    Газель в ТАНАХе служит символом красоты и желанности. Таким образом, здесь говорится о том, что до своего падения город Бавель отличался красотой своей архитектуры и его желали увидеть жители других царств. Кроме этого, здесь сказано, что Бавель являлся великолепием и предметом гордости касдим.

    По неясной причине Септуагинта переводит «касдим» как «халдеи», и в настоящее время этот народ известен как халдеи, а не как касдим. Касдим занимали территории нижней Месопотамии, проживая по обоим берегам Тигра и Евфрата, а на юге их земли достигали Персидского залива. В 625г. до н.э. наместником Ашура в Бавеле стал представитель народа касдим Набопалассар. Он осуществил успешное восстание против своего сюзерена, и ему даже удалось завоевать как древнюю ассирийскую столицу Ашур, так и новую столицу Нинве. Это положило начало падению Ассирийкой империи, последние территории которой были завоеваны Бавелем в 609г. до н.э. тем же Набопалассаром. Его сын Невухаднэцер был тем самым царем, который завоевал Йехуду, разрушил Первый Храм и изгнал проживавших в Йехуде евреев в Бавель. И, несмотря на то, что последний царь Бавеля Невунаид был ассирийского происхождения (см. комментарий к предложению №2), во время его правления народ касдим оставался титульной нацией Бавеля. Поэтому здесь сказано, что Бавель был гордостью касдим, а не других населявших Бавель народов.

    Вторую часть нашего предложения следует понимать так: «…и будет переворот Бавеля как переворот Сдома и Аморы, который совершил Бог». О том, что произошло с городами Сдомом и Аморой рассказывается в Торе, и вкратце об этом можно прочесть в комментарии к главе 1, предложению №9. И хотя там (Берешит 19, 24-25) сказано, что Бог пролил над Сдомом и Аморой дождь из серы и огня, сказанное здесь не означает, что с Бавелем произойдет то же самое. Во второй части нашего предложения идет речь о том, что Бавель будет разрушен до основания, так же как в свое время были разрушены до основания города Сдом и Амора.

20. Не будет заселен он навечно, и не будет местом проживания до поколения и поколения, и не раскинет шатер там араб, и пастухи не уложат скот там.

    Здесь говорится о том, что после своего разрушения город Бавель будет вечно лежать в руинах, и даже путники и кочевники будут избегать появляться на его развалинах.

    Словосочетание «до поколения и поколения» означает «во время жизни всех будущих поколений», поэтому большинство комментаторов считает, что в первой части нашего предложения дважды сказано, что разрушенный город Бавель никогда не будет отстроен и заселен. Мальбим считает иначе. По его мнению, глагол «тэшэв» (תשב), переведенный здесь как «заселен», указывает на постоянное заселение какого-либо места, в то время как глагол «тишкон» (תשכון), который переведен здесь как «местом проживания», указывает на временное проживание в каком-либо месте. В соответствии с этим, Мальбим пишет, что в начале нашего предложения идет речь о том, что после своего разрушения Бавель никогда не возродится в качестве города, в котором постоянно проживают люди, и в нем даже не будут временно жить представители некоторых будущих поколений.

    Фраза, в которой говорится об арабе, который не раскинет свой шатер в том месте, где ранее находился город Бавель, переведена в соответствии с мнением большинства комментаторов. Они считают, что слово «яхель» (יהל) следует читать как «яахель» (יאהל), которое означает «раскинет шатер». Слово «арави» (ערבי) в современном иврите означает «араб», но оно происходит от слова «арава» (ערבה), означающего «степь», которая на Ближнем Востоке более похожа на пустыню. Таким образом, «арави» – это житель степи, то есть кочевник, и здесь говорится о том, что даже кочевники не будут ставить свои шатры в том месте, где ранее находился Бавель. Это означает, что место, где ранее стоял Бавель, будет пребывать в таком запустении, что не будет привлекать даже привыкших к пустыне кочевников.

    По мнению Мальбима, слово «яхель» означает «зажжет свет», а слово «арави» является производным от слова «эрев» (ערב), которое означает «вечер». В соответствии с этим, здесь говорится о том, что даже путник, который будет вынужден заночевать в том районе, где ранее находился Бавель, не осмелится зажигать там огонь, чтобы не привлечь к себе диких зверей и змей, живущих в развалинах этого города.

    В конце нашего предложения говорится о том, что даже пастухи не будут останавливать свои стада для выпаса и для отдыха в том месте, где ранее находился город Бавель, что говорит о том, что оно будет отличаться полным отсутствием пригодной для скота растительности.

    Следует отметить, что это пророчество Ишаяху продолжает исполняться вплоть до нашего времени. Бавель (32°32'35.97"N, 44°25'13.42"E) расположен в излучине Евфрата, на его восточном берегу, то есть в очень удобном месте:

    

    Несмотря на это, после своего разрушения персами этот город никогда не заселялся, и до того как Саддам Хусейн не «обновил» его развалины, он выглядел так:

    

21. И будут обитать там циим, и заполнят дома их охим, и будут жить там бнот яана, и козлы будут прыгать там.

    Здесь Ишаяху говорит о том, что в разрушенном городе Бавеле вместо людей будут обитать дикие звери и птицы. Вместе с этим, комментаторы расходятся во мнениях о том, о каких именно животных здесь идет речь, поэтому их названия остались непереведенными.

    Относительно животных, названных «циим», Раши приводит перевод Йонатана на арамейский язык, в соответствии с которым циим – это мангусты. Кроме этого, Раши переводит слово «циим» на старофранцузский как «martrins», что означает «хорьки», «куницы». «Мецудат Цион» предпочитает не углубляться в малознакомую ему зоологию, и пишет, что циим и упоминаемые за ними охим – это некие виды диких животных. По мнению Мальбима и «Даат Микра», слово «циим» (ציים) является производным от слова «ция» (ציה), которое означает «пустыня», «сушь». В соответствии с этим, циим – это животные, обитающие в пустынной местности.

    Относительно охим, Раши честно пишет, что ему не известно, что это за животные. По мнению Мальбима, охим – это обезьяны. «Даат Микра» пишет, что охим – это некие ночные птицы, и что единственным числом слова «охим» является «оах», что очень похоже на крики, издаваемые этими птицами. Следует отметить, что в современном иврите оах – это филин.

    «Бнот яана» в современном иврите означает «страусы», но здесь явно речь идет не о них, хотя бы ввиду того, что на территории Ирака страусы никогда не водились. «Даат Микра» считает, что бнот яана – это совы.

    Слово «сеирим» (שעירים) переведено здесь как «козлы» в соответствии с наиболее часто встречающимся в ТАНАХе значением этого слова. Вместе с этим, здесь так понимает слово «сеирим» лишь Мальбим. Следуя переводу Йонатана на арамейский, Раши и «Мецудат Цион» пишут, что сеирим – это черти, которые очень часто водятся в развалинах и выглядят похожими на козлов в глазах забредшего в эти развалины человека. «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому сеирим – это некий вид птиц.

    Объясняя смысл сказанного в нашем предложении, Мальбим пишет, что в обычной стране в домах живут люди, в полях пасется скот, птицы обитают на деревьях, а дети играют и прыгают на улицах городов и деревень. В разрушенном городе Бавеле вместо пасущихся на полях коров по городу будут сновать пустынные животные («циим»), вместо людей в домах будут жить обезьяны («охим»), птицы будут представлены совами («бнот яана»), а вместо детей по бывшим улицам будут прыгать дикие козлы («сеирим»).

22. И будут орать коты во дворцах его, и шакалы – в чертогах услады, и близок приход времени его, и дни его не продолжатся.

    Слово «ана» (ענה) переведено здесь как «будут орать» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Вместе с этим, Раши считает, что это слово является производным от слова «маон» (מעון), означающего жилище. Если это так, то начало нашего предложения следует читать как «И будут проживать…».

    Слово «иим» (איים) переведено здесь как «коты» в соответствии с мнением переводчика на арамейский Йонатана, которого придерживается большинство комментаторов. В соответствии с этим, в первой части нашего предложения говорится о том, что в опустевших дворцах Бавеля будут орать дикие коты, а в чертогах, ранее служивших для услады жителей Бавеля, будут завывать шакалы. По мнению Мальбима, слово «иим» является множественным числом слова «и» (אי), означающего «остров». Но здесь говорится не об островах, а об экзотических животных, которые водятся на далеких островах, и которые в свое время были привезены в Бавель его богатыми жителями. Эти одичавшие животные будут орать в заброшенных дворцах Бавеля.

    В нашем предложении присутствует неясное слово «алменотав» (אַלְמנוֹתָיו), и, по мнению большинства комментаторов, его следует понимать как «армонотав» (ארמונותיו), которое переводится как «дворцы их». При этом слово «алменотав» дословно можно перевести как «вдовы» их, и «Даат Микра» пишет, что это говорит о том, что Ишаяху сравнивает обезлюдевшие дворцы Бавеля с вдовами. Мальбим считает, что это слово означает не сами дворцы, а находящиеся в них небольшие комнаты, то есть покои. В соответствии с этим, он пишет, что в каждом дворце есть большой зал, в котором происходят пиры и собрания, и есть покои, используемые для уединения. Заморские животные, которые не смогут найти общий язык с представителями местной фауны, будут кричать в дворцовых покоях, а шакалы, «коренные жители» Бавеля, будут собираться в чертоге, то есть в главной дворцовой зале.

    Во второй части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что время падения Бавеля уже близко, и что дни его процветания будут продолжаться недолго. По мнению большинства комментаторов, для того, чтобы подчеркнуть сказанное, Ишаяху здесь дважды говорит об одном и том же, но Мальбим считает, что это не так. Он пишет, что государства прекращают свое существование по одной из двух следующих причин. Это может произойти в результате наказания, наложенного на это государство Богом, когда Он решит, что настало время прекратить творимые в нем злодеяния. Либо это может произойти в тот момент, когда наступает время возникновения другого государства, которое не может возникнуть, пока существует первое. В соответствии с этим, в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что падение Бавеля состоится скоро и будет обусловлено обеими вышеупомянутыми причинами. Во-первых, уже близко то время, когда Бог спросит с жителей этого царства за все зло, причиненное ими еврейскому народу. Во-вторых, дни благоденствия жителей Бавеля долго не продолжаться, так как Богом уже назначено время возвращения еврейского народа из изгнания в Землю Израиля и восстановления иерусалимского Храма. Это не может произойти, пока существует Бавель, что означает, что судьба Бавеля уже предрешена Богом. Следует отменить, что продолжительность вавилонского изгнания, а следовательно и время падения Бавеля, была озвучена пророком Ирмияху, который сказал, что оно продолжится 70 лет (см. Книгу Ирмияху 29, 10).

У Вас недостаточно прав для комментирования.