1. Ибо пожалеет Господь Яакова, и выберет еще Израиля, и поместит их на земле их, и присоединится пришелец к ним, и добавлены будут они к дому Яакова.

   В предыдущей главе рассказывалось о грядущем падении Бавеля, и слово «ибо», которым начинается наше предложение, говорит о том, что разгром Бавеля явится следствием того, что Бог сжалится над еврейским народом и решит вернуть его из изгнания на родину (см. мнение Мальбима в комментарии к последнему предложению предыдущей главы). Во Второй Книге Царей (глава 25) рассказывается о том, что царь Бавеля Невухаднэцер завоевал Иерусалим, изгнал проживавших в Йехуде евреев и расселил их в различных областях своего царства. Поэтому, пока царство Бавеля существовало, это изгнание не могло закончиться, и для того, чтобы евреи смогли вернуться на родину, Бавель должен был прекратить свое существование.

   Вместе с этим, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому слово «ки» (כִּי), переведенное здесь как «ибо» согласно своему прямому значению, в нашем предложении означает «когда». В таком случае, в нашем предложении говорится о том, что когда Бог пожалеет еврейский народ, Он вернет его в Землю Израиля и т.д., вне всякой связи с разгромом, которому подвергнется Бавель.

   В нашем предложении Ишаяху говорит о Яакове, которого Бог пожалеет, и об Израиле, которого Он «еще» выберет. В принципе, под именами Яаков и Израиль подразумевается еврейский народ, названный так по имени одного из своих праотцов, который носил имя Яаков, а затем оно было изменено Богом на Израиль. По мнению «Даат Микра», в нашем предложении имена Яаков и Израиль действительно означают одно и то же, и Ишаяху называет еврейский народ разными именами для того, чтобы избежать повторения. Если это так, то здесь Ишаяху говорит о том, что Бог пожалеет страдающий в изгнании еврейский народ, и выберет его еще раз, как Он уже однажды это сделал во времена Моше после выхода евреев из Египта. При этом здесь не имеется в виду, что первое избрание еврейского народа было аннулировано Богом, а имеется в виду то, что в условиях изгнания исчезли все признаки того, что еврейский народ был Им избран. Все эти признаки опять проявятся после того как евреи будут возвращены в Землю Израиля, как сказано в продолжение нашего предложения.

   По мнению Раши и «Мецудат Давид», имя Яаков в данном случае означает жителей Йехуды, которые вернутся из Вавилонского изгнания в Землю Израиля. Израиль, то есть десять колен, населявших бывшее царство Израиля, после разгрома Бавеля из изгнания не вернутся. Но Ишаяху говорит о том, что в будущем Бог выберет Израиль еще раз, то есть вернет и те колена, которые были изгнаны из царства Израиля, и это произойдет во времена Машиаха.

   В комментариях к главе 9, предложению №7, и к главе 11, предложению №20, говорилось о том, что, по мнению Мальбима, под именем Яаков Ишаяху подразумевает простой народ, а под именем Израиль – евреев, достигших высокого духовного уровня. В комментарии к нашему предложению Мальбим пишет, что возвращение евреев из изгнания может произойти либо из-за того, что Бог над ними сжалится, либо в силу их добрых дел и заслуг перед Богом. Если еврейский народ будет обладать перед Богом заслугами, то для возвращения из изгнания ему не потребуется Его жалость: Бог немедленно вернет евреев из изгнания и еще раз сделает их своим народом, как это было после выхода евреев из Египта. Но если особых заслуг перед Богом у евреев не будет, они смогут вернуться из изгнания лишь вследствие проявленной по отношению к ним жалости со стороны Бога. Поэтому, если еврейский народ будет Яаковом, то есть не будет обладать заслугами, Бог вернет его из изгнания из-за того, что над ним сжалится. Но если евреи будут обладать заслугами перед Богом и находиться на высоком духовном уровне, Он вернет их в Землю Израиля из-за того, что они являются Его избранным народом.

   По мнению Мальбима, слово «хинихам» (הִנִּיחָם) означает «даст отдохновение им», и в нашем предложении Ишаяху говорит о том, что пребывание еврейского народа на Земле Израиля после его возвращения из Вавилонского изгнания будет отличаться тишиной и спокойствием, и чтобы это стало возможным, Бавель должен прекратить свое существование. Но «Даат Микра» подвергает мнение Мальбима критике, говоря о том, что фраза «даст отдохновение им» должна звучать как «хенихам» (הֵנִּיחָם), а не как «хинихам». Слово «хинихам» означает «поместит их», и так оно переведено в нашем предложении.

   Слово «пришелец» здесь используется в своем агрегативном значении, то есть его следует понимать как «пришельцы». По мнению Мальбима, пришельцы, то есть представители других народов, присоединятся к евреям после их возвращения из изгнания, привлеченные миром и процветанием, которые будут царить на Земле Израиля. «Даат Микра» считает, что представители других народов прибудут в Землю Израиля вместе с еврейским народом из разрушенного и разграбленного Бавеля, и с течением времени они «добавятся к дому Яакова», то есть растворятся и ассимилируются в еврейской среде.

2. И возьмут их народы, и приведут их к месту их, и завладеют ими дом Израиля на Земле Господа в качестве рабов и рабынь, и будут они пленять пленителей своих, и властвовать будут они над угнетателями своими.

   По мнению большинства комментаторов, в нашем предложении Ишаяху говорит о том, что те самые народы, которые порабощали и угнетали евреев во время их пребывания в изгнании, возьмут еврейский народ и помогут ему добраться до Земли Израиля. Но после того как представители этих народов вместе с евреями достигнут Земли Израиля, евреи не позволят им вернуться в свои страны, а превратят их в своих рабов и рабынь. Порабощение других народов может показаться деянием, недостойным избранного Богом народа, и во второй части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что ничего недостойного здесь нет. Евреи пленят своих пленителей и будут властвовать над своими угнетателями, то есть речь идет о том, что представители притеснявших евреев народов будут наказаны в соответствии с принципом «мера за меру». Из этого следует, что вместе с евреями на Землю Израиля прибудут два типа пришельцев. Одни из них примут иудаизм и растворятся в среде еврейского народа, а другие, ранее притеснявшие еврейский народ, будут наказаны порабощением.

   «Даат Микра» приводит два альтернативных толкования того, что в нашем предложении сказано о порабощении. Одно из них основывается на том, что Земля Израиля здесь названа Землей Господа. В соответствии с ним, прибывшие вместе с евреями на Землю Израиля представители порабощавших евреев народов, увидят, что Земля Израиля – это Земля Господа, и чтобы искупить свою вину перед еврейским народом, сами изъявят желание быть порабощенными. В соответствии с другим толкованием, рабами и рабынями станут не те народы, которые придут в Землю Израиля вместе с еврейским народом, а те, кто поселились на ней в то время, когда евреи пребывали в изгнании. Если это так, то фразу о владении другими народами следует читать так: «и завладеют дом Израиля народами, живущими на Земле Господа».

   Кроме этого, «Даат Микра» обращает внимание на то, что глагол «властвовать» подразумевает более мягкое отношение, чем глагол «угнетать». Таким образом, Ишаяху говорит о том, что, даже поработив своих поработителей, евреи будут относиться с ним с гораздо меньшей жестокостью, чем та, с которой те к ним относились ранее.

   По мнению Мальбима, в нашем предложении Ишаяху говорит о том времени, когда евреи уже будут проживать в Земле Израиля, и если вначале они будут принимать пришельцев, желающих принять иудаизм, то впоследствии они перестанут это делать. Они начнут собирать прибывающих в их страну пришельцев, отводить им определенные места проживания и использовать их в качестве рабов. Как было сказано выше, это будет делаться в соответствии с принципом «мера за меру».

   Мальбим также обращает внимание на то, что приведенное здесь пророчество должно было исполниться после возвращения еврейского народа из Вавилонского изгнания, но оно не исполнилось. В действительности, евреи вернулись из Вавилонского изгнания в качестве подчиненного Персии народа, а сама Земля Израиля являлась тогда частью персидской территории. Объясняя, почему сказанное в нашем предложении не исполнилось, Мальбим пишет, что, в соответствии с планами Бога, Машиахом должен был стать царь Йехуды Хизкияху, но в силу определенных причин он им не стал (см. комментарий к главе 9, предложению №6, и к главе 11, предложению №1). Если бы Хизкияху стал Машиахом, то все сказанное в нашем (и в предыдущем) предложении исполнилось бы после возвращения евреев из Вавилонского изгнания, но так как он им не стал, то приведенное здесь пророчество исполнится после прихода Машиаха.

3. И будет в день, в который успокоит Господь тебя от печали твоей и от тревоги твоей, и от работы тяжелой, которая была производима тобой.

   День, о котором здесь говорит Ишаяху, это день завоевания Бавеля Персией, то есть день, в который Бавель прекратит свое существование. В этот день закончится Вавилонское изгнание, во время которого евреи проживали на чужбине, где считались гражданами второго сорта со всеми вытекающими из этого статуса последствиями. Прожившие в Бавеле евреи были притесняемы коренным населением этого царства, они принуждались к тяжелым видам работ и подвергались различным ограничениям, из-за чего пребывали в постоянной печали и в тревоге за свое будущее. Обращаясь к еврейскому народу, здесь Ишаяху говорит о том, что день падения Вавилонской империи будет днем, в который Бог даст ему успокоение от печали и тревоги, а также даст ему отдых от тяжелой работы. Вместе с этим, наше предложение служит введением к пророчеству о том, что случится после того как Бавель падет, и это пророчество будет приведено ниже.

   Во время проживания в Бавеле евреи, кроме печали, тревоги и тяжелой работы, наверняка страдали от других проблем (например, от бедности), и следует понять, почему Ишаяху указывает здесь именно эти три проблемы. Объясняя это, Мальбим пишет, что печаль и тревога приводят к тому, что душа испытывающего эти эмоции человека пребывает в смятении, то есть не находит себе покоя. В случае тяжелой физической работы в активном состоянии пребывает тело производящего эту работу человека. Таким образом, во время Вавилонского изгнания покоя были лишены и тела, и души проживавших в Бавеле евреев, и здесь Ишаяху говорит о том, что в день падения Вавилонской империи Бог вернет покой их телам и душам.

4. И вознесешь ты притчу эту про царя Бавеля, и скажешь ты: «Как прекратился надсмотрщик, прекратилась мадхева?

   Слово «вознесешь» означает «возвысишь голос свой», то есть Ишаяху говорит о том, что после того как царство Бавеля прекратит свое существование, вернувшиеся из изгнания евреи будут произносить приведенную здесь речь громкими голосами. Эту речь Ишаяху называет притчей, так как в ней очень часто используются приемы аллегории, метафоры и поэтические сравнения. Кроме этого, приведенная речь здесь начинается словом «как», которым очень часто начинаются траурные песни, и вернувшиеся из изгнания евреи возвысят свои голоса, чтобы пропеть траурную песнь по царю Бавеля. Но на самом деле эта песнь будет выражать ликование и содержать насмешку по отношению к печальной участи государства, цари которого намеревались завоевать весь мир.

   Следует отметить, что «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому Ишаяху здесь не пророчествует о том, что вернувшиеся из Вавилонского изгнания евреи воспоют приведенную здесь притчу, а велит им это сделать после своего освобождения.

   Присутствующее в оригинальном тексте слово «ногэс» (נֹגֵשׂ) переведено здесь как «надсмотрщик» в соответствии с мнением «Мецудат Цион». Но, на самом деле, «ногэс» означает не только «надсмотрщик», но и «кредитор, притесняющий своего должника». И так как в притче, которую пропоют евреи, будет идти речь о царе Бавеля, следует сказать, что он, во-первых, был по отношению к еврейскому народу надсмотрщиком, то есть принуждал его к рабскому труду, и, во-вторых, притеснял евреев в денежном плане, то есть обкладывал их всевозможными налогами и податями. Таким образом, якобы оплакивая царя Бавеля, евреи будут восклицать: «Как могло случиться, что надсмотрщик прекратил нас подгонять и кредитор перестал выбивать из нас деньги?!».

   Слово «шават» (שָׁבַת) переведено здесь как «прекратился» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Вместе с этим, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому слово «шават» следует понимать как «был уничтожен». Если это так, то в нашем предложении следует читать: «Как был уничтожен надсмотрщик, была уничтожена мадхева?».

   Слово «мадхева» (מַדְהֵבָה) является уникальным и больше нигде в ТАНАХе не встречается. Оно осталось непереведенным ввиду того, что все комментаторы понимают его смысл по-разному. Мальбим, «Мецудат Цион» и «Даат Микра» считают, что оно является производным от слова «дахава» (דְַהֵַבָא), что по-арамейски означает «золото», но и они расходятся во мнениях относительно значения этого слова. Мальбим пишет, что золотым царем называли Невухаднэцера, царя Бавеля, разрушившего Иерусалим и отправившего евреев в Вавилонское изгнание. Из этого следует, что «мадхева» – это «золотое царство», под которым подразумевается Бавель. По мнению «Мецудат Давид», слово «мадхева» образовано в результате слияния двух слов: «мида» (מִדָה), которое означает «мера», и «дахава», что означает «золото». Если это так, то «мадхева» означает «золотая мера», то есть богатство, которым отличались коренные жители Бавеля. «Даат Микра» считает, что слово «мадхева» означает «государство, награбившее золото во всех завоеванных им странах».

   Кроме этого, часть комментаторов объясняют значение слова «мадхева», несколько его видоизменяя. По мнению Раши, в нем следует изменить букву «далет» (ד) на очень похожую на нее букву «рэйш» (ר), и тогда получится слово «мархева» (מַרְהֵבָה), которое означает «величие». В таком случае, в конце нашего предложения содержится вопрос о том, куда делось величие, которым обладали цари Бавеля. «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому, для понимания слова «мадхева» в нем следует заменить букву «хей» (ה) на «алеф» (א). Тогда это слово приобретет вид «мадава» (מַדְאבָה), которое означает «скорбь», «огорчение». Если это так, то вопрос, содержащийся в конце нашего предложения, звучит так: «Куда делось государство, приносившее нам столько скорби и огорчений?».

5. Сломал Господь посох злодеев, жезл властителей.

   В этом предложении содержится ответ на заданные выше вопросы: притеснения еврейского народа со стороны жителей Бавеля и его царя прекратились из-за того, что Бог сломал посох злодеев и жезл властителей. Слово «посох» в данном случае означает палку, рабочий инструмент надсмотрщиков, сборщиков налогов и других представителей силовых структур государства, которые названы здесь злодеями. Таким образом, здесь говорится о том, что вавилонские надсмотрщики перестали принуждать еврейский народ к тяжелому физическому труду из-за того, что Бог сломал их палки, то есть лишил их этой возможности. Жезл, впоследствии трансформировавшийся в скипетр, символизирует царскую власть, и в конце нашего предложения говорится о том, что «мадхева» прекратилась, так как Бог сломал жезл вавилонских царей, то есть лишил их власти.

   Следует отметить, что это предложение тоже составлено в соответствии с канонами траурных песен, где очень часто Имя Господь следует за глаголом, указывающим на уничтожение, разрушение или истребление (см., например, Эйха 1, 15 и 2, 2).

6. Бьющий народы в ярости ударом непреходящим, подчиняющий в гневе народы, преследуемый без удержу.

   Сказанное в этом предложении относится к жезлу властителей, о котором было сказано в конце предыдущего предложения, то есть к царям Бавеля, подчинивших своей империи множество других стран и народов. Таким образом, здесь говорится о том, что жезл царей Бавеля, до того как был сломан Богом, бил народы в ярости ударом непреходящим и т.д.

   В начале нашего предложения сказано, что цари Бавеля били другие народы в ярости ударом непреходящим. Это означает, что власть Бавеля над завоеванными им народами была очень жестокой, и что от притеснений со стороны вавилонских завоевателей пострадал не только еврейский народ. Мальбим обращает внимание на то, что слово «ярость» в оригинальном тексте звучит как «эвра», и о значении этого слова он говорил в комментарии к главе 13, предложению №9. Здесь Мальбим напоминает о том, что слово «эвра» означает беспричинную ярость, направленную против правых и виноватых, и в начале нашего предложения говорится о том, что цари Бавеля жестоко относились во всем завоеванными ими народам, вне зависимости от того, пытался ли тот или иной народ противостоять завоевателям.

   Словосочетание «билти сара» (בִּלְתִּי סָרָה) переведено здесь как «непреходящий» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Они понимают словосочетание «непреходящий удар» либо как постоянные побои, либо как удары, раны от которых не поддаются лечению и оставляют увечья. По мнению Мальбима, слово «сара» означает «грех», и, в таком случае, в начале нашего предложения говорится о том, что вавилонские цари били завоеванные ими народы даже тогда, когда те были без греха, то есть не восставали против их власти.

   Смысл фразы «преследуемый без удержу», которая завершает наше предложение, неясен, и комментаторы предлагают ей целый ряд объяснений. По мнению Раши, в ней идет речь о каждом из завоеванных Бавелем народов, которые были преследуемы без удержу своими завоевателями, то есть цари Бавеля не признавали никаких ограничений в репрессиях, которым они подвергали завоеванные ими народы. «Мецудат Давид» считает, что здесь идет речь не о завоеванных Бавелем народах, а о нем самом, и говорится о том, что из-за того что Бавель в гневе подчинял себе народы и жестоко притеснял их, теперь он сам преследуем без удержу вплоть до своего полного уничтожения. По мнению Мальбима, в конце нашего предложения говорится о народе, который не удерживал себя от подчинения вавилонским завоевателям, и сказано, что Бавель все равно властвовал над ним в гневе, как будто этот народ восстал против него. «Даат Микра» понимает сказанное в конце нашего предложения диаметрально противоположным образом. По его мнению, здесь говорится о народе, который всеми силами пытался избежать подчинения Бавелю, и сказано, что такой народ был преследуем царями Бавеля без удержу, то есть подвергался с их стороны постоянному преследованию.

   Следует отметить, что «Даат Микра» приводит альтернативное понимание всего нашего предложения, в соответствии с которым в нем говорится о преступлении, совершенном Бавелем, и о его наказании. В соответствии с этим пониманием, наше предложение звучит так: «Тот, кто бил народы в ярости, сейчас избиваем ударом непреходящим, тот, кто подчинял в гневе народы, сейчас преследуемый без удержу».

7. Успокоилась, утихла вся земля, завели они песнь.

   Здесь говорится о народах, которые были завоеваны царями Бавеля и подвергались с его стороны жестоким притеснениям. После того как Бавель пал, все притеснения прекратились, и земли, на которых проживали завоеванные им народы «успокоились и утихли». По мнению большинства комментаторов, в конце нашего предложения говорится о том, что освобожденные от вавилонского ига народы завели радостную песнь. Раши считает, что слова «успокоилась, утихла вся земля» являются словами этой песни. В соответствии с этим, наше предложение приобретает вид: ««Успокоилась, утихла вся земля» – завели они песнь».

8. Также можжевельники радовались тебе, кедры ливанские: «С тех пор, как лег ты, не поднимется рубящий на нас!».

   О ливанском кедре можно прочесть в комментарии к главе 2, предложению №13. Можжевельник (лат. Juníperus), так же как кедр, в изобилии произрастает на склонах Ливанских гор. Несмотря на то, что высотой можжевельник несколько уступает ливанскому кедру, его ствол отличается стройностью и прямотой, что позволяет использовать его древесину для изготовления мачт, а также длинных прямых балок и досок. Можжевельник обыкновенный выглядит так:

   

   По мнению Мальбима и «Даат Микра», здесь говорится о том, что смерти царя Бавеля возрадуются не только люди, но и деревья, в первую очередь, ливанские кедры и можжевельники. В ходе своих завоеваний армия Бавеля, чтобы обеспечить свои потребности в строительных материалах для изготовления осадных орудий и вооружения, занималась массированной вырубкой лесов. Поэтому после того как Бавель прекратит свое существование, пострадавшие деревья обрадуются и скажут, обращаясь к павшему царю Бавеля, что теперь на них не будет подниматься рубивший их топор.

   Раши и «Мецудат Давид» считают, что под кедрами и можжевельниками здесь подразумеваются правители завоеванных Бавелем народов, и говорится о том, что они обрадуются падению Бавеля точно так же, как их подданные.

9. Преисподняя снизу задрожала тебе, к приходу твоему пробуждает она тебе мертвых, всех предводителей земли подняла она с тронов их, всех царей народов.

   Слово «преисподняя», которое в оригинальном тексте звучит как «шеоль» (שְׁאוֹל), Раши и «Мецудат Цион» понимают как «ад», но «Даат Микра» пишет, что шеоль – это место, в котором пребывают души мертвых, и оно находится под землей. По всей видимости, мнение «Даат Микра» является верным, так как нельзя сказать, что души всех земных царей, о которых говорится в конце нашего предложения, после их смерти оказываются в аду.

   Если в предложении №7 было сказано, что после гибели царя Бавеля вся земля успокоилась и утихла, то здесь говорится о том, что в преисподней, наоборот, поднялся переполох. По мнению подавляющего большинства комментаторов, задрожала не сама преисподняя, а ее обитатели, которые, узнав о скором приходе в нее царя Бавеля, решили, что он, вдобавок к своим земным завоеваниям, собирается завоевать преисподнюю со всеми вытекающими из этого последствиями для ее обитателей.

   Далее здесь говорится о том, что преисподняя, а точнее, ее владыка, к приходу в нее царя Бавеля, пробуждает мертвых. Слово «рефаим» (רְפָאִים) переведено здесь как «мертвые» в соответствии с мнением «Мецудат Цион» и «Даат Микра», и в таком случае сказанное далее является уточнением, каких именно мертвых владыка преисподней пробуждает перед приходом царя Бавеля: всех предводителей земли и всех царей народов. По мнению Раши и Мальбима, рефаим – это великаны, которые в древности населяли некоторые области Земли (в частности,  район Хеврона), но затем частью были истреблены, а частью вымерли. Зачем владыке преисподней потребовалось перед приходом царя Бавеля пробуждать великанов? Мальбим пишет, что после своего пробуждения эти великаны изъявили горячее желание присоединиться к войску царя Бавеля.

   Прямым значением слова «атудим» (עַתּוּדים) является «козлы, ведущие стадо», то есть «вожаки козьего стада». В переносном смысле слово «атудим» означает всякого рода предводителей, лидеров и вожаков. Поэтому здесь оно переведено как «предводители» и указывает на различных властителей второго ранга, таких как вельмож, наместников и т.п. Все они, а также все покойные земные цари, были подняты со своих тронов страхом перед царем Бавеля. Вполне возможно, что здесь говорится не обо всех царях и вельможах, которые сошли в преисподнюю перед приходом туда царя Бавеля, а лишь о тех из них, кто властвовал в покоренных им странах и был им убит. В таком случае, эти люди в страхе покинули свои троны, будучи уверены в том, что царь Бавеля не удовлетворился злом, которое он им принес при их жизни, и явился в преисподнюю для того, чтобы преследовать их и после их смерти.

   Следует отметить, что «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому здесь говорится не о том, что мертвецы пробудились и все покойные предводители и цари поднялись со своих тронов не из-за страха перед царем Бавеля, а чтобы оказать ему подобающие его величию почести. Точно так же жители провинциального поместья прекращают свои занятия и выходят встречать прибывающего в их поместье царя. Вместе с этим, по контексту правильным представляется толкование, которое было приведено выше.

10. Все они возвысят голоса и скажут: «И ты пал, как мы, нам уподобился!

    Если, узнав о скором приходе царя Бавеля, обитатели преисподней испугаются, что он явится, чтобы ее завоевать, то после его прихода они убедятся в том, что он является таким же мертвецом, как они сами. По мнению Раши, слова, которые скажут обитатели преисподней царю Бавеля, выражают их изумление: «Как могло случиться, что кто-то смог тебя победить?!». «Мецудат Давид» считает, что их слова выражают удовлетворение: «И ты, со всей твоей мощью и властью, стал таким же мертвым, как мы, и тоже очутился в аду!». По мнению Мальбима, их слова означают: «Ты считал себя богом, но оказался таким же смертным, как мы!». «Даат Микра» пишет, что они ему скажут: «Ты поубивал всех нас, а теперь сам был убит!».

    Слово «хулейта» (חֻלֵּיתָ) переведено здесь как «пал ты» в соответствии с мнением «Даат Микра», который считает, что оно является производным от слова «халаль» (חלל), означающего «павший». Остальные комментаторы считают, что оно является производным от слова «холи» (חולי), означающего «болезнь», и в таком случае, обитатели преисподней скажут царю Бавеля, что он заболел точно так же, как они, то есть ослаб и был побежден.

    Слово «нимшалта» (נִמְשָׁלְתָּ) переведено здесь как «уподобился». В таком случае, оно является производным от слова «машаль» (משל), одним из значений которого является «подобие». Вместе с этим, оно также может являться производным от слова «мемшала» (ממשלה), и если это так, то слово «нимшалта» означает «подвластен», и обитатели преисподней скажут царю Бавеля, что он точно так же, как они стал подвластен смерти.

11. Опущено в преисподнюю величие твое, шум невелей твоих, под тобой будут подстелены опарыши, а покрывало твое – червь.

    Обитатели преисподней скажут царю Бавеля, что теперь все его величие, которым он так гордился при жизни, вместе с ним опущено в преисподнюю. Следует обратить внимание на то, что слово «опущено» является страдательным причастием, указывающим на то, что опускание величия царя Бавеля в преисподнюю было произведено против его воли. Иными словами, это означает, что царь Бавеля цеплялся за свое величие до самого последнего момента, до тех пор, пока вместе с ним не оказался в преисподней. Это говорит о том, что он умер, не раскаявшись в совершенных им злодеяниях.

    Слово «невель» (נבל) на современном иврите означает «арфа». В ТАНАХе под невелем подразумевается похожий на нее струнный музыкальный инструмент, и здесь говорится о том, что шум невелей царя Бавеля был опущен в преисподнюю вместе с ним. По мнению Раши и «Мецудат Давид», это означает, что звуки невелей, которыми полнился дворец царя Бавеля, затихли вместе с его гибелью. «Даат Микра» считает, что здесь идет речь о песнопениях, в которых вавилонские певцы, аккомпанируя себе на невелях, воспевали величие царя Бавеля. По мнению Мальбима, цари, которые встретят царя Бавеля в преисподней, скажут ему, что звуки его невелей были опущены в преисподнюю вместе с ним, а звуки их невелей не были опущены. Это означает, что, несмотря на то, что эти цари были убиты, их деяния продолжают воспеваться их народами и после их смерти, но деяния царя Бавеля никто воспевать не будет.

    Опарыши – это личинки мясных мух (лат. Sarcophagidae), которые, соответственно своему названию, питаются несвежим мясом, и в частности, трупами:

    

    Таким образом, обитатели преисподней, злорадствуя по поводу бесславной кончины царя Бавеля, скажут ему, что при жизни он отдыхал на мягких перинах и на шелковых простынях, а теперь он будет возлежать на опарышах, которые будут поедать его плоть. При жизни он укрывался теплыми и роскошными одеялами, а теперь его одеялом будут служить земляные черви.

12. Как упал ты с небес, сверкание рассветное, свален ты на землю, господствующий над народами?!

    Продолжая издеваться над бесславно погибшим царем Бавеля, обитатели преисподней воспоют по нему якобы траурную песнь, на что указывает слово «как», начинающее наше предложение. Спрашивая царя Бавеля о том, как он упал с небес, обитатели преисподней намекнут ему, что теперь его состояние гораздо хуже, чем состояние любого из них. Все они попали в преисподнюю с поверхности земли, но царь Бавеля при жизни занимал такое высокое положение, что для него схождение в преисподнюю подобно падению туда с небес.

    По мнению большинства комментаторов, под сверканием рассветным обитатели преисподней подразумевают Венеру, которая ярче всего светит во время рассвета. «Мецудат Давид» считает, что с Венерой здесь сравнивается сам царь Бавеля, который при жизни светил так же ярко, как она. По мнению «Даат Микра», упоминание о Венере связано с тем, что сам царь Бавеля считал, что он своими блистательными деяниями подобен этой планете. Согласно другому мнению, которое также приводит «Даат Микра», царь Бавеля считал Венеру своим божеством, и обитатели преисподней говорят ему, что его божество Венера упала с небес на землю. Раши считает, что Венера в действительности была звездой, олицетворявшей ангела-хранителя Бавеля, и когда Бавель пал, то и его ангел-хранитель тоже пал с небес на землю.

    Мальбим является единственным комментатором, считающим, что под словами «сверкание рассветное» подразумевается не Венера. По его мнению, здесь идет речь об определенной звезде, которую царь Бавеля считал своей звездой удачи. Слово «рассветное» Мальбим понимает как «встающее», и оно описывает процесс восхода этой звезды. Таким образом, Мальбим считает, что здесь говорится о звезде удачи царя Бавеля, которая находилась на подъеме и символизировала возрастание мощи царя Бавеля и его государства, но затем, вместо того, чтобы подняться в зенит, наперекор всем законам природы, вдруг упала с небес на землю.

    Слово «холэш» (חוֹלֵשׁ) переведено здесь как «господствующий» в соответствии с мнением «Даат Микра» и современным значением этого слова. Вместе с этим, «Даат Микра» пишет, что это слово является производным от слова «хэлэш» (חלש), означающего «жребий», а слово «жребий», в свою очередь, является синонимом слова «судьба». В соответствии с этим, конец нашего предложения приобретает смысл «определяющий судьбу народов». Раши и «Мецудат Давид» считают, что слово «холэш» означает «бросающий жребий», но несколько расходятся в понимании того, что это означает. По мнению Раши, царь Бавеля, при жизни властвовавший над множеством народов, каждый день бросал жребий, чтобы решить, который из подчиненных ему царей будет сегодня ему прислуживать. «Мецудат Давид» пишет, что царь Бавеля бросал жребий, решая, землю какого из народов он пойдет завоевывать.

    Мальбим считает, что слово «холэш» происходит от слова «халаш» (חלש), означающего «слабый», а само оно означает «слабеющий». В таком случае, в нашем предложении говорится о том, что звезда Бавеля свалилась на народы и разлетелась на мелкие осколки. Каждый из народов получил свой осколок звезды Бавеля, но во время падения эта звезда уже была слабеющей, и подобравшие ее осколки народы не получили той мощи, которой обладал Бавель во время своего расцвета. Это означает, что после того как Бавель перестал существовать как единое государство, различные его части были распределены между разными народами, но все доставшиеся этим народам ресурсы находились в очень плохом состоянии.

    Согласно мнению, которое приводит «Даат Микра», слово «холэш» означает «побеждающий», и именно в этом значении оно используется в Торе (Шмот 17, 13), где рассказывается о победе Йехошуа над амалекитянами. Если это так, то в конце нашего предложения обитатели преисподней называют царя Бавеля побеждающим народы.

13. А ты сказал в сердце своем: «На небеса поднимусь я, выше звезд бога возвышу я трон свой, и восседать буду я на горе собрания, на краю северном.

    Здесь обитатели преисподней говорят царю Бавеля о том, что его падение в преисподнюю произошло в полном противоречии с его планами: он намеревался подняться на небеса, а очутился под землей в преисподней.

    По мнению «Даат Микра», подъем на небеса означает, что царь Бавеля считал себя богом, думал, что никогда не умрет и на определенном этапе поднимется на небо, где, по его представлениям, проживают боги, к которым он присоединится. «Мецудат Давид» также считает, что царь Бавеля думал, что он будет жить вечно, но слова о подъеме на небеса, по его мнению, означают, что царь Бавеля планировал властвовать над всем миром. По мнению «Мецудат Давид», слова о том, что царь Бавеля планировал возвысить свой трон выше звезд бога, говорят о том же самом, а «Даат Микра» пишет, что звезды бога – это звезды, с которыми древние народы ассоциировали свои божества. Раши является единственным комментатором, который считает, что звезды бога – это звезды Бога, и что под ними подразумевается еврейский народ. В таком случае, слова о том, что царь Бавеля планировал возвысить свой трон над звездами Бога, означают, что он стремился властвовать над еврейским народом.

    Раши и «Мецудат Давид» считают, что во второй части нашего предложения речь идет о завоевании царем Бавеля Земли Израиля. Гора собрания, по их мнению, это Храмовая гора, на которой в праздники собирается ведь еврейский народ, а северный край – это либо северный край находившегося  Храме жертвенника, либо тоже Храмовая гора, расположенная к северу от Иерусалима.

    «Даат Микра» считает, что гора собрания – это гора, на которой, по представлению древних народов, собираются боги, а «край северный» – это северный край Земли. В таком случае, во второй части нашего предложения говорится о том, что царь Бавеля, считавший себя богом, после своей смерти планировал переселиться на гору собрания, расположенную на северном краю Земли, и присоединиться к собирающимся там божествам.

    Мальбим пишет, что древние народы считали, что их божества организованы в соответствии со следующей иерархией. Самым высоким статусом обладают звезды, самым низким – сыны богов, живущие на земле на предназначенных для них высоких горах, а среднее положение занимают боги, которые проживают в атмосфере. В соответствии с представлениями каждого из древних народов, одним из богов был их царь, который был связан с одной из звезд, обладавших высшим божественным статусом, а сам царь относился к богам третьей категории, то есть к сынам богов. Вместе с этим, древние народы верили, что их цари обладали способностью подняться на облаке в атмосферу и достичь уровня проживавших там богов второго класса, а затем подняться еще выше и достичь уровня звезд. Именно об этих планах достичь уровня звезд и даже возвыситься над ними обитатели преисподней говорят царю Бавеля в нашем предложении. Слова «и восседать буду я» Мальбим понимает в прошедшем времени, а не в будущем, и в таком случае здесь говорится о том, что царь Бавеля при жизни хвастливо заявлял, что до своего восхождения на небеса он проживает в высоких горах вместе с сынами богов, то есть божествами третьей категории.

14. Поднимусь я на возвышениях облачных, уподоблюсь верховному».

    По мнению Раши, здесь обитатели преисподней напоминают царю Бавеля о том, что при жизни он считал для себя недостойным жить на земле с другими людьми, и заявлял, что сотворит себе облако, на котором поднимется в воздух и будет там жить. «Мецудат Давид» считает, что слово «верховный» означает верховное вавилонское божество, и что царь Бавеля хотел, так же как оно, быть отделенным от других людей.

    Мальбим пишет, что здесь идет речь о планах царя Бавеля достичь уровня проживающих в воздухе богов, поднявшись к ним на облаке. После этого он станет богом второй категории и уподобится верховному божеству, то есть звезде, которая, по его представлениям, была высшим богом (см. комментарий к предыдущему предложению).

15. Но в преисподнюю спущен ты, на край ямы!».

    В завершение своей обращенной к царю Бавеля «траурной» речи, обитатели преисподней скажут ему, что его печальная участь явилась полной противоположностью его честолюбивым планам. Вместо того чтобы подняться на небеса и установить свой трон выше звезд, он очутился в преисподней, то есть под землей, а не на небе. Слово «яма» в ТАНАХе иногда служит синонимом преисподней (см., например, Псалмы 30, 4), а словосочетание «край ямы» в данном случае означает ее дно. Вместе с этим, в нашем предложении используется слово «край», а не «дно», так как это служит антитезой планам царя Бавеля, связанным с его проживанием «на краю северном» (см. предложение №13). Таким образом, обитатели преисподней скажут царю Бавеля о том, что вместо того, чтобы восседать «на горе собрания, на краю северном», он очутился на дне преисподней, то есть на самом нижнем ее уровне, ниже которого спуститься невозможно.

16. Видящие тебя к тебе присмотрятся, о тебе размышлять будут: «Это – муж, тревожащий землю, сотрясающий царства,

    «Даат Микра» пишет, что предыдущее предложение завершает речь, с которой обитатели преисподней обратятся к прибывшему туда царю Бавеля, и здесь продолжается песнь, которую о нем воспоют вернувшиеся из изгнания евреи (начало этой песни – см. в предложении №4). По всей видимости, так же считает «Мецудат Давид», который пишет, что «видящие» – это обитатели преисподней, которые увидят присоединившегося к ним царя Бавеля. По мнению «Даат Микра», «видящие» – это живые люди, которые увидят труп царя Бавеля, а Мальбим считает, что «видящие» – это люди, которые были хорошо знакомы с царем Бавеля при его жизни.

    В любом случае, здесь говорится о том, что «видящие» царя Бавеля после его смерти будут к нему присматриваться и размышлять о том, тот ли это человек, который длительное время тревожил всю планету и сотрясал расположенные на ней царства. По мнению «Даат Микра», вопрос, первая часть которого приведена в нашем предложении, выражает радость людей, которые увидят труп царя Бавеля, и с его помощью они будут призывать других людей, чтобы они тоже взглянули на труп царя Бавеля и разделили с ними их ликование.

    Следует отметить, что слово «яшгиху» (יַשְׁגִּיחוּ), переведенное здесь как «присмотрятся» в соответствии с мнением большинства комментаторов, Раши переводит на старофранцузский как «aboater», что означает «подглядывать», и к тому же объясняет, что оно означает взгляд сквозь щель или дыру. В таком случае, в начале нашего предложения говорится о том, что видящие царя Бавеля будут за ним подглядывать, но смысл такого прочтения остается неясен.

17. Делавший мир как пустыню и города его разрушавший, узников своих не открывал он домой?!».

    Слово «тэвэль» (תֵּבֵל) обычно означает «мир», «мироздание», но здесь, по мнению всех комментаторов, оно означает «цивилизованный мир». Таким образом, в начале нашего предложения говорится о том, что при жизни царь Бавеля превращал цивилизованный мир в пустыню, что включало в себя разрушение городов и деревень, уничтожение сельского хозяйства и истребление местного населения.

    «Даат Микра» считает, что слова «города его разрушавший» относятся к городам цивилизованного мира, который царь Бавеля всеми силами превращал в пустыню. Вместе с этим, следует отметить, что разрушение городов является частью превращения мира в пустыню, и упоминать об этом отдельно нет ни малейшей необходимости. Поэтому более логичным является мнение Мальбима и «Мецудат Давид», считающих, что здесь говорится о разрушении тех городов Бавеля, жители которых противились указам своего царя.

    В предыдущем предложении говорилось о том, что царь Бавеля тревожил землю и сотрясал царства, а здесь сказано, что он делал мир пустыней и разрушал города. Все это обычно происходит во время землетрясения, и поэтому следует сказать, что период правления царя Бавеля Ишаяху сравнивает с землетрясением, которому все это время подвергалась вся тогдашняя цивилизация.

    По мнению большинства комментаторов, в конце нашего предложения говорится о том, что царь Бавеля никогда не отпускал домой своих узников. Иными словами, во время его правления ни один узник из тюрьмы не освобождался, то есть все они получали пожизненные сроки заключения. Мальбим считает, что слово «байта» (בָּיְתָה) следует понимать не как «домой», а как «дома», то есть «в доме», и здесь говорится о том, что во время правления царя Бавеля узники, находившиеся в его тюрьмах, не освобождались от оков даже в стенах тюрьмы.

18. Все цари народов, все они легли с почетом, муж – в доме своем.

    Здесь говорится о том, что все цари, властвовавшие когда-либо над каким-либо народом, умерли с честью. Во-первых, они «легли с почетом», то есть были похоронены с царскими почестями, и во-вторых, каждый из них был похоронен «в доме своем», то есть в царской усыпальнице.

    На самом деле не все цари после своей смерти удостоились царских почестей. Тела некоторых их них подверглись унижению, и в Книге Царей можно найти этому несколько примеров. Ишаяху наверняка это было известно, поэтому следует сказать, что здесь, говоря обо всех без исключения царях, он использует прием гиперболы, чтобы подчеркнуть сказанное ниже.

19. А ты выброшен был из могилы твоей как росток поганый, в одежде убитых из пронзенных мечом, спускающихся к камням ямы, как падаль попираемая.

    Это предложение является антитезой к тому, что было сказано выше о смерти других царей. Если все они были похоронены в царских усыпальницах с царскими почестями, то царь Бавеля был выброшен из своей могилы «как падаль попираемая».

    По мнению большинства комментаторов, слово «нецер» (נֵצֶר) означает «росток», и в таком случае Ишаяху сравнивает царя Бавеля с поганым ростком, то есть с сорняком, который садовник вырывает из земли и выбрасывает за пределы своего сада. По мнению «Даат Микра», это означает, что и труп царя Бавеля будет выброшен очень далеко от царской усыпальницы вавилонских царей.

    Несмотря на то, что слово «нецер» уже встречалось в главе 11, предложении №1, и там оно, несомненно, означало «росток», Мальбим считает, что в нашем предложении это слово означает «кладбище домашних животных», то есть место захоронения падали. В соответствии с этим пониманием слова «нецер» он пишет, что смерть царя Бавеля отличалась от смерти других царей по обоим упомянутым в предыдущем предложении параметрам. Если другие цари упокоились с почетом в царских усыпальницах, то могилой царя Бавеля стало место захоронения падали. И если другие цари были похоронены с царскими почестями, то труп царя Бавеля не упокоился и на кладбище домашних животных, а был выброшен из находившейся там могилы.

    «Даат Микра», считающий, что слово «нецер» означает «росток», приводит также альтернативное толкование этого слова, услышанное им от своего отца. В соответствии с ним, слово «нецер» означает «потомок», а «поганый потомок» – это бастард. Бастардов не хоронят с почестями в семейной могиле, а скрытно закапывают где-нибудь в отдаленном месте.

    Следует отметить, что, говоря о выбрасывании тела царя Бавеля из могилы, целый ряд комментаторов приводят сказанное в книге «Седер Олам Раба», где рассказывается о том, что после смерти Невухаднэцера его сын Эвиль Мродах вытащил его труп из могилы и протащил по всей своей столице. В комментарии ко Второй Книге Царей (25, 27) Раши объясняет это тем, что тем самым Эвиль Мродах продемонстрировал, что отныне он является новым правителем Бавеля, и что с этого момента все изданные Невухаднэцером законы и указы теряют свою силу. Следует отметить, что, как там сказано, в рамках этой новой политики Эвиль Мродах выпустил из тюрьмы заключенного там царя Йехуды Йехояхина и возвысил его. В комментарии к нашему предложению Раши и «Даат Микра» приводят объяснение поведению Эвиль Мродаха, которое в комментарии ко Второй Книге Царей предлагает Ральбаг. Они пишут, что в определенный момент своего царствования Невухаднэцер повредился умом (стал считать себя животным), и тогда его придворные короновали Эвиль Мродаха. Но через семь лет Невухаднэцер пришел в себя и обнаружил, что на его троне уже сидит Эвиль Мродах. Тогда он заключил Эвиль Мродаха в тюрьму, где тот пребывал вплоть до смерти Невухаднэцера, и где он, по всей видимости, познакомился к Йехояхином. После смерти Невухаднэцера Эвиль Мродах вышел на свободу, но продолжал очень бояться своего отца, и, прежде чем опять занять трон, хотел удостовериться, что тот действительно умер. Поэтому сначала он вытащил Невухаднэцера из могилы, протащил его тело по земле, и лишь после того как увидел, что Невухаднэцер не подает никаких признаков жизни, согласился занять трон. Из всего этого следует, царь Бавеля, о котором идет речь в этом пророчестве Ишаяху, это Невухаднэцер.

    По мнению Раши и «Мецудат Цион», словосочетание «тоанэй харев» (טֹעֲנֵי חָרֶב) означает «пронзенные мечом», и слово «тоанэй» является родственным слову «мутаан» (מוטען), сохранившемуся в арабском языке. В таком случае, здесь говорится о том, что царь Бавеля был выброшен из своей могилы в окровавленной одежде, такой же, как у тех, кто был заколот мечом. Это могли быть убитые в бою воины, либо казненные преступники. По мнению Мальбима, слово «тоанэй» происходит от глагола «литон» (לטעון), означающего «нагружать», и в таком случае словосочетание «тоанэй харев» означает «нагруженные мечом», то есть «вооруженные мечами воины». Основываясь на этом, Мальбим считает, что когда труп царя Бавеля выбросили из могилы, его одели в одежду, на которой были изображены мертвецы, убитые вооруженными мечами воинами, служившими в вавилонской армии. Тем самым покойному царю Бавеля напомнили обо всех убийствах, которые были совершены по его приказу.

    По мнению Раши, фраза «спускающихся к камням ямы» означает, что труп царя Бавеля был сброшен на дно ямы, куда попадают сброшенные камни. Это толкование не совсем правильно с точки зрения грамматики, поэтому «Мецудат Давид», который обычно следует мнению Раши, в данном случае предлагает другое объяснение. Он пишет, что в такой грязной одежде, в которую был одет труп царя Бавеля, люди обычно спускаются в яму. Вместе с этим, «Мецудат Давид» не объясняет, при чем тут камни ямы, но «Даат Микра» объясняет и это. По его мнению, камни ямы – это камни, которые разбросаны на дороге и которые мешают движению. В древности такие камни убирали с проезжей части и сбрасывали их в специально выкопанные для этой цели ямы. В одну из таких ям был сброшен и труп царя Бавеля, чтобы прохожие не топтали его ногами, «как падаль попираемую».

    Следует отметить, что слово «яма» уже использовалось в нашей главе в предложении №15. Там оно означало «преисподняя», и вполне возможно, что в этом же значении оно используется и в нашем предложении. Кроме этого, в древности люди копали ямы, пока не достигали скального грунта, и словосочетание «камни ямы» может означать этот скальный грунт, то есть дно ямы. В соответствии с этим, в нашем предложении содержится намек на то, что царь Бавеля был спущен на самый нижний уровень преисподней.

    Мнение Мальбима относительно камней ямы и попираемой падали будет приведено в комментарии к следующему предложению.

20. Не объединишься ты с ними в погребении, ибо землю свою губил ты, и народ свой убивал ты, не назовется навеки семя злодействующее.

    По мнению большинства комментаторов, в начале нашего предложения имеются в виду остальные цари, о которых говорилось в предложении №18, и которые удостоились почетного погребения. В соответствии с этим, в начале нашего предложения говорится о том, что царь Бавеля не удостоится такого же погребения, как остальные цари, а будет вытащен из могилы и подвергнется другим посмертным унижениям, о которых было сказано в предыдущем предложении. По мнению Мальбима, царь Бавеля не объединится со «спускающимися к камням ямы, как падаль попираемая», то есть не удостоится их участи. Мальбим пишет, что в те времена падаль сбрасывали в ямы, и понятно, что перед этим ее не готовили к погребению, не заворачивали в саван и т.д. Так вот, царь Бавеля не заслуживает даже таких похорон, которые заслуживает падаль, и именно об этом сказано в начале нашего предложения. Он вообще не заслуживает погребения, а заслуживает лишь того, чтобы его труп был брошен на съедение псам.

    В предложении №6 говорилось о том, что при жизни царь Бавеля проявил себя как жестокий и неумолимый завоеватель, который за время своего правления пролил много крови завоевываемых им народов. Но то же самое можно сказать и о других древних царях, и тогда почему царь Бавеля не удостоился такого же почетного погребения, как они? Ответ на этот вопрос содержится в нашем предложении. По мнению большинства комментаторов, слова «землю свою губил ты, и народ свой убивал ты» означают, что царь Бавеля отличался особой жестокостью не только по отношению к завоевываемым его армией народам, но и по отношению к своему собственному. Он подвергал свой народ жестоким репрессиям, разрушал заподозренные в неповиновении города, сжигал посевы крестьян, не справлявшихся с податями, и казнил каждого, кого считал нелояльным. Поэтому его подданные, вместо того, чтобы устроить ему царские похороны, вытащили его труп из могилы, как было сказано в предыдущем предложении. По мнению «Даат Микра», здесь говорится о том, что царь Бавеля своими войнами губил не только завоевываемые им земли, но и свою собственную, уничтожал не только другие народы, но и свой собственный. На ведение своих завоевательных войн он тратил все ресурсы своего государства, призывал всех трудоспособных мужчин в армию, в результате чего гибло сельское хозяйство и ремесла, и своими агрессивными действиями побуждал других царей тоже идти на Бавель войной. Призванные в армию мужчины Бавеля массово гибли в воде военных действий, что отрицательно сказывалось на рождаемости, и население Бавеля сокращалось, тем самым царь Бавеля убивал свой народ.

    Конец нашего предложения переведен в соответствии с мнением Раши, который считает, что здесь говорится о том, что сыновья царя Бавеля будут такими же злодеями, как он, и поэтому царствующая в Бавеле династия не будет вечно называться его именем, то есть вскоре пресечется. «Мецудат Давид» понимает конец нашего предложения как «семя злодействующих», и в таком случае здесь говорится о том, что сыновья царя Бавеля, злодея, не будут долго править своей страной. В любом случае, в конце нашего предложения приведено еще одно отличие царя Бавеля от других царей: другие цари оставляют после себя наследников престола, но у царя Бавеля наследников престола не будет.

    Следует отметить, что это пророчество насчет наследников очень хорошо согласуется с тем, что в действительности произошло с династией, к которой относился Невухаднэцер. Если после него стал царем его сын Эвиль Мродах, то следующий царь Бавеля, Нергал Сарэцер, приходился Невухаднэцеру не внуком, а зятем, который убил Эвиль Мродаха всего лишь через два года после начала его правления. Но и он правил менее четырех лет, а затем внезапно умер, и трон перешел к его сыну Лабаши-Мардуку, подростку, который был убит в результате заговора через девять месяцев после начала своего правления. Затем трон перешел к Невунаиду, последнему царю Бавеля, который к династии Невухаднэцера никоим образом не относился (см. комментарий к главе 13, предложению №2). Таким образом, династия Невухаднэцера прервалась всего лишь через семь лет после его смерти.

21. Подготовьте сыновьям его бойню за грех отцов их, дабы не встали они и не унаследовали землю, и наполнят они мир городами».

    Здесь завершается «траурная» песнь, которую воспоют вернувшиеся из изгнания евреи по царю Бавеля. Начало этой песни – см. в предложении №4.

    По мнению «Даат Микра», приведенные в этом предложении слова скажут вернувшиеся из изгнания евреи, призывая персов, завоевавших Бавель и убивших царя Бавеля, подготовить его сыновьям бойню. «Мецудат Давид» считает, что эти слова будут друг другу говорить народы, которые ранее были завоеваны Бавелем и подвергались с его стороны всевозможным репрессиям.

    Слово «матбэах» (מַטְבֵּחַ), переведенное здесь как «бойня», по мнению «Мецудат Давид», означает «место казни». «Даат Микра» считает, что оно означает «казнь», а то, что здесь говорится о подготовке казни, означает, что речь идет о тщательно спланированной и особенно жестокой казни.

    Мальбим и «Даат Микра» пишут, что сыновья царя Бавеля должны быть казнены по двум следующим причинам. Во-первых, они должны расплатиться за грехи своих отцов, которые на протяжении поколений занимались покорением других народов, и в ходе которых совершали массовые грабежи и убийства мирных жителей. Следует отметить, что сыновья расплачиваются за совершенные их отцами грехи только в том случае, когда они тоже их совершают. По всей видимости, у Ишаяху не было ни малейших сомнений в том, что сыновья царя Бавеля тоже будут убивать и грабить, и это следует из второй причины, по которой они должны были быть казнены. Как сказано в нашем предложении, они должны были умереть, так как в противном случае они встанут и унаследуют землю. Объясняя, что это означает, Мальбим напоминает о том, что под властью Бавеля, до его падения, находилась большая часть древнего цивилизованного мира. И если бы сыновья царя Бавеля остались в живых, они бы «встали», то  есть окрепли бы, и заявили бы о том, что по праву наследования им принадлежат все земли, которыми владел их отец, после чего начали бы все эти земли снова завоевывать со всеми вытекающими последствиями. По этим двум причинам сыновья царя Бавеля должны были быть казнены.

    Слово «тэвэль», переведенное здесь как «мир», уже встречалось в предложении №17, и там оно означало «цивилизованный мир», то есть заселенные земли. Таким же значением это слово обладает и в нашем предложении. По мнению большинства комментаторов, в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что случится, если сыновья царя Бавеля будут убиты. В этом случае, освобожденные от вавилонского ига народы вернутся в свои разрушенные царем Бавеля города (см. предложение №17) и заново их отстроят. Ясно, что в противном случае эти города не только не возродятся, но будут разрушены и другие, так как сыновья царя Бавеля примутся снова покорять принадлежавшие их отцу земли.

    Кроме этого толкования завершающей наше предложение фразы, Раши приводит  перевод Йонатана на арамейский, в соответствии с которым слово «арим» (עָרִים) означает не «города», а «ненавистники». Следует отметить, что в таком значении это слово используется в Первой Книге Шмуэля (28, 16). В соответствии с этим, в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что если сыновья Бавеля избегут смерти, они встанут, завоюют всю землю, и наполнят ее ненавистниками, под которыми, по всей видимости, подразумеваются оккупационные войска.

22. «И встану Я на них», – речь Господа Воинств, – «и пресеку Я Бавелю имя и остаток, и сына, и внука», – речь Господа.

    Слова «И встану Я на них» являются антитезой тому, что в предыдущем предложении говорилось о сыновьях царя Бавеля. Там было сказано, что они должны быть убиты для того, чтобы они не встали и не занялись завоевательными войнами. А здесь Бог говорит о том, что Он встанет на сыновей царя Бавеля, то есть будет воевать с ними и с их страной. На это указывает также то, что Бог здесь назван Господом Воинств, то есть Командиром земной и небесной армии. Кроме этого, здесь дважды говорится о том, что слова, приведенные в нашем предложении, являются речью Господа, и это означает, что в нем содержится обещание Бога уничтожить Бавель, которое не может быть отменено ни при каких обстоятельствах.

    По мнению большинства комментаторов, слово «имя» означает название правившей в Бавеле династии, то есть речь идет о том, что династия Невухаднэцера будет пресечена Богом. По мнению «Даат Микра», слово «имя» означает «Бавель», и в таком случае здесь говорится о том, что имя Бавель будет уничтожено Богом. Это означает, что уничтожены будут не только сыновья царя Бавеля, но и весь его народ, то есть все люди, называвшие себя гражданами Бавеля.

    Слово «шеар» (שְׁאָר) переведено здесь согласно своему прямому значению и в соответствии с мнением Раши. «Мецудат Цион» и «Даат Микра» считают, что это слово следует понимать как «родственник». В любом случае, по мнению большинства комментаторов здесь говорится о том, что Бог не оставит в живых никого из семейства царя Бавеля, как прямых его потомков, так и других родственников. По мнению «Даат Микра» здесь сказано, что уничтожен будет не только народ Бавеля, но и все его родственники, даже те, кто принадлежит к другим народам.

    Слово «нин» (נִין) на современном иврите означает «правнук», но здесь оно переведено как «сын» в соответствии с мнением большинства комментаторов. По мнению Мальбима, это слово означает «внук», а следующий за ним «нэхед» (נֶכֶד), переведенный здесь как «внук», соответственно, означает «правнук». По мнению большинства комментаторов, в конце нашего предложения говорится о том, что у царя Бавеля не останется ни сына, ни внука. По мнению Мальбима, здесь сказано, что у него не останется ни внука, ни правнука, а «Даат Микра» считает, что сыновей и внуков не останется у народа Бавеля.

    Следует отметить, что Раши пишет, что упоминаемый здесь сын – это Белишацар, убитый во время штурма столицы Бавеля персидской армией, а внук – это Вашти, супруга персидского царя Ахашвероша, о которой рассказывается в начале Книги Эстер, и которая, в соответствии с мидрашем, была дочерью Белишацара. Если это так, то в нашем предложении говорится не о Невухаднэцере и о его потомках, а о Невунаиде, его сыне Белишацаре и о его внучке Вашти. При этом следует сказать, что мнение Раши довольно сомнительно, так как основные завоевания и связанные с ними грехи были совершены не ими, а Невухаднэцером, и к тому же они не относились к народу касдим, титульной нации Бавеля, а были ассирийского происхождения (см. комментарий к главе 13, предложению №2).

23. «И сделаю Я его наследием совы и озер водных, и вымету Я его метлой истребления», – речь Господа Воинств.

    По мнению всех без исключения комментаторов, в нашем предложении идет речь о Бавеле, но не о государстве, а о его одноименной столице. Таким образом, наше предложение содержит обещание Бога превратить этот город «в наследие совы и озер водных», а также «вымести его метлой истребления». Это означает, что город Бавель будет разрушен, жители его будут уничтожены, после чего в нем будут обитать дикие животные и птицы (см. главу 13, предложения №20-№22).

    Слово «кипод» (קִפֹּד) Раши переводит на старофранцузский как «hericon», что означает «еж», и следует отметить, что на современном иврите это слово обладает таким же значением. Вместе с этим, кроме нашего предложения в ТАНАХе слово «кипод» встречается еще два раза: в главе 34, предложении №11 Книги Ишаяху, а также в Книге Цфании (2, 14), и в обоих этих местах речь явно идет не о еже, а о птице. Мальбим и «Мецудат Цион» считают, что кипод – это некий вид птиц, обитающих в пустынной местности, а «Даат Микра» пишет, что этими птицами являются совы, и перевод слова «кипод» здесь сделан согласно его мнению.

    «Даат Микра» также говорит о том, что слова «озера водные» в данном случае следует понимать как «болота», и так же понимает их Йонатан.

24. Поклялся Господь Воинств, говоря: «Если нет, как замышлял Я, так стало, и как советовал Я, она осуществится.

    Как выяснится из того, что будет сказано в следующем предложении, здесь начинает идти речь об Ашуре, и клятва Бога относится к нему. Слова «если нет» являются стандартной и часто встречающейся в ТАНАХе формулировкой начала клятвы, во время принесения которой человек заявляет, что если он не выполнит клятву, то его постигнут многочисленные наказания. В древности вслед за словами «если нет» следовал список этих наказаний, но затем люди стали его опускать, ограничиваясь словами «если нет». Эти слова в устах Бога означают, что следующая за ними клятва будет исполнена Им при любых обстоятельствах и в любой ситуации. При этом Бог здесь назван Господом Воинств, что говорит о том, что Бог является самым великим главнокомандующим, способным разгромить любую армию.

    Фраза «как замышлял Я, так стало», по мнению всех без исключения комментаторов, говорит о разгроме, учиненном Богом вторгнувшейся в Йехуду армии царя Ашура Санхерива. Об этих событиях подробно рассказывается во Второй Книге Царей (главы 18-19), и вкратце об этом можно прочесть в комментарии к главе 7, предложению №17. Относительно смысла завершающей наше предложение фразы мнения комментаторов разделились, и они будут приведены ниже.

    Раши и «Мецудат Давид» считают, что в конце нашего предложения Бог говорит о Бавеле, и по смыслу Его слова звучат так: «Так же, как Я разгромил армию Ашура, также осуществится Мое решение о разгроме Бавеля».

    По мнению «Даат Микра», в нашем предложении речь идет только об армии Ашура. В таком случае, замысел Бога, о котором говорится в начале, означает вторжение армии Ашура в Йехуду, захват почти всей ее территории и осада Иерусалима. Это означает, что вторжение армии Ашура в Йехуду и все ее последующие военные успехи были произведены в соответствии с замыслом Бога. Решение Бога, которое обязательно осуществится, будет приведено в следующем предложении, и это решение – полный разгром армии Ашура. В соответствии с этим получается, что это пророчество относится к периоду между вторжением армии Ашура в Йехуду и ее разгромом под Иерусалимом.

    Если по мнению большинства комментаторов слово «яацти» (יָעַצְתִּי), дословно переведенное здесь как «советовал Я», по смыслу означает «решил Я», то Мальбим считает, что «совет Бога» всегда означает Его конечную цель, а Его замысел означает средства для достижения этой цели. Конечная цель Бога всегда остается неизменной, но средства для ее достижения, то есть замыслы, могут время от времени меняться в соответствии с обстоятельствами. Мальбим также говорит о том, что между глаголами «стать» и «осуществиться» существует кардинальное отличие. Глагол «стать» говорит о переходе в неустойчивое состояние, которое вскоре изменится, а глагол «осуществиться» указывает на переход в состояние, которое больше изменяться не будет.

    Основываясь на этом понимании используемых в нашем предложении слов, Мальбим пишет, что целью Бога является существование еврейского народа, а средством для ее достижения в то время был разгром армии Ашура под Иерусалимом. После этого разгрома цари Ашура убедились в том, что Бог защищает свой народ, и больше никогда не предпринимали попыток его завоевания и порабощения. Таким образом, здесь Бог говорит о том, что во время вторжения армии Ашура в Йехуду цель защиты еврейского народа была достигнута посредством Его замысла (разгрома этой армии). Далее он добавляет, что эта цель будет осуществляться всегда, и как Он защитил свой народ от агрессии со стороны Ашура, так Он защитит его от посягательств со стороны всех других завоевателей и притеснителей.

25. Сломить Ашур в Земле Моей, и на горах Моих разгромлю Я его, и устранится с них ярмо его, и груз его с плеча его устранится».

    Земля, о которой здесь идет речь, это Земля Израиля, а точнее, территория Йехуды. Горы – это Иерусалимские горы, на которых была разгромлена армия Ашура. Следует отметить, что слово «авусэну» (אֲבוּסֶנּוּ), переведенное здесь как «разгромлю Я его», по мнению Раши и «Мецудат Давид» следует понимать как «растопчу Я его», и в таком значении однокоренное с ним слово использовалось в предложении №19.

    По мнению большинства комментаторов, здесь говорится об осуществившемся замысле Бога. Раши считает, что, обращаясь к царю Бавеля, здесь Бог говорит ему о том, что как осуществился Его замысел относительно разгрома армии Ашура, так осуществится Его решение о разгроме Бавеля.

    Мальбим пишет, что, приводя в действие свой замысел относительно разгрома армии Ашура, Бог достигал две следующих цели. Одной из них был разгром поработителя еврейского народа. Второй целью было разгромить армию Ашура именно на Земле Бога и на Его горах, причем сделать это самым сверхъестественным образом, чтобы об этом узнали все остальные народы, и чтобы ни один из них не осмелился пойти на евреев войной. При этом две эти цели служили средствами для достижения конечной цели Бога, а именно, для защиты еврейского народа от завоевателей и поработителей. О ее достижении Бог говорит в конце нашего предложения, где сказано, что после разгрома армии Ашура с шеи еврейского народа будет снято ярмо Ашура, а с плеча еврейского народа будет снят его груз.

    Власть Ашура над еврейским народом сравнивалась с ярмом и грузом в главе 9, предложении №3, и в главе 10, предложении №27. Как было сказано там в комментарии, ярмо означает государственное подчинение Йехуды царям Ашура, в которое еврейское царство попало после того как царь Йехуды Ахаз изъявил желание стать ассирийским вассалом. Груз означает бремя налогов и податей, которыми Ашур обложил жителей Йехуды. В соответствии с этим, в конце нашего предложения говорится о том, что после разгрома армии Ашура под Иерусалимом Йехуда вновь станет независимым государством и ее жители освободятся от налогов и податей, которые они платили Ашуру.

    Мальбим обращает внимание на то, что в главе 10, предложении №27, сначала говорилось об устранении груза Ашура с плеча еврейского народа, а затем было сказано об устранении ярма с его шеи. Здесь же сначала говорится о ярме, а затем о грузе. Объясняя это изменение порядка, Мальбим пишет, что в главе 10 шла речь о ходе событий с точки зрения еврейского народа. Избавление от иноземного ига обычно начинается с того, что народ отказывается платить завоевателю налоги и подати, то есть снимает со своих плеч его груз. В ответ на это завоеватель применяет силовые методы принуждения, и тогда народ восстает против его силовых структур, побеждает их и тем самым сбрасывает со своей шеи иноземное ярмо. Здесь же идет речь об избавлении, которое совершает Бог. Он сбрасывает с плеч своего народа ярмо, то есть иго, и тогда груз, то есть налоги и подати, устраняется сам собой.

26. Это – совет, советуемый обо всей земле, и это – рука, простертая над всеми народами.

    По мнению большинства комментаторов, слова «совет, советуемый» следует понимать как «решение, решенное». По мнению Раши и «Мецудат Давид», здесь Ишаяху говорит о том, что решение Бога о разгроме Санхерива, посягнувшего на еврейский народ, применимо к другим народам, которые осмелятся это сделать, и в частности, к Бавелю. То же самое говорит Мальбим, но он считает, что «совет» – это конечная цель Бога не допустить порабощения еврейского народа, и так как разгром Ашура был лишь средством для ее достижения, то точно так же будут разгромлены все народы, которые попытаются поработить еврейский народ. Если бы целью Бога был лишь разгром Ашура, Он смог бы это сделать менее чудесным способом, и то, что Он истребил все ассирийское войско в то время, когда оно осаждало Иерусалим, должно было показать всем остальным народам, что им не следует посягать на народ, защищаемый Богом.

    По мнению «Даат Микра», в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что решение о разгроме Ашура приведет не только к освобождению еврейского народа от его власти, но и к освобождению других завоеванных Ашуром народов. Затем Ишаяху к этому добавляет, что освобождение других народов от власти Ашура будет деянием руки Бога, которая простерта над всеми без исключения народами, а не только над еврейским народом. Кроме этого, «Даат Микра» приводит мнение, очень близкое к мнению Мальбима. В соответствии с этим мнением, здесь говорится о том, что решение о разгроме Ашура применимо к любому царю, который попытается завоевать мировое господство и подчинить себе еврейский народ и другие народы. И рука Бога, разгромившая армию Ашура, простерта над всеми народами, и точно так же разгромит те из них, кто попытается завоевать чужие земли. По этой причине пророчество о разгроме Ашура приведено в Книге Ишаяху сразу же после пророчества о падении Бавеля: этим Ишаяху говорит о том, что с Бавелем произойдет то же самое, что с Ашуром.

27. Ибо Господь Воинств советовал, и кто отменит, и рука Его простерта, и кто вернет ее?

    В завершение пророчества о разгроме Ашура, Ишаяху задает два риторических вопроса, подразумевающие отрицательные ответы. По мнению большинства комментаторов, слово «советовал» следует понимать как «решил», и в таком случае первый риторический вопрос звучит так: «Если Господь Воинств решил, то отменит Его решение?». Мальбим считает, что слово «советовал» следует понимать как «поставил себе цель», и в таком случае первый вопрос звучит как: «Если Господь Воинств поставил себе цель, кто ее изменит?». В любом случае, отменить решение Бога или Его цель неспособен никто.

    Слова «кто вернет ее» следует понимать как «кто сделает так, чтобы Бог убрал свою руку, которая простерта над народами». Понятно, что этого не сможет сделать никто.

28. В год смерти царя Ахаза было пророчество это.

    В оригинальном тексте слово «пророчество» звучит как «маса», и об этом типе пророчеств можно прочесть в комментарии к главе 13, предложению №1.

    Забегая вперед, Мальбим пишет, что приведенное ниже пророчество относится к тому, что ожидает народ плиштим, чье государство занимало побережье Средиземного моря и граничило с Йехудой на востоке. Подробней об этом – см. комментарий к главе 11, предложению №14. Излагая предысторию пророчества о плиштим, Мальбим начинает свой рассказ с периода правления царя Йехуды Узияху, мы же начнем его гораздо раньше с появления плиштим на Земле Израиля. Считается, что плиштим прибыли на восточный берег Средиземного моря с островов Эгейского моря, будучи изгнанными оттуда дикими народами, проживавшими на территории Балканского полуострова. Вместе с этим, плиштим были искусными воинами, и сначала они попытались завоевать Египет, но эта попытка была неудачной, и они поселились на восточном побережье Средиземного моря и в западном Негеве. Первые упоминания о плиштим в Торе относятся к временам Авраама, и, по всей видимости, миграция плиштим в Землю Израиля продолжалась очень длительное время, в течение нескольких поколений. Во времена Йехошуа плиштим уже обладали своим государством, которое было настолько сильным, что не позволило колену Дана занять отведенную ему территорию. С тех пор плиштим стали одним из самых непримиримых врагов еврейского государства, постоянно тревожащим его западные границы. Это продолжалось до правления царя Давида, которому удалось завоевать государство плиштим и подчинить его своей власти на вассальных отношениях (см. Вторую Книгу Шмуэля 8, 1). После того как единое еврейское государство было расколото на Йехуду и Израиль, что привело, в частности, к ослаблению обеих этих царств, плиштим восстали против царя Йехуды Йехорама, сына Йехошафата, и обрели независимость (см. Вторую Книгу Хроник 21, 16-17). Там же (26, 6) рассказывается о том, что царь Йехуды Узияху смог вернуть Йехуде контроль над государством плиштим. Но во время правления Ахаза они опять восстали и, воспользовавшись вторжением в Йехуду армии царя Арама Рецина и царя Израиля Пекаха, атаковали ее с запада и захватили ряд ее западных областей (см. там 28, 18). Царь Хизкияху, сын Ахаза, отвоевал захваченные плиштим районы своего царства, а также, разгромив армию плиштим, снова завоевал их государство (см. Вторую Книгу Царей 18, 8), и именно об этом говорит Ишаяху в приведенном ниже пророчестве. Следует отметить, что это пророчество Ишаяху произнес, как здесь сказано, в год смерти Ахаза, то есть либо до восшествия царя Хизкияху на престол, либо сразу после этого, но, в любом случае, до завоевания им государства плиштим.

29. Не радуйся, Пелешет, вся ты, что сломлен посох бьющего тебя, ибо из корня змеи выйдет гадюка, и плод ее – змей летучий.

    Пелешет – это государство плиштим, которое во время произнесения этого пророчества Ишаяху было независимым после успешного восстания против власти Ахаза (см. комментарий к предыдущему предложению). По мнению большинства комментаторов, Ишаяху призывает все государство плиштим, а точнее, проживающий в нем народ, не радоваться своей независимости из-за того, что «сломлен посох» того, кто его бьет, то есть сила царей из дома Давида, которые в прошлом неоднократно это государство завоевывали. По мнению «Даат Микра», бьющий государство плиштим – это царь Ахаз, которого плиштим считали своим врагом, несмотря на то, что нанесли ему поражение и завоевали часть подвластной Ахазу территории. В таком случае, в начале нашего предложения говорится о том, что весь народ плиштим обрадовался, услышав весть о том, что их враг, царь Ахаз, либо умер, либо находится при смерти, и Ишаяху говорит им о том, чтобы они не спешили этому радоваться.

    Причина, по которой народ плиштим должен умерить свою радость, приведена во второй части нашего предложения. Те комментаторы, которые считают, что «бьющий» государство плиштим – это цари из дома Давида, включая его самого, считают, что под змеей Ишаяху также подразумевает этих царей. Гадюка, которая выйдет из корня этой змеи, и змей летучий, который будет ее плодом, это царь Хизкияху, который в самом ближайшем будущем разгромит государство плиштим и подчинит его своей власти. Придерживающийся этого мнения Раши пишет, что все военные неудачи Ахаза были обусловлены тем, что Ахаз был отъявленным грешником, и об этом прямо сказано во Второй Книге Хроник (28, 19). Его сын Хизкияху будет царем-праведником, которому Бог будет помогать во всех его деяниях, и поэтому независимости государства плиштим скоро придет конец.

    Все комментаторы пишут, что гадюка (о ней – см. комментарий к главе 11, предложению №8) обладает гораздо более смертоносным ядом, чем обычная змея. Слово «змей» в оригинальном тексте звучит как «сараф» (שָׂרָף), что является производным от глагола «лисроф» (לשרוף), означающего «сжигать». По мнению «Даат Микра», это означает, что яд змея, о котором здесь идет речь, буквально сжигает плоть укушенной им жертвы, а летучим он назван из-за того, что в атаке способен совершать длинные и высокие броски. Вместе с этим, существует мнение, согласно которому Ишаяху здесь говорит о драконе. В любом случае, «змей летучий», плод простой змеи, заметно превзойдет ее по своим смертоносным качествам, и в конце нашего предложения говорится о том, что Хизкияху будет гораздо более опасным для плиштим царем, чем кто-либо из его предков.

    Одним из предков Хизкияху был Давид, который по праву считается самым успешным царем-воином, когда-либо правившим еврейским народом. По всей видимости, именно эта деталь мешает «Даат Микра» присоединиться к остальным комментаторам и сказать, что «бьющий» и «змея» – это все еврейские цари, правившие до Хизкияху, и поэтому он считает, что это отец Хизкияху Ахаз.

    «Даат Микра» пишет, что в нашем предложении Ишаяху сочетает две аллегории. Одна из них представляет царскую династию как дерево, к которому относятся понятия «посох» (палка), «корень» и «плод». Другая аллегория представляет врага в виде гадюки и змея летучего. Сочетание этих двух аллегорий дает дерево, на котором произрастают змеи, его ветви представляют собой палки, из его корней прорастают гадюки, а его плоды – это летучие змеи.

30. И пастись будут старшие убогих, и нищие в безопасности возлягут, «и умерщвлю Я голодом корень твой, и остаток твой убьет он».

    Здесь Ишаяху говорит о том, что в будущем еврейский народ ожидает мир и безопасность, в то время как народ плиштим будет уничтожен.

    В первой части нашего предложения Ишаяху сравнивает еврейский народ с мирно пасущимся стадом, но комментаторы разошлись во мнениях относительно того, о чем именно здесь идет речь. Больше всего разночтений вызывают слова «старшие убогих». Раши и «Мецудат Давид» понимают их «вельможи убогих», при этом убогими здесь назван весь еврейский народ, достигший этого состояния в результате постоянных грабежей и налетов со стороны плиштим во времена правления Ахаза. Если «старшие убогих» – это еврейские вельможи, то нищие – это весь остальной народ, и Мальбим пишет, что понятие «нищий» относится к человеку, пребывающему в гораздо худшем состоянии, чем убогий, так как у убогого есть какое-то имущество, а у нищего нет вообще ничего. По мнению Мальбима, в начале нашего предложения Ишаяху описывает картину пасущегося на лугу стада, когда взрослые животные пасутся, а их потомство спокойно лежит на траве.

    «Даат Микра» понимает это иначе. Он считает, что «старшие убогих» – это весь еврейский народ, о котором в Торе (Шмот 4, 22) сказано «сын старший Мой, Израиль», и он же затем назван нищими. Если это так, то в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что еврейский народ будет пастись и возляжет в безопасности. При этом глагол «пастись» означает, что еврейский народ сможет спокойно добывать себе пропитание, а глагол «возляжет» означает мирный период, во время которого евреям не придется вставать на войну со своими врагами. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что прилагательное «убогие» может означать «еврейский народ», так как  евреи признают, что по сравнению с Богом они ничто. Согласно еще одному толкованию, которое также приводит «Даат Микра», словосочетание «старшие убогих» может означать «самые убогие».

    Во второй части нашего предложения Ишаяху не пересказывает слова Бога, а приводит их дословно. Обращаясь к плиштим, Бог говорит им о том, что голодом Он умертвит их корень, а тех, кто после этого выживет, убьет Хизкияху. По мнению «Даат Микра», корнем здесь названа основа народа плиштим, то есть его критическая масса, после уничтожения которой возрождение этого народа станет невозможным. Другие комментаторы считают, что корень плиштим – это его предводители и вельможи, и они будут уничтожены голодом во время осады, которой Хизкияху подвергнет их города. Если все вельможи плиштим будут уничтожены во время осады, то выживет лишь простой народ, но и он будет уничтожен воинами Хизкияху после завоевания. Из этого следует, что, по мнению большинства комментаторов, вторая часть нашего предложения противопоставлена его первой части: если вельможи еврейского народа будут пастись, то есть питаться, то вельможи плиштим будут умерщвлены голодом. И если простой еврейский народ возляжет в безопасности, то простой народ плиштим будет уничтожен ворвавшимся в их города врагом.

31. Рыдайте, ворота! Вопи, город! Растаяла, Пелешет, вся ты! Ибо с севера дым идет, и нет одинокого в сроки его.

    В предложении №29 Ишаяху, обращаясь к государству плиштим, призывал его не радоваться обретенной независимости и победе, одержанной над Йехудой. Здесь он говорит ему о том, что настало время рыданий и воплей. По мнению «Мецудат Давид», в начале нашего предложения Ишаяху обращается к воротам городов государства плиштим, которые в самом скором времени будут разрушены, а также к самим этим городам, которые скоро лишатся всех своих жителей.

    По мнению «Даат Микра», а также Мальбима, Ишаяху обращается к народу плиштим, призывая их рыдать в воротах своих городов и вопить в самих этих городах. «Даат Микра», объединяя сказанное в предложении №29 со сказанным в начале нашего предложения, пишет, что Ишаяху призывает народ плиштим перестать радоваться своей независимости и победе над еврейским государством, и начать скорбеть, рыдать и предаваться трауру ввиду близящегося разгрома.

    Фраза о том, что государство плиштим все растаяло, близко по смыслу часто встречающейся в ТАНАХе фразе «растаяло сердце кого-либо», которая означает, что человек, у которого растаяло сердце, потерял всю свою волю и лишился способности противостоять своему неприятелю. В данном случае то же самое относится ко всему населению государства плиштим. По мнению Мальбима и, по всей видимости, «Мецудат Давид», Ишаяху здесь сравнивает государство плиштим с куском воска, который тает при приближении к нему огня. В таком случае, Ишаяху здесь говорит о том, что все государство плиштим растает, как кусок воска, то есть будет полностью разрушено вторгнувшимся на его территорию завоевателем.

    Во второй части нашего предложения Ишаяху объясняет сказанное в его первой части, и говорит о том, что к государству плиштим с севера приближается дым. Под дымом Раши понимает тяжелое бедствие, а «Даат Микра» – пыль, которую во время движения поднимает в воздух многочисленная армия. По мнению большинства комментаторов, Ишаяху говорит о том, что дым приближается к государству плиштим с северного направления, так как армия Хизкияху атаковала это государство с севера. И действительно, во Второй Книге Царей (18, 8) сказано, что Хизкияху «побил плиштим до Азы и пределов ее», и это означает, что последним завоеванным им городом была Аза и административно управляемый ей район. Как видно из снимка, приведенного в комментарии к главе 11, предложению №14, Аза была самым южным княжеским городом государства плиштим, а то, что она была завоевана в последнюю очередь, говорит о том, что армия Хизкияху двигалась с севера на юг.

    Призывая государство плиштим вопить и рыдать, Ишаяху объясняет это также тем, что «нет одинокого в сроки его», и следует понять, что эта фраза означает. Здесь она переведена в соответствии с переводом Йонатана на арамейский, мнению которого следуют Раши и «Мецудат Цион». Они считают, что слово «моадав» (מוֹעָדָיו) происходит от слова «моэд» (מועד), одним из значений которого является «срок». Если их мнение верно, то здесь говорится о том, что ни один воин Хизкияху не опоздает к указанному ему сроку сбора, и его армия явится в государство плиштим в полном составе. По мнению Мальбима и «Даат Микра», слово «моадав» является производным от слова «ваад» (ועד), одним из значений которого является «собрание». По мнению «Даат Микра», эта фраза означает, что в армии Хизкияху нет отставших воинов, все они собраны в боевые порядки.

    Мальбим дает сказанному в нашем предложении совершенно иную интерпретацию. Из его комментария к нашему предложению выясняется, что, по его мнению, сказанное во второй части предыдущего предложения относится не к разгрому, который будет учинен государству плиштим царем Йехуды Хизкияху, а к завоеванию этого государства царем Ашура Санхеривом, произошедшим за три года до разгрома армии Санхерива под Иерусалимом. Здесь  же говорится о том, что когда Санхерив вел свою армию завоевывать Йехуду и Иерусалим, он проходил рядом с государством плиштим, и его жители испугались, что он идет их завоевывать еще раз. Они выслали разведчиков, которые следили за продвижением ассирийского войска, и которые обнаружили, что армия Санхерива потерпела под Иерусалимом сокрушительное поражение. Вернувшись, они сообщили народу плиштим радостную весть о том, что их враг разбит, и что им больше не о чем беспокоиться. Но здесь говорится о моменте, предшествовавшем высылке разведчиков, когда жители государства плиштим очень боялись второго завоевания.

    Мальбим считает, что «Рыдайте, ворота! Вопи, город!» – это призывы, с которыми жители городов плиштим обращались один к другому. Объясняя значение этих призывов, он пишет, что когда к городу приближается неприятель, внутри него рыдают женщины и дети, а в воротах его защитники издают боевые вопли. Но если городские жители видят, что положение города безнадежно, то женщины внутри города не рыдают, а вопят, призывая мужчин сделать все возможное для того, чтобы город не был завоеван. В городских воротах, в таком случае, слышны не боевые вопли, а рыдания, издаваемые защитниками города, которые осознают свое бессилие перед вражеской мощью. В соответствии с этим, приведенные в начале нашего предложения призывы свидетельствуют о полной деморализации жителей государства плиштим во время приближения к нему армии Санхерива.

    Слова «Растаяла, Пелешет, вся ты!», по мнению Мальбима, являются замечанием Ишаяху, который говорит жителям государства плиштим о том, что армия Санхерива была лишь дымом, пришедшим с севера, но государство плиштим растаяло и от этого дыма, без того, чтобы к нему приблизился настоящий огонь. Но жители этого государства считали, что дыма без огня не бывает, и если есть дым, то за ним появится и огонь. Слова «Ибо с севера дым идет, и нет одинокого в сроки его» Мальбим также вкладывает в уста жителей государства плиштим, и они означают, что армия Санхерива приближается с севера, и что в ней нет одиноких воинов. Вся она состоит из сплоченных войск, и одно из них наверняка пройдет через государство плиштим, завоюет его и превратит в руины.

    Следует отметить, что во Второй Книге Царей о разгроме государства плиштим армией Хизкияху (18, 8) рассказывается до начала рассказа о походе Санхерива на Иерусалим (18, 13), и это несколько противоречит мнению Мальбима.

32. И что ответит посланники народа? Что Господь основал Цион, и в нем укроются бедные народа Его.

    Комментаторы разошлись во мнениях относительно посланников, о которых здесь идет речь, а также в отношении несоответствия единственного числа глагола «ответит»  множественному числу имени существительного «посланники».

    Раши считает, что глагол «ответит» следует поставить во множественном числе, и что здесь идет речь о посланниках царя Хизкияху, которые отправятся в другие страны для того, чтобы рассказать проживающим в них народам о последних событиях в Йехуде. Ционом здесь назван Иерусалим, столица Йехуды, и то, что Бог его основал, по мнению Раши, означает, что Он поставил в нем царя-праведника Хизкияху и укрепил еврейский народ. Раши также говорит о том, что бедные, которые найдут убежище в Иерусалиме, это представители десяти колен, ранее проживавших в царстве Израиля, и здесь сказано, что они найдут убежище в Йехуде, то есть эмигрируют в Йехуду, чтобы спастись от притеснений на территории, находящейся под властью Ашура. Следует отметить, что, по мнению Раши, еврейские посланники расскажут другим народам и о разгроме, который учинил Хизкияху государству плиштим, и о разгроме, учиненном Богом армии Ашура под Иерусалимом.

    По мнению «Мецудат Давид», словосочетание «ответит посланники» следует читать как «ответит каждый из посланников», и здесь идет речь о посланниках различных царей, посланных с целью доставить своим правителям последние зарубежные новости. Вернувшись на родину, каждый из этих посланников сообщит пославшему его царю, что Бог «основал Цион, и в нем укроются бедные народа Его», и это означает, что Бог не дал царю Ашура Санхериву завоевать Иерусалим, и что в нем укрылись и спаслись от Санхерива все бедные представители еврейского народа. По всей видимости, «Мецудат Давид» считает, что бедными здесь названы беженцы с оккупированных армией Ашура областей еврейского государства.

    «Даат Микра» соглашается с «Мецудат Давид» в том, что здесь говорится о зарубежных посланниках, но он считает, что после разгрома армии Санхерива эти посланники прибудут в Йехуду и начнут спрашивать ее жителях о связанных с поражением Санхерива событиях. Каждый житель Йехуды, к которому обратятся прибывшие из-за границы посланники, ответит им, «что Господь основал Цион, и в нем укроются бедные народа Его», и это означает, что Бог основал Иерусалим на необычайно прочном фундаменте, разрушить который неспособен ни один враг. По мнению «Даат Микра», бедными здесь названы те же люди, которые в предложении №30 были названы нищими и убогими, то есть весь страдавший от притеснений еврейский народ.

    Мальбим понимает сказанное в нашем предложении соответственно тому, как он понимает то, о чем было сказано выше. По его мнению, посланники, о которых здесь идет речь, это посланные народом плиштим разведчики, и они получат задание отслеживать путь движения армии Санхерива, которая будет приближаться к государству плиштим с севера. Выполняя поставленное перед ними задание, разведчики обнаружат, что Санхерив ведет свою армию завоевывать Йехуду, а не в государство плиштим, а затем станут свидетелями чудесного разгрома этой армии во время осады Иерусалима. В соответствии с этим, в нашем предложении говорится о том, что ответят эти разведчики пославшим их плиштим после своего возвращения. Они скажут им, что Бог не дал Санхериву завоевать Иерусалим, более того, Он разгромил его армию самым сверхъестественным образом, и столица Йехуды стала надежным укрытием для всех, кто в ней находился. Объясняя смысл всего этого, Мальбим пишет, что, несмотря на то, что народ плиштим радовался ослаблению еврейского народа (см. предложение №29), его последующее усиление явилось для плиштим доброй вестью, даже принимая в расчет, что их государство было завоевано Хизкияху, так как если бы его завоевал Санхерив, он бы полностью их уничтожил.

У Вас недостаточно прав для комментирования.