1. Хой, Земля цильцаль крыльев, которая за реками Куша!

   Восклицание «хой» в Книге Ишаяху обычно выражает скорбь и траур, но, по мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», в данном случае оно выражает обращение, адресованное к жителям страны, названной здесь «Земля цильцаль крыльев».

   Слово «цильцаль» (צִלְצַל) осталось здесь не переведенным, так как все комментаторы понимают его по-разному. Мальбим и «Мецудат Давид» следуют переводу Йонатана, из которого следует, что это слово является производным от слова «цель» (צל), означающего «тень». При этом тенью они считают тень, отбрасываемую парусами, и пишут, что здесь идет речь о стране, которая обладает очень большим количеством судов, развернутые паруса которых похожи на крылья птиц. Согласно одному из мнений, которые приводит «Даат Микра», слово «кнафаим» (כְּנָפָיִם), переведенное здесь как «крылья», означает «две стороны». В таком случае, здесь говорится о стране, расположенной вблизи экватора, в которой тень может отклоняться на север и на юг в зависимости от положения Солнца. Согласно другому мнению, слово «цильцаль» происходит от слова «цильцуль» (צלצול), которое означает «звон». Придерживающийся этого мнения Раши считает, что в данном случае это слово означает «хлопанье», и Ишаяху здесь говорит о теплой стране, в которой собирается множество перелетных птиц, хлопанье крыльев которых слышно на всей ее территории. «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому это слово здесь означает «жужжание», и речь идет о стране, в которой водится множество крылатых насекомых, наполняющих ее своим жужжанием. Согласно еще одному мнению, которое приводит «Даат Микра», слово «цильцаль» является идентичным слову «цлацаль», которое пишется точно так же, и означает «саранча» (см. Дварим 28, 42). В таком случае, здесь идет речь о стране, в которой водится множество саранчи. В любом случае, по мнению «Даат Микра», под Землей «цильцаль крыльев» Ишаяху подразумевает страну Куш, которая находилась к югу от Египта, и о которой можно прочесть в комментарии к главе 11, предложению №11.

   Следует отметить, что, по мнению Мальбима, здесь Ишаяху объясняет, о каких именно народах и нациях он говорил в предложениях №12-№13 предыдущей главы, которые вторгнутся в Йехуду в составе армии Санхерива и потерпят поражение под Иерусалимом. В соответствии с этим, Мальбим считает, что страна, о которой здесь идет речь, это Ашур. Вместе с этим, следует сказать, что мнение Мальбима обусловлено его недостаточными познаниями в географии. На самом деле, Ашур находился гораздо северней Земли Израиля, а здесь говорится о стране, которая была расположена «за реками Куша», то есть гораздо южнее, так что мнение Мальбима следует признать ошибочным.

   По мнению Раши, в приведенном здесь пророчестве Ишаяху говорит о народах, которые придут в Землю Израиля вместе с Гогом и Магогом.

   Реками Куша здесь названы большие реки, протекающие по территории современных Судана и Эфиопии, в первую очередь, притоки Нила, такие как река Атбара, называемая также Черным Нилом, Голубой Нил и Белый Нил.

2. Посылающий морем посланников, и в сосуде папирусном по воде, «Идите, посланники легкие, к народу протяженному и начищенному, к народу страшному с того и далее, народ линии линии и поражения, у которого грабили реки землю его.

   «Сосуд папирусный», по мнению всех без исключения комментаторов, это легкие суда, сделанные из папируса (лат. Cyperus papyrus), травянистого растения, в изобилии произраставшего на берегах Нила:

   

   В древнем Египте и в соседних с ним странах папирус служил сырьем для изготовления целого широкого ассортимента продукции, начиная писчим материалом и заканчивая, как здесь сказано, судами.

   Прежде всего, следует обратить внимание на то, что слово «посылающий», которым начинается наше предложение, стоит в мужском роде, в то время как слово «Земля», о которой говорилось выше, женского рода (как в русском языке, так и на иврите). Это означает, что в начале нашего предложения говорится не о самой Земле Куш, а о населяющем ее народе, который посылает по морю посланников на легких папирусных судах. Объясняя, зачем Ишаяху понадобилось об этом упоминать, «Даат Микра» пишет, что в древности все международные пути сообщения, связывавшие Куш и другие страны, проходили по воде: либо по Красному морю, либо по Нилу, который тоже назывался морем из-за его длины и полноводности.

   В остальном мнения комментаторов существенным образом расходятся, и это касается как значения используемых здесь слов, так и общего содержания сказанного в этом предложении.

   Наиболее схожих мнений придерживаются Раши и «Мецудат Давид», которые считают, что здесь Ишаяху пророчествует о временах Машиаха, когда еврейский народ соберется в Земле Израиля. Они считают, что в нашем предложении Ишаяху, обращаясь к населяющему Куш народу, предлагает им отправить в Иерусалим посланников, чтобы те убедились в том, что слухи о возвращении еврейского народа на свою землю не являются ложными. Слово «мемушах» (מְמֻשָּׁךְ), переведенное здесь как «протяженный», эти комментаторы понимают как «тащимый». Слово «морат» (מוֹרָט), которое переведено здесь как «начищенный», они понимают как «ощипанный», при этом «ощипанный» означает «с вырванными волосами». В таком случае, здесь Ишаяху говорит о страданиях, которым подвергался еврейский народ во время его пребывания в изгнании: народы, среди которых он находился, таскали евреев за волосы и вырывали их из головы. Слова «с того и далее» Раши и «Мецудат Давид» понимают как «с того дня, когда евреи стали народом и далее», но относительно значения предшествующих им слов «к народу страшному» их мнения разделились. По мнению Раши, они означают, что еврейский народ был страшен в своей силе с того самого дня, когда он стал народом. «Мецудат Давид» считает, что здесь Ишаяху говорит о том, что с того дня, когда евреи стали народом, они подвергались страшным страданиям. Очень сложные для понимания слова «кав кав» (קַו קָו), переведенные здесь как «линия линия», по мнению Раши, означают измерительную веревку, современным эквивалентом которой является рулетка. В соответствии с этим, Раши пишет, что здесь Ишаяху говорит о том, что наказания, которым подвергались евреи во время изгнания, были наложены Богом в соответствии с принципом «мера за меру», и именно этим объясняются их поражения, о которых Ишаяху говорит далее. «Мецудат Давид» считает, что эти слова являются производными от слова «тиква» (תקוה), означающего «надежда», а слово «мевуса» (מְבוּסָה), переведенное здесь как «поражение», означает «попрание». В таком случае, повторяющееся слово «надежда» говорит о том, что на протяжении всего периода изгнания евреи надеялись на то, что Бог им поможет, несмотря на то, что народы, среди которых они проживали, постоянно попирали их ногами. Слово «нехарим» (נְהָרִים), переведенное здесь как «реки», Раши по неясной причине понимает как «правители Куша и Нофа», которые грабили Землю Израиля. Следует отметить, что в ТАНАХе не содержится ни одного упоминания о том, что цари Куша и Нофа грабили Землю Израиля, поэтому «Мецудат Давид» пишет, что в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что Земля Израиля подвергалась грабежу со стороны различных завоевателей.

   «Даат Микра» понимает сказанное в нашем предложении гораздо менее драматическим образом. По его мнению, здесь Ишаяху обращается к прибывшим в Иерусалим посланникам царя Куша, которые уже выполнили возложенное на них поручение и собираются вернуться к себе на родину. Он предлагает им вернуться к своему народу, который он называет здесь «народом протяженным и начищенным». При этом «протяженный» означает, что у населявшего Куш народа были вытянутые лица, а «начищенный» – что кожа их лиц блестела. Согласно другому мнению, которое также приводит «Даат Микра», «протяженный» означает «высокий», а слово «морат» следует переводить как «безбородый» (см. мнение Раши и «Мецудат Давид»). В таком случае, здесь Ишаяху говорит о том, что населявший Куш народ был высокорослым и безбородым. Фраза «к народу страшному с того и далее», по мнению «Даат Микра», означает, либо то, что народ Куша вселял ужас всем ближним и дальним народам, либо то, что народ Куша был страшен со дня своего возникновения. Относительно значения слов «линии линии» «Даат Микра» приводит целый ряд мнений. Согласно одному из них, они означают измерительную веревку (см. мнение Раши), и здесь опять идет речь о высоком росте населявшего Куш народа. Согласно другому, «линия» в данном случае означает «путь», и здесь Ишаяху называет народ Куша народом, который идет своим путем, и никто не способен его сбить с этого пути. Либо «линия» в данном случае означает «шаг», и здесь идет речь о народе, который шаг за шагом идет к своей цели. Либо эти слова означают «сила и мужество». Слово «поражение», в таком случае, означает, что народ Куша наносит поражения всем своим противникам. В конце нашего предложения, по мнению «Даат Микра», Ишаяху говорит о том, что большие реки, протекающие в стране Куш, «грабят» ее землю, то есть смывают свои берега. Согласно другому мнению, которое приводит «Даат Микра», слово «базу» (בָּזְאוּ), переведенное здесь как «грабили», является производным от арамейского слова «база» (בזע), означающего «рвать». В таком случае, в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что большие реки, протекающие в стране Куш, рвут, то есть разрезают, ее землю на части.

   Мальбим обращает внимание на то, что в нашем предложении дважды используется слово «посланники», но это лишь в русском переводе. В оригинальном тексте используются разные слова: сначала это слово «цирим» (צִירִים), а затем – «малахим» (מַלְאָכִים), и если, по мнению остальных комментаторов, эти слова обладают идентичным значением, то Мальбим находит в них существенные различия. Если люди, называемые «малахим», посылаются лишь для передачи определенного сообщения, то «цирим» обладают гораздо более высоким статусом. Они имеют полномочия вести переговоры от имени своего правителя, то есть обладают полноценным дипломатическим статусом. Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Мальбим считает, что здесь Ишаяху говорит не о Куше, а об Ашуре, одном из самых непримиримых врагов еврейского народа. В таком случае, посланников типа «цирим» послал в Иерусалим не царь Куша, а царь Ашура, и приведенные здесь слова являются ультиматумом, который эти посланники должны были предъявить еврейскому царю. Слова «кав кав» Мальбим понимает как «измерительная веревка», слово «мевуса» он понимает как производное от глагола «левасэс» (לבסס), означающего «обосновывать», а слово «морат», по его мнению, означает «заточенные мечи». Кроме этого, все присутствующие в середине нашего предложения слова Мальбим меняет местами, в результате чего получает следующий ультиматум: «Народ, измеривший веревкой и обосновавшийся, идите посланниками легкими к народу протяженному и заточенному мечом, народу страшному с того и далее». Это означает, что дипломатические представители царя Ашура должны были сказать еврейскому царю следующие вещи: «Вы, народ, поделивший свою землю измерительной веревкой (имеется в виду раздел Земли Израиля между коленами во времена Йехошуа), и обосновавший каждый свой надел, нет вам спасения! Вам остается лишь быстро послать посланников (не обладающих полномочиями вести дипломатические переговоры) к народу Ашура, который является многочисленным народом, занимающим обширную территорию, мечи которого остро заточены, к народу, которого боятся и близкие и дальние народы, и сдаться на его милость». Конец нашего предложения, где идет речь о реках, Мальбим обходит молчанием.

3. Все населяющие мир и проживающие на земле, как вознесется знамя в горах – увидите вы, и как протрубит шофар – услышите вы!».

   Комментаторы понимают сказанное здесь Ишаяху соответственно своему пониманию сказанного в предыдущем предложении. Раши и «Мецудат Давид» считают, что здесь Ишаяху продолжает свое обращение к народу Куша, который собирается послать людей в Иерусалим, чтобы узнать, правдивы ли слухи о возвращении еврейского народа из изгнания во времена Машиаха. Он говорит им о том, что им этого делать не нужно, так как вскоре они сами все поймут, не покидая пределов своего государства. Они увидят высокое знамя, которое будет видно отовсюду, услышат трубление в шофар, которое будет слышно на всей Земле, и поймут, что Бог собирает свой народ в Земле Израиля. Следует отметить, что такое понимание сказанного в нашем предложении перекликается с пророчеством Ишаяху, которое было приведено в главе 11. Там, вне всякого сомнения, идет речь о возвращении еврейского народа из изгнания во времена Машиаха, и, в частности, сказано (см. предложение №12), что Бог вознесет знамя, которое увидят все народы.

   Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, «Даат Микра» считает, что здесь Ишаяху обращается к посланникам, прибывшим из Куша в Иерусалим, а теперь собираются вернуться на родину. В нашем предложении он говорит им о том, что жители всей планеты Земля, даже те, кто проживает на самом краю цивилизации, например, в царстве Куш, вскоре узнают о важных исторических событиях, при которых в Иерусалимских горах вознесется знамя и будет слышно трубление в шофар. Вознесение знамени в те времена служило сигналом для сбора войск, а трубление в шофар служило сигналом к началу боя, и в данном случае речь идет о сражении с армией Санхерива. Как неоднократно упоминалось выше, с армией Санхерива сражалось не еврейское войско, а Бог, который поразил ее скоротечной и смертельной болезнью. Из этого следует, что вознесением знамени и трублением в шофар Бог призовет на войну свое небесное воинство, поэтому народы всей Земли увидят это знамя и услышат трубление в шофар.

   По мнению Мальбима, приведенные здесь слова являются окончанием ультиматума, который будет передан посланниками царя Ашура царю Йехуды. И если все комментаторы считают, что слова «мир» и «земля» в нашем предложении означают одно и то же, то Мальбим пишет, что это не так. Слово «мир» он понимает в значении «цивилизация», а слово «земля» – в значении «необжитые территории». В соответствии с этим, посланные царем Ашура дипломаты скажут царю Йехуды, что не только еврейский народ должен сдаться на милость царя Ашура, но также все цивилизованные народы, и даже дикие племена, проживающие в необжитой местности, то есть все население Земного Шара. Вскоре все человечество увидит знамя, которое поднимет царь Ашура, созывая свое войско перед началом завоевания мирового господства, а затем также услышит звуки шофара, означающие начало боевых действий.

4. Ибо так сказал Господь мне: «Спокоен буду Я, и глядеть буду Я в жилище Моем, как зной ясный при свете, как туча росы при зное жатвы».

   Слово «ибо» означает, что в этом предложении Ишаяху объясняет свои слова, сказанные им народу Куша (по мнению Раши и «Мецудат Давид), либо слова, сказанные прибывшим из Куша посланникам (по мнению «Даат Микра»), либо отказ подчиниться ультиматуму царя Ашура (по мнению Мальбима). В любом случае, он объясняет это сведениями, полученными непосредственно от Бога.

   Слово «эшката» (אֶשְׁקֳטָה), переведенное здесь как «спокоен буду Я», Раши и «Мецудат Давид» понимают как «успокоюсь Я». В соответствии с этим, Бог говорит о том, что Он успокоится после того как отмстит прибывшим в Землю Израиля Гогу и Магогу, после чего обратит милостивый взор на свое жилище, то есть на Иерусалим и на находящийся в нем Храм. Слово «ор» (אוֹר), переведенное здесь как «свет», по мнению Раши, означает «зелень», а по мнению «Мецудат Цион» – дождь. Таким образом, в соответствии с мнением Раши, фраза «как зной ясный при свете» приобретает вид «как зной ясный на зелень», и это означает, что Его влияние на Иерусалим и на Храм будет подобно благотворному влиянию солнечного тепла на зелень в ясный день. В соответствии с мнением «Мецудат Давид», эта фраза должна звучать «как зной ясный при дожде», и она означает, что влияние Бога на Иерусалим и на Храм будет подобно благотворному влиянию тепла и влаги на земледелие. Жатва на территории Земли Израиля производится перед осенними праздниками, то есть в августе месяце, который является самым жарким, а дождей в это время не бывает вообще. Поэтому жнецы во время работы очень страдают от зноя, и в конце нашего предложения Бог, по мнению Раши и «Мецудат Давид», говорит о том, что Его благотворное влияние на Иерусалим и на Храм будет подобно туче, которая охладит жнецов росой, под которой в ТАНАХе подразумевается не только роса, но и мелкий дождик.

   По мнению «Даат Микра», в нашем предложении Бог описывает свое состояние, в котором Он будет пребывать во время нашествия армии Санхерива в Йехуду, а точнее, во время ее прибытия под стены Иерусалима. Он будет абсолютно спокоен, и будет взирать на врагов еврейского народа из своего жилища, то есть из Храма, то есть отнесется к Санхериву и к его армии с полным презрением. Далее Бог говорит о том, что Он будет вести себя точно так же, как ведут себя обычные люди в ясный и знойный день, когда они сидят дома в прохладе и смотрят на то, что происходит снаружи. Либо Он будет отдыхать в Храме, как это делают в поле жнецы, когда в знойный день жатвы появляется туча и охлаждает их мелким дождиком. Все это явится следствием того, что разгром армии Санхерива уже предрешен, и это решение не подлежит пересмотру.

   По мнению Мальбима, в нашем предложении Ишаяху объясняет свой отказ следовать ультиматуму, предъявленному посланными царем Ашура дипломатами. Он говорит о том, что Бог уже рассказал ему о развитии предстоящих событий, и они будут происходить следующим образом. Сначала Бог будет спокоен, и позволит царю Ашура завоевать множество царств и народов, но при этом Он будет присматривать за своим жилищем, то есть будет следить за тем, чтобы с Иерусалимом и Храмом не случилось ничего плохого. Слово «цах» (צַח), переведенное здесь как «ясный», Мальбим понимает как «иссушающий», справедливо указывая на то, что в главе 5, предложении №13, однокоренное с ним слово использовалось именно в этом значении. Слово «ор» он понимает не просто как «дождь» (см. выше мнение «Мецудат Цион»), а как «ливень». В соответствии с этим, фраза «как зной ясный при свете» приобретает вид «как зной иссушающий после ливня», и здесь Бог говорит о том, что, защищая Иерусалим, Он выступит в роли зноя, который высушит землю, которую затопил ливень, под которым подразумевается армия царя Ашура. Точно так же, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что, нанося поражение армии Ашура, Он выступит в роли несущей росу тучи, которая нейтрализует зной в период жатвы. Подводя итог сказанному, Мальбим пишет, что Бог здесь сначала говорит о нейтрализации влаги сухостью, а затем о нейтрализации сухости влагой. Это означает, что причиной того, что Бог сначала позволит царю Ашура завоевать множество народов, а затем подвергнет его разгрому, явится Его желание прославить еврейский народ и его царя Хизкияху.

5. Ибо перед жатвой, как завершится цветение, и босером созревающим будет завязь его, и отсечет Он лозы ножницами, и побеги устранит Он, отрубит.

   По мнению «Даат Микра», слово «ибо», которым начинается наше предложение, говорит о том, что в нем приведена причина спокойствия Бога при появлении под стенами Иерусалима армии Санхерива.

   Несмотря на то, что в начале нашего предложения используется слово «жатва», из того, что Ишаяху говорит далее, следует, что здесь явно идет речь о винограде. В соответствии с этим, слово «жатва» в данном случае следует понимать как «сбор урожая».

   Относительно сказанного в нашем предложении, а также относительно того, что сказанное в нем означает, мнения комментаторов разделились. Раши, «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что здесь Ишаяху говорит о созревающем винограде, урожая которого виноградарь не увидит. Слова «перед жатвой», в таком случае, означают «до того как наступит пора сбора урожая», и далее Ишаяху уточняет, когда именно произойдет то, о чем сказано во второй части нашего предложения. Это случится после завершения цветения виноградных кустов, когда их цветы образуют завязь и виноград будет «босером созревающим». Слово «босер» (בֹסֶר) осталось здесь не переведенным по причине отсутствия эквивалента в русском языке. Оно означает «недозрелый виноград». Таким образом, в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что описанные далее события произойдут во время созревания урожая винограда.

   Относительно слов, используемых во второй части нашего предложения, мнения Раши, «Мецудат Давид» и «Даат Микра» несколько разделились. Слово «зальзалим» (זַּלְזַלִּים) переведено здесь как «лозы» в соответствии с мнением Раши и «Мецудат Давид». «Даат Микра» считает, что оно означает либо бесполезные побеги винограда, либо его сухие побеги. В любом случае, Ишаяху говорит о том, что Бог их отсечет ножницами. Слово «нетишот» (נְּטִישׁוֹת), по мнению Раши, означает «стволы виноградных кустов». По мнению «Мецудат Давид», оно означает «большие виноградные ветви», а Мальбим и «Даат Микра» считают, что оно означает «разросшиеся виноградные ветви, которые мешают работе в винограднике, и их требуется срезать». Следует отметить, что в главе 16, предложении №8, однокоренное с «нетишот» слово использовалось в значении «распространились», что подтверждает мнение Мальбима и «Даат Микра». В любом случае, в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что эти «нетишот» будут отсечены Богом и устранены Им из виноградника.

   Теперь о том, что все это означает. По мнению Раши и «Мецудат Давид», под виноградником Ишаяху подразумевает войска царей Гога и Магога, которые попытаются завоевать Иерусалим во времена Машиаха, а под созреванием урожая винограда он подразумевает приближение осуществления их планов, то есть вторжение на территорию еврейского государства. Сбор винограда, в таком случае, означает завоевание Гогом и Магогом Иерусалима. Во второй части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что Бог уничтожит весь виноградник Гога и Магога посредством отрезания лоз виноградных кустов и отсечения их стволов и ветвей. Это означает, что разгром армии Гога и Магога произойдет после их вторжения в Землю Израиля, и сбора урожая, то есть завоевания Иерусалима, не состоится.

   Из того как «Даат Микра» понимает значение слова «ибо», следует, что он считает, что здесь Ишаяху говорит о разгроме армии Санхерива. Вместе с этим, «Даат Микра» пишет, что сказанное в нашем предложении относится также к армиям Гога и Магога. По мнению «Даат Микра», под виноградником Ишаяху подразумевает народ Ашура, а его армию он подразумевает под сухими побегами и под разросшимися ветвями, так как только они будут уничтожены Богом, как сказано во второй части нашего предложения. Следует отметить, что, по мнению «Даат Микра», Бог здесь выступает в роли виноградаря, который подрезает плохие лозы и отрубает разросшиеся побеги, чтобы его виноградник находился в хорошем состоянии.

   Мальбим считает, что в нашем предложении Ишаяху обращается к теме, затронутой им в главе 17, предложениях №10-№11. Там (по мнению Мальбима), говорилось о том, что жители царства Израиля привили на хороший подвой очень плохой привой, то есть начали смешиваться с другими народами, а также перенимать их обычаи и верования. Там также было сказано, что созданный жителями царства Израиля гибрид начал очень быстро расти и тотчас же расцвел, но он долго не проживет, так как будет унесен бурными водами в день наводнения (см. комментарий к этим двум предложениям). По мнению Мальбима, здесь Ишаяху опять говорит об этом гибриде. Он говорит о том, что гибрид отцветет, и цветы на его ветвях превратятся в завязь, из которой должны будут развиться плоды, и на нем они даже появятся. Но эти плоды не дозреют, так как Бог отрежет ножницами привитый жителями царства Израиля чужой привой (так Мальбим понимает значение слова «зальзалим»), после чего останется лишь подвой, под которым, по мнению Мальбима, подразумевается еврейский народ. Но и подвой будет требовать ухода, так как его ветви слишком сильно разрастутся. Под разрастанием ветвей Мальбим понимает восприятие жителями царства Израиля верований и обычаев народов, с которыми они смешались. Поэтому эти разросшиеся ветви будут отсечены Богом и устранены Им из своего виноградника (о том, что Бог называет еврейский народ своим виноградником – см. пророчество Ишаяху, приведенное в главе 5). Это означает, что десять населяющих царство Израиля колен будут отсечены от своей земли и выброшены за ее пределы в изгнание.

6. Оставлены будут они все орлу горному и животному земельному, и летовать будет на нем орел, и всякое животное земельное на нем зимовать будет.

   Проявляя удивительное единодушие, все комментаторы говорят о том, что здесь идет речь о печальной судьбе тех, о которых говорилось в предыдущем предложении. По мнению Раши и «Мецудат Давид» – о войсках Гога и Магога, по мнению «Даат Микра» – об армии Санхерива, по мнению Мальбима – о грешниках из десяти изгнанных из царства Израиля колен. Здесь Ишаяху говорит о том, что их трупов будет так много, что их невозможно будет ни похоронить, ни даже собрать. Все они останутся в месте своей гибели, и будут служить пищей орлам, под которыми Ишаяху подразумевает всех хищных птиц, питающихся падалью, а также диким бродящим по земле животным. Следует отметить, что животные в нашем предложении названы словом «бехема» (בֶּהֱמַה), которое обычно означает «травоядное жвачное животное», но здесь речь явно идет о хищниках. Разъясняя эту странность, Мальбим пишет, что либо слово «бехема» в данном случае следует понимать как «зверь», либо Ишаяху использует это слово из-за того, что в предыдущем предложении он сравнивал тех, кого будут поедать эти животные, с лозами и ветвями, то есть с пищей именно травоядных животных.

   Глагол «кац» (קָץ) является производным от имени существительного «каиц» (קיץ), которое означает «лето». В соответствии с этим, слово «кац» означает «летовать», то есть проводить лето. Таким образом, во второй части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что трупов будет так много, что их хватит на пропитание хищным птицам в летнее время и хищным животным – в зимнее, то есть их хватит для пропитания хищных птиц и зверей в течение целого года.

   Следует отметить, что сказанное здесь Ишаяху очень напоминает то, что сказано в Торе (Дварим 28, 26) о наказании, ожидающем еврейский народ за несоблюдение заповедей: «И будет падаль твоя едой для всякой птицы небесной и для животного земельного…».

7. Во время то принесен будет дар Господу Воинств, народ протяженный и начищенный, и от народа страшного с того и далее, народа линии линии и поражения, у которого грабили реки землю его, к месту Имени Господа Воинств, к горе Цион.

   В середине нашего предложение Ишаяху повторяет сказанное им в начале этого пророчества, и для того, чтобы понять, о чем здесь идет речь, рекомендуется прочесть комментарий к предложению №2 настоящей главы.

   Комментаторы объясняют сказанное в нашем предложении соответственно своему пониманию смысла сказанного в предложении №2. Так, «Мецудат Давид», который считает, что «народ протяженный и начищенный и. т.д.» д – это еврейский народ, пишет, что дар Богу, о котором здесь идет речь, будет принесен еврейским народом после его возвращения из изгнания во времена Машиаха. Этот дар, по мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», будет принесен в то место, в котором произносят Имя Бога, то есть на Храмовую гору, которая здесь названа гора Цион.

   По мнению «Даат Микра», в предложении №2 Ишаяху обращался к прибывшим из Куша посланникам, прежде чем те отправились в обратный путь. Он просил их передать своему царю, что в очень скором времени они узнают о чудесном разгроме армии Санхерива под Иерусалимом. Здесь он говорит посланникам из Куша о том, что после поступления к царю Куша этих известий, он должен будет еще раз послать их в Иерусалим, но на сей раз с даром Господу Воинств. В таком случае, слова «во время то» указывают на время, которое наступит после того как Санхерив потерпит поражение, и Бог здесь назван Господом Воинств, чтобы подчеркнуть, что с помощью дара, который доставят посланники из Куша, царь Куша должен будет поблагодарить Бога за разгром врагов. Почему царю Куша следовало благодарить Бога за то, что Он разгромил Санхерива, намеревавшегося завоевать Йехуду? Дело в том, что в те времена цари Ашура производили серию интенсивных завоеваний, и Санхерив желал стать царем всего мира. Если бы он не был разгромлен Богом под Иерусалимом, то после Йехуды завоевал бы Египет, а затем добрался бы и до Куша. По мнению большинства комментаторов, слова «народ протяженный и начищенный» следует понимать как «от народа протяженного и начищенного», но «Даат Микра» пишет, что, вполне возможно, Ишаяху говорит о том, что сам этот народ, в его понимании народ Куша, должен был преподнесен Богу в качестве дара. Это означает, что после разгрома армии Санхерива народ Куша должен встать на путь служения Богу.

   Как было сказано в комментарии к предложению №2, Мальбим считает, что «народ протяженный и начищенный и т.д.» – это народ Ашура. Слова «во время то», по его мнению, означают время, которое наступит после уничтожения всех грешников из народа Израиля, и здесь идет речь о том, что сам народ Ашура принесет дар Богу. В роли этого дара выступит «народ линии линии поражения», под которым, по мнению Мальбима, Ишаяху подразумевает еврейский народ (см. комментарий к предложению №2). Таким образом, Ишаяху здесь говорит о том, что народ Ашура вернет еврейский народ в Землю Израиля, что означает прибытие в Йехуду многих изгнанников из царства Израиля во время правления Хизкияху.

   Мальбим также отмечает, что, по мнению других комментаторов, в нашей главе идет речь о событиях, которые произойдут во времена Машиаха, в то время как он сам понимает сказанное как пророчество о том, что случится во времена Хизкияху и Санхерива. Мальбим пишет, что, на самом деле, никакого противоречия здесь нет, так как Хизкияху должен был стать Машиахом, но не стал им из-за некоторых своих проступков перед Богом (подробней об этом – см. комментарий к главе 11, предложению №1).

У Вас недостаточно прав для комментирования.