1. Вот, Господь опустошает землю эту, и разрушает Он ее, и исказит лицо ее, и рассеет жителей ее.

   Приведенное в предыдущей главе пророчество о Цоре завершает раздел Книги Ишаяху, в котором приведены пророчества о том, что ожидает различные народы и царства. Глава 24 является началом нового раздела, в котором содержатся пророчества о бедствиях, не привязанных к какому-либо определенному народу или царству. Отсутствие этой привязки настолько велико, что не только комментаторы, но и современные исследователи ТАНАХа не смогли прийти к единому мнению, о какой земле идет речь в этой главе, и о каком времени здесь говорит Ишаяху.

   «Мецудат Давид» ограничивается туманным замечанием, что здесь говорится об опустошении Земли Израиля, не указывая при этом, идет ли речь о царстве Израиля, либо о Йехуде, а также не упоминая о том, когда именно это случилось или случится. По мнению Раши и Мальбима, в приведенном здесь пророчестве Ишаяху говорит об изгнании десяти населявших царство Израиля колен, причем Мальбим приписывает это царю Ашура Санхериву, хотя на самом деле население царства Израиля было изгнано царем Ашура Шалманэсером.

   Приводя краткое содержание этого пророчества Ишаяху, Раши пишет, что в нем говорится о том, что жителей царства Израиля ждут большие беды, а затем Бог избавит их от этих бед, но это случится через несколько поколений. По мнению «Даат Микра», приведенные в этом пророчестве описания бедствий очень похожи на описание землетрясения. Поэтому «Даат Микра» пишет, что Ишаяху сравнивает совершаемые людьми грехи с тяжелым грузом, который ложится на землю. В конечном итоге земля не выдержит этой тяжести и обрушится, что выразится в сильнейшем землетрясении, во время которого большинство людей погибнет, а человеческая цивилизация будет отброшена в далекое прошлое. Те, кто выживут после землетрясения, поймут, что их избавление от бедствий зависит лишь от Бога, и обратятся к Нему всем сердцем. Тогда все государства прекратят свое существование, идолопоклонство будет забыто, и Бог будет править всем Миром, посредством Божественного Присутствия в находящемся в Иерусалиме Храме.

   Производя обзор различных мнений о земле, о которой здесь говорит Ишаяху, а также о времени приведенного здесь пророчества, «Даат Микра» пишет, что многие из комментаторов считают, что под описываемым здесь землетрясением подразумевается тотальная война, а упомянутый в предложении №10 город – это столица вражеского государства, завоевавшего Землю Израиля. Часть из придерживающихся этого мнения комментаторов считают, что в этом пророчестве Ишаяху говорит о завоевании Земли Израиля армией Ашура и о разрушении города Нинвэ, столицы Ашура. Другая их часть считает, что земля, о которой здесь идет речь, это весь цивилизованный мир, завоеванный армией Ашура, и в этом пророчестве Ишаяху рассказывает о грядущем падении Ашура и его столицы Нинвэ. Согласно другим мнениям, здесь Ишаяху пророчествует о грядущем падении Бавеля либо Персии. Вместе с этим, в приведенном в этой главе пророчестве ни слова не сказано о войне, поэтому следует сказать, что оно очень неоднозначно, и может исполниться различными способами: мир может быть разрушен как в результате мировой войны, так и в результате природных катаклизмов, например, землетрясения.

   Высказывая свое собственное мнение, «Даат Микра» пишет, что здесь Ишаяху говорит о сильнейшем землетрясении, которое охватит весь мир и причиной которого явятся совершаемые людьми грехи. В таком случае, упомянутый в предложении №10 город не является каким-либо определенным населенным пунктом, а указывает на многолюдные мегаполисы, являющиеся средоточием греха, так как все их жители являются грешниками. Ниже Ишаяху скажет о том, что люди стали нарушать базисные принципы, на которых зиждется человеческое общество, и наказанием им за это явится полное разрушение человеческой цивилизации. Причиной многих грехов является пьянство, и в этом пророчестве Ишаяху уделит большое внимание этой проблеме. Другой причиной грехов является упование не на Бога, а на свою силу и мощь, поэтому в конце этого пророчества будет рассказано о том, что все земные царства прекратят свое существование. Основываясь на всем вышесказанном, «Даат Микра» приходит к выводу о том, что приведенное в этой главе пророчество должно исполниться перед приходом Машиаха.

   Итак, приведенное здесь пророчество начинается словом «вот», что обычно указывает на то, что пророчество исполнится в самом ближайшем будущем. Но здесь Ишаяху использует это слово для того, чтобы привлечь внимание своих слушателей.

   Вдобавок к тому, что Ишаяху ни слова не говорит ни о стране, в которой произойдут указанные здесь бедствия, ни о времени, когда это случится, в нашем предложении он использует довольно редкие глаголы, которые комментаторы понимают по-разному. Первым таким глаголом является слово «бокэк» (בּוֹקֵק). Все комментаторы понимают его как «опустошает», но толкуют различными способами. По мнению «Мецудат Давид», оно означает, что Бог очистит Землю Израиля от проживающего на ней населения и отправит его в изгнание. Мальбим считает, что здесь говорится о том, что Бог лишит ее плодородия, и это явится первым этапом наказания жителей царства Израиля за совершаемые ими грехи. «Даат Микра» предлагает две версии. Согласно одной из них, здесь Ишаяху говорит об уничтожении жителей той земли, о которой здесь идет речь. Согласно другой версии, слово «бокэк» следует понимать как «бокэа» (בוקע), что означает «рассекает», «разрубает». В таком случае, здесь Ишаяху говорит о том, что Бог делает проломы в земной коре, что обычно происходит во время землетрясения.

   Вторым непонятным глаголом является слово «уволка» (וּבוֹלְקָהּ), которое переведено здесь как «и разрушает Он ее» в соответствии с мнением Раши и «Даат Микра». В таком случае, здесь говорится о разрушении всех возведенных людьми строений. «Мецудат Цион» понимает это слово как «и отсекает Он ее», и «Мецудат Давид» пишет, что здесь Ишаяху говорит об отсечении этой земли от цивилизации. По мнению Мальбима, это слово означает, что Бог бросит территорию царства Израиля на произвол судьбы, и это послужит вторым этапом наказания его жителей.

   Перевод глагола «исказит» сомнений не вызывает, но вызывает различные понимания. По мнению Раши, то, что Бог «исказит лицо» земли, означает, что Он повергнет в ужас ее жителей. «Мецудат Давид» понимает слова «лицо земли» как «государственные лица», и поэтому считает, что Бог «исказит лицо земли», лишив ее государственного управления. По мнению Мальбима и «Даат Микра», это означает, что Бог полностью изменит ландшафт этой земли: на месте городов возникнут руины, на месте долин возникнут горы, на месте гор возникнут озера и т.д. Все это очень напоминает результаты мощного землетрясения. Мальбим пишет, что это явится третьим этапом наказания жителей царства Израиля за совершенные ими грехи.

   В конце нашего предложения говорится о том, что жители этой земли будут рассеяны Богом. По мнению Мальбима, это означает, что жители царства Израиля отправятся в изгнание. Из того, что Раши пишет в комментарии к следующему предложению, следует, что он это понимает точно так же. «Мецудат Давид» считает, что это означает, что жители Земли Израиля будут рассеяны по всей планете Земля. По мнению «Даат Микра», здесь идет речь о том, что жители этой земли в ужасе разбегутся во всех направлениях.

2. И будет народ как коэн, раб как господин его, рабыня как госпожа ее, покупатель как продавец, заимодавец как берущий взаймы, кредитор как взявший в кредит.

   По мнению «Даат Микра», Ишаяху здесь говорит о стирании всех классовых и имущественных различий в результате обрушившихся на жителей этой земли бедствий, которые приведут к обрушению всех государственных, культурных и общественных устоев. При этом, в том случае, если здесь идет речь о бедствиях, которым подвергнется еврейский народ, слово «коэн» следует понимать как «потомки Аарона, занимающиеся богослужением». Но если здесь говорится обо всем человечестве, то слово «коэн» следует понимать как «священник». Раши, Мальбим и «Мецудат Давид» считают, что здесь идет речь о стирании классовых и имущественных различий между плененными и отправленными в изгнание евреями.

   Несмотря на вышеуказанное расхождение во мнениях между «Даат Микра» и остальными комментаторами, сказанное в нашем предложении они понимают примерно одинаково. В начале нашего предложения до слова «покупатель» Ишаяху говорит о стирании классовых различий. Коэны (или священники) по своему социальному статусу сравнятся с простым народом. Раб встанет на одну и ту же ступень со своим господином, а рабыня – со своей госпожой. Следует отметить, что упоминание о рабыне и ее госпоже после упоминания о рабе и его господине Мальбим объясняет тем, что госпожа обычно проявляет большую власть над своей рабыней, чем господин над своим рабом. Объясняя сказанное в начале нашего предложения, Раши пишет, что когда господин со своим рабом или госпожа со своей рабыней находятся в пути, обычно раб или рабыня идут впереди, освобождая своим господам дорогу. Но когда завоеватели поведут плененных евреев в изгнание, перед ними все будут равны и одинаково ничтожны: коэны, простой народ, господа и рабы, и все они пойдут вместе.

   Начиная словом «покупатель» и до конца нашего предложения Ишаяху говорит о стирании имущественных различий между упомянутыми здесь категориями людей, и следует сказать, что в понимании сущности этих категорий мнения комментаторов несколько разделились. Мальбим пишет, что если в начале нашего предложения в каждой паре первыми указываются категории людей, обладающие более низким социальным статусом, то в его конце первыми указываются люди, имущественный статус которых выше, чем у тех людей, которые упоминаются вслед за ними. Это означает, что категория покупателей обладает более высоким имущественным статусом, чем упоминаемые вслед за ними продавцы. По мнению большинства комментаторов, под продавцами здесь подразумеваются попавшие в материальные затруднения люди, вынужденные продавать свое имущество, а Мальбим считает, что здесь идет речь именно о продаже недвижимости. В любом случае, здесь говорится о том, что имущественный статус покупателей сравнится с имущественным статусом продавцов, то есть, что покупатели лишаться всего своего имущества.

   Более серьезные расхождения наблюдаются в понимании комментаторами различий между двумя последними перечисленными здесь парами имущественных категорий. По мнению Раши, Радака и «Мецудат Давид», заимодавец – это тот, кто ссужает деньги, а кредитор – это тот, кто ссужает все остальное, например, продукты, инструменты, домашних животных и т.д. В таком случае, здесь говорится о том, что те, кто что-либо ссужает, окажутся в том же положении, в каком находятся те, кто берут у них взаймы. Объясняя это, Раши и «Мецудат Давид» пишут, что должникам нечего будет возвращать своим заимодавцам или кредиторам, а заимодавцы или кредиторы совершенно не будут по этому поводу расстраиваться, так как будут понимать, что если бы они не ссудили свои деньги или имущество, их бы у них все равно отобрали завоеватели.

   Мальбим подвергает мнение этих комментаторов критике, справедливо указывая на то, что в Торе (Шмот 22, 24) кредитором назван человек, ссудивший бедняку деньги. Поэтому Мальбим пишет, что заимодавцем здесь названы те, кто одалживают деньги, а под кредитором подразумеваются люди, не получившие вовремя возврат данной ими ссуды и требующие ее возврат у своих должников. По мнению Мальбима, различие имущественного статуса между кредитором и тем, кто взял у него кредит и не имеет возможности его вернуть, гораздо больше различия между заимодавцем и тем, кто взял у него взаймы. В соответствии с этим, кредитор и тот, кто взял у него кредит, упоминаются в конце нашего предложения, чтобы подчеркнуть, что даже между ними сотрутся все имущественные различия, так как кредитор станет так же беден, как тот, кто не может ему вернуть долг. Такого же мнения придерживается «Даат Микра», но он также пишет, что сказанное в конце нашего предложения означает, что после того как жители этой земли разбегутся в разные стороны, взыскание долгов станет невозможным.

3. Опустошена будет земля эта, и разграблена будет она, ибо Господь говорил слово это.

   По мнению Мальбима и «Даат Микра», здесь содержится причина того, что коэны сравнятся по своему положению с простым народом, господа – со своими рабами, покупатели с продавцами и т.д., о чем говорилось в предыдущем предложении. Вместе с этим, они понимают смысл того, что здесь сказано, несколько по-разному. По мнению Мальбима, опустошение земли означает, что ее жители отправятся в изгнание (см. комментарий к предложению №1). В результате этого сотрутся все ранее существовавшие классовые и сословные различия между изгнанниками, так что коэны по своему статусу сравнятся с народом и т.д. Имущественные различия между людьми, изгнанными из мест своего проживания, сотрутся в результате того, что вся их земля будет разграблена завоевателями, что приведет к обнищанию всего проживавшего на ней населения.

   По мнению «Даат Микра», в предложении №1 говорилось о том, что жители земли, о которой здесь идет речь, разбегутся во все стороны из-за обрушившихся на их головы бедствий, по всей видимости, из-за землетрясения. Это приведет к разрушению всех базисных государственных устоев и, по его мнению, здесь говорится о том, что в результате этого люди начнут грабить один другого, поэтому коэны станут как простой народ и т.д. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что слова «хибоз тибоз» (הִבּוֹז תִּבּוֹז) могут означать не «разграблена будет она», а «исчезнет она», и в таком случае здесь говорится о том, что все имущество жителей этой земли исчезнет, по всей видимости, в результате землетрясения.

   В конце нашего предложения, по мнению всех комментаторов, Ишаяху говорит о том, что все вышесказанное произойдет по решению Бога.

4. Скорбела, увяла земля эта, унижен, увял мир, унижены высь народа земли этой.

   Прежде чем приступить к анализу сказанного в этом предложении, следует обратить внимание на то, что все используемые в нем глаголы стоят в прошедшем времени, несмотря на то, что здесь Ишаяху говорит о том, что произойдет в будущем. «Даат Микра» объясняет это тем, что здесь описывается то, что случится после того как произойдут описанные выше события, о которых говорится в будущем времени. Согласно другому предлагаемому им объяснению, здесь приведено слово Бога, по которому земля, о которой говорит Ишаяху, будет опустошена и разграблена, как было сказано в предыдущем предложении.

   Слово «авла» (אָבְלָה) переведено здесь согласно своему прямому значению и в соответствии с мнением Мальбима, с которым соглашается также «Даат Микра». Объясняя, каким образом это понятие применимо к земле, Мальбим пишет, что здесь идет речь о скорбящем человеке, который не выходит из дома и к которому никто не приходит. Точно так же скорбящая земля, это лишившаяся своих жителей и обезлюдевшая земля, и скорбь земли описывает произошедшие с ней внешние изменения. В противоположность этому, понятие «увядание земли» описывает ее внутренние изменения, выражающиеся в уменьшении ее плодородия. Подобно этому, понятия «унижение мира», под которым здесь подразумевается цивилизованный мир, и его «увядание», описывают произошедшие с ним внешние и внутренние неблагоприятные изменения.

   Основываясь на этом, Мальбим пишет, что в нашем предложении описываются три стадии опустошения Земли Израиля. Сначала будут опустошены ее незаселенные области, и она станет «скорбеть», то есть обезлюдеет и лишится сельскохозяйственной обработки. В результате этого ее плодородие уменьшится, и она, как здесь сказано, «увянет». Затем опустошение коснется и заселенных земель, которые станут «униженными» и «увянут» из-за изгнания проживавшего на них населения. Третьим этапом станет «унижение выси народа земли», под которым в Книге Ишаяху обычно подразумеваются богатые и влиятельные люди, а здесь, по мнению Мальбима, идет речь о разрушении столицы и об изгнании ее населения. На основании всего этого Мальбим высказывает предположение, что здесь говорится о завоевании царства Израиля царями Ашура, когда сначала Тиглат Пилесер завоевал расположенные за Иорданом земли, которые были почти незаселенными, затем – густонаселенные наделы Звулуна и Нафтали, а закончилось все завоеванием столицы царства Израиля Шомрона царем Ашура Шалманэсером.

   «Даат Микра» понимает сказанное в первой части нашего предложения примерно так же, как Мальбим, но расходится с ним во мнениях относительно того, что подразумевается под словами «высь народа земли этой». По его мнению, здесь идет речь о богатых и влиятельных жителях этой земли, и Ишаяху говорит о том, что именно их в первую очередь коснется опустошение, которому подвергнется их страна, так как они до этого ей правили. Кроме этого, разграбление, о котором говорилось в предыдущем предложении, их коснется в первую очередь. Объясняя слова «высь народа земли», «Даат Микра» предлагает несколько версий. Согласно одной из них, слово «высь» указывает на высокие дворцы, которые больше других строений будут подвержены разрушительному влиянию землетрясения. В таком случае, в конце нашего предложения говорится о том, что высокие дворцы, в которых проживают богатые и влиятельные люди, станут низкими в результате воздействия землетрясения. Согласно другому объяснению, слова «народ земли» подразумевают всех ее жителей, а «высь народа земли» означает аристократию. Согласно третьему объяснению, слова «народ земли» подразумевают всех землевладельцев, а «высь народа земли» означает тех из них, кто наиболее богаты.

5. И земля эта изменила из-за жителей своих, ибо преступили они учения, сменили закон, нарушили союз вечный.

   По мнению «Даат Микра», предлог «и», начинающий наше предложение, следует понимать в значении «из-за того, что…». Таким образом, здесь Ишаяху говорит о том, что все вышеописанные бедствия и катаклизмы произойдут из-за того, что земля изменила из-за грехов, совершенных проживающими на ней людьми.

   Слово «ханфа» (חָנְפָה) переведено здесь как «изменила» согласно своему прямому значению и мнению большинства комментаторов. Объясняя, как земля может изменить проживающим на ней людям, «Даат Микра» пишет, что здесь Ишаяху аллегорически говорит о том, что между землей и проживающими на ней людьми, был заключен договор, наподобие брачного, но из-за того, что люди станут грешить, земля откажется от соблюдения этого договора. Это может выразиться в том, что земля перестанет давать урожай, и Раши с «Мецудат Давид» пишут, что люди будут засеивать землю пшеницей, а вместо нее вырастет трава, либо вырастет пшеница, но ее колосья будут пусты. Согласно другому объяснению, которое предлагает «Даат Микра», это означает, что земля перестанет быть твердью под ногами проживающих на ней людей, ее будут сотрясать землетрясения, она стряхнет с себя их и их постройки, часть из которых будут ей поглощены.

   Мальбим указывает на то, что слова, однокоренные слову «ханфа», в ТАНАХе иногда используются в значении «осквернить» (см., например, Бамидбар 35, 33; Псалмы 106, 38). В соответствии с этим, в начале нашего предложения говорится о том, что земля будет осквернена из-за грехов проживающего на ней населения, и Мальбим, объясняя это, пишет, что здесь говорится о том, что из-за грехов людей пострадает земля (см. комментарий к следующему предложению). Страдания, которым подвергнется земля из-за грехов проживающего на ней населения, по мнению Мальбима, описаны в Торе (Дварим 29, 19-26). О том, что слово «ханфа» может означать «осквернена» говорит также «Даат Микра», но он понимает слово «тахат» (תַּחַת) не в значении «из-за», как оно здесь переведено согласно мнению остальных комментаторов, а согласно своему прямому значению «под». В соответствии с этим, Ишаяху в начале нашего предложения говорит о том, что люди своими грехами осквернят землю, на которой они проживают.

   Слово, переведенное здесь как «учения», в оригинальном тексте звучит как «торот» (תוֹרֹת), что является множественным числом слова «тора» (תורה). По этой причине «Мецудат Давид» считает, что здесь идет речь о Письменной и Устной Торе. Слово «закон» он понимает как «постановления», а слова «союз вечный» – как вечный союз, заключенный между Богом и евреями и записанный в Торе. В соответствии с этим, «Мецудат Давид» пишет, что в конце нашего предложения Ишаяху трижды говорит о том, что земля изменит проживающим на ней евреям из-за того, что они будут нарушать заповеди Торы.

   Вместе с этим, пониманию слова «торот» как «Тора» очень мешает множественное число этого слова, так как известно, что Тора одна, и состоит из письменного и устного учения. Поэтому Мальбим и «Даат Микра» понимают сказанное в конце нашего предложения совершенно иначе.

   Мальбим пишет, что все законы, по которым живут люди, относятся к трем следующим категориям. Во-первых, это законы «естественного происхождения», следование которым превращает людей в человеческое общество. Целью таких законов является восстановление справедливости, запрет грабежей, убийств и т.д. Другим типом законов являются законодательные постановления, определяющие взаимоотношения людей в обществе, а также отношения властей и их граждан. Третьим видом законов является закон Бога, который включает в себя не только Тору, но и указания, передаваемые Богом через своих пророков. Именно закон Бога назван здесь «торот», то есть «учения», так как он включает в себя передаваемые пророками указания, и здесь говорится о том, что люди будут его преступать. Законом здесь названы законодательные постановления, регулирующие общественные взаимоотношения, и здесь сказано, что люди сменят этот закон тоже. Глагол «сменят» указывает на то, что они станут пренебрегать установленными законной властью постановлениями, и станут жить по своим законам, говоря современным языком, станут жить «по понятиям». Слова «союз вечный», по мнению Мальбима, определяют те законы, следование которым отличает человека от животных, и в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что люди начнут вести себя как дикие звери, грабя, насилуя и убивая других людей. Таким образом, во второй части нашего предложения сказано, что люди не только перестанут соблюдать законы Торы и прислушиваться к пророкам Бога, они также перестанут обращать внимание на законы своего государства, и даже начнут пренебрегать теми естественными законами, которые отличают человека от животных.

   По мнению «Даат Микра», фраза «преступили они учения» означает, что люди перестанут соблюдать все обязательные для них законы. Фраза «сменили закон» означает, что люди перестанут соблюдать семь законов для сыновей Ноаха. Фраза «нарушили союз вечный» означает, что люди перестанут соблюдать союз, заключенный между Богом и людьми на заре человечества и сохраняющий свою актуальность во все времена. Этот союз записан в Торе (Берешит 9, 8-17), и в соответствии с ним люди обязаны следить за чистотой земли, на которой они проживают, а земля, в свою очередь обязана приносить урожай и держать на себе людей и другие творения Бога. В соответствии с этим, в нашем предложении говорится о том, что земля изменит проживающим на ней людям из-за того, что они нарушат все свои обязательства. Таким образом, наказание, которому они подвергнутся, будет наложено Богом согласно принципу «мера за меру».

6. Поэтому проклятие пожрало землю, и виновны будут живущие на ней, поэтому обуглены жители земли, и остался человек ничтожный.

   Это предложение переведено в соответствии с мнением Мальбима, так как он наиболее точно следует прямому значению используемых в нем слов. Другие комментаторы понимают сказанное здесь несколько иначе, и их мнения будут приведены ниже.

   Проклятие, о котором здесь идет речь, по мнению Мальбима, записано в Торе (Дварим 29, 22), и там, в частности, сказано: «Сера и соль, пожар всей земли ее, не засеяна будет она и не взрастит, и не поднимется на ней всякая трава, как переворот Сдома и Аморы приравняю Я ее…». В соответствии с этим, в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что это проклятие будет исполнено, и огонь пожрет всю землю за грехи проживающих на ней людей. Но так как земля пострадает из-за своих жителей, вина за это падет на них, и они пострадают так же, как до этого пострадала их земля. Поэтому они тоже будут обуглены и обожжены, большая их часть погибнет, после чего на земле останется жить лишь мизерная доля проживавшего на ней населения.

   «Даат Микра» пишет, что когда человек приносит клятву, он сопровождает ее проклятием, которое падет на его голову, если он эту клятву нарушит, и именно о таком проклятии Ишаяху говорит в начале нашего предложения. Слово «ахла» (אָכְלָה), переведенное здесь как «пожрало», «Даат Микра» понимает как «уничтожена». В соответствии с этим, в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что земля будет опустошена из-за того, что ее жители нарушили вечный союз, о котором говорилось в конце предыдущего предложения, и на их головы пало проклятие, сопровождавшее заключение этого союза. Слово «йешему» (יֶּאְשְׁמוּ), переведенное здесь как «виновны будут», «Даат Микра» понимает как «побиты будут» либо «пострадают». Поэтому их опалит жаркое пламя, в результате чего они будут обуглены или иссушены, и на земле останется жить лишь малая часть ранее проживавшего на ней населения.

   По мнению Раши и «Мецудат Давид», слово «ала» (אָלָה), переведенное здесь как «проклятие», следует понимать как «клятва», а слово «ахла» они понимают как «уничтожена». В таком случае, в начале нашего предложения говорится о том, что земля будет опустошена из-за фальшивой клятвы, которую принесли ее жители Богу, а затем от нее отказались. За это жители этой земли будут сожжены либо иссушены, после чего выживет лишь очень малое их количество.

7. Скорбно сусло, несчастен виноград, вздыхают все веселые сердцем.

   Прилагательное «аваль» (אָבַל) переведено здесь как «скорбно» согласно своему прямому значению и мнению Мальбима. Прилагательное «умлала» (אֻמְלְלָה), переведенное здесь как «несчастен» в соответствии со своим прямым значением и ввиду того, что оно параллельно прилагательному «скорбно», по мнению всех комментаторов, следует понимать как «вырублен».

   Сусло – это свежевыжатый виноградный сок, используемый для производства вина.

   По мнению Мальбима, в нашем предложении говорится о том, что сусло, продукт винограда, будет скорбеть о том, что вырублен его родитель, то есть оно здесь выступает в роли сына, скорбящего о смерти своего отца. Производимое из скорбящего сусла вино тоже будет скорбным и не сможет выполнять свою главную функцию, о которой сказано в Псалмах (104, 15): «И вино увеселит сердце человека». По этой причине все «веселые сердцем» будут не веселиться, а грустно вздыхать, как сказано в конце нашего предложения.

   По мнению «Даат Микра», слово «аваль» в данном случае следует понимать как «испорчено». Словосочетание «веселые сердцем» «Даат Микра» понимает как «люди, сердце которых радуется вину», то есть пьяницы. В соответствии с этим, в нашем предложении Ишаяху говорит о том, что ранее выжатое из винограда сусло испортилось, а сами виноградники вырублены. Это приведет к острому дефициту вина, и те люди, которые находят радость в его употреблении, будут горько вздыхать, вместо того, чтобы под воздействием алкоголя распевать веселые песни.

   Слово «тирош» (תִּירוֹשׁ), переведенное здесь как «сусло» согласно своему прямому значению и мнению Мальбима и «Даат Микра», «Мецудат Давид» понимает как «виноград». Слово «аваль» он понимает как «уничтожен». В таком случае получается, что в начале нашего предложения Ишаяху дважды говорит об одном и том же разными словами, и речь идет о том, что из-за уничтожения виноградников не станет вина. Поэтому те, кто привык веселиться, будут вздыхать, так как лишатся вина, которое веселит их сердца.

8. Прекращено веселье тофов, прекратился гомон веселящихся, прекращено веселье кинора.

   Тоф и кинор – это виды музыкальных инструментов, причем тоф был похож на бубен, а кинор – на лиру (см. комментарий к главе 5, предложению №12). В древности тофы и киноры широко использовались во время различных увеселений и праздников.

   Обычно в ТАНАХе тоф и кинор упоминаются один за другим, но здесь они разделены фразой «прекратился гомон веселящихся». «Даат Микра» объясняет эту особенность поэтическим стилем, который использует Ишаяху, но Мальбим считает иначе. По его мнению, тофы применялись для музыкального сопровождения танцев, и в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что из-за того, что не станет вина, прекратятся народные увеселения, которые включают в себя танцы. Это, в свою очередь, приведет к тому, что прекратится издаваемый веселящимся народом гомон. Кинор, в отличие от тофа, использовался не для аккомпанемента танцам, а для увеселения души, и в конце нашего предложения идет речь о том, что в результате отсутствия вина прекратится всякое веселье, даже то, что не включает в себя танцы.

9. С песней не будут пить они вино, станет горько вино для пьющих его.

   По мнению «Мецудат Давид», в нашем предложении говорится о прекращении веселых пиров, во время которых принято пить вино и распевать песни. Вместо этого люди будут пить вино для того, чтобы смягчить свою скорбь и печаль, поэтому оно будет горько для тех, кто будет его пить.

   Мальбим считает, что здесь Ишаяху говорит о том, что люди не только перестанут пить вино, сопровождая это игрой на музыкальных инструментах и танцами, они не будут сопровождать процесс употребления вина даже вокальными песнопениями. Причина этого состоит в том, что люди будут пить вино не для того, чтобы развеселиться, а для того, чтобы развеять горечь своей души.

   В отличие от Мальбима, «Даат Микра» считает, что под песней здесь подразумевается не только вокальное исполнение музыкальных произведений, но и игра на музыкальных инструментах. В таком случае, в начале нашего предложения говорится о прекращении пиров, сопровождаемых песнями и игрой на музыкальных инструментах, а в конце – о прекращении употребления вина, так как оно будет казаться горьким даже для самых больших любителей употребления спиртных напитков.

10. Сломлен город смятения, закрыт каждый дом от прихода.

    Здесь самым проблематичным словом является «тоху» (תֹּהוּ), которое переведено здесь как «смятение» в соответствии с комментарием Раши к Торе (Берешит 1, 2). Там Раши переводит это слово на старофранцузский как «estordison», что означает «смятение». В комментарии к нашему предложению Раши пишет, что город, о котором здесь идет речь, пришел в состояние смятения после того как был сломлен, поэтому Ишаяху называет его городом смятения. Похожего мнения придерживается «Мецудат Давид», но он считает, что слово «тоху» означает «запустение», и что в начале нашего предложения говорится о том, что город, о котором здесь идет речь, будет завоеван, жители его изгнаны, после чего он будет пребывать в запустении.

    «Даат Микра» понимает слово «тоху» как «суета», и пишет, что в начале нашего предложения говорится о том, что город, который ранее был полон суеты проживавших в нем людей, теперь сломлен. Это может означать либо его завоевание вражеской армией, либо его полное разрушение в результате землетрясения.

    Мальбим обращает внимание на то, что слово «город» в оригинальном тексте звучит как «кирья», что означает «укрепленный город» (см. комментарий к главе 1, предложению №26). Слово «тоху» он понимает как «разрушение», и поэтому пишет, что в первой части нашего предложения идет речь о разрушении городских укреплений (а во второй идет речь о городских домах).

    О каком городе здесь идет речь? По мнению Раши и Мальбима, считающих, что в этом пророчестве Ишаяху говорит об изгнании жителей царства Израиля, этим городом является столица Израиля Шомрон. Как было сказано в комментарии к предложению №1, «Мецудат Давид» считает, что здесь говорится о бедствиях, которые падут на головы жителей всей Земли Израиля. Поэтому здесь он пишет, что слово «город» в данном случае используется в агрегативном значении, и подразумевает все города Земли Израиля. Мнение «Даат Микра» по этому поводу – см. в комментарии к предложению №1.

    Относительно того, что означает сказанное во второй части нашего предложения, мнения комментаторов разделились. Раши и Мальбим считают, что здесь говорится о том, что городские дома закрыты и что никто в них не может войти. По мнению Мальбима, Ишаяху здесь описывает столицу царства Израиля Шомрон в момент ухода ее жителей в изгнание: городские укрепления этого города разрушены неприятелем, а двери городских домов им закрыты на замок, чтобы ни один из жителей Шомрона не смог в них спрятаться и избежать изгнания.

    «Мецудат Давид» считает, что во второй части нашего предложения Ишаяху говорит о разрушении всех городских домов, в которые больше никто никогда не войдет. Похожего мнения придерживается «Даат Микра», который пишет, что здесь говорится о том, что город будет разрушен, и входы уцелевших городских домов окажутся погребенными под грудами обломков. Согласно другому мнению, которое приводит «Даат Микра», здесь сказано, что город станет безлюдным и двери домов его будут закрыты, так как все его жители либо погибнут, либо подвергнутся изгнанию.

11. Вопль о вине на улицах, потемнела всякая радость, изгнано веселье земли этой.

    Толкуя сказанное в этом предложении, «Мецудат Давид» основывается на том, что в предложении №7 Ишаяху говорил об остром дефиците вина. Поэтому он считает, что здесь говорится о том, что люди будут вопить на городских улицах, жалуясь на его отсутствие. А так как вино является источником радости (см. комментарий к предложению №7), то из-за отсутствия вина радость его любителей, как здесь сказано, потемнеет, и их веселье будет изгнано, то есть они лишатся своего былого веселья.

    Мальбим пишет, что между понятиями «радость» и «веселье» существует кардинальное различие. Понятие «радость» означает испытываемую человеком сильную положительную эмоцию, в то время как понятие «веселье» указывает на внешнее проявление этой эмоции, что включает в себя облачение в праздничную одежду, песни и пляски, пиры и т.д. Кроме этого, слова «о вине» Мальбим понимает как «с вином», и, толкуя наше предложение, предпочитает основываться на том, что было сказано в предложении №9. В таком случае, здесь Ишаяху описывает, как изгоняемые жители города стоят на городских улицах со стаканами вина в руках, и если раньше они под вино пели песни, то теперь они вопят приведенные здесь слова. Жалуясь на злую судьбу, они будут кричать о том, что раньше они были озарены светом радости, по причине которой постоянно пребывали в веселье, устраивали танцы, пели песни и т.д., как было сказано в предложениях №8-№9. Но теперь солнце их радости зашло, и поэтому веселье изгнано из страны, в которой они проживают. Их город больше не огласится звуками игры на музыкальных инструментах, песнями и гомоном веселящейся публики, так как все его жители подвергнутся изгнанию.

    Слово «арва» (עָרְבָה) переведено здесь как «потемнела» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Причина этого состоит в том, что это слово является глаголом, производным от имени существительного «эрев» (ערב), которое означает «вечер». Так как в ТАНАХе вечером называется время, следующее после наступления темноты, слово «арва» большинством комментаторов воспринимается как «потемнела». Вместе с этим, это слово может быть производным от слова «маарав» (מערב), которое означает «запад», и если это так, то исчезновение радости в нашем предложении сравнивается с заходом Солнца, и отголосок этого понимания можно видеть в вышеприведенном мнении Мальбима.

    В отличие от остальных комментаторов, «Даат Микра» понимает слово «арва» как «превратилась в траур». По его мнению, в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что вследствие острого дефицита вина жители «земли этой» подвергнутся воздействию алкогольного абстинентного синдрома. С воплями они будут слоняться по улицам, умоляя прохожих дать им немного вина. Поэтому радость, которую они испытывали во время употребления алкоголя, станет для них трауром, и всякое веселье их покинет.

    Кроме этого, «Даат Микра» обращает внимание на то, что в предложениях №7-№11, на первый взгляд, присутствуют противоречия. Из сказанного в предложении №7 и в первой части предложения №9 следует, что вино станет очень дефицитным продуктом, а из сказанного во второй части предложения №9 следует, что недостатка в вине не будет, но вкус его станет горек для того, кто его пьет. Из сказанного в предложении №10 следует, что город, о котором здесь идет речь, будет разрушен и обезлюдеет, а из того, что сказано в нашем предложении следует, что в городе будут оставаться люди, которые будут вопить на его улицах. Устраняя эти противоречия, «Даат Микра» пишет, что в предложении №7 может говориться не об уничтожении виноградников, а о том, что они были испорчены и стали давать плохой виноград, поэтому производимое вино стало горьким. Второе противоречие можно объяснить тем, что город, о котором здесь говорит Ишаяху, действительно будет разрушен, большинство его жителей либо погибнут, либо подвергнутся изгнанию, после чего на его улицах останутся лишь редкие бездомные пьяницы, которые будут вопить от горя из-за того, что лишились вина.

    По мнению Раши, «весельем земли этой» Ишаяху называет Иерусалим, что находится в полном противоречии с его же мнением о том, что в этом пророчестве рассказывается об изгнании жителей царства Израиля, столицей которого был не Иерусалим, а Шомрон.

12. Осталось в городе запустение, и разрухой раздроблены будут ворота.

    По мнению всех комментаторов, здесь говорится о том, что «город смятения», о котором шла речь в предложении №10, обезлюдеет из-за того, что его жители будут изгнаны либо погибнут. В результате этого некому будет ремонтировать городские ворота, и с течением времени они разрушатся под воздействием погодных условий.

    Мальбим объясняет упоминание о городских воротах тем, что в древности они были очень многолюдным местом. На площади возле городских ворот крестьяне продавали привезенные в город продукты, там же заседал городской суд, объявлялись указы городских властей и т.д. Поэтому городские ворота всегда содержались в полном порядке, но это некому будет делать в городе, о котором здесь идет речь.

13. Ибо так будет в среде земли этой, в среде народов: как срезающий оливу, как олелот, когда закончен сбор винограда.

    Аналогию со срезанием оливы и с олелот Ишаяху уже проводил в главе 17, предложении №6, и о том, что это означает, можно прочесть там в комментарии. Здесь же вкратце следует сказать, что «обрезание оливы» – это сбор оливок, а олелот – это виноградины, растущие на виноградном кусте не в виде грозди, а как отдельные ягоды.

    По мнению «Мецудат Давид», в нашем предложении Ишаяху говорит о численности жителей Земли Израиля после ее завоевания и их изгнания. В соответствии с этим, слова «в среде земли этой» указывают на территорию Земли Израиля, а слова «в среде народов» – на территорию тех царств, куда будут изгнаны проживавшие в Израиле евреи. И там и там их останется столько же, сколько остается плодов на оливе после сбора урожая, и сколько олелот остается на виноградном кусте после того, как сбор винограда закончен, то есть очень мало.

    Похожего мнения придерживается Мальбим, но он считает, что слова «как срезающий оливу» относятся к словам «в среде земли этой», а слова «как олелот», соответственно, относятся к словам «в среде народов». При этом Мальбим обращает внимание на то, что сбор оливок коренным образом отличается от сбора винограда, и различие между ними состоит в том, что сбор этих самых олелот запрещен Торой, которая предписывает оставлять их для сбора бедными слоями населения. Так как о сборе оливок ничего подобного в Торе не сказано, их можно собирать, не оставляя на дереве ни одного плода. Основываясь на этом, Мальбим пишет, что здесь Ишаяху говорит о том, что после завоевания царства Израиля царем Ашура Шалманэсером (которого он почему-то называет Санхеривом), на бывшей его территории не останется ни одного местного жителя, так как все они будут либо изгнаны в Ашур, либо убиты. Те же, кто будут изгнаны в Ашур для проживания «в среде народов», будут подобны олелот, оставшимся после сбора винограда, то есть очень и очень малочисленны.

    «Даат Микра» считает, что слова «в среде народов» параллельны словам «в среде земли этой», и первую часть нашего предложения следует понимать как «в среде народов, живущих на этой земле». При этом он пишет, что понятие «земля» здесь может означать земной шар. В таком случае, Ишаяху в нашем предложении говорит о том, что после описанных выше бедствий людей на Земле останется очень немного.

14. Они вознесут голоса свои и возрадуются величию Господа, ликовали они от моря.

    По мнению Раши, «Мецудат Давид» и «Даат Микра», здесь Ишаяху говорит о тех же людях, о которых он говорил в предыдущем предложении. При этом Раши считает, что здесь идет речь об уцелевших жителях бывшего царства Израиля, которые будут спасены Богом, чему очень обрадуются и вознесут Ему хвалу. Похожего мнения придерживается «Мецудат Давид», но он считает, что здесь говорится обо всех жителях Земли Израиля. По мнению «Даат Микра», здесь идет речь обо всем человечестве, и его мнение будет детально рассмотрено ниже.

    Мальбим считает, что в нашем предложении Ишаяху переходит к пророчеству о чудесном спасении царя Йехуды Хизкияху и его подданных во время нашествия царя Ашура Санхерива, когда его осаждавшая Иерусалим армия была поражена смертельной болезнью. В соответствии с этим, Ишаяху говорит о том, что в то время, когда жители царства Израиля будут перебиты либо изгнаны в Ашур, жители Йехуды «вознесут голоса свои и возрадуются величию Господа», благодаря Его за чудесное избавление от смертельной опасности.

    Во второй части нашего предложения, по мнению Раши, Мальбима и «Мецудат Давид», Ишаяху сравнивает радость евреев величию Господа с радостью, которую они испытали после того как Бог рассек Красное море, а затем утопил в нем египтян во время выхода еврейского народа из Египта. При этом Мальбим считает, что здесь говорится о том, что евреи будут ликовать так же, как они ликовали после произошедших на Красном море чудес, а Раши и «Мецудат Давид» пишут, что они будут ликовать еще больше, на что указывает предлог «от». Следует отметить, что прошедшее число глагола «ликовали», по мнению этих комментаторов, указывает на то, что Ишаяху имеет в виду события, которые произошли в прошлом.

    «Даат Микра» считает, что в первой части нашего предложения Ишаяху говорит о радости и воспевании хвалы величию Бога уцелевшими остатками человечества. Слова «от моря» «Даат Микра» понимает как «со стороны моря», и в таком случае во второй части нашего предложения говорится о том, что звуки ликования по поводу величия Бога будут раздаваться также со стороны моря. И если местоимение «они», начинающее наше предложение, указывает на жителей «земли этой», то есть суши, то во второй части нашего предложения идет речь о пребывающих в море моряках, а также о жителях островов и заморских стран, которые тоже будут ликовать и воспевать хвалу величию Бога. Таким образом, «Даат Микра» считает, что в нашем предложении Ишаяху говорит о том, что Бога будет славить все выжившее в вышеописанных катаклизмах человечество. Глагол «ликовали», по мнению «Даат Микра», следует понимать в будущем времени, и такому пониманию он приводит несколько примеров из других мест ТАНАХа.

15. За это в ложбинах чтите Господа, на островах морских, Имя Господа, Бога Израиля!

    В оригинальном тексте используется слово «баурим» (בָּאֻרִים), которое комментаторы понимают по-разному, что приводит к различному пониманию смысла сказанного в этом предложении. Здесь это слово переведено как «в ложбинах» в соответствии с мнением Раши, Радака и «Мецудат Давид», которые считают, что оно представляет собой множественное число слова «ур» (אור), означающего «ложбина». Если они правы, то здесь Ишаяху призывает чтить Бога тех, кто скрывались от врага в ложбинах, а также тех, кто бежали от врага на морские острова. Следует отметить, что, по мнению всех комментаторов, глагол «чтите» относится как к первой части нашего предложения, так и ко второй его части, то есть Ишаяху призывает чтить Бога как тех, кто скрывается в ложбинах, так и тех, кто находится на морских островах.

    Слово «ур» означает также «огонь», и именно в этом значении его понимают Йонатан и Мальбим. В таком случае, первая часть нашего предложения содержит призыв жителям Йехуды, спасенным от завоевания армией Санхерива, почтить Бога зажиганием огней. Объясняя смысл этого призыва, Мальбим пишет, что в древности на территории Земли Израиля существовал обычай, по которому после избавления от серьезной опасности люди зажигали костры, чтобы донести эту радостную весть до жителей отдаленных селений. Во второй части нашего предложения, по мнению Мальбима, содержится аналогичный призыв к жителям морских островов, которые должны почтить Бога зажиганием огней за то, что Он спас еврейский народ от смертельной опасности. Следует отметить, что остается не совсем понятным, почему жители отдаленных морских островов должны славить Бога за спасение еврейского народа. По всей видимости, это объясняется тем, что, разгромив армию Санхерива под Иерусалимом, Бог избавил от завоевания не только Йехуду, но и морские острова, так как Санхерив, мечтавший о мировом господстве, после завершения завоевания суши наверняка начал бы войну против морских государств.

    Следует отметить, что, по мнению Мальбима, слова, приведенные в нашем предложении, являются прямой речью, а именно, песнопениями, которые будут раздаваться с края земли, и о которых будет сказано в следующем предложении. Иными словами, в нашем предложении приведено содержание этих песнопений. О том, что наше предложение представляет собой прямую речь, говорит также «Даат Микра», но он считает, что здесь приведены слова тех, кто возрадуется величию Бога и возликует «от моря», о чем говорилось в предыдущем предложении.

    Слово «баурим» «Даат Микра» понимает как производное от слова «ор», которое означает «свет». В соответствии с этим, он пишет, что слово «баурим» означает «в восточных странах», так как несущее свет Солнце восходит на востоке. Морские острова, соответственно, находятся к западу от Земли Израиля, в которой пребывал Ишаяху. Таким образом, в нашем предложении присутствует параллелизм, который означает призыв чтить Бога всем жителям Земли, от восточных стран до западных.

    «Даат Микра» обращает также внимание на то, что Бог в нашем предложении назван Господом, Богом Израиля, и сказано, что Его должны чтить все народы. По его мнению, это означает, что жители всей Земли поймут, что они были спасены от уничтожения еврейским Богом, истинным властителем Вселенной.

16. Из края земли песнопения слышали мы, газель праведнику, и сказал я: «Истощение мое мне! Истощение мое мне! Горе мне! Предатели предавали, и предательством предатели предавали!».

    Как было сказано выше (см. комментарий к главе 13, предложению №19, и к главе 23, предложению №9), газель в ТАНАХе служит символом красоты и желанности, и в нашем предложении оно употребляется в значении «слава», «хвала». Это – более или мнение единственная вещь, относительно которой комментаторы сходятся во мнениях, в остальном они понимают то, что сказано в нашем предложении, совершенно по-разному.

    Это предложение переведено в соответствии с мнением «Даат Микра», который считает, что дважды используемое здесь слово «рази» (רָזִי) означает «истощение мое». «Даат Микра» считает, что в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что он и его коллеги пророки слышали раздающиеся из края земли песнопения во славу Бога, который здесь назван праведником. Вместе с этим, «Даат Микра» пишет, что слово «цадик» (צַּדִּיק), переведенное здесь как «праведник» в соответствии с прямым значением этого слова и мнением остальных комментаторов, в данном случае является производным от слова «цедек» (צדק), которое означает «справедливость». В соответствии с этим, здесь идет речь о том, что Бог собирается вершить справедливый суд над жителями Земли, и Земля воспевает Ему за это хвалу, которая доносится со всех ее краев. Следует отметить, что аналогичная тема суда Бога над человечеством и радости Земли по этому поводу присутствует также в Псалмах (96, 11-13): «Возвеселятся Небеса, и возрадуется Земля.… Перед Господом, ибо идет Он судить Землю, судить Он будет Мир по справедливости, и народы по вере Его». Затем Ишаяху рассказывает, что когда он услышал эти песнопения, он не возрадовался, а, наоборот, очень огорчился. Слова «Истощение мое мне! Истощение мое мне! Горе мне!» являются восклицаниями, выражающими боль и страдание, и слово «истощение» означает, что пророка, узнавшего о предстоящем справедливом суде над человечеством, охватила сильная слабость и чувство бессилия. Сказанное в конце нашего предложения «Даат Микра» понимает как «предатель на предателе сидит и предателем погоняет». Таким образом, здесь речь идет о том, что человечество погрязнет в грехах и преступлениях, и люди предадут все идеалы, заповеданные им Богом. Поэтому то, что Земля славит Бога за то, что Он идет вершить справедливый суд над человечеством, ввергает Ишаяху в бессилие, так как он понимает, что последствия этого суда будут для человечества страшными.

    Остальные комментаторы понимают слово «рази» как «тайна моя», но это им не мешает толковать наше предложение совершенно по-разному. Раши приводит перевод Йонатана на арамейский, в соответствии с которым «край земли» – это иерусалимский Храм, и Ишаяху говорит о том, что он и другие пророки слышали раздающиеся из него песнопения. Вместе с этим, Храм назвать краем земли трудно, хотя бы потому, что он находился не на краю Земли Израиля, а в ее центре. По всей видимости, это не нравилось и Раши, так как он, приведя перевод Йонатана, пишет, что, по его мнению, в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что он и другие пророки слышали песнопения «Хвала праведнику!». Таким образом, в начале нашего предложения идет речь о том, что в будущем праведники удостоятся почета и уважения. Далее Ишаяху дважды восклицает «Тайна моя мне!», и Раши пишет, что это означает, что Ишаяху открылись две тайны. Они состоят в том, что будущее несет еврейскому народу и бедствия, и избавление. Слова о предателях Раши понимает как слова о завоевателях и грабителях, и в соответствии с этим, в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что избавление еврейского народа наступит лишь после того, как он подвергнется неисчислимым бедствиям, связанным с вторжениями в Землю Израиля одних завоевателей и грабителей за другими. В конце нашего предложения пять раз говорится о предательстве, и, по мнению Раши, это означает, что Земля Израиля подвергнется пяти завоеваниям.

    Мальбим считает, что начало нашего предложения до слов «газель праведнику» относится к тому, что было сказано выше. Если это так, то Ишаяху здесь говорит о том, что приведенные в предыдущем предложении слова он и другие пророки слышали как песнопения, доносившиеся с разных краев Земли. Под упомянутым здесь праведником Мальбим понимает царя Йехуды Хизкияху, и говорит о том, что Ишаяху услышал песнопения не только во славу Бога, но и во славу земного царя Хизкияху, из-за заслуг которого Бог избавил еврейский народ от завоевания армией Санхерива. Далее, по мнению Мальбима, Ишаяху закрывает эту тему и начинает говорить о том, что будет происходить в будущем вплоть до прихода Машиаха. Восклицания «Тайна моя мне!» означают, что Ишаяху открылось множество тайн, из которых он узнал, что избавление еврейского народа от врагов во времена Хизкияху не будет вечным. В будущем еврейский народ ожидают многие бедствия, он неоднократно подвергнется изгнанию и будет совершать тяжелые грехи. Поэтому Ишаяху восклицает «Горе мне!». По мнению Мальбима, в конце нашего предложения Ишаяху говорит о предателях, которые выйдут из дома Давида, и имеет в виду царей-грешников, таких как Менаше, Йехояким и другие. Слова «предательством предатели предавали», по его мнению, означают, что предательство этих царей будет огромным, всеобъемлющим предательством, таким предательством, которое превзойдет все остальные предательства. Под этим предательством Ишаяху имеет в виду идола, которого Менаше установит в иерусалимском Храме (см. Вторую Книгу Царей 21, 7).

    «Мецудат Давид» понимает слово «слово «змирот» (זְמִרֹת), переведенное здесь как «песнопения» в соответствии с его прямым значением, как производное от глагола «лезамер» (לזמר), который означает «обрезать виноградные лозы». Здесь, по его мнению, оно используется в более общем значении, и означает «отсечение», «уничтожение». В соответствии с этим, в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что он и другие пророки слышали, что сначала с края до края Земли пройдет волна уничтожения и разрушения, а затем праведники удостоятся почета и уважения. Слово «рази» «Мецудат Давид» понимает сразу в двух значениях: и как «истощение», и как «тайна». Поэтому он пишет, что далее Ишаяху говорит о том, что открывшиеся ему тайны приводят его в состояние истощения, то есть бессилия, так как он знает, что народ Израиля будет предан предателями. В конце нашего предложения, по мнению «Мецудат Давид», Ишаяху говорит о том, что одна группа предателей предаст другую такую же группу, и что обе этих группы предателей предадут еврейский народ. Это означает, что мир ожидает мировая война между всеми народами, но все они будут воевать также против народа Израиля.

    Следует отметить, что «Даат Микра» объявляет понимание слова «рази» как «тайна моя» ошибочным, так как это слово «раз» (רז) в значении «тайна» имеет персидское происхождение, в ТАНАХе используется лишь в Книге Даниэля, и во времена Ишаяху еще не использовалось.

17. Страх, и яма, и ловушка тебе, житель земли этой!

    Все комментаторы считают, что в нашем предложении Ишаяху говорит о том, что жителей земли, о которой здесь идет речь, ожидает будущее животного, на которого ведется охота. Бедствия, которым они подвергнутся, Ишаяху сравнивает со страхом, ямой и ловушкой. При этом страхом он называет процесс, при котором охотники криками и шумом гонят животное в сторону приготовленной для него ямы или ловушки.

    Вместе с этим, комментаторы несколько расходятся в понимании деталей того, о чем здесь говорит Ишаяху. Так, «Даат Микра» считает, что слово «пахат» (פַחַת), переведенное здесь как «яма», означает яму, которая замаскирована ветками. «Мецудат Давид» понимает слово «пах» (פָח), переведенное здесь как «ловушка», в значении «сеть». Мальбим пишет, что упомянутые здесь яма и ловушка составляют одно охотничье приспособление: сначала животное падает в яму, а когда пытается из нее выбраться, попадает в ловушку (см. следующее предложение). В соответствии с этим, Ишаяху здесь говорит о том, что жители «земли этой» сначала в страхе побегут в направлении приготовленных дня них ям и ловушек, затем упадут в яму, а когда попытаются из нее выбраться, угодят в ловушку. Это означает, что каждое из бедствий, которым подвергнется еврейский народ, будет являться причиной следующего за ним бедствия.

    По мнению Раши, здесь Ишаяху говорит о бедствиях, которым подвергнется не еврейский народ, а другие народы, проживающие в Земле Израиля. Смысл этого прояснится в его комментарии к следующему предложению.

18. И будет, бегущий от звука страха упадет в яму, и поднимающийся из ямы пойман будет в ловушку, ибо окна из выси открылись, и зашумели основы земли.

    В полном соответствии с вышеприведенным мнением Мальбима, к которому присоединяется также «Даат Микра», в первой части нашего предложения Ишаяху объясняет, что именно он имел в виду в предыдущем предложении. Таким образом, он сравнивает жителей земли, о которой здесь идет речь, с дикими животными, которых охотники с помощью громких звуков выгоняют из укрытий, а затем направляют их в сторону приготовленных ям и ловушек. Бегущие животные падают в замаскированные ямы, а те, кто смогут из них выбраться, попадают в ловушки. То же самое произойдет с жителями земли: те, кто смогут спастись от одной беды, не смогут спастись от другого уготованного им бедствия.

    Раши пишет, что в первой части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что будет происходить на Земле Израиля после прихода Машиаха: те представители проживающих на Земле Израиля народов, которые смогут спастись от меча Машиаха, сына Йосефа, падут от меча Машиаха, сына Давида. А те, кто смогут спастись и от меча Машиаха, сына Давида, погибнут во время войны Гога и Магога

    По мнению «Мецудат Давид», во второй части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что причиной бедствий, которым подвергнутся жители «земли этой», будет то, что откроются окна в небесах, и оттуда, как дождь, польются неисчислимые бедствия. Так же как другие комментаторы, «Мецудат Давид» считает, что глагол «зашумели» в данном случае следует понимать «стали сотрясаться», так как сотрясение чего-либо массивного обычно вызывает сильный шум. Но, в отличие от остальных комментаторов, по мнению «Мецудат Давид», слово «основы» в данном случае означает самых сильных из жителей земли, и в конце нашего предложения говорится о том, что даже они затрясутся от страха из-за многочисленных бедствий, которым подвергнутся.

    По мнению Мальбима и «Даат Микра», во второй части нашего предложения Ишаяху переходит от сравнения бедствий, которым подвергнутся жители «земли этой», к описанию проливных дождей и землетрясений, которые ее опустошат. О том, что открылись окна небес, рассказывается в Торе (Берешит 7, 11), и там идет речь о начале Потопа. В соответствии с этим, здесь говорится о том, что на землю прольются дожди, которые будут способны смести с ее лица все живое, как уже было однажды во время Потопа. Следует отметить, что по смыслу здесь должно быть написано «окна выси открылись», так что «лишний» предлог «из» указывает на то, что бедствие, о котором здесь идет речь, произойдет по решению Бога. Кроме дождей, земля будет опустошена в результате того, что «зашумят основы земли». Как было сказано выше, все комментаторы понимают «зашумят» как «будут сотрясаться», то есть здесь идет речь о землетрясении. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что слово «основы» в данном случае, возможно, следует понимать как «горы». Таким образом, во второй части нашего предложения Ишаяху говорит о полном опустошении земли в результате проливных дождей и землетрясений.

    «Даат Микра» также предлагает способ, с помощью которого можно связать сказанное в первой и во второй части нашего предложения. Можно сказать, что «звук страха» – это землетрясение, яма – это разломы земной коры, образующиеся в результате землетрясения, а ловушка – это образующиеся в результате землетрясения завалы.

19. Расшаталась земля эта, раскрошилась земля, развалилась земля.

    Здесь идет речь о разрушении земли в ходе землетрясения. Сначала земля расшатается, то есть станет ненадежной и в ней образуются многочисленные трещины. После этого она раскрошится на мелкие обломки, а затем обрушится, и на ее месте возникнет пропасть.

    Следует отметить, что, по мнению «Мецудат Давид», здесь идет речь о наказании, которым подвергнутся другие народы за то, что они причиняли зло еврейскому народу.

20. Двигаться будет земля как пьяный, и раскачиваться будет она как шалаш, и тяжел станет грех ее, и падет она, и не поднимется больше.

    Здесь Ишаяху продолжает говорить о разрушении земли вследствие землетрясения. Человек, находящийся под сильным воздействием алкоголя, не может устоять на одном месте, он постоянно двигается, чтобы удержать равновесие и не упасть. Точно так же будет вести себя земля. Шалаш обычно раскачивается под воздействием ветра, и точно так же будет раскачиваться земля. В  конечном итоге совершенные людьми грехи станут слишком тяжелым грузом для того, чтобы земля их выдержала, и тогда она обрушится, и не поднимется больше.

    По мнению «Мецудат Давид», грехи, в результате которых обрушится земля, это зло, принесенное еврейскому народу другими народами. Если это так, то здесь Ишаяху говорит о наказании, которому подвергнутся другие народы за причиненное евреям зло.

    Мальбим пишет, что пьяный не может устоять на одном месте из-за большого количества выпитого им алкоголя, то есть причина, по которой он двигается, находится в нем самом. Вместе с этим, шалаш раскачивается под влиянием ветра, то есть вследствие внешней причины. В соответствии с этим, под описанными здесь стадиями землетрясения Ишаяху имеет в виду различные типы бедствий, которым подвергнутся жители земли, о которой здесь идет речь. Сначала это будут бедствия, обусловленные внутренними причинами, такие как смута и гражданская война. Затем к ним добавятся бедствия, причина которых окажется внешней, то есть жители «этой земли» подвергнутся вражескому нашествию. Затем совершаемые жителями этой земли грехи приведут к тому, что их земля полностью обрушится, так как она уже будет основательно расшатана предыдущими бедствиями и не сможет держать такой тяжелый груз.

    По мнению Мальбима, три вида бедствий, о которых говорилось в предыдущем предложении, означают три нашествия, которым подверглась Йехуда со стороны царя Бавеля Невухаднэцера. Здесь же сначала говорится о завоевании Йехуды греками, а затем – о разрушении Второго Храма римлянами, после которого «земля пала и не поднялась больше». Это означает, что изгнание, начавшееся после римского завоевания, продлится многие века. В соответствии с этим пониманием, в предложении №18 описываются многие бедствия, которым подвергались жители Йехуды до разрушения Второго Храма.

    Следует отметить, что слово «мелуна» (מְּלוּנָה) переведено здесь как «шалаш» в соответствии с мнением всех комментаторов. Вместе с этим, «Даат Микра» предлагает два дополнительных варианта перевода этого слова, и пишет, что оно может означать «колыбель» или «гамак».

21. И будет в день тот, вспомнит Господь о воинстве вышнем в выси, и о царях земных на земле.

    Здесь говорится о дне, который наступит после того как закончится вышеописанное опустошение и разрушение, и тогда Бог вспомнит «о воинстве вышнем в выси, и о царях земных на земле». По мнению Мальбима, в этот день наступит вечное избавление еврейского народа от бедствий, а «Даат Микра» считает, что здесь идет речь о дне, в который Бог станет безраздельным Царем нашего мира.

    Говоря о том, что Бог вспомнит о воинстве вышнем и о земных царях, Ишаяху имеет в виду, что Он вспомнит их прегрешения и воздаст им за них по заслугам. Мальбим и «Даат Микра» предлагают три объяснения того, что Ишаяху называет «воинством вышним». Это могут быть либо ангелы-хранители народов, служащих идолам, либо это могут быть их счастливые звезды, либо эти слова следует понимать в значении «высь народа земли» (см. комментарий к предложению №4), и тогда здесь идет речь об аристократии или о богатых землевладельцах. При этом «Даат Микра» пишет, что все три понимания слов «воинство вышнее» являются правильными.

    Кроме воинства вышнего, Бог вспомнит о грехах земных царей и подвергнет их наказанию. По мнению «Даат Микра» здесь говорится обо всех земных царях, которые не признавали Бога, а Мальбим пишет, что здесь идет речь о тех царях, которые будут воевать с еврейским народом на стороне Гога и Магога.

    Следует отметить, что слово «ифкод» (יִפְקֹד) переведено здесь как «вспомнит» в соответствии с мнением Мальбима и «Даат Микра». Вместе с этим, это слово может также означать «отдаст приказ», и именно в этом значении его понимает «Мецудат Цион». В соответствии с этим, «Мецудат Давид» пишет, что здесь говорится о том, что Бог отдаст приказ о ниспровержении ангелов-хранителей земных царств, а затем Он точно также поступит и с самими земными царствами, так как для ниспровержения народа следует сначала ниспровергнуть его ангела.

22. И собраны будут они собранием узника к яме, и закрыты будут они на замок, и из-за множества дней спрошено будет у них.

    Здесь Ишаяху говорит о том, как именно будут наказаны земные цари.

    По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», в нашем предложении говорится о том, что все народы будут собраны в Иерусалиме по воле Бога для того, чтобы воевать с еврейским народом, и там Бог устроит над ними суд. Поэтому Ишаяху говорит о том, что народы будут собраны как узники «к яме», то есть возле ямы, и там будет решаться, попадут ли они в яму, или будут освобождены. Возле ямы Бог спросит у народов за множество дней, в течение которых они против Него грешили и причиняли вред еврейскому народу. Все эти народы будут найдены Богом виновными, после чего будут посажены Им в яму под замок.

    Похожего мнения придерживается Раши, но он считает, что под ямой Ишаяху подразумевает ад, а под замком – семь кругов ада.

    «Даат Микра» понимает сказанное в этом предложении несколько иначе. Во-первых, он считает, что слово «яма» является синонимом слова «тюрьма», приводя этому в доказательство то, что в Торе рассказывается о Йосефе. Сначала там (Берешит 39, 20) говорится о том, что Йосеф был помещен в тюрьму, а затем (Берешит 40, 15) приведены слова Йосефа, который говорит о том, что его поместили в яму. В соответствии с этим, в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что все земные цари будут собраны Богом, посажены в тюрьму и заперты на замок. Во-вторых, слово «ипакеду» (יִפָּקֵדוּ), переведенное здесь как «спрошено будет у них», «Даат Микра» понимает как «вспомнено будет о них», что также является одним из значений этого слова. В таком случае, в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что через множество дней Бог вспомнит о посаженых Им в тюрьму царях и освободит их. По мнению «Даат Микра», Бог здесь выступает в роли земного царя, который после восхождения на трон сажает в тюрьму непокорных ему властителей, а затем, через много лет, их выпускает. Точно так же Эвиль Мродах, сын Невухаднэцера, выпустил из тюрьмы царя Йехуды Йехояхина, посаженного туда его отцом и просидевшего в ней 37 лет, о чем рассказывается во Второй Книге Царей (25, 27-30).

23. И посрамится Луна, и устыдится Солнце, ибо царствовать стал Господь Воинств на горе Цион и в Иерусалиме, и напротив старцев Его почет.

    По мнению большинства комментаторов, в начале нашего предложения говорится о том, что свет Луны и Солнца померкнет. Вместе с этим, различные комментаторы объясняют это по-разному. По мнению «Мецудат Давид», это означает, что свет этих светил померкнет в глазах служивших идолам народов из-за множества бедствий, которые обрушатся на их головы. Это произойдет тогда, когда Бог начнет царствовать в Храме на горе Цион, которая находится в Иерусалиме, то есть когда Он покарает все воинства Гога и Магога. В то же время старцев еврейского народа ожидает почет, так как они всегда знали, что истинным Богом является Господь Воинств.

    «Даат Микра» пишет, что в нашем предложении Ишаяху говорит о том, как именно будет наказано «воинство вышнее», о наказании которого шла речь в предложении №21. В таком случае, Солнце и Луна, которым поклонялись народы, будут устыжены и посрамлены вследствие того, что Бог в полную силу проявит свое царствование на горе Цион, и по сравнению с излучаемым Им светом свет Солнца и Луны померкнет. Имя Господь Воинств означает, что Бог является командующим двумя воинствами, и земным и небесным, и здесь используется именно это Имя, чтобы подчеркнуть, что Солнце и Луна, которым люди ранее поклонялись в качестве идолов, находятся в Его подчинении. В конце нашего предложения, по мнению «Даат Микра», Ишаяху говорит о том, что после воцарения Бога в Храме все народы будут туда приходить, чтобы воздать Ему почести в присутствии Его старцев. В соответствии с этим, Ишаяху сравнивает Бога с земным царем, которому его подданные воздают почести в присутствии вельмож и придворных. Точно так же царь Шауль попросил пророка Шмуэля почтить его перед старцами и перед его подданными (см. Первую Книгу Шмуэля 15, 30).

    Кроме этого, «Даат Микра» предлагает два других объяснения того, что сказано в конце нашего предложения. В соответствии с одним из них, здесь говорится о том, что величие Бога откроется перед Его старцами, как это было во время дарования Торы на горе Синай (см. Шмот 24, 9-10 и 17). В соответствии с другим объяснением, здесь говорится о том, что свет Бога будет идти перед старцами и помогать им руководить еврейским народом.

    Если в соответствии с мнением большинства комментаторов глаголы «посрамится» и «устыдится» являются синонимами, то Мальбим считает, что между ними существует кардинальное различие. Глагол «посрамится», по его мнению, означает, что тот, который срамится, ощущает, что его лицо похоже на срам, поэтому он его прячет, то есть этот глагол подразумевает гораздо больший стыд, чем глагол «устыдится». В соответствии с этим, в начале нашего предложения говорится о том, что свет Солнца померкнет, а Луна перестанет светить совсем. Объясняя смысл сказанного в нашем предложении, Мальбим, по всей видимости, следует переводу Йонатана, который считает, что в начале нашего предложения говорится о том, что те, кто поклонялись Луне, посрамятся, а те, кто поклонялись Солнцу, устыдятся. В соответствии с этим, Мальбим пишет, что здесь говорится о том, что все люди поймут, что не Луна и Солнце, а Бог является первопричиной всего сущего, именно Он освещает наш мир своим светом и управляет всем, что в нем происходит. По мнению Мальбима, люди считали Солнце верховным божеством, из-за того что оно освещает Луну, которая передает свет Солнца на Землю. Поэтому Луна считалась ими подчиненным Солнцу божеством, которое непосредственно управляет нашим миром. Но когда Бог воцарится на горе Цион, люди поймут, что свет Бога изливается не на Луну, а на Его старцев и пророков, и они по отношению к Богу являются тем же самым, чем Луна является по отношению к Солнцу. Они воспринимают Божественный свет и передают его влияние на все, что находится в нашем мире. В таком случае, в нашем предложении имеет место параллелизм: Солнце устыдится из-за того, что Бог станет царствовать на горе Цион в Иерусалиме, и всем станет ясно, что оно божеством не является, а Луна будет посрамлена из-за того, что люди поймут, что величие Бога изливается на Его старцев, и Луна потеряет все свое значение.

У Вас недостаточно прав для комментирования.