1. Господь, Бог мой Ты, превознесу я Тебя, благодарить буду я Имя Твое, ибо сотворил Ты чудо, советы издалека – вера верная.

   Здесь приведена благодарственная песнь, которая, по мнению Мальбима  и «Мецудат Давид» связана с тем, о чем шла речь в конце предыдущей главы. Там говорилось о том, что идолопоклонство будет посрамлено, Бог воцарится в иерусалимском Храме, а старцы удостоятся почета. Мальбим считает, что когда все это случится, приведенную здесь песнь воспоют пророки и старцы, а «Мецудат Давид» говорит о том, что ее воспел сам Ишаяху после того как узнал то, что описал в конце предыдущей главы. О том, что приведенная здесь песнь была произнесена самим Ишаяху, говорит также «Даат Микра», но он не связывает ее с тем, о чем шла речь в конце предыдущей главы.

   Прежде всего, Ишаяху (или старцы) объявляет о том, что Господь является его Богом, то есть признает, что находится в полной Его власти. Далее он заявляет, что будет превозносить Бога и благодарить Имя Его. По мнению «Даат Микра», слова «Имя Твое» в данном случае следует понимать как «Тебя». Вместе с этим, Ишаяху связывает свою благодарность с тем, что Бог совершил чудо, поэтому вполне возможно, что Ишаяху имеет в виду Имя Господь, которое, в частности, означает, что Бог способен совершать чудеса, противоречащие законам природы. Чудо, о котором говорит Ишаяху, будет описано в следующем предложении.

   Объясняя разницу между понятиями «превозносить» и «благодарить», Мальбим пишет, что Бог одновременно является и скрытой и открытой сущностью. Бог скрыт, так как недоступен восприятию и пониманию со стороны людей, но Он открывается в нашем мире своими деяниями. В частности, Он проявляется в нашем мире в результате совершаемых Им чудес, из которых люди узнают, что Бог управляет миром по своему усмотрению. По мнению Мальбима, старцы будут говорить именно об этих двух аспектах. Они выразят свое желание превозносить Бога, так как Он вознесен над всеми своими созданиями и недоступен их восприятию и пониманию, а также будут благодарить Его Имя за то, что Он проявляется в нашем мире своими чудесами, которые совершает ради тех, кто в Него верит.

   Понятие «советы» по отношению к Богу идентичны понятию «решения», а решения Бога равнозначны Его деяниям, так как никто не способен помешать Богу осуществить принятые Им решения. Слово «издалека», по мнению большинства комментаторов, следует понимать как «издревле», но «Даат Микра» пишет, что его также можно понять как «с небес». Раши считает, что «издалека данный совет», то есть издревле принятое решение, это описанный в Торе (Берешит, глава 15) союз, заключенный Богом с праотцом еврейского народа Авраамом. Во время заключения этого союза Бог сообщил Аврааму, что он станет прародителем многочисленного народа, который четыреста лет будет пребывать в рабстве, а затем унаследует Землю Израиля, которую Бог отдал во владение Аврааму. По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», в конце нашего предложения идет речь о решениях Бога, которые Он сообщал различным пророкам, и которые представляют собой «веру верную», так как все эти пророчества сбылись. Похожего мнения придерживается Мальбим, но он пишет, что здесь говорится о том, что чудеса, совершаемые Богом в нашем мире, служат доказательством того, что пророки говорят истину, когда сообщают народу о принятых Им решениях.

2. Ибо сделал Ты из города груду, город укрепленный – развалинами, дворец чужих из города, никогда не отстроен он будет.

   Здесь говорится о чудесах, за которые Ишаяху (или старцы) будет благодарить Бога. Оказывается, что эти чудеса заключались в том, что Бог превратил город в груду камней, укрепленный город Он превратил в развалины, а также произвел действие, которое обозначено здесь словами «дворец чужих из города».

   Относительно значения этой фразы мнения комментаторов разделились. По мнению Мальбима и «Даат Микра», слово «дворец» используется здесь в своем агрегативном значении, то есть означает «дворцы». Мальбим считает, что здесь говорится о том, что Бог убрал из еврейских городов дворцы, которые построили захватчики, и тоже сделал их не подлежащими восстановлению развалинами. «Даат Микра» считает, что дворцами здесь названы не только дворцы, но и вообще все высокие городские здания, которые в совокупности образуют город. В таком случае,  конце нашего предложения говорится о том, что Бог разрушил вражеские города, которые никогда не будут отстроены.

   По мнению Раши, город, о котором идет речь в начале нашего предложения, это гора Сэир, то есть царство Эдом, под которым в еврейской религиозной литературе обычно подразумевается Рим. Объясняя сказанное в конце нашего предложения, Раши пишет, что в нем говорится о том, что те дворцы, которые завоеватели построили на месте разрушенного Иерусалима, будут разрушены Богом, после чего никогда не будут отстроены. В таком случае, в нашем предложении Ишаяху пророчествует о падении Римской империи.

   «Мецудат Давид» считает, что это пророчество относится к более близкому Ишаяху периоду, и в конце нашего предложения идет речь о разрушении дворцов Бавеля, то есть о падении Вавилонской империи в результате ее завоевания Персией.

3. За это чтить Тебя будут народ смелый, город народов сильных устрашатся Тебя.

   Прежде чем приступить к анализу сказанного в этом предложении, следует привести в порядок царящую в нем неразбериху, связанную с единственным и множественным числом используемых в нем слов. По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», словосочетание «народ смелый» здесь используется в своем агрегативном значении, то есть означает «народы смелые», на что указывает множественное число слова «будут». Мальбим считает, что здесь идет речь об одном народе, так как ТАНАХ изобилует примерами того, что стоящее в единственном числе слово «народ» сопровождается стоящим во множественном числе глаголом, и причина этого состоит в том, что под словом «народ» в ТАНАХе подразумевается множество людей, которые его составляют. Вместе с этим, относительно словосочетания «город народов сильных», за которым следует глагол «устрашатся», этого расхождения во мнениях не наблюдается, и все комментаторы считают, что эту фразу следует понимать в ее агрегативном значении, то есть здесь идет речь не о городе, а о городах.

   По мнению «Мецудат Давид», здесь Ишаяху говорит о том, что после произведенных Богом действий, которые были описаны в предыдущем предложении, Его будут чтить все смелые народы, а все сильные жители нееврейских городов будут Его страшиться.

   «Даат Микра» связывает то, что здесь сказано, с тем, что было сказано в конце предыдущего предложения, а именно, с полным разрушением вражеских городов. В соответствии с этим, в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что произведенное Богом разрушение вражеских городов приведет к тому, что Его начнут чтить все народы, даже те из них, кто отличается своей отвагой и смелостью. Далее Ишаяху подчеркивает, что Бога будут страшиться даже жители больших и укрепленных нееврейских городов.

   Мальбим строит свое понимание сказанного в этом предложении на распознавании тонких различий между используемыми в нем словами. Так, слово «народ» в оригинальном тексте звучит как «ам» (עַם), а слово «народов» звучит как «гоим» (גּוֹיִם), что является множественным числом слова «гой». О различии между этими двумя понятиями можно прочесть в комментарии к главе 1, предложению №4, здесь же достаточно указать, что слово «ам» означает более высокую степень организации народа, чем слово «гой», и из этого Мальбим делает вывод, что в начале нашего предложения идет речь о еврейском народе. Кроме этого, Мальбим пишет, что слово «арицим», переведенное здесь как «сильных», имеет негативный оттенок (см. комментарий к главе 13, предложению №11).

   По мнению Мальбима, слова «за это», начинающие наше предложение, указывают на то, что сказанное здесь относится к двум деяниям Бога, которые были упомянуты выше: к разрушению населенных идолопоклонниками городов, а также к тому, что Он убрал из еврейских городов дворцы, которые были построены захватчиками, то есть отомстил им за завоевание Земли Израиля. В начале нашего предложения идет речь об устранении построенных завоевателями дворцов, и Ишаяху говорит о том, что еврейский народ будет чтить Бога за это деяние. Во второй части нашего предложения он добавляет, что после разрушения населенных идолопоклонниками городов, Бога будут страшиться населявшие их народы. Подводя этому итог, Мальбим пишет, что того, кто мстит и разрушает, люди боятся, но не чтят, а того, кто проявляет милость и избавляет от страданий, люди чтят, но не боятся. В соответствии с этим, здесь Ишаяху говорит Богу о том, что Он своими деяниями добьется и почета, и страха.

4. Ибо был Ты твердыней убогому, твердыней нищему в беде его, укрытием от потока, тенью от зноя, ибо гнев тиранов как поток стены.

   По мнению большинства комментаторов, здесь Ишаяху говорит о том, что Бог всегда защищал еврейский народ от страданий и бедствий, но «Даат Микра» считает, что здесь идет речь обо всех нищих и убогих, а не только о еврейском народе. Вместе с этим, следует отметить, что о нищих и убогих Ишаяху уже говорил в главе 14, предложении №30, и там явно шла речь о еврейском народе. Кроме этого, по мнению большинства комментаторов, слова «нищий» и «убогий» обладают идентичным значением, и начало нашего предложения следует понимать как «Ибо был Ты твердыней убогому и нищему в беде его…». Вместе с этим, Мальбим пишет, что нищий находится в гораздо худшем положении, чем убогий, так как убогий обладает каким-то имуществом, а у нищего вообще ничего не имеется. В соответствии с этим, начало нашего предложения следует читать как «Ибо был Ты твердыней убогому, и даже твердыней нищему…».

   Комментаторы разошлись во мнениях относительно того, что названо здесь потоком. Раши и Мальбим считают, что потоком здесь названа льющаяся сверху вода, и в таком случае слово «укрытие» параллельно слову «тень», и его следует понимать как «кров». По мнению «Даат Микра», слово «поток» означает «проливной дождь», а «Мецудат Давид» считает, что здесь идет речь о потоке воды в обычном понимании этого слова.

   По мнению большинства комментаторов, под потоком и зноем Ишаяху подразумевает притеснявшие евреев народы, и в конце нашего предложения говорится о том, что гнев тиранивших евреев народов подобен бурному потоку, который способен повалить крепкую стену.

   По мнению Мальбима, слово «ибо» означает, что здесь Ишаяху разъясняет, каким образом Бог помог еврейскому народу разрушением вражеских городов, то есть сказанное в нашем предложении является прямым продолжением темы, начатой в предложении №2. Относительно потока и зноя он пишет, что влажность и зной являются факторами, причиняющими бедствующим слоям населения самые большие страдания. Поэтому, говоря о том, что Бог укрывал еврейский народ от потока, и служил ему тенью от жары, Ишаяху имеет в виду, что Бог неизменно спасал еврейский народ от всевозможных бедствий. Соглашаясь с тем, что гнев тиранивших евреев народов подобен смывающему все, что находится у него на пути потоку, Мальбим считает, что слова «был Ты» относятся ко всему сказанному в нашем предложении, включая завершающее его слово «стена». В соответствии с этим, Мальбим читает конец нашего предложения как «был Ты стеной», которую не смог повалить упомянутый до этого поток.

   «Даат Микра» считает, что слово «ибо» относится к тому, что было сказано в предложении №1, и в таком случае, Ишаяху здесь объясняет причину, по которой он превознесет Бога и будет Его благодарить. Как здесь сказано, причина этого состоит в том, что Бог служит твердыней, то есть защитой, всем нищим и убогим, и это является противопоставлением тому, о чем шла речь в предложении №2, где говорилось о том, что Бог сделал город укрепленный развалинами. Таким образом, Ишаяху возносит хвалу Богу за то, что Он, разрушил твердыню злодеев, но обеспечил твердыней, которой является Он сам, всех нищих и убогих. «Даат Микра» обращает внимание на то, что дожди на территории Земли Израиля бывают лишь в зимний период, а летом там стоит сильная жара. В соответствии с этим, говоря о том, что Бог служил укрытием от потока и тенью от зноя для нищих и убогих, Ишаяху имеет в виду, что Он помогает нищим и убогим круглый год, то есть постоянно. Под потоком и зноем Ишаяху подразумевает притеснения, которым подвергаются бедные слои населения со стороны тиранящих их богачей, поэтому говорит о том, что гнев тиранов подобен потоку, способному повалить стену. Следует отметить, что «Даат Микра» предлагает еще одно объяснение сказанного в конце нашего предложения, в соответствии с которым слова «поток стены» следует понимать как «поток, срывающийся со стены», то есть водопад.

5. Как зной в пустыне грохот чужаков подавишь Ты, зной тенью тучи, песнь тиранов унижена будет.

   Комментаторы расходятся во мнениях не только относительно смысла того, что сказано в этом предложении, но также в отношении значения используемых в нем слов. Вследствие этого, комментаторы разъясняют то, о чем здесь говорит Ишаяху, совершенно по-разному.

   По мнению Раши и «Мецудат Давид», в начале нашего предложения Ишаяху просит Бога о том, чтобы Он подавил врагов еврейского народа, названных здесь чужаками, которые, будучи уверенными в своих силах, издают грохот. При этом подавление чужаков Ишаяху сравнивает с воздействием зноя на находящегося в пустыне человека. В условиях зноя и отсутствия воды организм такого человека очень быстро теряет воду, что приводит к его обессиливанию, и именно это Ишаяху просит Бога сделать с врагами еврейского народа.

   «Даат Микра», во-первых, указывает на то, что в приведенной здесь песни Ишаяху благодарит Бога за Его деяния, а не о чем-либо Его просит. Поэтому он считает, что все сказанное в нашем предложении следует понимать в прошедшем времени, и в соответствии с этим, начало нашего предложения приобретает вид: «Как зной в пустыне грохот чужаков подавил Ты». Вместе с этим, по моему скромному мнению, Ишаяху, будучи пророком, вполне может благодарить Бога и за то, что Он сделает для еврейского народа в будущем. Во-вторых, «Даат Микра» считает, что со зноем в пустыне Ишаяху сравнивает грохот, издаваемый врагами еврейского народа. Таким образом, по его мнению, в начале нашего предложения Ишаяху благодарит Бога за то, что Он подавил врагов еврейского народа, издававших грохот, который был подобен иссушающему зною пустыни.

   Слово «зарим» (זָרִים), переведенное здесь как «чужаки», Мальбим понимает как производное от слова «зэрэм», которое означает «поток» (точно так же он понимает это слово в главе 1, предложении №7 – см. там в комментарии). В таком случае, в начале нашего предложения Ишаяху продолжает тему о гневе тиранов, который подобен потоку, сносящему все, что находится у него на пути. В соответствии с мнением Мальбима, слова «грохот чужаков» превращаются в «грохот потока», и здесь Ишаяху говорит о шуме, издаваемом бурным потоком воды. Как известно, зной и низкая влажность, характерные для пустынной местности, приводят к очень быстрому испарению воды, и здесь Ишаяху просит Бога о том, чтобы Он точно так же подействовал на бурный поток, под которым подразумевается гнев тиранов.

   По мнению большинства комментаторов, слова «подавишь Ты» относятся также к фразе «зной тенью тучи». Вместе с этим, комментаторы понимают эту связь несколько по-разному. Наиболее похожих мнений придерживаются «Мецудат Давид» и «Даат Микра», которые считают, что здесь Ишаяху просит Бога о том, чтобы Он подавил чужаков точно так же, как тень тучи подавляет зной (как было сказано выше, «Даат Микра» считает, что здесь Ишаяху благодарит Бога за то, что Он уже это сделал).

   Раши, Мальбим и «Мецудат Давид» связывают эту фразу с тем, что сказано в конце нашего предложения, но, опять же, понимают сказанное совершенно по-разному. По мнению Мальбима, здесь Ишаяху просит Бога о том, чтобы Он унизил, то есть прекратил, победные песни тиранов, точно так же, как тень от тучи понижает температуру воздуха во время зноя. В таком случае, в нашем предложении Ишаяху сравнивает победу Бога над врагами еврейского народа сначала с победой зноя над влагой, а затем с победой влаги над зноем.

   Раши, а также «Мецудат Давид», мнение которого будет приведено ниже, считают, что слово «земир» (זְמִיר), переведенное здесь как «песнь», является производным от глагола «лезамер», означающего процесс обрезания виноградной лозы, и здесь оно используется в значении «отсечение», «уничтожение». Таким же образом «Мецудат Давид» понимает однокоренное с ним слово «змирот», используемое в главе 24, предложении №16, а здесь к нему присоединяется и Раши. Кроме этого, слово «яанэ» (יַעֲנֶה), переведенное здесь как «унижена будет», Раши понимает как производное от глагола «лаанот», который означает «отвечать». В соответствии с этим, конец нашего предложения приобретает вид: «уничтожение тиранов отвечено будет». Объясняя сказанное, Раши пишет, что все люди радуются, когда во время зноя небо заволакивает тучами, и такой же радостью праведники ответят на уничтожение тиранов.

   «Мецудат Давид» считает, что в конце нашего предложения Ишаяху просит Бога о том, чтобы Он уничтожил и унизил тиранов, как туча подавляет и побеждает зной.

   На этом заканчивается благодарственная песня, которую воспел Богу Ишаяху, либо старцы, о которых шла речь в конце предыдущей главы (см. комментарий к предложению №1).

6. И сделает Господь Воинств всем народам на горе этой пир масел, пир дрожжей, масел мозговых, дрожжей очищенных.

   По мнению всех комментаторов, здесь Ишаяху возвращается к теме, которую он раскрывал в конце предыдущей главы, а именно, о суде Бога над всеми народами и о Его воцарении на Храмовой горе в Иерусалиме после прихода Машиаха. Вместе с этим, относительно того, что именно здесь имеет в виду Ишаяху, мнения комментаторов разделились.

   Раши и «Мецудат Давид» считают, что в нашем предложении идет речь о суде Бога над народами, армии которых явятся в Иерусалим для того, чтобы воевать против евреев на стороне Гога и Магога. Следует отметить, что такое понимание подкрепляется тем, что Бог в нашем предложении назван Господом Воинств, а это обычно говорит о том, что Он будет принимать участие в боевых действиях. По мнению этих комментаторов, слова «пир масел» означают, что явившиеся в Иерусалим народы будут считать, что завоевание столицы еврейского государства будет для них очень легким делом, то есть пойдет, как по маслу. Но вместо этого Бог устроит им, как здесь сказано, пир дрожжей. Под дрожжами здесь имеются в виду винные дрожжи, которые после окончания процесса брожения вина выпадают на дно сосуда в виде осадка. Этот осадок неприятен на вкус, и более того, если его не отфильтровать, то он передаст свой вкус вину, и тем самым его испортит. Далее Ишаяху уточняет, о каком именно масле будут мечтать представители явившихся в Иерусалим народов, и какие дрожжи они получат вместо этого масла. Оказывается, они будут мечтать о «мозговом масле», то есть о жире мозговых костей, который, по всей видимости, во времена Ишаяху считался деликатесом. Вместо этого мозгового масла они получат очищенные дрожжи, то есть продукт фильтрации отбродившего вина, который содержит лишь выпавший в процессе брожения осадок, в котором нет ни капли вина. В соответствии с этим, здесь Ишаяху говорит о том, что народы, которые во времена Машиаха явятся на войну в Иерусалим, будут ожидать легкую военную операцию и богатые трофеи. Но вместо этого Бог, который выступит на стороне евреев, накормит их чистыми винными дрожжами, то есть доставит им очень большие неприятности.

   Мальбим считает, что здесь идет речь о двух пирах, которые Бог устроит явившимся в Иерусалим народам, и что оба этих пира будут происходить одновременно. Мальбим пишет, что по отношению друг к другу масло и дрожжи представляют полную противоположность. Масло всегда собирается над жидкостью, в которую его вливают, в то время как дрожжи оседают на дно сосуда. Точно так же душа человека, который верит в Бога, стремится вверх к своему Создателю, но души людей, которые в Бога не верят, опускаются в ад. По мнению Мальбима, здесь Ишаяху возвращается к предложению №21 предыдущей главы, где шла речь о суде над всеми народами, который Бог устроит после прихода Машиаха, и пиры, о которых он здесь говорит, являются вынесенным Богом приговором. Мальбим считает, что маслами здесь названы жирные и сочные яства, и присутствовать на пиру, где их подают, удостоятся лишь те народы, которые познают истинную веру и встанут на путь служения Богу. Те народы, которые этого не сделают, отправятся на другой пир, на котором им подадут винные дрожжи. Далее Ишаяху уточняет, что масла, которые будут вкушать вставшие на путь служения Богу народы, будут мозговыми, то есть яства на этом пиру будут полны жиром и костным мозгом. В то же время те народы, которые откажутся служить Богу, на своем пиру будут вкушать чистые дрожжи, в которых нет ни капли вина.

   Подобно другим комментаторам, «Даат Микра» считает, что Ишаяху здесь возвращается к теме, которую он поднимал в конце предыдущей главы. Вместе с этим, по его мнению, он возвращается не к предложению №21, где шла речь о суде Бога над всеми народами Земли, а к предложению №23, в котором говорилось о воцарении Бога на Храмовой горе в Иерусалиме. Следует отметить, что мнение «Даат Микра» подкрепляется тем, что там и здесь говорится о Храмовой горе, которая в предложении №23 предыдущей главы была названа гора Цион, а здесь она же названа «гора эта». По мнению «Даат Микра», в нашем предложении Бог выступает в роли земного царя, который проходит процесс коронации в присутствии своих специально явившихся в столицу подданных, а после его завершения устраивает для них царский пир. Именно об этом пире здесь говорит Ишаяху. В отношении масел «Даат Микра» придерживается мнения, совпадающего с мнением остальных комментаторов, то есть считает, что на пиру, который Бог устроит для явившихся на Его коронацию народов, будут подавать жирные и сочные яства. Вместе с этим, слово «шмарим» (שְׁמָרִים), переведенное здесь как «дрожжи» в соответствии с его прямым значением и мнением остальных комментаторов, он понимает как производное от глагола «лишмор» (לשמור), одним из значений которого является «хранить». В соответствии с этим, «Даат Микра» считает, что слово «шмарим» в нашем предложении означает «сохраненное», то есть старое, вино, и именно его будут пить участвующие в устроенном Богом пире народы. Если это так, то в конце нашего предложения Ишаяху уточняет, что старое вино, которое будет подаваться на пиру, будет очищенным, то есть отфильтрованным от дрожжей, которые портят его вкус.

   Следует отметить, что кроме общепринятого объяснения слов «масла мозговые», «Даат Микра» предлагает еще одно объяснение этих слов. В соответствии с ним, слово «мемухаим» (מְמֻחָיִם), переведенное здесь как «мозговые», является производным от глагола «лимхот» (למחות), одним из значений которого является «вытирать». Если это так, то здесь идет речь о таких яствах, после вкушения которых люди будут вытирать, то есть вылизывать, свои тарелки.

7. И поглотит Он на горе этой лицо покрова, покрывающего все народы, и завесу, развернутую над всеми народами.

   По мнению всех комментаторов, глагол «поглотит» в данном случае означает «уничтожит», и здесь говорится о том, что после прихода Машиаха Бог уничтожит покров, которым были накрыты все народы, а также завесу, которая над ними была развернута до этого момента. Вместе с этим, относительно того, что все это означает, мнения комментаторов разделились.

   По мнению Раши и «Мецудат Давид», лицо покрова, которое будет уничтожено Богом, означает сущность покрова, разделяющего Бога и народы Земли, и «Мецудат Давид» пишет, что под лицом покрова Ишаяху подразумевает Гога. Во второй части нашего предложения, по мнению этих комментаторов, Ишаяху говорит о том же самом другими словами, и речь идет об уничтожении Богом препятствия, которое не позволяет народам Земли Ему служить.

   Мальбим обращает внимание на то, что первое используемое в нашем предложении слово «народы» в оригинальном тексте звучит как «амим» (עַמִּים), а второе – как «гоим», а это означает, что первые упомянутые здесь народы находятся на более высокой ступени, чем вторые (см. комментарий к предложению №3). Кроме этого, он пишет, что понятие «покров» отличается от понятия «покрывало» тем, что покров является вещью, не предназначенной для покрывания чего-либо, и лишь временно используется для этой цели. Слово «масеха» (מַּסֵּכָה), переведенное здесь как «завеса», Мальбим понимает в том же значении, в котором оно употребляется в Торе (Шмот 34, 17), где идет речь о запрете идолопоклонства. В соответствии с этим, слово «масеха» здесь означает один из типов идолов. Слово «несуха» (נְּסוּכָה), переведенное здесь как «развернутая», по его мнению, означает «властвующая» (такого же мнения придерживается Раши).

   Основываясь на всем этом, Мальбим понимает сказанное в нашем предложении следующим образом. Он пишет, что перед приходом Машиаха народы Земли будут подразделяться на две группы. К первой группе будут принадлежать народы, которые верят в Бога, не служат идолам, но вместе с этим, их лица скрыты покровом, то есть они придерживаются искаженной религии. Так как сущность веры этих народов является истинной, то эти народы в оригинальном тексте названы «амим», и покров, которым скрыты их лица, является временным. Это означает, что им будет легко расстаться с этим покровом, и тогда они увидят истинный свет Бога. Ко второй группе относятся народы, до настоящего времени поклоняющиеся идолам, поэтому они здесь названы «гоим». О них здесь сказано, что Бог уничтожит идолов, которые до этого над ними властвовали, после чего эти народы тоже удостоятся света Бога. Следует отметить, что, по мнению Мальбима, во второй части нашего предложения Ишаяху говорит о японцах и других дальневосточных народах, из чего следует, что в первой части нашего предложения речь идет о христианах и мусульманах.

   «Даат Микра» понимает слова «лицо покрова» как «покров лица», и в соответствии с этим здесь идет речь о покрове, который скрывает лицо, то есть о чем-то вроде чадры. По его мнению, в начале нашего предложения говорится о том, что Бог сорвет покровы с лиц всех участвующих на Его пиру народов, и они смогут наслаждаться исходящим от Бога светом. В конце нашего предложения Ишаяху повторяет ту же мысль другими словами.

8. Поглотит Он смерть навечно, и вытрет Господь Бог слезу со всякого лица, и позор народа своего устранит Он со всей Земли, ибо Господь говорил.

   Так же как в предыдущем предложении, слово «поглотит» следует понимать как «уничтожит», и, по мнению большинства комментаторов, в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что после прихода Машиаха Бог сделает так, что люди будут жить вечно. «Даат Микра» считает, что здесь имеется в виду, что Бог уничтожит Ангела Смерти.

   По мнению «Мецудат Давид», далее Ишаяху говорит о том, что Бог сотрет слезы с лиц представителей еврейского народа, а также сделает так, чтобы больше никто его не позорил. Это будет достигнуто тем, что весь еврейский народ соберется на территории Земли Израиля, и в изгнании не останется ни одного еврея, так что представителям других народов некого будет поносить и позорить.

   «Даат Микра» считает, что в нашем предложении Ишаяху продолжает тему, начатую в предложении №7. Здесь он говорит о том, что Бог уничтожит Ангела Смерти, поэтому народы, которые будут участвовать в устроенном Богом пире, смогут наслаждаться исходящим от Него светом, не подвергая себя опасности умереть из-за этого. Далее Ишаяху добавляет, что из-за того, что смерти больше не будет, никто из людей не будет плакать, скорбя об умершем близком родственнике или друге. Уничтожение смерти явится также причиной того, что позор еврейского народа будет устранен со всей Земли. Объясняя это, «Даат Микра» пишет, что народы, среди которых находятся пребывающие в изгнании евреи, очень часто обвиняют их в различных происходящих с ними несчастьях и бедствиях, но так как Бог уничтожит смерть и другие бедствия и несчастья, народам Земли не в чем будет обвинять евреев. Кроме этого, как было сказано выше, после прихода Машиаха народы Земли встанут на путь служения Богу, поэтому они прекратят позорить еврейский народ, и наоборот, станут почитать его как народ, служивший Богу на протяжении всей своей истории.

   По мнению Мальбима, под смертью Ишаяху подразумевает гибель осаждавшей Иерусалим армии Гога, а глагол «поглотит» указывает на то, что Бог навечно уничтожит идолопоклонство, как было сказано в предыдущем предложении. Это означает, что люди, которые увидят поголовное истребление армии Гога, поймут, что Бог является настоящим Властителем нашего мира. А то, что Бог вытрет «слезу со всякого лица», означает, что люди не будут оплакивать погибших, так как поймут, что истребление воинов осаждавшей Иерусалим армии было сделано им во благо, чтобы они воочию убедились во всемогуществе Бога и стали Ему служить. Мальбим считает, что позор, которому народы Земли подвергают еврейский народ, состоит в том, что они насмехаются над верой евреев в грядущее избавление, и говорят им о том, что на это нет ни малейшей надежды, так как Бог перестал им помогать очень и очень давно. Именно этот позор будет устранен после разгрома армии Гога под Иерусалимом, и после того как все народы Земли убедятся в том, что вера, которой придерживается еврейский народ, является истинной верой.

   Слова «ибо Господь говорил», завершающие наше предложение, означают, что все вышесказанное обязательно исполнится, так как слова Бога никогда не расходятся с Его деяниями.

9. И скажет он в день тот: «Вот, Бог наш это! Надеялись мы на Него, и спасет Он нас! Это Господь, надеялись мы на Него, возликуем и возрадуемся спасению Его!».

   По мнению всех комментаторов, приведенные здесь слова скажут евреи после того как Бог воцарится на Храмовой горе в Иерусалиме, и все народы Земли поймут, что Он является истинным Владыкой нашего мира.

   Следует обратить внимание на то, что слова «и спасет Он нас» стоят в будущем времени. По мнению «Мецудат Давид» и Мальбима, их следует понимать в прошедшем времени: «и спас Он нас». Раши и «Даат Микра» считают, что предлог «и» здесь следует понимать как «что», и в таком случае, сказанное в нашем предложении приобретает вид «Надеялись мы на Него, что спасет Он нас!».

   По мнению Мальбима, в нашем предложении Ишаяху объясняет, как именно Бог устранит позор своего народа. После того как все народы Земли сами убедятся в том, что Бог является истинным Владыкой Вселенной, евреи скажут позорившим их народам: «Вот это – наш Бог, на которого мы надеялись на протяжении всего времени изгнания, и не напрасно, ведь Он нас спас!». Мальбим также пишет, что во второй части нашего предложения Бог назван Именем Господь, так как оно, в частности, означает, что Бог является Вечным Владыкой нашего мира, которому Он каждое мгновение дает жизненную силу, вследствие чего наш мир продолжает существовать. А так как Бог вечен, то и Его спасение тоже вечно, в отличие от спасения, являющегося результатом естественного хода событий. Объясняя сказанное в конце нашего предложения, Мальбим пишет, что между понятиями «ликовать» и «радоваться» существует кардинальное различие. Люди ликуют в тех, случаях, когда получают радостное известие, а радость определяет продолжительную положительную эмоцию, противоположную грусти. Поэтому в конце нашего предложения говорится о том, что евреи сначала будут ликовать по поводу своего спасения, а затем они будут ему вечно радоваться.

   «Даат Микра» объясняет это несколько иначе. По его мнению, слова «это Господь» означают, что евреи скажут: «Тот Бог, на которого мы надеялись, что Он нас спасет – это Господь, Владыка мира!». Глаголы «возликуем» и «возрадуемся», по его мнению, являются синонимами, и в конце нашего предложения евреи либо призывают друг друга радоваться своему спасению, либо дают обет радоваться этому, либо выказывают уверенность в том, что они будут радоваться своему спасению вечно.

10. Ибо упокоится рука Господа на горе этой, и растоптан будет Моав под ним, как растаптывается солома в навозе.

    Обычно в тех случаях, когда предложение начинается словом «ибо», в нем приведена причина того, о чем говорилось выше. Здесь это не так, и союз «ибо» указывает на то, что в первой части нашего предложения приведена причина сказанного во второй его части. Таким образом, здесь Ишаяху говорит о том, что из-за того, что рука Бога упокоится на Храмовой горе, Моав будет растоптан.

    По мнению Раши и «Даат Микра», словосочетание «рука Господа» в данном случае означает силу и мощь Бога. Вместе с этим, Мальбим указывает на то, что в Торе (Шмот 9, 3) это словосочетание означает удар, нанесенный Богом по египтянам, а точнее, по их скоту. В соответствии с этим, Мальбим считает, что здесь тоже идет речь о нанесенном Богом ударе, и такого же мнения придерживается «Мецудат Давид».

    Вместе с этим, вышеуказанное расхождение во мнениях относительно значения этих слов не приводит к расхождению в понимании смысла сказанного в нашем предложении, так как все комментаторы считают, что здесь идет речь о наказании враждебных по отношению к евреям народов. На это гораздо сильнее влияет неоднозначность толкования слов «под ним». По мнению большинства комментаторов, эти слова относятся к Моаву, царству, которое было расположено к востоку южной части Мертвого моря, и о котором можно прочесть в комментарии к главе 15, предложению №1. В таком случае, здесь Ишаяху говорит о том, что народ Моава будет растоптан, то есть разгромлен на своей территории, и «Мецудат Давид» объясняет это наказание тем, что армия Моава будет участвовать в осаде Иерусалима на стороне Гога и Магога.

    По мнению Мальбима, слова «под ним» относятся либо к Богу (и тогда местоимение «ним» следует писать с заглавной буквы), либо к упоминаемой здесь Храмовой горе (слово «гора» на иврите мужского рода). В таком случае, здесь Ишаяху говорит либо о том, что Моав будет растоптан Богом, либо о том, что армия этого царства будет растоптана под Храмовой горой. Объясняя причину, по которой здесь говорится именно о Моаве, а не о каком-либо другом царстве, Мальбим отсылает нас к главе 11, предложению №14, где говорилось о том, что во времена Машиаха еврейский народ будет властвовать над царствами Моава и Эдома. Это будет наказанием за то, что после выхода еврейского народа из Египта цари этих государств не позволили евреям пройти через свою территорию. Вместе с этим, Мальбим говорит также о том, что непосредственной причиной разгрома, которому подвергнется Моав, станет участие этой армии в осаде Иерусалима.

    В конце нашего предложения Ишаяху сравнивает участь царства Моава с соломой, которая растаптывается в навозе. Проявляя удивительное единодушие, все комментаторы пишут, что в древности люди смешивали солому с навозом для того, чтобы получить удобрение. Но так как с соломой здесь явно сравнивается Моав, то по-простому можно сказать, что в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что Моав будет втоптан в навоз.

    Следует отметить, что в нашем предложении присутствует расхождение традиции написания с традицией чтения, а это обычно означает, что для правильного понимания сказанного следует принять во внимание обе традиции. Так, предлог «в» следует читать как «бемо» (בְּמוֹ), что является древней формой этого предлога, но пишется он как «бемэй» (במי), а это означает «в водах». Если следовать традиции написания, то сказанное в конце нашего предложения приобретает вид: «как растаптывается солома в водах навоза». Это означает, что в древние удобрения, кроме соломы и навоза, входила также вода, которой сначала разжижали навоз, а затем засыпали его соломой, после чего месили, растаптывая все это ногами. Кроме этого, «Даат Микра» обращает внимание на то, что, в соответствии с традицией написания, слова «в навозе» в оригинальном тексте звучат как «бемэй мадмена» (במי מַדְמֵנָה). В Книге Ирмияху (48, 2) присутствует понятие «Мадмен», которое является либо названием одного из районов Моава, либо названием протекавшей в Моаве реки, а выше (15, 9) эта река или район была названа Димоном. В соответствии с этим, традиция написания говорит нам о том, что Моав будет растоптан как солома, и это случится в водах Мадмены, он же Димон, то есть, опять же, на территории Моава.

11. И раскинет он руки свои в среде своей, как раскинет пловец, чтобы плыть, и унизит он гордыню свою с засадами рук своих.

    Это предложение переведено в соответствии с мнением Раши и «Даат Микра», которые считают, что местоимение «он» относится к Моаву. По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», это местоимение указывает на Бога, и их толкования нашего предложения будут приведены ниже.

    Раши считает, что здесь Ишаяху сравнивает Моав с человеком, который о чем-то сильно горюет. Такой человек в плаче раскидывает и заламывает свои руки, и именно об этом Ишаяху говорит в начале нашего предложения, а затем сравнивает это с гребками, которые совершает пловец. Слово «арбот» (אָרְבּוֹת), по мнению большинства комментаторов, означает «засады». Раши и «Мецудат Давид», объясняя сказанное в конце нашего предложения, следуют переводу Йонатана, который считает, что засадами здесь названы высокие башни, которые строились жителями Моава для контроля над окружающей местностью. В таком случае, в конце нашего предложения говорится о том, что гордыня жителей Моава будет унижена Богом, несмотря на все высокие башни, которые они себе понастроили.

    По мнению «Даат Микра», в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что втоптанный в навоз Моав будет раскидывать свои руки в разные стороны в тщетных попытках из него выбраться. Сравнение Моава с пловцом «Даат Микра» предпочитает объяснить в соответствии с традицией написания предыдущего предложения. Там говорилось о том, что Моав, как солома, будет растоптан в водах Мадмены, а здесь сказано, что он, будучи растоптанным, будет пытаться выплыть, но не сможет. Поэтому он, как утопающий, будет раскидывать свои руки в разные стороны, чтобы привлечь к себе внимание и позвать на помощь, либо чтобы за что-то ухватиться и вытащить себя на берег. Слово «арбот» «Даат Микра» понимает как «локти», и в соответствии с этим, в конце нашего предложения говорится о том, что Моав будет унижен вместе со своими локтями. Это означает, что народ Моава раньше был очень наглым народом, и всегда, добиваясь чего-то, очень хорошо работал локтями. Но после нанесенного Богом удара Моаву придется умерить свою гордыню и прижать локти к телу. «Даат Микра» также пишет, что слово «арбот» может означать «засады» в расширенном понимании этого слова, то есть оно может означать «уловки», «обманы» (такого же мнения придерживается Мальбим – см. ниже). Если это так, то в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что Моав умерит свою гордыню, и прижмет к телу свои руки, полные лжи.

    Как было сказано выше, Мальбим и «Мецудат Давид» считают, что местоимения «он» здесь указывают на Бога. В соответствии с этим, наше предложение приобретает следующий вид: «И раскинет Он руки свои в среде его, как раскинет пловец, чтобы плыть, и унизит Он гордыню его с засадами рук своих».

    По мнению «Мецудат Давид», здесь предложения Ишаяху говорит о том, что Бог раскинет свои руки в среде, то есть на территории, Моава, чтобы наказать проживающий там народ. При этом Он будет действовать так же энергично, как действует плывущий против течения пловец, в результате чего гордыня Моава будет унижена, несмотря на построенные им высокие башни, предназначенные для контроля над окружающей местностью.

    Мальбим пишет, что в предыдущем предложении говорилось о том, что Моав будет растоптан Богом лишь в результате наложения Его руки на этот народ, а из сказанного здесь выясняется, что это будет лишь первым этапом наказания Моава. Затем Бог раскинет свои руки в стороны, точно так же, как это делает человек для того, чтобы держаться на поверхности воды, и уловками своих рук унизит всю гордыню Моава. Это означает, что сначала Бог разгромит армию Моава, явившуюся воевать в Иерусалим, и об этом говорится как о наложении руки, так как это произойдет в одном месте. Затем еврейская армия завоюет все царство Моава и подчинит своей воле населяющий его народ. Именно об этом Ишаяху говорит в начале нашего предложения, где сказано, что Бог раскинет руки свои, так как военные действия будут происходить не в одном городе, а на всей территории Моава. Мальбим также отмечает, что держаться на поверхности воды для человека не представляет особой сложности, ему нужно лишь раскинуть в стороны свои руки. Человек также не затрачивает никаких усилий для того, чтобы опустить свою руку на какой-либо предмет. Точно так же, разгром Моава не потребует от Бога ни малейших усилий.

12. И крепость, твердыню стен твоих нагнул Он, понизил, достигла она земли до праха.

    По мнению большинства комментаторов, Ишаяху в заключительном предложении приведенного здесь пророчества обращается непосредственно к Моаву. Самое простое объяснение сказанного в этом предложении предлагает «Мецудат Давид». Он считает, что слова «крепость» и «твердыня», а также глаголы «нагнул» и «понизил» являются синонимами, и в таком случае, здесь Ишаяху описывает, как именно будет унижена гордыня Моава, о которой говорилось в предыдущем предложении.

    По мнению Мальбима и «Даат Микра», эти слова синонимами не являются, но значение слов, переведенных здесь как «крепость» и «твердыня», они понимают по-разному. Мальбим считает, что слово «мивцар» (מִבְצַר), переведенное здесь как «крепость» в соответствии с его прямым значением и мнением остальных комментаторов, следует понимать как Бацра (בצרה). В принципе, Бацра (в русской транскрипции Басра) – это город в южной части Ирака, но Мальбим пишет, что эта Бацра находилась в царстве Эдома. В таком случае, Ишаяху в нашем предложении обращается не к Моаву, а к Эдому. А так как в главе 11, предложении №14, говорилось о том, что во времена Машиаха еврейский народ обретет власть над Моавом и Эдомом, то получается, что в двух предыдущих предложениях шла речь о разгроме Моава, а здесь идет речь о разгроме Эдома.

    По мнению «Даат Микра», слово «мивцар» означает «крепость», но слово «мисгав» (מִשְׂגַּב) означает не «твердыня», а «высь». В таком случае, в начале нашего предложения Ишаяху, обращаясь к Моаву, говорит о нем как о крепости, окруженной высокими стенами, с которой Бог сотворит указанные далее нежелательные действия.

    Относительно того, что означают эти действия, мнения Мальбима и «Даат Микра» полностью совпадают. Они считают, что в нашем предложении Ишаяху говорит о четырех этапах разрушения крепостей Моава (по мнению «Даат Микра») либо города Бацры, который находился в Эдоме (по мнению Мальбима). В любом случае, здесь говорится о том, что сначала Бог нагнет эти стены, затем сделает их низкими, после этого будет постепенно понижать их высоту, пока они не достигнут уровня земли, а в конце вообще превратит их в прах, так что не останется ни одного признака того, что на этом месте раньше стояла крепость.

У Вас недостаточно прав для комментирования.