1. В день тот воспета будет песнь эта в земле Йехуды: «Город-цитадель есть у нас, спасение установит Он стенам и хелю!

   Относительно дня, в который будет воспета приведенная здесь песнь, мнения комментаторов разделились. «Мецудат Давид» считает, что этим днем будет день разгрома армии Гога, и в таком случае, эта песнь будет воспета евреями во времена Машиаха. По мнению «Даат Микра», эта песнь будет воспета евреями после падения вражеских городов, о котором упоминалось в главе 24, предложении №10, а также в предложениях №2 и №12 предыдущей главы. Мальбим не приходит к однозначному ответу на вопрос, о каком дне здесь говорит Ишаяху. Он пишет, что, возможно, приведенную здесь песнь евреи воспоют во времена Машиаха, а возможно, что они это уже сделали во времена Хизкияху. Во время правления Хизкияху из изгнания вернулись многие представители десяти населявших царство Израиля колен, и во втором случае, именно они после своего возвращения воспели приведенную здесь песнь.

   По мнению всех комментаторов, городом-цитаделью здесь назван Иерусалим. Вместе с этим, слово «хель» (חֵל) осталось не переведенным, так как относительно его значения есть целый ряд различных, иногда взаимоисключающих, мнений. Раши, Мальбим и «Мецудат Давид» считают, что хель – это внешняя городская стена, которая была гораздо ниже, чем внутренняя, и служила первым препятствием на пути штурмовавшего город неприятеля. Вместе с этим, другие комментаторы считают, что слово «хель» может означать земляной вал, ров, и даже промежуток между внешней и внутренней стенами города. В любом случае, хель является неким фортификационным сооружением, защищающим город.

   Самое простое объяснение начала песни, которое приведено во второй части нашего предложения, предлагают Раши и «Мецудат Давид». По их мнению, евреи будут петь о том, что Иерусалим всегда был их городом-цитаделью, и теперь Бог снова спасет его стены и хель от завоевания.

   «Даат Микра» считает, что приведенную здесь песнь воспоют евреи, прибывшие в иерусалимский Храм для того, чтобы благодарить Бога за все, что Он делает для еврейского народа. В соответствии с этим, начало приведенной здесь песни представляет собой обращенную к Богу молитву, в которой прибывшие в Храм евреи просят Его, чтобы Он продолжал защищать стены и хель Иерусалима, сделав так, чтобы они оказались достаточно крепкими для того, чтобы остановить штурмующего Иерусалим врага. «Даат Микра» говорит о том, что приведенные в нашем предложении начальные слова песни паломники должны были петь еще до достижения Храма, после того как они увидят иерусалимские стены. По всей видимости, он опирается на то, что здесь сказано о песни, которая будет воспета в стране Йехуды, то есть вне пределов Иерусалима, а также на то, что будет сказано в следующем предложении.

   Мальбим пишет, что в начале приведенной здесь песни евреи говорят о том, что их город Иерусалим является цитаделью, но очень необычной. Если обычную цитадель защищают мощные стены и хель, то фортификационные системы Иерусалима будут построены не людьми, а Богом. Спасение, которое обеспечит Бог жителям Иерусалима, станет стеной и хелем этого города, то есть Его спасение сделает Иерусалим неприступной цитаделью.

2. Откройте ворота, и войдет народ-праведник, хранящий верность!

   «Даат Микра» пишет, что приведенные здесь слова пропоют идущие в Храм евреи после того как достигнут городских ворот Иерусалима. Обращаясь к охраняющим ворота стражникам, они скажут, чтобы те открыли им городские ворота, так как они являются праведниками, которые хранят верность Богу, и поэтому имеют полное право на то, чтобы посетить Храм.

   Из того, что пишет Мальбим в комментарии к этому предложению, следует, что он склоняется к мысли о том, что приведенную здесь песнь воспоют представители десяти изгнанных из царства Израиля колен после своего возвращения из изгнания во время правления царя Йехуды Хизкияху. Прибыв к городским воротам Иерусалима, они потребуют от стражников впустить их в город, который до этого момента был для них закрыт по двум следующим причинам. Первая причина состояла в том, что сразу же после раскола единого еврейского государства на Йехуду и Израиль жители царства Израиля начали служить идолам, из-за чего лишились права посещения иерусалимского Храма. Поэтому они потребуют впустить их в город, так как теперь они являются народом-праведником, то есть встали на путь служения Богу и вновь обрели право на посещение иерусалимского Храма. Второй причиной было то, что десять населявших царство Израиля колен создали свое отдельное государство после того как восстали против царя Рехавама, который был внуком царя Давида. Таким образом, население царство Израиля восстало против власти царей из дома Давида, который был помазан на царство пророком Шмуэлем по прямому велению Бога, и поэтому лишилось права на посещение Храма. Но теперь, как здесь сказано, вернувшиеся из изгнания представители десяти населявших царство Израиля колен хранят верность царю Йехуды Хизкияху из дома Давида, и поэтому имеют полное право на то, чтобы посетить Храм.

   По мнению «Мецудат Давид», прибывшие к стенам Иерусалима евреи скажут охраняющим городские ворота стражникам, чтобы они открыли ворота и не боялись, что в город войдет враг. В Иерусалим войдет народ-праведник, то есть еврейский народ.

   Раши и «Мецудат Давид» считают, что слово «шомер» (שֹׁמֵר), переведенное здесь как «хранящий» в соответствии со своим прямым значением и мнением Мальбима и «Даат Микра», в данном случае означает «надеющийся». В таком случае, конец нашего предложения приобретает вид: «надеющийся на верность». По мнению Раши и «Мецудат Давид», это означает, что явившиеся в Иерусалим евреи скажут о том, что в течение долгих лет изгнания они продолжали надеяться на то, что Бог будет верен своим обещаниям возвратить их на родину, которые Он неоднократно озвучивал через своих пророков.

3. Побуждение полагающееся храни в мире, в мире, ибо на Тебя оно надеется!

   Это предложение сложно для понимания как в переводе на русский, так и в оригинале, при этом основную проблему составляет неоднозначность используемых в нем слов.

   Слово, переведенное здесь как «побуждение», в оригинальном тексте звучит как «йецер» (יֵצֶר). По мнению «Мецудат Давид», оно означает результат умственной активности человека, а по мнению Мальбима – побуждения сердца. «Даат Микра» приводит обе версии, а также говорит о том, что это понятие очень близко по смыслу к понятию «доброе начало», которое определяет добрые устремления человека.

   Повторяющееся слово «шалом» (שָׁלוֹם), переведенное здесь как «в мире», по мнению Раши и Мальбима, в первый раз является Именем Бога Шалом и должно писаться с заглавной буквы, а во второй раз оно действительно означает «в мире». В соответствии с этим, Ишаяху здесь просит Бога о том, чтобы Он дал мир тем, кто полностью на Него полагается, и кто не изменял своей вере, несмотря на различные страдания и опасности.

   «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что слово «шалом» оба раза следует понимать как «в мире». По мнению «Мецудат Давид», Ишаяху делает этот повтор для того, чтобы подчеркнуть сказанное. В остальном мнение «Мецудат Давид» совпадает с мнением Раши и Мальбима.

   «Даат Микра» понимает повтор слова «шалом» как усиление значения этого слова, то есть дважды повторенное слово «шалом» в данном случае означает «всеобъемлющий мир». Кроме этого, «Даат Микра» считает, что в нашем предложении содержится ответ охраняющих ворота Иерусалима стражников прибывшим в Храм евреям. Вместе с этим, приведенные здесь слова явно обращены к Богу, а не к евреям. Поэтому следует сказать, что в нашем предложении содержится молитва, с которой охраняющие ворота Иерусалима стражники обратятся к Богу после того как услышат слова прибывших в Иерусалим евреев, приведенные в предыдущем предложении. По смыслу эта молитва звучит следующим образом: «Тех, кто всеми своими побуждениями полагается на Тебя, храни во всеобъемлющем мире, так как Ты – их единственная надежда!».

4. Надейтесь на Господа всегда, ибо в Господе крепость миров!

   «Даат Микра» считает, что в этом предложении содержится ответ прибывших в Иерусалим евреев охраняющим иерусалимские ворота стражникам. По мнению Мальбима, здесь содержится ответ стражников евреям, а предыдущее предложение содержит окончание слов прибывших в Иерусалим евреев.

   Мальбим считает, что стражники ответят евреям, что они должны надеяться не на мир, а на Бога, и тогда состояние мира будет вечным. Объясняя это, Мальбим пишет, что тот, на которого кто-либо надеется, должен, во-первых, обладать возможностью оправдать эти надежды, и во-вторых, его желание и возможность оправдывать надежды должны быть постоянными. Выполнить эти два условия способен лишь Бог, так как Он вечен и является крепостью миров, то есть сильнее Него нет никого ни в одном мире.

   «Даат Микра» пишет, что сказанное в начале нашего предложения содержит два следующих подтекста. Во-первых, оно содержит призыв ко всему человечеству всегда надеяться лишь на Бога. Во-вторых, сказанное здесь можно понять как «Надейтесь на Господа вечного!», и тогда здесь содержится призыв надеяться на Бога, который существует вечно, а не на земных царей, которые сегодня живы, а завтра умрут. Слово «оламим» (עוֹלָמִים), переведенное здесь как «миры», по мнению «Даат Микра», следует понимать как «вечная».  В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Ишаяху объясняет свой призыв надеяться лишь на Бога тем, что Бог является вечной крепостью, то есть вечным надежным убежищем.

   По мнению «Мецудат Давид», слово «миры» следует понимать не как множество миров, а как всего лишь два мира, наш мир и грядущий. В таком случае, в конце нашего предложения Ишаяху объясняет свой призыв всегда надеяться лишь на Бога тем, что лишь от Него зависит прочность нашего и грядущего мира.

5. Ибо принизил Он жителей выси, город возвышенный, унизит Он его, унизит до земли, достигнет он праха.

   Переход с прошедшего времени глагола «принизил» на будущее время глаголов «унизит» и «достигнет» «Даат Микра» объясняет поэтическим стилем, который применяет Ишаяху, и пишет, что все эти глаголы следует понимать как стоящие в прошедшем времени.

   Слово «ибо», начинающее наше предложение, указывает на то, что в нем приведена причина сказанного выше. В соответствии с этим, здесь говорится о том, что евреи должны всегда надеяться на Бога, так как Он уже неоднократно показывал свою силу, когда принизил жителей выси и т.д.

   По мнению Раши, здесь идет речь об унижении Финикии и других стран, а «Мецудат Давид» считает, что под жителями выси Ишаяху подразумевает касдим, то есть титульную нацию Бавеля. «Даат Микра» понимает слова «жители выси» как «жители высокой крепости». В таком случае здесь имеет место антитеза, противопоставляющая Бога, который является вечной крепостью (см. комментарий к предыдущему предложению), высокой крепости, населенной врагами еврейского народа, которая была Им разрушена. По мнению Мальбима, слова «жители выси» означают агрессивный народ, сила которого обусловлена его местонахождением.

   Слово «город» в оригинальном тексте звучит как «кирья» (קִרְיָה), что означает «укрепленный город» (см. комментарий к главе 1, предложению №26). В соответствии с этим, слова «город возвышенный» означают либо город, обнесенный высокой стеной, либо укрепленный город, расположенный на высокой горе.

   По мнению «Мецудат Давид», в конце нашего предложения Ишаяху, для акцентирования сказанного, разными словами дважды говорит о разрушении «возвышенного города». Мальбим и «Даат Микра» считают, что в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что стены «возвышенного города» сначала были унижены Богом «до земли», то есть разрушены, а затем Бог сделал так, что они «достигли праха», то есть покрылись землей, в результате чего не осталось никаких признаков того, что ранее на этом месте был город.

6. Попирать будет его нога, ноги бедняка, стопы убогих.

   Здесь говорится о том, что «город возвышенный», то есть неприступную крепость, которую Бог разрушил до основания и покрыл прахом, прохожие будут топтать своими ногами. Вместе с этим, комментаторы по-разному понимают значение слов «бедняк» и «убогий», что приводит к различному пониманию смысла сказанного в нашем предложении.

   По мнению «Даат Микра», будущее время слов «попирать будет» следует понимать как настоящее, и в соответствии с этим начало нашего предложения приобретает вид: «Попирает его нога…». Слова «нога» и «бедняк» используются здесь в своем агрегативном значении, то есть здесь говорится о том, что город, который прежде был неприступной крепостью, и куда имели доступ лишь его жители, теперь попирают ноги прохожих, в число которых входят бедняки и убогие. «Даат Микра» считает, что слова «бедняки» и «убогие» являются синонимами, так что здесь Ишаяху дважды разными словами говорит об одном и том же.

   Кроме этого, «Даат Микра» приводит еще одну версию, которой придерживается также «Мецудат Давид». В соответствии с ней, под бедняками и убогими Ишаяху подразумевает народ, ощущающий себя бедным и убогим по сравнению с Богом, то есть еврейский народ.

   Мальбим пишет, что под бедными в ТАНАХе обычно подразумеваются люди, характеризующиеся скромностью и смирением вне зависимости от того, обладают ли они каким-либо имуществом. Убогими в ТАНАХе называются люди, которые испытывают какой-либо недостаток: им может недоставать имущества, ума, здоровья и т.д. Царь Давид, например, в Псалмах неоднократно называет себя бедным, но ни разу не называет себя убогим. Основываясь на этом, Мальбим пишет, что в нашем предложении Ишаяху говорит о том, что разрушенную неприступную крепость сначала будет попирать своими ногами бедный, то есть царь-праведник, а затем то же самое будут делать убогие, то есть простой народ. Мальбим ни слова не говорит о том, о каком именно царе-праведнике здесь говорит Ишаяху, но Раши пишет, что в Книге Зхарьи (9, 9) бедным назван Машиах, из чего заключает, что здесь идет речь о Машиахе. Убогими, по мнению Раши, здесь назван еврейский народ, который до прихода Машиаха будет подвергаться угнетению со стороны других народов.

   Мальбим считает, что здесь заканчивается песнь, которая будет воспета в земле Йехуды, начало которой было приведено в предложении №1. Вместе с этим, по мнению «Даат Микра», эта песнь продолжается до предложения №19 включительно.

7. Путь праведнику прямой, Прямой, стезю праведника выровняешь Ты.

   По мнению большинства комментаторов, слово «яшар» (יָשָׁר), переведенное здесь как «Прямой», указывает на Бога, и поэтому оно здесь написано с заглавной буквы. «Даат Микра» считает иначе, и его мнение будет приведено ниже. Кроме этого, глагол «тефалэс» (תְּפַלֵּס), переведенный здесь как «выровняешь Ты» согласно его прямому значению, по мнению большинства комментаторов, следует понимать как «взвесишь Ты». Вместе с этим, каждый комментатор объясняет сказанное в этом предложении совершенно отличным от своих коллег образом.

   По мнению Раши, в первой части нашего предложения Ишаяху просит Бога о том, чтобы Он сделал путь праведника к получению награды прямым, причем праведником Ишаяху называет еврейский народ. Во второй части нашего предложения Ишаяху просит Бога, чтобы Он взвесил все возможные пути, и выбрал для праведника самый лучший.

   Похожего мнения придерживается «Мецудат Давид», но он считает, что в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что каждый праведник идет своим путем, но все эти пути прямые. Конец нашего предложения содержит обращенную к Богу просьбу, чтобы Он выбрал каждому праведнику самый лучший для него путь.

   Слово «стезя» в оригинальном тексте звучит как «маагаль» (מַעְגַּל), и его прямым значением является «круг». Поэтому Мальбим пишет, что это слово следует понимать как «кружной путь», и он отличается от прямого пути тем, что прямой путь всегда правильный, а кружной может быть правильным, а может и не быть им.

   Мальбим считает, что здесь начинается молитва Ишаяху, в которой он жалуется Богу на процветание злодеев, и наше предложение служит вступлением к этой молитве. В этом вступлении Ишаяху заранее извиняется за то, что он будет говорить далее, ввиду того что его слова могут быть истолкованы как недовольство и сомнения в качестве управления Богом нашим миром. Поэтому Ишаяху сначала говорит о том, что он не испытывает ни малейших сомнений в справедливости Бога, и лишь просит Его, чтобы Он открыто проявил свою справедливость, воздав злодеям по их злодеяниям, так как процветание злодеев сводит людей с путей служения Богу.

   По мнению Мальбима, Ишаяху в начале нашего предложения говорит Богу о том, что ему известно, что праведнику следует держаться прямого пути, не задавая вопросов, не сомневаясь и не жалуясь на действия Бога, и лишь свято верить в то, что Бог всегда поступает правильно и справедливо. Но существуют случаи, когда праведники сходят с прямого пути и идут кружным путем, задумываясь о том, как Бог управляет нашим миром и почему процветают злодеи. Во второй части нашего предложения Ишаяху говорит именно об этих случаях, и просит Бога о том, чтобы Он не посчитал это грехом, ведь Бог может тщательно взвесить этот кружной путь праведника. Тогда Он найдет, что праведник в Его справедливости не сомневается, и что кружной путь приведет праведника к истинной цели. Поэтому те слова, которые сейчас будут сказаны Ишаяху, Бог не должен расценивать как жалобы и несогласие, а лишь как молитву и просьбу верующего человека.

   «Даат Микра» считает, что праведником здесь названы те самые бедняки и убогие, о которых говорилось выше, и что это предложение является прямым продолжением того, о чем было сказано ранее. По его мнению, в начале нашего предложения говорится о том, что после разрушения «города возвышенного» (см. предложение №5) у праведников появился прямой путь. Это означает сразу три следующие вещи. Во-первых, теперь праведники могут прямо идти по тому месту, где ранее находился разрушенный город (см. предыдущее предложение). Во-вторых, теперь праведники могут идти прямой дорогой в иерусалимский Храм. В-третьих, разрушение «возвышенного города» укрепило праведников в их решимости идти прямым путем, то есть путем служения Богу. Слово «маагаль» «Даат Микра» понимает в значении «стезя», а слово «тефалэс» он понимает как «выровняешь Ты» в смысле «уберешь все препятствия и неровности». Кроме этого, «Даат Микра» считает, что вторую часть нашего предложения следует понимать в прошедшем времени, и в таком случае, оно содержит благодарность Богу за то, что Он разровнял и убрал все препятствия с пути, которым следуют праведники. Таким образом, по мнению «Даат Микра», смысл сказанного во второй части нашего предложения подобен смыслу сказанного в его первой части.

8. Даже путь судов Твоих, Господь, надеялись мы на Тебя, на Имя Твое и на Память Твою, страсть души!

   В первой части этого предложения явно ощущается нехватка связывающих слов, и комментаторы добавляют их по своему усмотрению, в результате чего приходят к различному пониманию того, что здесь сказано.

   По мнению «Мецудат Давид», в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что даже тогда, когда еврейский народ находился на пути судов Бога, то есть подвергался наказанию изгнанием, евреи продолжали на Него надеяться и не теряли надежду на то, что Бог их освободит. «Мецудат Давид» (а также «Даат Микра») считает, что Имя и Память Бога являются идентичными понятиями, так как человека обычно помнят по имени. В соответствии с этим, в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что страстью каждой души было вспоминать Бога и прислушиваться к Его велениям.

   Мальбим считает, что понятия Имя и Память Бога указывают на различные Его проявления. Распознать присутствие Бога в нашем мире можно либо с помощью исследования Его творений, либо с помощью исследования чудес, знаков и знамений, которые Им постоянно совершаются. Первый способ назван здесь Именем Бога, а второй – Его памятью. По мнению Мальбима, Ишаяху говорит здесь Богу, что он Его даже и спрашивать не будет о причине страданий, которым подвергаются праведники, так как ответ на этот вопрос ему прекрасно известен. Бог смотрит на вещи не так, как это делают люди, и если людям иногда кажется, что определенный человек является праведником, может оказаться, что он скрытый злодей. Поэтому Ишаяху говорит о том, что даже когда Бог ведет людей дорогой суда, они продолжают на него надеяться, так как Он является страстью их душ, Творцом мира, который совершает в нем чудеса, знаки и знамения.

   Слово «аф» (אַף), которым начинается наше предложение и которое переведено здесь как «даже» в соответствии с его прямым значением и мнением Мальбима и «Мецудат Давид», Раши и «Даат Микра» понимают как «также». Как было сказано выше, Раши считает, что в предыдущем предложении Ишаяху просил Бога о том, чтобы Он наставил праведников на прямой и самый лучший для них путь служения. Здесь, по мнению Раши, Ишаяху говорит о том, что когда праведники на это надеялись, они также надеялись на то, что Бог покажет им путь своего суда над злодеями. И что праведники жаждут лицезреть славу Бога после того как Он свершит возмездие над своими врагами.

   «Даат Микра» понимает сказанное в первой части нашего предложения точно так же, как Раши. Согласно другому мнению, которое приводит «Даат Микра», слово «мишпатэха» (מִשְׁפָּטֶיךָ), переведенное здесь как «суды Твои», следует понимать как «законы Твои», что также является одним из значений этого слова. В таком случае, в начале нашего предложения говорится о надежде и желании изучить законы Торы, а так как «Даат Микра» считает, что приведенные здесь слова будут произносить идущие в Храм евреи, то получается, что здесь они говорят о своем желании изучать Тору в Храме. Во второй части нашего предложения, по мнению «Даат Микра», евреи говорят о том, что страстью их душ является Имя Бога и Его Память, которые «Даат Микра» понимает как идентичные понятия.

   Следует отметить, что в соответствии со специальными значками, сопровождающими оригинальный текст, и, в частности, служащими знаками препинания, после слова «Тебя» должно стоять что-то вроде точки. Вместе с этим, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому точку следует поставить после слова «Господь», и тогда вторая часть нашего предложения приобретает смысл: «надеялись мы на Имя Твое и на Память Твою страстью души нашей».

9. Душой моей желать буду я Тебя ночью, даже духом, который внутри меня, просить буду я Тебя, ибо когда суды Твои на землю, праведности учатся жители мира.

   Слово «цедек» (צֶדֶק) переведено здесь как «праведность», но оно также означает «справедливость», и именно в этом значении его понимает часть комментаторов, мнения которых будут приведены ниже.

   По мнению Раши, ночь в данном случае символизирует изгнание, и Ишаяху здесь говорит о том, что и во время изгнания он всеми силами своей души будет желать, чтобы Бог воздал по заслугам праведникам и злодеям, так как когда Он это делает, люди воочию видят, что Бог справедлив.

   В начале нашего предложения присутствует некоторая неувязка с падежами используемых слов, и если переводить то, что здесь сказано, дословно, то получится: «Душа моя желать буду я Тебя…». То же самое повторяется далее, когда речь идет о духе. Дословный перевод этого фрагмента звучит так: «…дух мой, который внутри меня, просить буду я Тебя…». В соответствии с общепринятым мнением, для того, чтобы привести вышеприведенные фрагменты в удобочитаемый вид, падежи слов «душа» и «дух» следует изменить на творительный, и именно так это сделано в переводе этого предложения. По мнению Мальбима, с падежами здесь все нормально, но после слов «Душа моя» и «Дух мой» должны стоять восклицательные знаки, так как они представляют собой обращение Ишаяху к Богу. В соответствии с этим, в начале нашего предложения Ишаяху называет Бога своей душой, так как Он руководит Ишаяху точно так же, как душа управляет телом. Ночь, по мнению Мальбима, в данном случае символизирует период бедствий, и Ишаяху говорит Богу о том, что и в самые темные периоды своей жизни он всегда желал лишь Бога и радовался выпавшим на его долю страданиям, так как знал, что в них тоже проявляется Бог.

   Слово «ашахарэха» (אֲשַׁחֲרֶךָּ), переведенное здесь как «просить буду я Тебя» в соответствии с мнением большинства комментаторов, Мальбим понимает как производное от слова «шахар» (שחר), которое означает «рассвет». В соответствии с этим, Ишаяху здесь называет Бога рассветом, который освещает землю и прогоняет ночь, под которой, как было сказано выше, подразумеваются бедствия.

   Почему Ишаяху сначала называет Бога душой, а затем – духом? По мнению большинства комментаторов, понятия «душа» и «дух» в данном случае обладают идентичным значением, и их использование обусловлено поэтическим стилем, которого придерживается Ишаяху. Мальбим, привлекая каббалу, пишет, что душа и дух – это две части души, причем дух является более возвышенной частью, чем, собственно, душа. Когда человек погружается в сон, дух покидает его тело, и в нем остается лишь душа, поэтому, когда Ишаяху говорит про ночь, он называет Бога душой, а когда он говорит о рассвете, то называет Бога духом, так как дух возвращается в тело человека после его пробуждения, то есть во время рассвета. Кроме этого, под духом Ишаяху подразумевает помощь, оказываемую людям Богом, поэтому, когда идет речь о ночи, то есть о периоде бедствий, Бог предстает в образе души. Но после каждой ночи неизменно наступает рассвет, дух возвращается в тело человека, а Бог возвращает людям свою поддержку. И бедствия, и избавление от бедствий, являются результатом Божьего суда, и в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что когда Бог судит людей, они учатся вершить справедливость, так как понимают, что существует Высший Судья.

   «Мецудат Давид» объясняет сказанное в нашем предложении гораздо проще. Он считает, что ночь – это именно ночь, время, когда мысли человека освобождаются от дневных забот, и Ишаяху говорит о том, что в это время он страстно желает Бога. Затем он добавляет, что все время, пока в нем находится его дух, то есть пока он жив, он будет просить Бога о том, чтобы Он осуществлял свой суд над жителями земли, так как именно страх людей перед судом Бога учит их праведности и безгрешности.

   По мнению «Даат Микра», приведенные здесь слова будет говорить каждый направляющийся в Иерусалим еврей, и если в предыдущем предложении речь шла от множественного числа, то здесь она идет от единственного, так как ночные размышления и жажда Бога являются личным переживанием каждого. Далее каждый еврей скажет, что всем своим духом он будет искать Бога, так как «Даат Микра» считает, что слово «ашахарэха» в данном случае означает «искать буду я Тебя». Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что это слово содержит также подтекст, связывающий его со словом «шахар» (см. мнение Мальбима), и здесь прослеживается параллель с упоминаемой выше ночью. Эта параллель говорит о том, что произносящий приведенные здесь слова еврей желает Бога ночью и ищет Его на рассвете, то есть постоянно размышляет о Боге. Так же как другие комментаторы, «Даат Микра» пишет, что в конце нашего предложения идет речь о том, что суд Бога над людьми учит их справедливости. При этом под судом «Даат Микра» понимает не только наказание злодеев, но и вознаграждение праведников.

   Следует отметить, что в оригинальном тексте конец нашего предложения стоит в прошедшем времени, но все комментаторы считают, что его следует понимать в настоящем. Вместе с этим, «Даат Микра» пишет, что слово «мишпатэха», переведенное здесь как «суды Твои», можно понимать в значении «законы Твои» (см. комментарий к предыдущему предложению). В таком случае, в конце нашего предложения говорится о том, что когда Бог спустил свои законы, то есть Тору, на Землю, все люди мира узнали, что такое праведность.

10. Помилован будет злодей, не учился он праведности, в стране истин беззаконничать будет он, и не увидит величия Господа.

    По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», здесь приведен вопрос, заданный Ишаяху Богу, и в конце нашего предложения должен стоять знак вопроса. Вместе с этим, Мальбим и «Мецудат Давид» понимают смысл заданного Ишаяху вопроса несколько по-разному.

    «Мецудат Давид» считает, что здесь Ишаяху спрашивает Бога: справедливо ли, что Он милует злодеев, ведь в результате этого они не учатся праведности даже из-за страха подвергнуться наказанию? Страной истин, по мнению «Мецудат Давид», Ишаяху называет страну, жители которой испытали на себе суд Бога, в результате чего, как было сказано в предыдущем предложении, научились праведности и обрели истину. Но помилованный Богом злодей избежал наказания, не научился праведности и истины не обрел, поэтому даже в стране, жители которой обрели истину, он будет продолжать беззаконничать и не увидит величия Бога. Эти завершающие наше предложение слова, по мнению «Мецудат Давид», означают, что избежавшие наказания злодеи будут считать, что бедствия, которым подверглись другие люди, обусловлены естественными причинами, то есть не являются проявлением величия Бога.

    По мнению Мальбима, понятие «праведность» (в его понимании – «справедливость», см. комментарий к предыдущему предложению), определяет взаимоотношения человека с другими людьми, в то время как понятие «истина» относится к взаимоотношениям человека и Бога. В соответствии с этим, в нашем предложении Ишаяху сначала касается взаимоотношений злодеев и общества, а затем – их взаимоотношений с Богом. Мальбим считает, что в нашем предложении Ишаяху спрашивает Бога о том, как может быть, что злодеям сопутствует удача. Ведь пока это происходит, злодеи не учатся справедливости и продолжают злодействовать. Кроме этого, даже в стране, жители которой знают истину, процветание злодеев приводит к тому, что другие люди тоже начинают беззаконничать, перестают придерживаться принципов справедливости и отходят от Бога. Попросту говоря, злодей, которому сопутствует удача, не только грешит сам, но и склоняет к греху окружающих. В таком случае, почему бы злодею не увидеть величия Бога? Иными словами, почему бы ему не подвергнуться Божьему суду?

    «Даат Микра» считает, что наше предложение не содержит заданных Богу вопросов, и здесь говорится о том, что когда Бог сдерживает свой гнев и милует злодеев, те не учатся праведности и не задумываются о том, что Бог, возможно, дает им возможность совершить раскаяние. В результате этого злодеи продолжают творить беззаконие даже «в стране истин», то есть в стране, жители которой придерживаются принципов честности и справедливости. По мнению «Даат Микра» сказанное относительно величия Бога означает, что остающиеся ненаказанными злодеи не понимают, что их процветание является проявлением величия Бога, который сдерживает свой гнев и проявляет долготерпение даже по отношению к злодеям.

    Раши в комментарии к этому предложению ограничивается лишь разъяснением слов «страна истин», которые, по его мнению, указывают на Иерусалим и на Храм.

11. Господь, возвышенна рука Твоя, не увидят они ее, увидят они и устыдятся ревности народа, даже огонь врагов Твоих поглотит их.

    По мнению «Мецудат Давид», Ишаяху, обращаясь к Богу, говорит Ему о том, что даже когда Он поднимает свою руку, чтобы наказать злодеев, они этого не видят, считая, что их неприятности обусловлены естественными причинами. Но когда злодеи увидят проявление ревности Бога по отношению к еврейскому народу, то есть избавление еврейского народа от притеснений, они не смогут сказать, что оно обусловлено естественными причинами, так как малый народ будет избавлен от угнетения многими и многочисленными народами. Они даже увидят, как огонь возмездия пожирает врагов еврейского народа, которых Ишаяху называет врагами Бога.

    «Даат Микра» считает, что в начале нашего предложения говорится о том, что злодеи не понимают, что Бог главенствует над всем происходящим, и поэтому считают, что достигли благополучия своими собственными усилиями. Именно так считал царь Ашура, слова которого были приведены в главе 10, предложении №13: «Силой руки моей сделал я, и мудростью моей, ибо разумен я…». Середина нашего предложения, по мнению «Даат Микра», содержит обращенную к Богу просьбу: «Да будет желанием Твоим, чтобы увидели злодеи ревность Твою по отношению к еврейскому народу, и суд, который свершишь Ты над его гонителями, и тогда устыдятся они, так как поймут, что по сравнению с Тобой они бессильны». Конец нашего предложения содержит либо еще одну просьбу, либо он является продолжением просьбы, приведенной выше. В первом случае, конец нашего предложения следует понимать как «И даже это мы просим, чтобы огонь поглотил врагов Твоих». Во втором случае, конец нашего предложения звучит так: «… и пусть они (злодеи) увидят даже, как огонь поглощает Твоих врагов». Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что конец нашего предложения, возможно, связан с его началом, и в таком случае здесь говорится о том, что злодеи не видят поднятой руки Бога, поэтому появится огонь, который ее им осветит. В результате они руку Бога увидят, но вместе с этим будут сожжены появившимся огнем.

    По мнению Мальбима, здесь Ишаяху говорит Богу о том, что ответ на заданный выше вопрос ему известен. Он заключается в том, что Бог не наказывает злодея сразу же после совершения злодеяния, так как, сделав это, Он лишит злодея свободы выбора. Если бы Бог немедленно наказывал людей за совершенные ими преступления, они боялись бы творить зло и были бы вынуждены совершать лишь добрые дела. Но здесь Ишаяху говорит Богу, что то, что Он поднял свою руку и не наносит удар по злодеям, чтобы не лишать их свободы выбора, ему понятно, но все же это следует прекратить, так как злодеи уже совершили столько злодеяний, что пришло время подвергнуть их наказанию. Поэтому будет гораздо лучше, если они наконец увидят руку Бога и устыдятся своих злодеяний. Далее Ишаяху говорит о том, что злодеи должны быть наказаны по двум следующим причинам. Во-первых, Богу следует проявить ревность по отношению к своему народу, наказать его гонителей и избавить его от притеснений. Для того чтобы разобраться со второй причиной, следует отметить, что слово «аф», переведенное здесь как «даже» (см. комментарий к предложению №8), Мальбим понимает в другом его значении, которым является «гнев». В таком случае, конец нашего предложения приобретает вид «…гнев огня врагов Твоих поглотит их», и вторая причина состоит в том, что врагов Бога должен поглотить огонь гнева, который они сами разожгли, так как этот огонь уже представляет собой огромный бушующий костер.

12. Господь, установи мир нам, ибо и все деяния наши делал Ты нам!

    В этом предложении обращенная к Богу просьба о мире сопровождается приведенным во второй его части аргументом. Вместе с этим, этот аргумент звучит неясно, и определенно требует разъяснения. По мнению большинства комментаторов, во второй части нашего предложения пропущен предлог «за», и его следует читать как «…ибо и за все деяния наши делал Ты нам!». В соответствии с этим, здесь идет речь о дурных деяниях, за которые Бог подвергал еврейский народ наказаниям. По мнению Раши и «Даат Микра», Ишаяху просит Бога дать мир еврейскому народу, так как за все свои грехи он уже заплатил сполна, и теперь должен удостоиться мира. Согласно другому мнению, которое приводит «Даат Микра», Ишаяху здесь говорит Богу о том, что точно так же, как Он наказывал евреев за совершенные ими грехи, теперь Ему следует обратить внимание на заслуги еврейского народа и наградить его миром. Примерно так же понимает сказанное в конце нашего предложения Мальбим, но он пишет, что здесь Ишаяху, продолжая развивать начатую выше тему о справедливости, говорит Богу о том, что наказания, которым подвергался еврейский народ за свои прегрешения, были справедливыми. Теперь же, руководствуясь теми же принципами справедливости, Богу следует обратить внимание на заслуги еврейского народа и наградить его миром.

    По мнению «Мецудат Давид», во второй части нашего предложения Ишаяху говорит Богу о том, что все, происходящее с еврейским народом, и хорошее и плохое, происходит по воле Бога. Иными словами, речь идет о том, что все происходящее находиться в Божьих руках. А если так, то Бог является именно той инстанцией, к которой следует обращаться с просьбой о мире.

    Мальбим и «Даат Микра» считают, что сказанное в нашем предложении связано с тем, о чем говорилось выше, но эту связь они понимают по-разному. По мнению Мальбима, Ишаяху здесь говорит о том, что со стороны Бога будет справедливым дать еврейскому народу мир, точно так же, как с Его стороны будет справедливым наказать злодеев, как было сказано в предыдущем предложении. По мнению «Даат Микра», то, что здесь сказано, является прямым продолжением сказанного в конце предыдущего предложения: «Мы просим, чтобы врагов Твоих поглотил огонь, а нам чтобы был мир». Кроме этого, «Даат Микра» обращает внимание на то, что прямым значением глагола «тишпот» (תִּשְׁפֹּת), переведенного здесь как «установи», является «поставь горшок на огонь». В соответствии с этим, Ишаяху здесь просит Бога о том, чтобы на том же самом огне, который поглотит Его врагов, был приготовлен мир для еврейского народа.

13. Господь, Бог наш, владели нами господа кроме Тебя, лишь о Тебе упоминать мы будем Имя Твое!

    Здесь приведен еще один аргумент в пользу того, что Бог должен дать мир еврейскому народу. По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», Ишаяху говорит Богу о том, что в изгнании еврейский народ будет пребывать в положении имущества поработивших его народов (Ишаяху жил задолго до первого Вавилонского изгнания, поэтому сказанное в этом предложении является пророчеством). Народы, которые будут властвовать над еврейским народом, будут постоянно пытаться склонить его к идолопоклонству, то есть сделать так, чтобы евреи поклонялись местным божествам, и именно на это указывают слова «кроме Тебя». Слова «Имя Твое» в данном случае означают «Бог», и в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что несмотря на все усилия поработивших евреев народов склонить еврейский народ к поклонению идолам, евреи всегда будут считать своим Богом лишь Бога, то есть Господа. Именно этим обусловлено обращение к Богу, начинающее наше предложение «Господь, Бог наш», то есть, несмотря на все усилия идолопоклонников, Ты – наш Бог.

    «Даат Микра» пишет, что в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что во время изгнания еврейского народа создастся ситуация, противоречащая сказанному в Торе (Ваикра 25, 55): «Ибо Мне сыны Израиля рабы, рабы Мои они…». В соответствии с этим, в первой части нашего предложения сказано, что, несмотря на то, что в Торе говорится о том, что еврейским народом владеет лишь Бог, в будущем создастся ситуация, при которой кроме Бога евреями будут владеть различные господа. Во второй части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что и в этой нездоровой ситуации евреи будут упоминать лишь Имя Бога, а не своих господ, то есть будут клясться Его именем и обращаться к Нему за помощью в молитвах.

14. Мертвые не будут жить, мертвецы не встанут, за это велел Ты и уничтожил их, и утрачена всякая память о них.

    По мнению «Мецудат Цион» и «Даат Микра», понятия «мертвые» и «мертвецы» являются синонимами, и в начале нашего предложения Ишаяху разными словами дважды говорит об одном и том же. Мальбим считает, что мертвыми здесь названы свежие покойники, а мертвецы – это те, кто уже давно покоятся в своих могилах.

    Относительно того, кто именно подразумевается под упомянутыми здесь мертвецами и мертвыми, разошлись во мнениях Мальбим и «Даат Микра». По мнению Мальбима, здесь идет речь о евреях, которые погибли из-за того, что не согласились изменить своей вере и начать служить идолам, как этого от них требовали поработители. Кроме этого, Мальбим считает, что в конце нашего предложения должен стоять вопросительный знак, и Ишаяху здесь спрашивает Бога, считает ли Он правильным, что отказавшиеся сменить свою веру евреи должны вечно оставаться мертвыми, и что они не никогда не встанут из своих могил? Разве это правильно, что из-за того, что эти люди продолжали служить Богу, Он решил сделать так, чтобы они были уничтожены и забыты? Так как эти вопросы являются риторическими и предполагают отрицательный ответ, из сказанного следует, что Богу не следует оставлять погибших за Него евреев вечно мертвыми, поэтому Он должен их воскресить.

    «Даат Микра» считает, что мертвыми и мертвецами здесь названы те самые господа, о которых в предыдущем предложении было сказано, что они владели еврейским народом. В соответствии с этим, здесь говорится о том, что ранее эти господа были очень сильными и властными людьми, но сейчас все они мертвы и никогда не встанут из своих могил. «Даат Микра» также говорит о том, что, возможно, под господами здесь подразумеваются не отдельные люди, а некогда могущественные народы и царства, которые сейчас все исчезли и о которых уже никто не помнит. В этом состоит их коренное отличие от еврейского народа, который, несмотря не все пережитые им бедствия и истребление, в будущем возродит свое величие. Если мертвые и мертвецы – это владевшие еврейским народом господа, то слова «за это» означают, что Бог их уничтожил и стер о них всякую память за то, что они владели еврейский народом, подвергая его различного рода унижениям и притеснениям.

    Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что «мертвые» и «мертвецы» – это, возможно, идолы, к служению которым склоняли еврейский народ его поработители. В таком случае, здесь говорится о том, что эти идолы являются лишь бездушными истуканами, и за то, что поработители склоняли еврейский народ к идолопоклонству, Бог всех этих идолов уничтожил и стер о них всякую память.

15. Добавил Ты народу, Господь, добавил Ты народу, возвеличился Ты, отдалил Ты все края Земли!

    По мнению Раши, в первой части нашего предложения Ишаяху говорит Богу о том, что Он добавил величия и славы еврейскому народу, а также даровал ему Тору, в результате чего возвеличился Он сам, так как теперь евреи благодарят Бога и прославляют Его. Сказанное во второй части нашего предложения Раши обходит молчанием.

    Похожего мнения придерживается «Даат Микра», но он считает, что здесь идет речь о том, что Бог раз за разом избавлял еврейский народ от бедствий. В результате этого Бог возвеличился во всем мире, и Его слава распространилась до всех краев Земли, то есть в среде всех населяющих Землю народов.

    «Мецудат Давид» также считает, что народ, о котором здесь идет речь, это еврейский народ, но, по его мнению, Ишаяху здесь говорит не о возвеличивании еврейского народа и не об избавлении его от бедствий, а о том, что Бог раз за разом подвергал еврейский народ наказаниям. Несмотря на это, евреи не отошли от Бога и продолжали Его прославлять даже тогда, когда Он отдалил еврейский народ от Земли Израиля во все края Земли, то есть отправил его в изгнание.

    По мнению Мальбима, народом Ишаяху называет не еврейский народ, а другие народы, которые служили идолам. В соответствии с этим, здесь Ишаяху предлагает Богу оценить различия между еврейским народом и другими народами. Мальбим считает, что после слов «возвеличился Ты» должен стоять вопросительный знак, так как все сказанное до них является риторическим вопросом, заданным Ишаяху Богу. Он спрашивает Бога: «Разве после того как Ты добавил величие и славу другим народам, а затем это сделал еще раз, это привело к тому, что Вы возвеличился?». Во второй части нашего предложения Ишаяху сам отвечает на этот вопрос, говоря о том, что то, что сделал Бог для других народов, привело к прямо противоположным результатам: вместо прославления Имени Бога это привело к Его осквернению. Жители всех краев Земли еще более отдалились от Бога, приписав свою славу и величие деятельности идолов, которым они поклонялись, после чего начали предаваться идолопоклонству с еще большим усердием.

16. Господь, в беде помнили они Тебя, возливали они шепот, мучение Твое им.

    По мнению большинства комментаторов, здесь Ишаяху говорит Богу о том, что евреи, находясь в беде, всегда Его помнили, возливали Ему свои молитвы, произносимые шепотом, даже в тех случаях, когда Бог подвергал евреев мучениям, то есть наказаниям.

    Слово «цакун» (צָקוּן) переведено здесь как «возливали они» в соответствии с мнением большинства комментаторов, считающих, что оно является производным от глагола «яцак» (יצק), означающего «возливать». Слово «мусарха» (מוּסָרְךָ) большинство комментаторов считают производным от глагола «леясэр» (לייסר), означающего «мучить», и поэтому оно здесь переведено как «мучение Твое». Мальбим считает, что слово «цакун» является производным от слова «цука» (צוקה), которое означает «стеснение», а слово «мусарха» следует понимать как «наставление Твое» соответственно его прямому значению. Исходя из этого, Мальбим пишет, что в нашем предложении Ишаяху говорит Богу о том, что, в отличие от других народов, евреи помнили Бога не только во время своего процветания. Они Его помнили и тогда, когда находились в беде, понимая, что Бог их наказывает, и не объясняли свои бедствования причинами естественного характера. Даже не только беда, но и стесненное положение, было для них шепотом, который говорил им о Его наставлениях.

17. Как беременная, приближающаяся к родам, содрогается, кричит в муках ее, так были мы из-за Тебя, Господь.

    Здесь Ишаяху сравнивает положение, в котором находился еврейский народ, с положением рожающей женщины. Точно так же, как рожающая женщина, еврейский народ содрогался и кричал в муках, которыми наказывал его Бог за совершенные прегрешения.

    По мнению Раши и Мальбима, Ишаяху сравнивает мучения, которым подвергался еврейский народ, с муками рожающей женщины, из-за того, что вслед за родовыми муками обычно следует рождение ребенка. Поэтому непрекращающиеся мучения расценивались евреями как признаки близящегося избавления и прихода Машиаха, и даже когда этого не происходило, евреи не теряли надежду, что это все-таки произойдет.

    «Мецудат Давид» считает, что в нашем предложении приведены содержание того шепота, то есть молитвы, с которым евреи обращались к Богу. «Даат Микра» пишет, что если в предыдущем предложении шла речь о шепоте, то здесь говорится о криках, и это означает, что евреи обращались к Богу не только шепотом, но и взывали к Нему своими криками.

18. Беременны были мы, содрогались мы, как родили ветер, спасения не сделаны на земле, и не падут жители мира.

    По мнению большинства комментаторов, здесь говорится о том, что, несмотря на то, что евреи подвергались мучениям, сходным с мучениями роженицы, в результате они родили лишь ветер, то есть так и не удостоились избавления. И если роженица после перенесенных страданий вознаграждается рожденным ей ребенком, то еврейский народ за свои страдания так и не был вознагражден. Спасений на земле не было сделано, то есть еврейский народ не был спасен, и жители мира не пали. По мнению Раши, жители мира – это властвующие над миром народы, а «Мецудат Давид» считает, что здесь имеются в виду касдим, титульная нация Бавеля, которая в течение определенного исторического периода контролировала большинство земель цивилизованного мира. По мнению «Даат Микра», слова «спасения не сделаны на земле» означают, что все, чтобы не делали евреи, не приводит к их спасению. Слова «и не падут жители мира», по его мнению, означают, что властвующие над миром злодеи не претерпевают крах. Согласно другому мнению, которое приводит «Даат Микра», эти слова представляют собой обращенную к Богу просьбу о том, чтобы жители мира не пали в руки злодеев, желающих их поработить или уничтожить. Переводчик на арамейский Йонатан считает, что глагол «иплу» (יִפְּלוּ), переведенное здесь как «падут», является производным от имени существительного «пэлэ» (פלא), которое означает «чудо». В таком случае, завершающая наше предложение фраза приобретает вид «не творятся чудеса для жителей мира».

    Мальбим считает, что слово «руах» (רוּחַ), переведенное здесь как «ветер», следует понимать как «дух», что также является одним из значений этого слова. В таком случае, Ишаяху здесь говорит о том, что мучения, которым подвернется еврейский народ, и которые будут похожи на мучения рожающей женщины, приведут к рождению духа пророчества, духа мудрости, духа надежды. И этот дух скажет евреям слова, приведенные во второй части нашего предложения. Во-первых, он скажет им, что «спасения не сделаны на земле», то есть что лишь в материальном мире еврейский народ не удостоится избавления. Во-вторых, он им скажет, что «не падут избавления на жителей мира», то есть, что лишь в этом материальном мире нет места истинному и полному избавлению, так как жители материального мира его недостойны. При всем этом евреям не следует отчаиваться по причине, которая будет приведена в следующем предложении.

19. Жить будут мертвые Твои, трупы Мои встанут, просыпайтесь и ликуйте, обитатели праха, ибо роса орот – роса Твоя, и землю мертвецов низвергнешь Ты.

    Сказанное в этом предложении каждый из комментаторов понимает по-своему, хотя в определенных деталях их мнения пересекаются.

    Более всего совпадают мнения Раши и «Мецудат Давид», которые понимают сказанное в начале нашего предложения до слов «ибо роса орот» идентичным образом. Эти комментаторы считают, что мертвыми Ишаяху называет праведников, которые погибли из-за того, что не согласились изменить своей вере. В соответствии с этим, в начале нашего предложения Ишаяху просит Бога о том, чтобы Он оживил таких праведников. Следующую фразу Ишаяху произносит от первого лица, и Раши с «Мецудат Давид» объясняют это тем, что Ишаяху просит Бога сказать приведенные здесь слова. Иными словами, Ишаяху просит Бога, чтобы Он сказал: «Трупы Мои встанут, просыпайтесь и ликуйте, обитатели праха!», а так как слова Бога неотделимы от Его действий, то это обязательно приведет к воскресению погибших праведников. Раши также обращает внимание на то, что в предложении №14 было сказано: «Мертвые не будут жить, мертвецы не встанут…», и объясняет, что сказанное в начале нашего предложения является тому, что было сказано там, антитезой. Те мертвые не будут жить, а эти – будут, из чего следует, что в предложении №14 шла речь о врагах еврейского народа, а в нашем предложении идет речь о праведниках.

    «Даат Микра» также считает, что сказанное в нашем предложении является обращенной к Богу молитвой. Вместе с этим, фразу «трупы мои встанут», произнесенную от первого лица, «Даат Микра» также считает словами молящегося, который обращается к Богу от лица всего еврейского народа. Затем молящийся обращается непосредственно к обитателям праха, то есть к умершим праведникам, призывая их восстать из праха и ликовать, но, на самом деле, здесь тоже имеет место просьба, обращенная к Богу, чтобы Он сделал так, чтобы праведники восстали из мертвых и предались ликованию.

    Понимание значения фразы «ибо роса орот – роса Твоя» различными комментаторами различается, главным образом, из-за неоднозначности толкования слова «орот» (אוֹרֹת). Это слово осталось здесь не переведенным, так как, по мнению Мальбима, «Мецудат Давид» и в соответствии с одним из мнений, которые приводит «Даат Микра», оно является названием некоего полевого растения, упоминаемого во Второй Книге Царей (4, 39). Мальбим считает, что орот – это быстрорастущие растения, что-то вроде трюфелей или грибов, а Раши в комментарии ко Второй Книге Царей пишет, что это руккола (лат. Eruca sativa), однолетнее травянистое растение, повсеместно произрастающее на всей территории Израиля:

    

    В таком случае, здесь говорится о том, что Божья роса подобна росе, вызывающей бурный рост растений вида орот, и под ее воздействием обитатели праха очень быстро восстанут и возликуют.

    Вместе с этим, слово «орот» дословно переводится как «светы» (множественное число слова «свет»), и в соответствии с этим эта фраза приобретает вид «ибо роса светов – роса Твоя». В Притчах (6, 23) светом названа Тора, и именно в этом значении понимает слово «орот» Раши, по мнению которого, Ишаяху говорит Богу о том, что Ему следует оживить праведников, чтобы роса Его Торы и заповедей стала для них живительной росой.

    «Даат Микра» считает, что фраза «ибо роса светов – роса Твоя» является словами воскресших обитателей праха, которые вознесут хвалу Богу, говоря о том, что роса, с помощью которой Он их воскресил, представляет собой росу светов. Объясняя это, «Даат Микра» пишет, что влага служит символом возрождения и свежести, и является противоположностью сухости, символизирующей увядание и смерть. Кроме этого,  свет служит символом жизни, и является противоположностью темноте, которая символизирует смерть. Поэтому способ, с помощью которого Бог оживляет мертвых, аллегорически назван «роса светов». Кроме этого, «Даат Микра» приводит более простое объяснение этого понятия, в соответствии с которым роса светов – это роса, которая блестит и переливается всеми цветами радуги под воздействием солнечного света. «Даат Микра» также приводит еще одно понимание слова «орот», в соответствии с которым его следует переводить как «поля». В таком случае, это слово имеет аккадское происхождение, и в этом значении оно используется в Псалмах (97, 11). Если слово «орот» означает «поля», то вся фраза приобретает вид «ибо роса полей – роса Твоя», и Ишаяху сравнивает воскрешение мертвых с живительной росой, под воздействием которой на полях появляются всходы.

    Слово «тапиль» (תַּפִּיל) переведено здесь как «низвергнешь Ты» в соответствии с мнением Раши, который считает, что в конце нашего предложения Ишаяху просит Бога о том, чтобы Он низверг «мертвецов», то есть врагов еврейского народа (см. выше в комментарии), властвующих над миром (см. комментарий к предыдущему предложению). По мнению Раши, Ишаяху говорит о том, что праведности еврейского народа не хватает на то, чтобы низвергнуть своих врагов, поэтому он просит об этом Бога.

    Вместе с этим, по мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», слово «тапиль» является глаголом, производным от имени существительного «хапала» (הפלה), которое означает «выкидыш». Если это так, то в конце нашего предложения идет речь не о злодеях, а все еще об умерших праведниках, и Ишаяху просит Бога о том, чтобы Он сделал так, чтобы земля выкинула их, то есть извергла их наружу. Объясняя эту просьбу, «Даат Микра» пишет, что Ишаяху сравнивает погребенных в земле людей с плодом, находящимся в чреве матери. И так как земля не желает расставаться с теми, кого в ней похоронили, Ишаяху сравнивает акт воскрешения не с родами, а с выкидышем.

    Мальбим понимает сказанное в этом предложении отличным от остальных комментаторов образом, поэтому его мнение приведено отдельно. Он считает, что приведенные в нем слова являются продолжением речи духа пророчества, который родится в среде еврейского народа, как было сказано в предыдущем предложении. Он скажет евреям о том, что мертвые будут жить и удостоятся избавления в будущем вечном мире, при этом не только воскреснут их души, но и «трупы мои встанут», то есть возродятся также их тела. И если живые не устоятся избавления, то обитатели праха проснутся и возликуют, так как роса совершенных ими добрых дел, которая поднялась в небеса, подобна росе, выпадающей на орот и вызывающей их бурный рост. Иными словами, добрые дела, совершенные умершими, подобны пару, который поднимается с земли, а затем выпадает обратно в виде росы, способствующей росту растений. Конец нашего предложения Мальбим понимает как «и на землю мертвецов падет она». В соответствии с этим, в конце нашего предложения продолжает идти речь о росе, которая падет на землю, в которой погребены мертвецы, и оживит их.

    Подводя итог сказанному в этом и в предыдущем предложениях, Мальбим пишет, что здесь говорится о том, мучения, которым подвергнется еврейский народ, приведут к рождению нового духа, духа надежды и веры. Под воздействием этого духа евреи поверят в будущий мир и не поддадутся отчаянию, несмотря на то, что им будет казаться, что в этом мире они не удостоятся избавления.

20. Иди, народ Мой, приди в комнаты свои, и закрой дверь свою за собой, спрячься немного, пока не пройдет ярость.

    По мнению Раши и Мальбима, в этом предложении приведен ответ Бога на обращенную к Нему молитву, которая, как считает Мальбим, была приведена в предложениях №6-№19. Вместе с этим, слова «народ Мой» явно означают, что присутствующие здесь указания обращены не лично к Ишаяху, а ко всему еврейскому народу. Поэтому «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что приведенные здесь слова произнес Ишаяху, обращаясь к еврейскому народу, а Раши и Мальбим, по всей видимости, придерживаются мнения, что в нашем предложении содержится ответ Бога Ишаяху в ответ на вышеприведенную молитву, с тем, чтобы он передал его всем евреям и их потомкам.

    Самое простое объяснение сказанному в этом предложении предлагает Мальбим. По его мнению, Бог говорит Ишаяху о том, что времени избавления будет предшествовать время ярости, и пока оно не закончится, евреям следует спрятаться в своих домах, запереться на замки и засовы и переждать ярость Бога, проявление которой будет описано в следующем предложении.

    Объясняя сказанное в этом предложении, Раши предпочитает отойти от простого его смысла, и пишет, что комнаты, о которых здесь идет речь, это синагоги и семинарии. Кроме этого, Раши привлекает мидраш Танхума, который толкует слово «комнаты» как «глубины сердца», и в соответствии с этим, Бог говорит Ишаяху о том, что еврейскому народу следует всем своим сердцем задуматься о своих поступках. Объясняя сказанное о закрывании дверей, Раши приводит перевод Йонатана на арамейский, и, опять же, мидраш Танхума. Йонатан, полностью отступая от прямого значения оригинального текста, переводит фразу «и закрой дверь свою за собой» как «совершай добрые дела, которые защитят тебя». Мидраш Танхума толкует эту фразу как «закрой рот свой и не рассуждай о Божьем суде».

    «Мецудат Давид» приводит два толкования того, что сказано в этом предложении. Одно объясняет его прямой смысл и сходно с вышеприведенным мнением Мальбима. Согласно другому толкованию, Ишаяху здесь говорит о том, что евреям следует укрыться в убежище раскаяния и добрых дел, которые защитят их от предшествующих избавлению бедствий.

    «Даат Микра» понимает сказанное в нашем предложении точно так же, как это делает Мальбим, но он также предлагает альтернативное понимание слов «кимат рэга» (כִמְעַט רֶגַע), переведенных здесь как «немного» в соответствии с мнением всех комментаторов. Вместе с этим, дословно эти слова переводятся как «почти мгновенно», то есть «незамедлительно», и если это так, то Ишаяху здесь велит евреям немедленно спрятаться в своих домах, так как время ярости уже очень близко.

21. Ибо вот, Господь выходит из места своего вспомнить грех обитателя Земли на него, и раскроет Земля кровь ее, и не покроет больше убитых ее.

    Здесь описывается та ярость, которую евреям следует переждать, запершись в своих домах, о чем было сказано в предыдущем предложении. По мнению «Мецудат Давид», Бог здесь предстает в образе земного царя, который выходит на войну со своими врагами, чтобы наказать их за совершенные злодеяния. «Даат Микра» обращает внимание на то, что Ишаяху здесь говорит о том, что суд над обитателями Земли будет вершить сам Бог, то есть здесь идет речь о событиях, сопоставимых с казнью первенцев в Египте, когда она была осуществлена самим Богом, а не посланным Им ангелом.

    Слова «вспомнить грех обитателя Земли на него», по мнению «Мецудат Давид» означают, что Бог вспомнит все грехи всех ранее живших обитателей Земли, и обрушит наказание за них на их потомков. Как неоднократно упоминалось выше, Бог наказывает потомков за грехи отцов только в том случае, когда эти потомки являются точно такими же грешниками, как их предки. Таким образом, здесь говорится о том, что те грешники, которым не посчастливится жить в описываемое здесь время ярости Бога, заплатят и за свои грехи, и за грехи всех живших ранее поколений.

    Раши пишет, что обитателем Земли здесь названы жители горы Сэир, которая символизирует царство Эдома (см. комментарий к главе 21, предложению №11). Под упомянутыми в конце нашего предложения убитыми Раши понимает евреев, убитых жителями горы Сэир, то есть жителями царства Эдома. А так как в еврейской религиозной литературе обычно под Эдомом подразумевается Рим (см. комментарий к главе 25, предложению №3), выходит, что, по мнению Раши, здесь идет речь о возмездии римлянам за завоевание Иерусалима и за разрушение Второго Храма.

    По мнению «Даат Микра», во второй части нашего предложения идет речь о том, что Земля будет настолько потрясена тем, что «Господь выходит из места своего вспомнить грех обитателя Земли», что она вся покроется трещинами и расселинами, и извергнет из себя кровь когда-либо убитых людей и их тела. В соответствии с этим, «Даат Микра» считает, что здесь идет речь о разоблачении и наказании всех тех, кто проливал кровь и избежал наказания. Следы их преступлений, которые им удалось скрыть в Земле, появятся на ее поверхности и будут взывать об отмщении к Богу.

    Мальбим понимает то, что сказано здесь об убитых, несколько иначе. По его мнению, здесь говорится о том, что после возмездия, которое учинит Бог всем тем, кто причинял зло еврейскому народу, Земля откажется скрывать в себе убитых, и в случае убийства тело убитого сразу же будет появляться на ее поверхности.

У Вас недостаточно прав для комментирования.