1. В день тот вспомнит Господь мечом своим твердым, и большим, и сильным о ливьятане змее засове и о ливьятане змее извилистом, и убьет Он танина, который в море.

    Это предложение завершает тему о возмездии злодеям и грешникам, которую Ишаяху раскрывал в двух заключительных предложениях предыдущей главы, но по неясной причине оно отнесено к главе 27. Там Ишаяху призывал евреев спрятаться в своих домах, чтобы переждать период ярости, когда Бог вспомнит прегрешения всех предыдущих поколений и покарает за них их потомков-грешников. Слова «в день тот», которыми начинается наше предложение, указывают на день, в который Бог свершит свое возмездие.

    Из того, что здесь сказано, выясняется, что в «день ярости» Бог поквитается не только со злодеями и грешниками, о чем говорилось в предыдущей главе, но и с двумя ливьятанами и одним танином. Слово «ливьятан» (לִוְיָתָן) с современного иврита переводится как «кит», слово «танин» (תַּנִּין) переводится как «крокодил», но в ТАНАХе этими словами обозначаются некие мифические представители фауны, и их упоминание обычно связано с аллегорией. Более того, в нашем предложении говорится о двух видах ливьятанов и об одном танине, из чего, в принципе, следует, что здесь идет речь об уничтожении трех неких субъектов. Вместе с этим, «Даат Микра» предлагает обратить внимание на сказанное в Торе, где в Книге Шмот (4, 3) Бог сначала велит бросить свой посох на землю, и он превратится в змея. Затем там (7, 9-10) рассказывается о том, что во время встречи Моше и Аарона с фараоном Аарон должен бросить перед ним свой посох, и он превратится в танина, и что именно это случилось в действительности. А затем там (7, 15) сказано, что Моше должен был еще раз встретиться с фараоном у Нила, и взять с собой посох, который ранее превращался в змея. Исходя из этого, «Даат Микра» приходит к выводу о том, что оба ливьятана, они же змеи, а также один танин, являются тем же самым представителем мифической фауны, и то, что Бог своим мечом вспомнит об ливьятанах и убьет танина, означает, что в «день ярости» Он покарает некую империю зла.

    Меч Бога, который будет использован для возмездия двум ливьятанам и танину, здесь назван твердым, большим и сильным. Большинство комментаторов не придают особого значения этим характеристикам, но Мальбим пишет, что каждая из них является именно тем свойством, которое уничтожит определенного представителя мифической фауны.

    Качество «твердый», по мнению Мальбима, означает «самый твердый», то есть сделанный из материала, способного рассечь любой другой твердый материал, и именно твердость меча Бога приведет к тому, что в «день ярости» будет уничтожен ливьятан змей засов. По мнению всех комментаторов, засовом этот ливьятан назван потому, что он похож на засов, которым в древности запирали городские ворота, то есть очень длинный, очень толстый и очень прямой, а, по мнению Мальбима, он, к тому же, очень твердый. Так же как засов, этот ливьятан пересекает море от края до края, препятствуя судоходству, но в «день ярости» Бог рассечет его своим твердым мечом. Мальбим считает, что под ливьятаном змеем засовом Ишаяху подразумевает народы, сила которых заключается в топографических условиях стран, в которых они проживают. Эти народы обладают способностью воспрепятствовать пересечению их территории, так как живут в труднопроходимой горной местности, где существуют лишь редкие перевалы, которые заблокированы построенными на них крепостями.

    Качество «большой», по мнению Мальбима (а также «Даат Микра»), следует понимать как «длинный», и именно оно приведет к тому, что в «день ярости» будет уничтожен ливьятан змей извилистый. Мальбим считает, что извилистым этот ливьятан назван потому, что он гораздо длиннее ливьятана змея засова, и огибает весь Земной шар по экватору. Такого ливьятана можно уничтожить лишь очень длинным мечом, и здесь говорится о том, что меч Бога, которым он будет уничтожен, будет гораздо длиннее этого ливьятана. По мнению Мальбима, под вторым ливьятаном Ишаяху подразумевает страны, мощь которых основывается на огромных размерах занимаемых ими территорий и на многочисленности их населения.

    Качество «сильный», по мнению Мальбима, следует понимать как «массивный». Он также считает, что танин, который будет уничтожен массивным мечом Бога, сам отличается своей крайней массивностью, уступающей, однако, массивности меча Бога, и именно это приведет к его уничтожению. Мальбим пишет, что под танином Ишаяху подразумевает народы, представители которых отличаются своей силой и массивностью, но и они будут уничтожены Богом в «день ярости».

    Если «Даат Микра» и Мальбим воздерживаются от того, чтобы указать, какие именно страны и народы подразумеваются здесь под ливьятанами и танином, то Раши и «Мецудат Давид» этого не делают. Раши в своем комментарии следует переводу Йонатана на арамейский, который переводит первого ливьятана как «фараон», а второго – как «Санхерив», царь Ашура. Слово «акалатон» (עֲקַלָּתוֹן), переведенное здесь как «извилистый», Раши понимает как «двойной», и если фараон здесь назван засовом, то есть простой толстой деревянной балкой, то Санхерив здесь назван извилистым и двойным, и это означает, что он умней и изворотливей фараона. В соответствии с этим, под первым ливьятаном Ишаяху подразумевает Египет, а под вторым – Ашур. По мнению всех без исключения комментаторов, и ливьятаны и танины являются обитателями морских глубин, но лишь о танине здесь сказано, что он находится в море. По мнению Раши, это означает, что страну, которая здесь представлена танином, и Землю Израиля, в которой пребывал Ишаяху, разделяет море, поэтому здесь идет речь о стране Китим, то есть о Риме (см. комментарий к главе 23, предложению №1).

    «Мецудат Давид» считает, что под ливьятаном змеем засовом Ишаяху подразумевает народ, представители которого подобны пересекающему все ворота засову, то есть ведут кочевой образ жизни и странствуют по всему миру. Под ливьятаном змеем извилистым, по мнению этого комментатора, Ишаяху подразумевает народ, представители которого не отличаются прямотой, то есть отличаются нечестностью. «Мецудат Давид» пишет, что оба этих качества характеризуют потомков Ишмаэля, и именно они подразумеваются под обоими ливьятанами. Относительно танина, который в море, «Мецудат Давид» воздерживается от того, чтобы указать, о каком народе здесь идет речь, и пишет, что под танином Ишаяху подразумевает различные народы, проживающие на морских островах.

  2. В день тот «виноградник винный» скажите о нем.

    Мальбим и «Даат Микра» считают, что здесь идет речь о том же самом дне, в который Бог покарает злодеев и грешников, а также упомянутых в предыдущем предложении ливьятанов и танина, но говорится о более позднем его этапе, когда все злодеи, грешники, ливьятаны и танин будут уже уничтожены. По мнению Раши, слова «в день тот» указывают на день, в который Бог избавит еврейский народ от притеснений, гонений и бедствий.

    В оригинальном тексте слово «вино» звучит не как обычное «яйн» (יין), а обозначено словом «хемер» (חֶמֶר). По мнению большинства комментаторов, этим словом называется вино высшего сорта, и Мальбим к этому добавляет, что такое вино является игристым и отличается своей крепостью. Слово «ану» (עַנּוּ) переведено здесь как «скажите», но в ТАНАХе оно очень часто подразумевает произнесение торжественных речей, воспевание хвалы, и именно в этом смысле его следует понимать в нашем предложении.

    По мнению комментаторов, в нашем предложении приведено начало песни, которую «в тот» день люди будут петь во славу еврейского народа, который они будут называть винным виноградником, то есть виноградником, дающим первосортное вино. Так как глагол «скажите» стоит здесь в повелительном наклонении, «Даат Микра» пишет, что вторая часть нашего предложения, начиная словом «виноградник», является словами певцов, которые будут побуждать друг друга воспеть хвалу еврейскому народу. Мальбим и «Мецудат Давид» напоминают о том, что в главе 5 Ишаяху уже сравнивал еврейский народ с виноградником, но там говорилось о том, что этот посаженный Богом виноградник вместо винограда принес урожай беушим, то есть не оправдал надежд, которые на него возлагались (см. главу 5, предложение №2). В соответствии с этим, здесь говорится о том, что после уничтожения злодеев, грешников и морских чудищ ситуация коренным образом изменится: еврейский народ станет виноградником, который не только приносит урожай винограда, а не беушим, но и из его винограда получается первосортное вино.

  3. «Я, Господь, сторожу его, каждый миг орошать буду Я его, дабы не убыл лист его, ночью и днем сторожить буду Я его».

    Это предложение переведено в соответствии с мнением Мальбима и «Мецудат Давид». Раши и «Даат Микра» понимают то, что здесь сказано, несколько по-другому, и их мнения будут приведены ниже.

    В нашем предложении Ишаяху говорит от имени Бога, из чего следует, что еврейский народ сравнивается здесь с виноградником, который был посажен Богом, как это уже встречалось в главе 5. Но если там говорилось о том, что посаженный Богом виноградник не принес Ему ничего, кроме разочарования, то есть об этом винограднике сказаны совершенно другие вещи. Во-первых, здесь Бог говорит о том, что Он сторожит свой виноградник, в то время как в главе 5 (предложение №5) Бог говорил о том, что Он уберет окружающую свой виноградник изгородь, и тем самым даст возможность пастись в нем травоядным животным, которые будут объедать его листья и вытаптывать его кусты. Во-вторых, Бог также говорит о том, что каждый миг Он будет орошать свой виноградник, в то время как выше (глава 5, предложение №6), Он говорил о том, что запретит облакам проливать на него дождь. Как здесь сказано, причина этого постоянного орошения состоит в том, что Бог не желает, чтобы «убыл лист его», то есть речь идет о том, что Бог будет заботиться не только о виноградных лозах своего виноградника и о его плодах, но и о его листьях. По мнению Мальбима, единственное число слова «лист» указывает на то, что Бог будет заботиться о том, чтобы в Его винограднике не завял даже один лист. Поэтому Бог будет охранять свой виноградник и днем и ночью, как сказано в конце нашего предложения.

    В нашем предложении дважды сказано о том, что Бог отныне и впредь будет сторожить свой виноградник, и, по мнению Мальбима и «Мецудат Давид», этот повтор несет смысловую нагрузку. «Мецудат Давид» считает, что в конце нашего предложения продолжает идти речь об орошении, и Бог говорит о том, что днем и ночью Он будет следить за тем, чтобы Его виноградник не испытывал недостатка во влаге. По мнению Мальбима, в начале нашего предложения имеет место противопоставление тому, что было сказано в главе 5, предложении №5, где говорилось об убирании изгороди, так что здесь идет речь о внешней охране виноградника. Это означает, что в начале нашего предложения Бог говорит о том, что Он будет охранять еврейский народ от внешних врагов. Орошение Мальбим понимает как заботу Бога о еврейском народе, и эта забота будет проявляться не только по отношению к виноградным лозам и плодам, то есть по отношению к мудрецам и коэнам, но и по отношению к листьям, под которыми подразумевается простой народ. В соответствии с этим, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что Он будет охранять весь еврейский народ и днем, и ночью. Кроме этого, Мальбим пишет, что глагол «ифкод» (יִפְקֹד), переведенный здесь как «убыл», используется в этом значении лишь по отношению к важным вещам. Здесь он используется по отношению к листу, из чего следует, что даже самый простой еврей обладает очень большой важностью для Бога.

    «Даат Микра» считает, что слово «ноцра» (נֹצְרָהּ), переведенное здесь как «сторожу его», означает «обрабатываю его» или «посадил его», и в таком случае наше предложение не содержит повторов. В остальном «Даат Микра» понимает сказанное в нашем предложении точно так же, как вышеприведенные комментаторы.

    Мнение Раши разительно отличается от мнения остальных комментаторов. Слово «ифкод» он понимает как «взыскивал». В соответствии с этим, Раши считает, что здесь Бог говорит о том, что Он хранил еврейский народ во время его пребывания в изгнании. За совершавшиеся евреями грехи Бог поил его бедствиями маленькими порциями, не взыскивая за все совершенные грехи сразу, так как это могло привести к уничтожению еврейского народа. Поэтому в конце нашего предложения Бог говорит о том, что Он днем и ночью следит за поступками, которые совершаются евреями, и наказывает их за отдельные прегрешения. Кроме этого, Раши приводит перевод Йонатана на арамейский, в соответствии с которым Бог говорит о том, что, Он защищал бы еврейский народ от всех неприятностей, если бы Ему не приходилось наказывать евреев за грехи, которые они совершают и днем, и ночью.

  4. Гнева нет у Меня, кто отдаст меня шамиру и шаиту в войне, шагну Я в нем, подожгу его вместе.

    Шамир и шаит упоминались в главе 5 (предложение №6), и о том, что это такое в соответствии с мнениями различных комментаторов, можно прочесть там в комментарии. Здесь же достаточно сказать, что, по всей видимости, шамир и шаит – это два вида сорных колючих растений.

    По мнению большинства комментаторов, здесь идет речь о винограднике. Вместе с этим, комментаторы, которые придерживаются этого мнения, объясняют сказанное в нашем предложении по-разному.

    Наиболее сходны мнения Мальбима и «Даат Микра». Мальбим считает, что все слова, приведенные в этом предложении, произносит виноградник. Он говорит о том, что у него нет гнева и обиды ни на один народ. Но если кто-нибудь из других народов пойдет на виноградник войной и попытается сделать его местом произрастания шамира и шаита, он (виноградник) шагнет в нем (в гневе), и подожжет их всех вместе (неприятеля, шамир и шаит).

    По мнению «Даат Микра», фразу «Гнева нет у меня» произносит хозяин виноградника, то есть Бог, и она является антитезой тому, о чем говорилось в главе 5, где шла речь о том, что Бог на свой виноградник гневается. Фразу «кто отдаст меня шамиру и шаиту в войне» произносит виноградник, и она является риторическим вопросом. Виноградник спрашивает, кто осмелится пойти на него войной, чтобы разорить его и сделать местом произрастания шамира и шаита? Ответ на этот вопрос ясен: этого не сможет сделать никто. Слова «шагну Я в нем, подожгу его вместе» являются словами хозяина виноградника, то есть Бога, который говорит о том, что в случае войны Он войдет в виноградник и подожжет неприятеля, шамир и шаит.

    В главе 5 (предложение №6) говорилось о том, что Бог решил предать свой виноградник запустению, сделав его местом произрастания шамира и шаита. По мнению «Мецудат Давид», здесь Он говорит о том, что сдерживает гнев на свой виноградник, под которым подразумевается еврейский народ, так как, если бы Он этого не делал, то давно бы уже шагнул в него и предал его огню в рамках войны с его прегрешениями.

    По мнению Раши, в начале нашего предложения Бог говорит о том, что Он не считает нужным изливать свой гнев на народы, поклоняющиеся идолам, так как еврейский народ также совершает грехи. Далее Бог восклицает: «Кто может сделать так, чтобы Я сделал территорию Моих неприятелей (под которыми, по мнению Раши, подразумеваются потомки Ишмаэля) местом произрастания шамира и шаита, то есть пустошью?». Это может сделать лишь еврейский народ, если раскается в своих прегрешениях. В этом случае Бог сделает шаг и предаст огню всех неприятелей вместе. Раши пишет, что его понимание сказанного в этом предложении основано на переводе Йонатана на арамейский, но кроме этого приводит еще одно понимание того, что здесь сказано, в соответствии с которым здесь идет речь о винограднике. Согласно второму толкованию, Бог здесь говорит о том, что у Него нет гнева на свой виноградник, и, несмотря на то, что этот виноградник не раз пробуждал гнев Бога, Он не может предать его огню из-за клятвы, которую Он дал праотцам еврейского народа. Если бы не эта клятва, Бог сделал бы этот виноградник местом произрастания шамира и шаита, а затем сжег бы его вместе с этими сорными травами.

  5. Или держаться будет он твердыни Моей, сделает он мир Мне, мир сделает он Мне.

    Каждый комментатор понимает то, что здесь сказано, в соответствии со своим пониманием сказанного в предыдущем предложении.

    По мнению Раши, в предыдущем предложении говорилось о том, что Бог не гневается на другие народы, так как еврейский народ тоже ведет себя не наилучшим образом. Начинающий наше предложение союз «о» (אוֹ), переведенный здесь как «или» в соответствии с его прямым значением, Раши понимает как «если». В таком случае, здесь приведены слова Бога, который говорит о том, что если еврейский народ не будет искать другой твердыни, то есть не будет искать помощи других богов, держась твердыни Бога, то в этом случае «сделает он мир Мне». Это означает, что гнев Бога на еврейский народ утихнет. Присутствующий в конце нашего предложения повтор, по мнению Раши, означает, что если еврейский народ будет держаться лишь Бога, Он начнет различать между еврейским народом и другими народами.

    «Мецудат Давид» считает, что в предыдущем предложении говорилось о том, что Бог сдерживает свой гнев на еврейский народ, чтобы не предать его уничтожению. Здесь, по его мнению, Бог говорит о том, что альтернативой этому является чистосердечное раскаяние каждого еврея в совершенных им грехах и неукоснительное соблюдение заповедей Торы, которая подразумевается под словом «твердыня». Лишь в этом случае каждый еврей заключит мир с Богом, о чем дважды говорится в конце нашего предложения, и этот повтор предназначен для акцентирования сказанного.

    По мнению Мальбима, в предыдущем предложении были приведены слова виноградника, который говорил о том, что он предаст огню каждого, кто пойдет на него войной. Союз «о» Мальбим понимает как «но», и пишет, что здесь виноградник добавляет, что с тем, кто придет в него для того, чтобы найти в нем укрытие, то есть с миром, виноградник заключит мир. Объясняя сказанное в этом и в предыдущем предложении, Мальбим пишет, что здесь говорится о том, что еврейский народ не собирается ни с кем воевать и никому не желает зла. Вместе с этим, каждый, кто вознамерится причинить ему вред, получит яростный отпор.

    «Даат Микра» понимает первую часть нашего предложения точно так же, как Мальбим, но вторую его часть он понимает иначе. По его мнению, слова «сделает он мир мне» означают, что тот, кто явится в виноградник для того, чтобы найти в нем укрытие, должен прийти с мирными целями, и что он также должен принять участие в охране виноградника и в заботе о нем.  Слова «мир сделает он мне», по смыслу повторяющие то, что было сказано до них, являются словами всех, кто поет приведенную здесь песню, то есть певцов (см. комментарий к предложению №2), хозяина виноградника, то есть Бога, и самого виноградника, то есть еврейского народа. Все они говорят о том, что радушно встретят каждого, кто пожелает найти убежище в винограднике, и заключат с ним мир.

  6. Следующие укоренится Яаков, распустится и расцветет Израиль, и наполнят они лицо мира урожаем.

    В начале этого предложения явно не хватает слов, и комментаторы добавляют их в соответствии со своим пониманием того, что здесь сказано.

    По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», в начале нашего предложения пропущен предлог «в» и имя существительное «дни», и оно должно звучать так «В следующие дни укоренится Яаков…». Вместе с этим, эти комментаторы понимают сказанное в нашем предложении по-разному.

    По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», в начале нашего предложения пропущен предлог «в» и имя существительное «дни», и оно должно звучать так «В следующие дни укоренится Яаков…». Вместе с этим, эти комментаторы понимают сказанное в нашем предложении по-разному.

    «Мецудат Давид» считает, что то, что здесь сказано, непосредственно связано с тем, что было сказано выше, а выше (см. предложение №5) говорилось о том, что Бог сдерживает свой гнев на еврейский народ. В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что в будущем, то есть во времена Машиаха, Он тем более будет проявлять милость по отношению к еврейскому народу. Яаков и Израиль – это два имени одного из праотцов еврейского народа, и в ТАНАХе этими именами очень часто называются его потомки, то есть весь еврейский народ. В соответствии с этим, в нашем предложении говорится о том, что в дни Машиаха еврейский народ, выступающий здесь в образе плодового дерева, глубоко пустит свои корни, далеко раскинет свои ветви, расцветет и заполнит весь мир. Слово «тнува» (תְּנוּבָה), переведенное здесь как «урожай» согласно его прямому значению, «Мецудат Давид» понимает как «растительность», и, по его мнению, в конце нашего предложения говорится о том, что еврейский народ обретет власть над всем миром, как растительность, которая покрывает всю землю.

    «Даат Микра» не связывает то, что сказано в нашем предложении, с тем, о чем шла речь выше, и, по его мнению, здесь Ишаяху начинает развивать новую тему. Кроме этого, он считает, что в конце нашего предложения говорится о том, что благословение, которого удостоится еврейский народ, и сопутствующий ему успех, будут приносить пользу всем остальным народам. В остальном «Даат Микра» понимает сказанное в нашем предложении точно так же, как «Мецудат Давид».

    Слово «хабаим» (הַבָּאִים), начинающее наше предложение и переведенное здесь как «следующие», Мальбим понимает как «происходящие», и считает, что оно относится к словам «о нем» из предложения №2. Там было сказано: «В день тот «виноградник винный» скажите о нем». О ком? О виноградных кустах, происходящих из корня Яакова, то есть о еврейском народе. В отличие от остальных комментаторов, Мальбим различает между именами Яаков и Израиль, под которыми подразумевается еврейский народ. По его мнению, имя Яаков указывает на бедность и скромность еврейского народа, а имя Израиль указывает на его величие. В соответствии с этим, корнем Яакова здесь назван разоренный виноградник, в котором не осталось ни одного целого виноградного куста, и под этим виноградником здесь подразумевается еврейский народ после пережитых им изгнаний и истребления, которому он подвергался на протяжении всего этого времени. Далее здесь говорится о том, что этот корень распустится и расцветет, а затем разрастется так, что наполнит своим урожаем всю землю, и именно об этом винограднике будет пропета вышеприведенная песнь.

    По мнению Раши, в начале нашего предложения пропущены слова «в Египет», а слово «укоренится» Раши понимает в прошедшем времени. В соответствии с этим, начало нашего предложения приобретает вид: «Следующие в Египет, укоренился Яаков…». Раши считает, что в нашем предложении Бог подкрепляет свои слова о том, что евреям следует держаться лишь Бога, примером из прошлого, а именно, из того, что произошло с семейством Яакова в Египте. В Торе (Шмот 1, 5) говорится о том, что по прибытии в Египет семейство Яакова насчитывало лишь 70 человек, а далее там (1, 7) сказано, что евреи в Египте очень быстро размножились и усилились, «и заполнена была ими вся земля». Именно об этом Бог, с точки зрения Раши, говорит в нашем предложении: «В Египте Яаков укоренился, распустился и расцвел, и заполнил своим урожаем всю египетскую землю».

  7. Разве битьем бившего его бил Он? Убиением ли убитых его убивал Он?

    Здесь Ишаяху говорит о том, что Бог всегда проявляет милость по отношению к еврейскому народу, даже когда подвергает его наказаниям за совершенные им прегрешения. По мнению большинства комментаторов, в нашем предложении содержатся два риторических вопроса, предполагающие отрицательные ответы. Сначала Ишаяху спрашивает: «Бил ли когда-либо Бог еврейский народ с такой же жестокостью, с какой Он бил народы, которые били еврейский народ?». По мнению Мальбима и «Даат Микра», слова «убитых его» во втором заданном Ишаяху вопросе относятся к словам «бившего его» из первого вопроса. Иными словами, «убитые его» – это убитые Богом представители других народов, бивших еврейский народ. В соответствии с этим, второй заданный Ишаяху вопрос звучит так: «Подвергал ли Бог еврейский народ таким же массовым убийствам, каким Он подвергал народы, бившие еврейский народ?».

    Следуя мнению Раши, которое будет приведено ниже, «Мецудат Давид» считает, что под словами «бившего его» Ишаяху подразумевает египтян, которые сильно пострадали от гнева Бога в ходе событий, предшествовавших выходу евреев из Египта. В соответствии с этим, заданные Ишаяху вопросы звучат так: «Разве Бог бил еврейский народ так же, как Он бил египтян, которые били евреев? Убивал ли Он евреев так же, как Он убивал египтян, которые убивали евреев?».

    В отличие от остальных комментаторов, Раши считает, что несмотря на приставку «ха-» в начале начинающего наше предложение слова, которая обычно указывает на начало вопроса, в нашем предложении содержатся не вопросы, а утверждения. В таком случае, в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что Бог бил египтян точно так же, как те били евреев во время их пребывания в египетском рабстве. Объясняя это, Раши пишет, что Бог утопил египетскую армию в Красном море в наказание за то, что всех новорожденных еврейских мальчиков египтяне бросали в Нил по велению фараона (см. Шмот 1, 22 и 14, 26-28). Во второй части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что Бог убивал египтян (во время казни первенцев и, опять же, на Красном море) из-за того, что они ранее убивали евреев.

  8. «Мерой в отправлении его воюй с ним», – промолвил Он в духе Его суровом в ветреный день.

    Если пророчества Ишаяху обычно звучат неясно и вызывают разночтения в их толковании, то это предложение, безусловно, в этом плане является чемпионом. Почти каждое используемое в нем слово можно понять целым рядом различных способов, что приводит к множеству версий понимания того, что в нем сказано. Но, прежде чем заняться анализом всех этих версий, следует указать на то, что все комментаторы сходятся во мнениях относительно значения слов «йом кадим» (בְּיוֹם קָדִים), которые здесь переведены как «ветреный день». Слово «йом» на иврите означает «день», слово «кадим» означает «горшки», и это словосочетание означает день, в который выставленные для просушки горшки гудят под воздействием сильного ветра. Более того, этот ветер, названный «кадим», дует с востока, то есть со стороны Сирийской пустыни, и отличается не только силой, но также сухостью и жаром, так что заключительные слова нашего предложения можно перевести как «день суховея».

    Перевод этого предложения сделан в соответствии с мнением Раши и «Даат Микра», но, несмотря на то, что эти комментаторы сходятся во мнениях относительно значений используемых здесь слов, смысл того, что здесь сказано, они понимают совершенно по-разному.

    Раши считает, что в нашем предложении продолжает идти речь о наказании, которому подверглись египтяне во время выхода евреев из Египта, и в первой его части приведено веление Бога Ангелу Смерти относительно наказания египтян. Бог сказал Ангелу Смерти: «Когда египтяне отправят еврейский народ в Землю Израиля, воздай им по мере совершенных ими грехов!». Слова «дух суровый», по мнению Раши и «Даат Микра», указывают на состояние гнева, в котором пребывал Бог, а об упоминаемом здесь восточном ветре сказано в Торе (Шмот 14, 21) следующее: «И поднял Моше руку свою над морем, и отводил Господь море ветром восточным сильным всю ночь, и сделал Он море сушей, и раскололись воды». Таким образом, Раши считает, что здесь Ишаяху продолжает говорить об утоплении египтян в водах Красного моря.

    По мнению «Даат Микра», приведенные в начале нашего предложения слова Бога обращены к ангелу, который должен наказать еврейский народ, подвергнув его бедствиям и изгнанию. В таком случае, Бог говорит ангелу о том, что, наказывая евреев, он должен точно отмерить меру их наказания, то есть, ему запрещается эту меру превосходить. На то, что эта мера должна быть абсолютно точной, указывает уникальное слово «саса» (סַאסְּאָה), которым начинается наше предложение. По мнению части комментаторов, в том числе «Даат Микра», это слово происходит от слова «сэа» (סאה), которое является названием одной их древних мер сыпучих тел. В данном случае Ишаяху использует повтор этого слова, что указывает на точное соблюдение этой меры. Кроме этого, «Даат Микра» приводит мидраш, в соответствии с которым это слово означает две меры, и Бог говорит о том, что за меру грехов евреи должны заплатить такой же мерой страданий, но следует отметить, что и в этом случае здесь идет речь о точном соблюдении меры наказания еврейского народа. Во второй части нашего предложения, по мнению «Даат Микра», Ишаяху говорит о том, что Бог произнес свои слова в гневе, который был подобен сильному, сухому и горячему восточному ветру. Но и пребывая в этом состоянии, Бог позаботился о том, чтобы еврейский народ не был наказан больше, чем он это заслуживал. Таким образом, здесь идет речь о битье, которому подвергался еврейский народ за свои прегрешения, а в предыдущем предложении было сказано, что врагов еврейского народа Бог бил гораздо сильнее, чем еврейский народ, из чего следует, что совершавшиеся ими грехи приводили к их уничтожению.

    Кроме этой основной версии, «Даат Микра» предлагает несколько альтернативных толкований слова «саса», которые меняют весь смысл сказанного в этом предложении. Согласно одному из них, это слово означает не точную меру, а как раз наоборот, меру «с горкой». И если это так, то здесь идет речь о наказании врагов еврейского народа, и Бог говорит ангелу о том, чтобы тот, не скупясь, отмерил страдания тем, кто причинял страдания евреям. Согласно другому толкованию, слово «саса» следует понимать как «тата» (טאטא), что означает «выметание». В таком случае, начало предложения приобретает вид: «Выметанием и отправлением его воюй с ним», и если здесь идет речь о еврейском народе, то Бог говорит ангелу о том, чтобы тот наказал евреев лишь изгнанием, но не более. Но в том случае, если здесь идет речь о врагах еврейского народа, то Бог говорит ангелу о том, что тот должен их наказать выдворением из своего государства и отправлением в ад. Согласно третьему толкованию, слово «саса» следует понимать как «заазаа» (זעזע), что означает «потрясение», и в начале нашего предложения Бог говорит об ураганном ветре, который сотрясает и уносит все, что подвергается его воздействию. В этом случае, опять же, может идти речь либо о еврейском народе, либо о его врагах, как было сказано в разъяснении предыдущей версии.

    «Мецудат Давид» считает, что первая часть нашего предложения представляет собой слова Ишаяху, а не Бога, и Ишаяху говорит о том, что Бог точно отмерял евреям меру наказания за совершенные ими грехи, то есть не изливал на них весь свой гнев. Слово «шалха» (שַׁלְחָהּ), переведенное здесь как «отправление его», «Мецудат Давид» понимает как «поле его» (такого же мнения придерживается Мальбим в одном из толкований сказанного в этом предложении – см. ниже). Слово «хага» (הָגָה), переведенное здесь как «промолвил Он», он понимает как «удалил Он» (что также является одним из его значений, хотя и очень редко встречающимся). В соответствии с этим, здесь говорится о том, что когда Бог наказывал евреев за совершенные ими грехи, Он, в отличие от других народов, не подвергал их уничтожению. Вместо этого Бог изливал свой гнев на их поля, насылал на них град, саранчу и различные болезни. Кроме этого, с помощью сильного, сухого и горячего восточного ветра Он удалял плоды с их плодовых деревьев.

    Мальбим предлагает два толкования того, что сказано в этом предложении. Согласно первому из них, слово «шалха» является производным от слова «шелах» (שלח), что означает «меч». Слово «хага», по его мнению, означает слова, произнесенные после обстоятельного размышления. В соответствии с этим, Мальбим пишет, что здесь Ишаяху говорит о том, что когда грехи врагов еврейского народа превзошли всяческую меру, и когда они вознамерились уничтожить еврейский народ, Бог в гневе и в ветреный день произнес слова, которые будут приведены в следующем предложении.

    Кроме этого, Мальбим предлагает понимать слово «саса» как особую форму слова «сас», которое обычно означает «моль» (см. главу 10, предложение №18), но здесь используется в значении «насекомое-вредитель сельскохозяйственных культур». Слово «шалха» он предлагает понимать как «пшеничное поле», слово «хага» – как «удалил он», а слово «каша» (קָּשָׁה), переведенное здесь как «суровый», он предлагает понимать как женский род слова «каш» (קש), что означает «солома». В соответствии с этим, Мальбим пишет, что здесь Ишаяху развивает начатую в предыдущем предложении тему о том, что, даже наказывая евреев за совершенные ими грехи, Бог относится к ним гораздо лучше, чем к врагам еврейского народа. В начале нашей главы еврейский народ сравнивался с виноградником, а в предложении №6 говорилось о том, что совершенные еврейским народом грехи привели к тому, что от этого виноградника остался лишь корень. Но там также сказано, что из этого корня возродится весь виноградник, то есть что еврейский народ сможет вернуть себе свое былое величие. Здесь Ишаяху сравнивает наказание врагов еврейского народа с пшеничным полем, которое подверглось нашествию насекомых-вредителей. В результате этого все колосья и стебли превращаются в труху, корни злаков погибают, и из них больше ничего не вырастет. Затем налетает сильный, сухой и горячий восточный ветер, он уносит пыль, в которую превратилась пшеница, после чего на том месте, где раньше было пшеничное поле, остается лишь голая пустошь. Таким образом, здесь Ишаяху говорит о том, что Бог наказывает врагов еврейского народа их полным уничтожением.

  9. Поэтому этим искуплен будет грех Яакова, и это весь плод устранения прегрешения его: в превращении им всех камней жертвенника в камни известняка размельченные, не восстанут ашеры и хаманы.

    По мнению всех комментаторов, здесь говорится о том, что все грехи еврейского народа будут прощены, если евреи разберут жертвенники, построенные ими для поклонения идолам, и разобьют камни, из которых они были сложены, как будто это известняк, а не различные твердые горные породы. Кроме этого, для искупления своих грехов, евреи должны уничтожить и самих идолов, которым они поклонялись, и больше их себе не создавать. Об этом говорится в конце нашего предложения, где упоминаются два вида идолов, которым поклонялись евреи, и о которых можно прочесть в комментарии к главе 17, предложению №8.

    Слово «плод» используется здесь в значении «воздаяние», «награда», и фраза «и это весь плод устранения прегрешений его» означает, что наградой за искоренение идолопоклонства явится прощение всех совершенных еврейским народом прегрешений.

    По мнению Раши, выше Ишаяху говорил о том, как были наказаны египтяне во время событий, связанных с выходом евреев из Египта, но здесь он говорит о прощении грехов еврейскому народу. Объясняя эту резкую смену темы, Раши пишет, что в нашем предложении идет речь о том, что если евреи уничтожат в своей среде идолопоклонство, они удостоятся такого же избавления, какого они удостоились во время выхода из Египта.

    Так как выше говорилось о том, что Бог проявлял свою милость по отношению к еврейскому народу даже тогда, когда Он подвергал его наказаниям, «Мецудат Давид» пишет, что именно из-за этой милости Бог согласен простить еврейскому народу все его грехи, если евреи сделают очень несложную вещь: перестанут заниматься идолопоклонством. Следует отметить, что, по мнению «Мецудат Давид» и Раши, в древности известняк использовался для производства белил, для чего его требовалось измельчить до порошкообразного состояния. В соответствии с этим, здесь говорится не просто о том, что евреям следует разбить камни использовавшихся для идолопоклонства жертвенников, но также растереть их в порошок.

    Большинство комментаторов считают, что слово «авон» (עֲוֹן), переведенное здесь как «грех», и «хатато» (חַטָּאתוֹ), переведенное здесь как «прегрешение его», являются синонимами. Но, как было сказано в комментарии к главе 1, предложению №4, Мальбим считает, что слово «авон» означает злонамеренные грехи, в то время как слово «хет», от которого происходит используемое здесь слово «хатато», подразумевает грехи, совершенные не злонамеренно, а, например, по ошибке, либо под воздействием страсти или искушения. Соответственно этому, грехи типа «хет» являются более легкими грехами, чем грехи типа «авон». Кроме этого, Мальбим пишет, что слово «ихупар» (יְכֻפַּר), переведенное здесь как «искуплен будет» согласно своему прямому значению, с которым не спорит и Мальбим, дословно следует переводить как «покрыт будет». В доказательство этому Мальбим приводит пример верхней крышки Ковчега Завета, которая в Торе (Шмот 25, 17-22) называется «капорэт» (כַפֹּרֶת).

    В соответствии с этим, Мальбим пишет, что здесь Бог говорит о том, что целью всех бедствий, которым Бог подвергал еврейский народ, было не его уничтожение, а побуждение к раскаянию. И если евреи разобьют свои жертвенники, на которых они служили идолам, и полностью искоренят в своей среде идолопоклонство, Бог скроет все грехи еврейского народа, совершавшиеся злонамеренно, а те, что были совершены не злонамеренно, Он вообще устранит, как будто их не было.

  10. Ибо город укрепленный одинок, жилище изгнано и оставлено как пустыня, там пастись будет телец, и там отдыхать будет он, и уничтожит он ветви его.

    По мнению всех комментаторов, здесь Ишаяху возвращается к сказанному в предложении №7. И если в двух предыдущих предложениях он говорил о том, что Бог наказывает еврейский народ в соответствии с мерой им совершенных грехов, и целью наказания является раскаяние и прекращение идолопоклонства, то здесь сказано, что наказание других народов неизменно приводит к их уничтожению. Вместе с этим, комментаторы, соглашаясь относительно общего смысла того, что сказано в этом предложении, расходятся во мнениях относительно деталей.

    Прежде всего, вызывает разногласия используемое здесь слово «навэ» (נָוֶה), которое здесь переведено как «жилище» в соответствии с мнением Раши и «Мецудат Цион». Соответственно этому, Раши и «Мецудат Давид» считают, что здесь говорится о том, что после того как Бог подвергнет наказанию врагов еврейского народа (см. предложение №7), их укрепленные города станут одиноки, то есть безлюдны, жители будут изгнаны из своих жилищ и оставят их на произвол судьбы, так что они станут подобны пустыне. Далее, по мнению «Мецудат Давид», сказано, что в этих обезлюдевших городах будут пастись тельцы, там же они будут отдыхать, поедая ветви произрастающих в этих городах деревьев. Раши объясняет то, что сказано во второй части нашего предложения, гораздо менее явным образом. Во-первых, он почему-то считает, что здесь идет речь о городах потомков Ишмаэля. Во-вторых, по его мнению, тельцом Ишаяху называет колено Эфраима, так как в Книге Ирмияху (31, 17) это колено названо тельцом. Поэтому Раши пишет, что во второй части нашего предложения сказано, что обезлюдевшими городами потомков Ишмаэля завладеет колено Эфраима.

    Мальбим считает, что слово «навэ» означает расположенные вокруг города сельскохозяйственные площади и зеленые насаждения, такие как сады, огороды, луга и т.д. Слово «мешулах» (מְשֻׁלָּח), переведенное здесь как «изгнано», по его мнению, означает и «оставлено на произвол судьбы», и «заросшее дикой растительностью», и в нашем предложении оно используется в обоих этих значениях. Глагол «пастись», по  мнению Мальбима, означает временный выпас скота, а глагол «отдыхать» в отношении скота означает его постоянный выпас.

    В соответствии с этим, Мальбим пишет, что здесь говорится о том, что после наказания, которому Бог подвергнет вражеские евреям народы, их города станут безлюдными, а расположенные вокруг этих городов сельскохозяйственные угодья будут оставлены, брошены на произвол судьбы и зарастут дикой растительностью. В них будет пастись лишь скот, и не время от времени, а постоянно, и он будет уничтожать ветви произрастающих там деревьев и кустарников.

    «Даат Микра» понимает слово «навэ» как «пастбище», а слово «мешулах» он понимает как место, в которое люди посылают пастись скот. В соответствии с этим, здесь говорится о том, что после наказания, которым подвергнутся вражеские евреям народы, их города станут безлюдными и превратятся в пастбища, наподобие пустыни, куда люди будут посылать пастись свой скот. «Даат Микра» также пишет, что слово «бадад» (בָּדָד), переведенное здесь как «одинок», в Псалмах (4, 9) используется в значении «надежный». И если здесь оно используется в том же значении, то в начале нашего предложения говорится о том, что надежно укрепленный город превратится в пастбище, куда, как в пустыню, люди будут посылать пастись своих домашних животных. Вторую часть нашего предложения «Даат Микра» понимает точно так же, как «Мецудат Давид», мнение которого было приведено выше.

  11. По высыхании ветви, сломана будет она, женщины идут, зажигают ее, ибо не народ разумный он, поэтому не сжалится над ним Творец его, и Создатель его не помилует его.

    В начале нашего предложения говорится о том, что не все ветви деревьев, произраставших в покинутом укрепленном городе, будут съедены пасущимся в нем скотом. Некоторая их часть высохнет, станет непригодна для корма скота, а затем высохшие ветви обломятся и упадут на землю. После этого в покинутом городе появятся женщины, которые соберут сухие ветви для того, чтобы отапливать ими свои жилища. По мнению «Мецудат Давид», это означает, что враги еврейского народа будут повержены завоевателями, которые будут слабы, как женщины. «Даат Микра» пишет, что заготовка дров в древности считалась тяжелой работой и поэтому обычно выполнялась мужчинами. Но здесь Ишаяху говорит о том, что в покинутом городе дрова будут заготавливать женщины, что указывает на состояние полного бессилия, в котором будет находиться вражеский евреям народ, который подразумевается под покинутым укрепленным городом.

    Раши в своем комментарии приводит два мнения относительно значения слова «меирот» (מְאִירוֹת). Согласно одному из них, это слово следует переводить как «зажигают», то есть так, как оно здесь переведено, а согласно другому – это слово следует переводить как «собирают». Во втором случае, здесь говорится о том, что в покинутом городе появятся женщины, которые будут собирать там сухие ветви. Мальбим считает, что в нашем предложении слово «меирот» используется  обоих своих смыслах, и Ишаяху здесь говорит о том, что в покинутом городе появятся женщины, которые будут собирать сухие ветви, чтобы использовать их для готовки и отопления. По мнению Мальбима, это указывает на полный упадок, в котором будет находиться враждебный евреям народ, и покинутый укрепленный город, его символизирующий, противопоставлен символизирующему еврейский народ винограднику, от которого останется лишь корень, но из этого корня возродится весь виноградник, как было сказано в предложении №6.

    Следует отметить, что, по мнению Раши, считающему, что под покинутым укрепленным городом Ишаяху подразумевает потомков Ишмаэля, высыхание и падение на землю ветвей означает, что постепенно потомки Ишмаэля исчерпают единственную заслугу своего прародителя. Эта заслуга состояла в том, что Ишмаэль чтил своего отца Авраама, и когда его потомки ее исчерпают, они будут уничтожены Богом.

    Во второй части нашего предложения Ишаяху объясняет уничтожение враждебного евреям народа тем, что он не является разумным народом. По мнению «Мецудат Давид» это означает, что этот народ не поймет, что вся его сила и мощь была дана ему Богом, а не развита посредством его собственных усилий. «Даат Микра» пишет, что неразумность этого народа заключается в том, что он не понимает, что Бог, а не идолы, явился причиной и его побед, и его краха. Поэтому Бог не сжалится над этим народом и не помилует его, как сказано в конце нашего предложения, и это, по мнению большинства комментаторов, является повтором.

    Мальбим пишет, что между понятиями «сжалиться» и «помиловать» существует кардинальное различие. Когда человек кого-то жалеет, это означает, что он испытывает сострадание к мучениям того, кого он жалеет. Но причиной того, что человек кого-либо милует, является то, что тот, кого он милует, чем-то милующему его человеку нравится. Кроме этого, Мальбим считает, что кардинальное различие существует также между понятиями «творец» и «создатель». Творец производит определенный продукт из имеющегося в его распоряжении материала, в то время как создатель создает не существовавшую до этого сущность. По мнению Мальбима, народ, о котором здесь идет речь, назван неразумным, так как он неспособен к раскаянию. Это послужит причиной того, что его Творец не будет испытывать к нему сострадания, и поэтому Он, как здесь сказано, не сжалится над этим народом. Неспособность этого народа к раскаянию также приведет к ному, что он не будет нравиться своему Создателю, то есть Богу, по образу и подобию которого созданы его представители. В соответствии с этим, в конце нашего предложения сказано, что Бог придет к выводу о том, что народ, о котором здесь идет речь, неисправим, и поэтому без сожаления его уничтожит.

    Следует отметить, что «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому здесь идет речь не о врагах еврейского народа, а о жителях царства Израиля. Если это так, то в конце нашего предложения говорится о том, что из-за того, что жители Израиля занимались поклонением идолам, Бог перестал их жалеть и не помиловал, отдав в руки завоевавшего их царство царя Ашура. В таком случае, под покинутым укрепленным городом Ишаяху подразумевает столицу царства Израиля Шомрон.

  12. И будет в день тот, бить будет Господь от стремнины Реки до Ручья Египетского, и вы будете собраны, каждый из вас, сыны Израиля.

    По мнению Мальбима, здесь Ишаяху возвращается к тому же самому дню, о котором шла речь в предложениях №1-№2, то есть ко дню, в который Бог покарает всех злодеев и грешников. «Даат Микра» считает, что здесь идет речь о дне, в который будет искуплен грех еврейского народа, и о котором говорилось в предложении №9.

    Глагол «яхбот» (יַחְבֹּט), переведенное здесь как «бить будет», на иврите подразумевает только битье палкой. Поэтому комментаторы считают, что здесь Ишаяху описывает действия Бога как одну из сельскохозяйственных работ, но относительно этой работы мнения комментаторов разделились. Раши считает, что этой работой является сбор урожая оливок, во время которого сборщики сильно бьют по стволам олив палками, а затем собирают упавшие в результате этого оливки.

    По мнению «Даат Микра», здесь имеется в виду сбор урожая плодов посредством битья палкой по ветвям плодовых деревьев с последующим сбором упавших в результате этого плодов. А так как в конце нашего предложения говорится о том, что Бог соберет еврейский народ на Земле Израиля, сказанное о сборе урожая плодов означает, что до него еврейский народ будет находиться среди других народов, как плоды находятся среди листьев и ветвей дерева.

    Мальбим и «Мецудат Давид» считают, что этой работой является молотьба злаков, производимая с целью очищения зерен от соломы и плевел. Молотьба обычно производится на гумне, утоптанной и хорошо продуваемой ветром ровной площадке, и в ее процессе отделенное от соломы и плевел зерно остается на земле, а все отходы уносятся ветром. Точно так же еврейский народ будет отделен от других народов, в среде которых он будет проживать до начала молотьбы.

    Река здесь написана с большой буквы, так как в оригинальном тексте она снабжена определенным артиклем «ха-», означающим определенную и известную реку. В ТАНАХе так говорится лишь об одной реке, о Евфрате, и это означает, что под Рекой Ишаяху подразумевает царство Ашура, которое располагалось на берегах этой реки. Ручьем Египетским в ТАНАХе называется граница между Египтом и Землей Израиля, но о том, где именно она проходила, мнения исследователей разделились. Одна их часть считает, что Ручей Египетский – это ныне несуществующий восточный рукав дельты Нила. По мнению другой их части, это Вади Эль-Ариш, один из самых больших ручьев северного Синая:

    Вади Эль-Ариш

    В любом случае, Ручей Египетский в данном случае символизирует Египет, где, как и в Ашуре, во времена Ишаяху проживала большая еврейская община.

    Во второй части нашего предложения Ишаяху обращается к еврейскому народу, который в первой его части представлен в виде сбитых плодов или оливок, либо в виде оставшегося на гумне зерна. Ишаяху говорит евреям о том, что Бог по одному соберет их на Земле Израиля, точно так же, как крестьянин тщательно подбирает с земли сбитые плоды и оливки, и точно так же, как он тщательно подбирает каждое находящееся на гумне зерно.

    Кроме этого общепринятого мнения, «Даат Микра» приводит еще одно, которое принимает во внимание то, что в Торе (Берешит 15, 18) упомянутые здесь Евфрат и Ручей Египетский определены Богом как границы земли, которую Он пообещал отдать потомкам Авраама. В соответствии с этим, здесь идет речь о молотьбе, гумном для которой будет служить вся Земля Израиля, и Ишаяху говорит о том, что Бог будет заниматься молотьбой на всей ее территории, чтобы на ней остались лишь зерна, под которыми подразумевается еврейский народ, и чтобы весь мусор был унесен ветром.

  13. И будет в день тот, протрублено будет в шофар великий, и придут затерянные в Земле Ашура и отторгнутые в Земле Египта, и поклонятся они Господу на горе святой в Иерусалиме.

    День, о котором здесь идет речь, это тот же самый день, о котором говорилось выше. Таким образом, здесь Ишаяху описывает, как именно будут собраны сыны Израиля, о чем было сказано в конце предыдущего предложения. Оказывается, сигналом для сбора еврейского народа послужит трубление в шофар, то есть в рожок, изготовленный из бараньего рога. В настоящее время шофар используется в ходе богослужения в праздник Рош ха-Шана и в День Искупления, но в древности шофар использовался в качестве сигнального рожка, и трубление в него служило, в частности, сигналом сбора воинов. Современный шофар выглядит так:

    Шофар

    Несмотря на то, что здесь не указано, кто именно протрубит в шофар, все комментаторы считают, что это сделает Бог, и трубление будет исходить от Храмовой горы в Иерусалиме, где, повинуясь сигналу шофара, соберется весь еврейский народ, как сказано в конце нашего предложения. Шофар, в который протрубит Бог, назван здесь великим, то есть очень большим. Чем больше шофар, тем более громкий звук он издает, а великий шофар должен издать звук, который будет слышно на всей Земле, и, услышав его, каждый еврей отправится в Иерусалим, где бы он ни находился. Следует отметить, что, по мнению «Мецудат Давид», слова о том, что Бог протрубит в великий шофар, следует понимать иносказательно, и Ишаяху здесь говорит о том, что все евреи соберутся в Иерусалиме, как будто они услышали призывающий их к этому звук шофара.

    «Мецудат Давид» считает, что проживающие в Земле Ашура евреи названы здесь затерянными, так как они не вернулись на свою родину с самого начала их изгнания. По мнению Мальбима, здесь идет о тех евреях, которые полностью утратили всякую связь с еврейским народом, то есть начисто забыли о своем происхождении. В этом состоит их отличие от упоминаемой вслед за ними египетской еврейской общины, представители которой названы здесь отторгнутыми, то есть отделенными от своего народа и от своей родины, но продолжающими о них помнить. «Даат Микра» обращает внимание на то, что в Книге Йехезкеля (34, 15-16) понятия «затерянный» и «отторгнутый» применяются по отношению к потерявшимся и отбившимся от стада овцам, под которыми подразумевается представители еврейского народа. Точно так же Ишаяху в нашем предложении сравнивает изгнанных из Земли Израиля евреев с заблудившимися и отбившимися от стада овцами, которые будут собраны пастухом, в роли которого здесь выступает Бог, с помощью трубления в шофар, используемый здесь в качестве пастушьего сигнального рожка.

    В конце нашего предложения говорится о том, что весь еврейский народ соберется «на горе святой в Иерусалиме», то есть на Храмовой горе, а точнее, в построенном на ней Храме. Там евреи, как здесь сказано, поклонятся Богу, то есть вознесут Ему благодарность за свое возвращение из изгнания и примут на себя Его власть.

    Следует отметить, что это предложение евреи произносят в молитве «Мусаф» праздника Рош ха-Шана. Кроме этого, слова «Протруби в шофар великий для свободы нашей…», основанные на сказанном в этом предложении, входят в молитву «Амида», которую евреи произносят три раза в день.

У Вас недостаточно прав для комментирования.