1. Хой, корона гордыни пьяниц Эфраима, и цветок увядающий краса великолепия его, который на голове долины масел ошеломленных вином.

   Относительно значения восклицания «хой» – см. комментарий к главе 1, предложению №4. Вкратце следует сказать, что это восклицание выражает сожаление и скорбь.

   Эфраимом здесь названо одно из еврейских колен, под которым здесь подразумевается все население царства Израиля, так как первые цари этого царства принадлежали к колену Эфраима.

   По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», в этом предложении Ишаяху обращается к короне пристрастившихся к пьянству жителей царства Израиля, но на самом деле речь идет не о короне, а о них самих. «Мецудат Давид» считает, что Ишаяху обращается к короне гордыни жителей царства Израиля, так как они кичились своим величием. «Даат Микра» пишет, что начало нашего предложения следует понимать как «Хой, коронованные и подверженные гордыне пьяницы Эфраима». В таком случае возникает вопрос: почему Ишаяху называет этих пьяниц коронованными? Отвечая на него, «Даат Микра» предлагает два варианта. Согласно одному из них, здесь идет речь не просто о пьяницах, а о пристрастившихся к пьянству вельможах, которые носили короны в знак своего величия и власти. Согласно другому варианту, короной здесь называются венки, которые пьяницы водружали себе на головы согласно бытовавшему в те времена обычаю.

   Далее, по мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», Ишаяху называет корону пьяниц Эфраима красой великолепия его, указывая при этом, что на самом деле эта корона представляет собой всего лишь увядающий цветок. «Мецудат Давид» считает, что Ишаяху здесь говорит о том, что величие царства Израиля, которым так гордятся его жители, очень скоро останется в прошлом, и оно очень похоже на полевой цветок, цветущий очень непродолжительное время. По мнению «Даат Микра», то, что Ишаяху сравнивает корону жителей Израиля с увядающим цветком, говорит о том, что царство Израиля прогнило изнутри, и знаком этого является тот факт, что его вельможи предаются пьянству вместо того, чтобы заниматься государственными делами. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что Ишаяху, возможно, называет корону жителей царства Израиля цветком из-за того, что короны, которые носили вельможи этого царства, имели форму цветка.

   Одним из удовольствий, практиковавшихся во времена Ишаяху, было умащение головы ароматическими маслами. Поэтому Ишаяху говорит о цветке увядающем, он же корона гордыни пьяниц Эфраима, что он находится «на голове долины масел», то есть на голове, обильно умащенной ароматическими маслами. «Даат Микра» пишет, что корона возвышается над головой, как гора возвышается над долиной, и именно поэтому Ишаяху называет головы жителей царства Израиля долиной масел.

   В конце нашего предложения Ишаяху называет пьянствующих жителей царства Израиля ошеломленными вином. По мнению «Даат Микра», это определение соответствует русской идиоме «вино ударило в голову», в результате чего люди, о которых здесь идет речь, ведут себя так, как будто получили сильный удар молотком по голове. «Мецудат Давид» считает, что это определение говорит о том, что пьянствующие жители царства Израиля напиваются до бесчувствия, в результате чего падают и сильно ушибаются о камни, поэтому Ишаяху о них говорит, что они как бы побиты выпитым им вином.

   Мальбим в своем комментарии пишет, что в этой и в следующей главе Ишаяху пророчествует о многочисленных бедствиях, которым подвергнется колено Йехуды, и о последующем его разгроме. Пророчество об этом начнется в предложении №5, а первые четыре предложения служат вступлением, в котором Ишаяху рассказывает о том, что случилось с десятью населявшими царство Израиля коленами. В соответствии с этим, в нашем предложении Ишаяху обращается не к жителям царства Израиля, а к жителям царства Йехуды, описывая произошедшее с царством Израиля и говоря им о том, что они следуют тем же путем, и что добром это не кончится. Следует отметить, что из этого следует, что, по мнению Мальбима, Ишаяху произнес приведенное здесь пророчество уже после того как царство Израиля было завоевано царем Ашура Шалманэсером и прекратило свое существование.

   Мальбим считает, что короной Эфраима Ишаяху называет царство Израиля, так как над ним царствовали представители этого колена. При этом царство Израиля он называет короной гордыни, так как его создание было связано с бунтом десяти населявших северные районы еврейского государства колен против власти царей из основанной Давидом династии, который был коронован по велению Бога. Цветком увядающим, по мнению Мальбима, Ишаяху называет землю царства Израиля. При этом «цветок» указывает на то, что земли этого царства отличались своим плодородием, и представляли собой возвышенности, названные здесь «голова», возносящиеся над жирной землей долин, названных здесь долиной масел. Вместе с этим, цветок, то есть царство Израиля, назван здесь, по мнению Мальбима, увядшим, так как жителям этого царства не удалось его сохранить, и оно прекратило свое существование. Ошеломленными вином, по мнению Мальбима, названы не жители царства Израиля, а их земля и их царство, так как они были завоеваны из-за того, что их население предавалось безудержному пьянству.

   Кроме этого, «Даат Микра» приводит два альтернативных толкования того, о чем Ишаяху говорит в нашем предложении. В соответствии с одним из них, слово «рош» (רֹאשׁ), переведенное здесь как «голова», следует понимать как «распутье», и в этом значении оно используется в Книге Мишлей (1, 21) и в Книге Эйха (2, 19). В таком случае, Ишаяху здесь говорит о пьяницах из жителей царства Израиля, которые, будучи ошеломлены выпитым ими вином, валяются на перекрестке дорог в долине масел, под которой подразумевается Изреэльская долина, самая плодородная местность царства Израиля. Согласно другому толкованию, слово «рош» следует понимать как «вершина», а короной гордыни и увядающим цветком Ишаяху называет столицу царства Израиля город Шомрон, располагавшийся на высокой горе, которая возвышалась над плодородной долиной, и выглядевший как корона на ее вершине.

2. Вот, сильный и могучий у Господа, как поток града, буря уничтожающая, как поток вод колоссальных, опустил он на землю рукой.

   По мнению всех без исключения комментаторов, смысл того, что здесь сказано, состоит в том, что Бог сбросил на землю корону гордыни пьяниц Эфраима, то есть разрушил царство Израиля и изгнал его жителей на чужбину. Вместе с этим, комментаторы несколько расходятся во мнениях относительно того, что именно здесь говорит Ишаяху.

   Наше предложение начинается словом «вот», которое, по мнению «Даат Микра», является местоименным наречием, указывающим на близость описываемых событий. В соответствии с этим, Ишаяху здесь говорит о том, что царство Израиля прекратит свое существование в самом ближайшем будущем, и он уже может указать на это пальцем, говоря «Вот, посмотрите, что происходит!». Этому пониманию несколько мешает слово «опустил», стоящее в прошедшем времени, но «Даат Микра», а также Раши и «Мецудат Давид», считают, что это слово следует читать в будущем времени как «опустит». Мальбим, который считает, что Ишаяху произнес приведенное здесь пророчество в назидание жителям Йехуды уже после того как царство Израиля было завоевано Ашуром, оставляет слово «опустил» в прошедшем времени. Слово «вот», по его мнению, в нашем предложении является модальной частицей, означающей, что Ишаяху, прежде чем перейти к пророческой части своей речи, обращает внимание населения царства Йехуды на то, что уже случилось с царством Израиля, и призывает своих слушателей сделать из этого надлежащие выводы.

   В начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что у Бога есть нечто сильное и могучее, не указывая, при этом, что он имеет в виду. По мнению Раши и «Мецудат Давид», Ишаяху говорит о сильном и могучем ветре, который подобен ломающему деревья граду и буре, которая выкорчевывает деревья, сносит дома и уничтожает все, что находится на ее пути. Этот ветер также похож на поток колоссальных вод, который уносит все, что находится у него на пути, при этом слово «кабирим» (כַּבִּירִים), переведенное здесь как «колоссальные», означает одновременно и «сильные» и «многие». Именно этот ветер скинет на землю корону гордыни жителей царства Израиля, как сказано в конце нашего предложения, и слово «рукой», по мнению «Мецудат Давид», означает «с силой», так как сила человека находится в его руках.

   Мальбим и «Даат Микра» считают, что здесь Ишаяху говорит не о ветре, а о сильном и могучем народе, который силой своей руки скинет корону гордыни пьяниц Эфраима с их голов на землю. При этом, по мнению «Даат Микра», качество «могучий» следует понимать как «очень сильный», но Мальбим с ним в этом не соглашается. По его мнению, характеристика «сильный» указывает на временную силу кого-либо или чего-либо, в то время как «могучий» означает постоянную силу того, о ком или о чем идет речь. Мальбим считает, что сильным Ишаяху называет поток града, сопровождаемый уничтожающей бурей, а могучими он называет колоссальные воды, смывающие все на своем пути. Сильный град ломает ветви деревьев, а сильная буря выкорчевывает их из земли, сносит постройки и валит стены, но ни град, ни буря не обладают способностью унести то, что они сломали, повалили и выкорчевали. Но если вслед за ними придет могучий поток колоссальных вод, он унесет все сломанное, поваленное и выкорчеванное на очень большое расстояние. По мнению Мальбима, под градом и бурей Ишаяху подразумевает опустошение и разорение, которому подвергли царство Израиля воины армии Ашура, а под могучим потоком колоссальных вод он подразумевает изгнание, которому подверглись уцелевшие жители царства Израиля после того как оно прекратило свое существование.

3. Ногами попираема будет корона гордыни пьяниц Эфраима.

   По мнению «Мецудат Давид», здесь Ишаяху говорит о том, что гордыня жителей царства Израиля будет унижена завоевавшим его неприятелем.

   Мальбим пишет, что то, что было сказано в конце предыдущего предложения о том, что корона гордыни жителей Израиля была сброшена на землю силой руки воинов армии Ашура, означает свержение царя, правившего царством Израиля. Но здесь говорится о том, что эта корона растоптана, а это означает окончательное прекращение существования этого царства, при котором его жители изгоняются в Ашур, и оно заселяется прибывшими из Ашура переселенцами. При этом сбрасывание короны и попирание ее ногами соотносятся с потоком града и потоком колоссальных вод, о которых шла речь в предыдущем предложении. Корона правившего царством Израиля царя была сброшена под воздействием потока града, а затем воздействие потока колоссальных вод (изгнание жителей царства Израиля и заселение его территории переселенцами) привело к тому, что эта корона была растоптана, то есть царство Израиля перестало подлежать восстановлению.

   Кроме этого, Мальбим высказывает несколько спорную точку зрения, в соответствии с которой царство Израиля подверглось трем волнам нашествия армии Ашура. Первые два нашествия были осуществлены царем Ашура Тиглат Пилесером, который сначала завоевал территории Израиля, расположенные к востоку от реки Иордан, а затем отхватил и часть земель, расположенных к западу от озера Кинерет. Третье нашествие произвел царь Ашура Шалманэсер, и ему удалось завоевать столицу царства Израиля Шомрон, после чего оно прекратило свое существование, а его жители были изгнаны в Ашур. Мальбим считает, что первые два нашествия были подобны потоку града, сопровождаемому уничтожающей бурей, а третье представлено здесь в образе потока колоссальных вод, унесшего в Ашур всех жителей царства Израиля. Вместе с этим, следует отметить, что во Второй Книге Царей говорится лишь об одном нашествии на царство Израиля царя Ашура Тиглат Пилесера, в ходе которого были завоеваны и территории, расположенные к востоку от Иордана, и территории, расположенные к западу от озера Кинерет.

4. И будет цветок увядающий, краса великолепия его, который на голове долины масел, как первый созревший плод раньше лета, которого увидит видящий, пока он еще в ладони его проглотит он его.

   В первой части нашего предложения идет речь о короне гордыни пьяниц Эфраима, и она повторяет то, что было сказано в предложении №1. А если принять во внимание сказанное в конце предыдущего предложения, то здесь имеет место почти дословное повторение сказанного в первом предложении нашей главы.

   Далее Ишаяху сравнивает корону гордыни пьяниц Эфраима с первым плодом, который созрел до наступления лета. Слово «каиц» (קַיִץ) переведено здесь в соответствии со своим прямым значением, но все комментаторы пишут, что здесь это слово означает «время сбора инжира». В соответствии с этим, Ишаяху сравнивает корону гордыни пьяниц Эфраима с первым плодом инжира, который созрел до срока. У каждого, кто его заметит, такой плод вызывает сильное желание его съесть, и в конце нашего предложения говорится о том, что этот плод будет сорван с ветви первым, кто его увидит, после чего он не унесет его домой, а съест прямо с ладони, не отходя от дерева. Следует отметить, что, по мнению «Мецудат Цион», слово «капо» (כַפּוֹ), переведенное здесь как «ладонь его», следует понимать как «ветвь его». Если это так, то Ишаяху говорит о том, что первый созревший плод инжира будет съеден первым, кто его увидит, прямо с ветви, то есть, он даже не сорвет этот плод с дерева. Кроме этого, в конце нашего предложения используется глагол «проглотит», вместо обычного «съест», и, по мнению Мальбима, это означает, что этот плод будет проглочен первым увидевшим его человеком целиком, то есть она даже не станет этот плод пережевывать.

   По мнению «Мецудат Давид», в нашем предложении Ишаяху говорит о том, что корона гордыни царства Израиля будет сброшена и растоптана врагом так же быстро, как бывает съеден первый созревший плод инжира.

   Как было сказано в комментарии к предложению №1, Мальбим считает, что цветком увядающим Ишаяху называет землю царства Израиля. В соответствии с этим, он пишет, что если выше шла речь о разрушении государственности этого царства, то здесь говорится о судьбе его территории. Созревший до срока плод инжира, по его мнению (а также в соответствии с мнением «Даат Микра»), символизирует быстрое обогащение жителей царства Израиля, и точно так же как первый созревший плод, это богатство вызовет желание завоевать царство Израиля у первого же врага, который его заметит. И как человек, увидевший первый созревший плод инжира, тут же его срывает и съедает, так вражеская армия Ашура очень быстро завладеет имуществом жителей завоеванного ей царства Израиля.

   «Даат Микра» пишет, что плоды начинают развиваться лишь только после того как дерево отцветет, то есть после того как его цветки увянут, и слова «цветок увядающий», по его мнению, символизируют то, что царство Израиля прогнило изнутри (см. комментарий к предложению №1). Из этого следует, что гниль, затронувшая верхушку государственной власти царства Израиля, приведет к тому, что оно очень быстро достигнет состояния, в котором как спелый плод упадет в руки завоевателей.

   Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что в нашем предложении содержится некоторое противоречие тому, что было сказано выше. В предыдущем предложении говорилось о том, что корона жителей царства Израиля будет попираема завоевателями. Здесь же сказано, что они будут относиться к этой короне как к первому созревшему плоду, который вызывает желание не растоптать его, а съесть. Это кажущееся противоречие говорит о том, что завоеватель не превратит территорию царства Израиля в выжженную землю, а завладеет всеми его богатствами.

5. В день тот будет Господь Воинств короной красы, и венцом славы остатку народа Его.

   Раши, не вдаваясь в подробности, пишет, что после уничтожения грешников Бог станет праведникам короной красы и венцом славы. Но так как здесь присутствует явное противопоставление сказанному выше, все остальные комментаторы считают, что слова «в день тот» указывают на тот день, в который царство Израиля прекратит свое существование. По мнению «Даат Микра», остаток народа, о котором здесь идет речь, это те, кто выживут после завоевания царства Израиля армией Ашура, и Ишаяху говорит о том, что они вернут себе свою былую славу. В отличие от славы жителей царства Израиля, эта слава будет истинной и не приведет к завоеванию и уничтожению, так как сам Бог станет ее причиной, а евреи, в свою очередь, не станут пьянствовать и предаваться гордыне из-за своего богатства. Вместо этого, они будут горды лишь Богом, которому станут преданно служить. Как было сказано в комментарии к предложению №1, Мальбим считает, что остатком народа Бога здесь названо колено Йехуды, и, начиная отсюда, Ишаяху пророчествует об этом колене. Мнение Мальбима относительно того, что здесь сказано, прояснится из его комментария к следующему предложению.

6. И духом суда сидящему на суде, и доблестью отвечающих войной к воротам.

   Здесь Ишаяху говорит о том, что Бог будет духом суда тому, кто вершит суд, а также Он будет доблестью тех, кто отвечает войной к воротам (о том, что это означает – см. ниже). Следует отметить, что, по мнению Мальбима и «Даат Микра», слово «духом» относится не только к слову «суда», но и к слову «доблестью», и во второй части нашего предложения сказано о том, что Бог также будет духом доблести. Вместе с этим, этот нюанс не имеет большого значения для понимания того, что сказано в нашем предложении.

   По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», в первой части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что начиная с того дня, о котором шла речь выше, Бог станет давать судьям способности, которые позволят им всегда принимать верные и справедливые судебные решения.

   Относительно сказанного во второй части нашего предложения мнения этих комментаторов разделились. «Мецудат Давид» считает, что здесь идет речь о воинах из колена Йехуды, которые заперлись в городе, чтобы укрыться от преследующего их неприятеля, и Ишаяху говорит о том, что Бог станет их доблестью. Это означает, что этим воинам качество доблести не понадобится, так как за них будет воевать Бог, который победит неприятеля. Из такого понимания следует, что во второй части нашего предложения Ишаяху пророчествует об осаде Иерусалима армией Санхерива и о ее чудесном разгроме, который учинил Бог, за одну ночь уничтоживший подавляющее большинство осаждавшей Иерусалим армии.

   По мнению «Даат Микра», во второй части нашего предложения Ишаяху говорит о воротах вражеского города. В таком случае, здесь идет речь о том, что Бог наделит духом доблести еврейских воинов, чтобы они смогли дать отпор любому неприятелю, разбить его наголову, а затем преследовать остатки его армии вплоть до ворот вражеской столицы.

   Раши считает, что слово «мишпат» (מִשְׁפָּט), переведенное здесь как «суд», следует понимать как «закон», и что в нашем предложении Ишаяху говорит лишь о законах Торы. В соответствии с этим, здесь сказано о том, что Бог будет давать законоучителям способности правильно понимать законы Торы и обучать им народ, а также Он наделит доблестью тех, кто воюет за законы Торы.

   Мальбим пишет, что благополучие любого государства зависит от его внутреннего порядка и от мощи вооруженных сил, защищающих его от внешних врагов, и что Ишаяху здесь говорит о том, что Бог обеспечит царству Йехуды эти две вещи. Внутренний порядок в государстве достигается деятельностью царя, который вершит справедливый суд над своими подданными, и в первой части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что Бог наделит царя Йехуды необходимыми для этого способностями. Приобретя их, царь Йехуды наденет корону красы, о которой говорилось в предыдущем предложении. Во второй части нашего предложения, по мнению Мальбима, сказано, что Бог наделит духом доблести воинов, защищающих границы Йехуды от посягательств внешнего врага, чтобы оно не стало похоже на «цветок увядающий», и выше об этом было сказано, что Бог даст им венец славы.

7. И также эти в вине ошибались, и в шехаре заблуждались, коэн и пророк, ошибались они в шехаре, уничтожены были из-за вина, заблуждались они из-за шехара, ошибались в видении, проваливали суд.

   По мнению всех комментаторов, здесь Ишаяху говорит о проблемах жителей царства Йехуды, но относительно того, кого именно он подразумевает под местоимением «эти», мнения комментаторов разделились. Раши и Мальбим считают, что оно указывает на тех, о ком говорилось в предыдущем предложении, то есть о законоучителях, по мнению Раши, либо о судьях и воинах, по мнению Мальбима. «Мецудат Давид» и «Даат Микра» пишут, что «этими» Ишаяху называет коэнов и пророков из жителей Йехуды, которых он упоминает далее, а Мальбим считает, что коэнов и пророков Ишаяху причисляет к вышеупомянутым судьям и воинам с помощью слова «также».

   Слово «шехар», в принципе, означает «вино», и именно в этом значении его понимает «Даат Микра», но, по мнению Мальбима и «Мецудат Цион», это слово означает старое вино, которое гораздо сильнее бьет в голову, чем молодое (подробней об этом – см. комментарий к главе 5, предложение №11). По этой причине, а также в виду того, что в другом случае в нашем предложении было бы слишком много вина, это слово осталось здесь не переведенным.

   По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», слово «коэн» в данном случае следует понимать как «законоучители», но «Даат Микра» понимает это слово в его обычном значении, то есть что оно указывает на потомков Аарона, в обязанности которых входит ведение богослужения в Храме.

   Глаголы «ошибались» и «заблуждались», по мнению большинства комментаторов, обладают идентичным значением, но Мальбим считает, что заблуждение является гораздо более существенным отклонением от истины, чем ошибка.

   Теперь, после прояснения всех этих слов, разберемся как понимают сказанное в этом предложении различные комментаторы. По мнению Мальбима, вначале Ишаяху говорит о том, что судьи и воины из колена Йехуды не извлекли уроков из того, что произошло с царством Израиля, в частности, из-за пьянства, которому предавались его жители, и тоже к нему пристрастились. При этом сначала они пили обычное вино, которое не так сильно влияет на мозги, как старое, и под его влиянием начали совершать незначительные ошибки. Но затем они перешли на старое вино, вследствие чего стали допускать уже грубые нарушения.

   Объясняя сказанное в начале нашего предложения, «Даат Микра» пишет, что когда Ишаяху произнес первую часть своего пророчества о том, что случится с царством Израиля в результате пьянства его жителей (предложения №1-№4 настоящей главы) перед жителями Йехуды, те обрадовались скорому падению враждебного им царства. Увидев это, Ишаяху сказал своим слушателям о том, чтобы они не очень радовались, так как и в их царстве существуют те же проблемы, после чего начал их описывать.

   По мнению «Мецудат Давид», Ишаяху здесь говорит о лжепророках, которые предавались пьянству, но Мальбим и «Даат Микра» считают, что сначала эти пророки были истинными. В таком случае, здесь говорится о том, что под воздействием вина законоучители и пророки вместо того, чтобы обучать народ законам Торы и передавать ему указания Бога, стали вводить народ в заблуждение, передавая ему неправильные сведения. «Даат Микра», считающий, что слово «коэн» используется здесь в своем обычном значении, пишет, что Тора (Ваикра 10, 9) запрещает коэну употреблять спиртные напитки, и в соответствии с этим Ишаяху здесь говорит о том, что коэны стали предаваться пьянству, нарушая наложенный на них запрет.

   Фразу «уничтожены были из-за вина» «Мецудат Давид» понимает как «потеряли человеческий облик», вследствие чего законоучители и пророки «ошибались в видении», а также «проваливали суд». Последняя фраза, по мнению всех без исключения комментаторов, означает, что судьи стали выносить ошибочные судебные решения, а законоучители стали неверно толковать закон. Фраза «ошибались в видении» относится к пророкам, и «Мецудат Давид» пишет, что вследствие того, что под воздействием вина лжепророки потеряли человеческий облик, они стали нести откровенную чушь. По мнению Мальбима, фраза «уничтожены были из-за вина» означает, что из-за вина пророки потеряли свой пророческий дар, который сменили их белогорячечные видения, и эти видения бывшие пророки стали пересказывать населению, будучи уверенными в том, что они пересказывают свои пророчества. Именно это Ишаяху имеет в виду, говоря «ошибались в видении». «Даат Микра» объясняет это не так радикально, как Мальбим, и пишет, что здесь Ишаяху говорит о том, что рассудок пророков бывал помрачен в результате опьянения, что негативно сказывалось на содержании произносимых ими пророчеств.

   Раши считает, что слово «роэ» (רֹאֶה), переведенное здесь как «видение» согласно мнению большинства комментаторов, следует понимать как «провидец», что также является одним из его значений. В соответствии с этим, фраза «ошибались в видении» принимает вид «ошибались в провидце», и, по мнению Раши, Ишаяху здесь говорит о том, что люди, которые должны были стоять на страже законов Торы (см. комментарий к предыдущему предложению), стали насмехаться над словами пророков.

8. Ибо все столы полны рвотой, фекалиями без места.

   По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», сказанное в этом предложении следует понимать буквально, и Ишаяху здесь говорит о том, что столы упомянутых выше людей полны рвотой и фекалиями. Слова «без места», по мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», означают, что на этих столах нет свободного места, то есть что рвота и фекалии занимают всю площадь столов. Мальбим считает, что эти слова говорят о том, что люди, о которых говорилось в предыдущем предложении, блюют и испражняются прилюдно, и у них нет для этого укромного места. Большинство комментаторов объясняет рвоту и фекалии на столах этих людей их пьянством, так как чрезмерное потребление спиртных напитков вызывает рвоту и действует как слабительное.

   Похожего мнения придерживается «Даат Микра», но он считает, что слово «цоа» (צֹאָה), переведенное здесь как «фекалии» в соответствии со своим прямым значением, следует понимать как «нечистоты». А так как между ним и словом «рвота» не стоит предлога «и», то это означает, что слово «нечистоты» относится к слову «рвота». В соответствии с этим, здесь говорится о том, что столы пьянствующих людей пьянствующих людей полны нечистой рвотой, которую вызывает чрезмерное потребление вина.

   По мнению Раши, сказанное в нашем предложении следует понимать иносказательно, и Ишаяху здесь говорит о грехе чревоугодия, которому, кроме пьянства, предавались упомянутые выше люди. Так как, трапезничая, они стремились получить наибольшее наслаждение, Ишаяху сравнивает их столы с жертвенниками, на которых находится мертвечина, и которые похожи на рвоту и на фекалии. Слова «без места», по мнению Раши, означают «до такой степени, что вынести это невозможно».

9. Кого научит он знанию, и кому объяснит он известие? Отлученным от молока, отстраненным от груди?

   По мнению Раши и «Мецудат Давид», Ишаяху, задавая приведенные здесь риторические вопросы, говорит о себе в третьем лице. Он спрашивает: «Так как судьи, законоучители, воины, коэны и пророки пристрастились к пьянству и стали грешниками, кого я буду обучать истинному знанию, и кому я буду объяснять услышанное мной от Бога? Неужели мне придется обращаться к тем, кто лишь недавно был отлучен от материнского молока, то есть к малым детям?». Согласно другому мнению, которое приводит Раши, молоком Ишаяху называет Тору, а грудью – мудрецов, которые передают знание Торы народу, так же как материнская грудь передает младенцу молоко. Если это так, то отлученными от молока и отстраненными от груди Ишаяху называет пристрастившихся к пьянству судей, законоучителей, воинов, коэнов и пророков.

   Мальбим пишет, что во времена Ишаяху коэны несли ответственность за обучение народа знанию Торы, в доказательство чему приводит сказанное в Книге Малахи (2, 7). В соответствии с этим, фраза «Кого научит он знанию» относится к коэнам, а фраза «и кому объяснит он известие» относится к пророкам. По мнению Мальбима, Ишаяху здесь говорит о том, что он уже отчаялся изменить население Йехуды к лучшему. Он уже множество раз упрекал жителей Йехуды за их поведение, но они к нему не прислушивались. Более того, они не сделали никаких выводов из того, что произошло с царством Израиля, в частности, из-за пьянства местного населения. Поэтому Ишаяху стал задаваться вопросом: «Кого коэн учит знанию, и кому пророк объясняет то, что он услышал от Бога? Разве они все это рассказывают младенцам, которые лишь недавно были отлучены от груди, и которым тысячу раз нужно втолковывать одно и то же?!».

   По мнению «Даат Микра», в нашем предложении приведена реакция пьянствующих пророков и коэнов на обращенные к ним увещевания и упреки со стороны Ишаяху. Насмехаясь над ним, они говорят друг другу: «Кого этот пророк вздумал учить жить, и кому он втолковывает то, что услышал от Бога? Нам, коэнам и пророкам, которые сами во всем этом прекрасно разбираются? Он думает, что разговаривает с младенцами, которые лишь недавно были отлучены от груди и перешли на твердую пищу?».

10. Ибо веление к велению, веление к велению, линия к линии, линия к линии, малость там, малость там.

    По мнению Раши, здесь говорится о том, что когда пророк передает веление Бога пристрастившимся к пьянству грешникам, те ему отвечают, что они предпочитают следовать велению, которое было получено ими от идолопоклонников, и повтор фразы «веление к велению» говорит о том, что все это происходит постоянно. Линия, о которой идет речь далее, по мнению Раши, это линия законов злодеяния, и грешники противопоставляют ее линии законов праведности, придерживаться которой убеждает грешников пророк. Первые слова «малость там», по мнению Раши, являются словами пророка, который говорит грешникам о том, что если они продолжат совершать грехи, то вскоре Бог подвергнет их наказанию. На это грешники отвечают пророку теми же словами, предлагая Богу наказать их как можно быстрее, и тогда они поверят в Его существование, и подобный ответ уже встречался в Книге Ишаяху (глава 5, предложение №19): «Поспешит Он, поторопит Он деяние свое…» - см. там в комментарии.

    По мнению «Мецудат Давид», слово «кав» (קַו), переведенное здесь как «линия», в данном случае означает «отвес», то есть приспособление, состоящее из нити с подвешенным на ней грузиком, которое используется для вертикальной юстировки поверхностей. Слово «там», по его мнению, означает место, предназначенное для изучения Торы. Исходя из этого, «Мецудат Давид» понимает сказанное в нашем предложении следующим образом. Он считает, что Ишаяху здесь говорит о том, жители Йехуды отдалились от Бога и Его заповедей из-за слишком хорошей жизни. Поэтому, для того, чтобы держать их в приемлемых рамках, вокруг заповедей Торы следует воздвигнуть ограду из различных постановлений, а вокруг этой ограды следует воздвигнуть еще одну. И как использование отвеса является залогом того, что строение не завалится, так воздвигнутые вокруг Торы ограды обеспечат соблюдение ее заповедей. И так как пребывающее в роскоши население Йехуды считает изучение Торы обузой, то даже в предназначенных для ее изучения местах следует преподавать законы Торы в малых количествах, при этом последний повтор означает, что речь идет об очень малых количествах излагаемого материала, которые способны усвоить жители Йехуды.

    Мальбим считает, что наше предложение является прямым продолжением слов Ишаяху, приведенных в предыдущем предложении, и что первые слова каждой пары «веление к велению» и «линия к линии» являются не именами существительными, а глаголами. По мнению Мальбима, в предыдущем предложении Ишаяху спрашивал: «Неужели пророки и коэны говорят с недавно отлученными от груди младенцами, которым нужно все повторять по многу раз?». Здесь он к этому добавляет: «И неужели этих младенцев требуется наставлять о том же самом, о чем их уже множество раз наставляли? Более того, неужели им все нужно показывать визуально, как младенцам, которых учат, рисуя им различные линии и фигуры, и делать это по нескольку раз, чтобы они поняли? И неужели их нужно учить всему понемногу, так же как учителя учат малолетних детей?».

    По мнению «Даат Микра», в предыдущем предложении был приведен ответ пьянствующих пророков и коэнов на упреки со стороны Ишаяху, а здесь приведено продолжение их ответа. В соответствии с этим, пьянствующие пророки и коэны говорят Ишаяху: «Этот человек передает нам веление за велением, как учитель, обучающий малолетних детей. Он чертит нам линию за линией, как учитель, который показывает своим ученикам, как линии соединяются в буквы. При этом все это он делает в разных местах, немного здесь, немного там».

11. Ибо глумлениями языка и языком другим говорить будет он с народом этим.

    По мнению большинства комментаторов, в слове «белаагей» (בְּלַעֲגֵי), переведенном здесь как «глумлениями», следует переставить буквы, и тогда получится «беалагей» (בעלגי), что означает «косноязычием». В соответствии с этим, Ишаяху здесь говорит о том, что пристрастившимся к пьянству жителям Йехуды кажется, что каждый, кто обращается к ним с укором и пророчеством, говорит косноязычно на иностранном языке, который им непонятен.

    «Даат Микра» считает, что переставлять буквы в слове «белаагей» не требуется, и словосочетание «глумления языка» означает речь на непонятном языке, который вызывает у слушателей глумление. По его мнению, здесь приведен ответ Ишаяху пьянствующим коэнам и пророкам. Он им говорит, что, так как они не прислушиваются к его словам, произнесенным на чистом иврите, в будущем они должны будут слушать речи завоевателей, которые те будут произносить на языке, непонятном населению Йехуды. В таком случае, Ишаяху здесь говорит о наказании, которому Бог подвергнет жителей Йехуды, и это наказание будет Им наложено в соответствии с принципом «мера за меру». Так как жители Йехуды глумятся над словами пророка, они будут слушать слова завоевателей, произнесенные на чужом языке, вызывающем у тех, кто его не понимает, глумление.

12. Который говорил им: «Этот отдых оставьте усталому, и это успокоение», и не желали они слушать.

    По мнению всех комментаторов, усталым Ишаяху называет слабые слои населения, и, обращаясь к жителям Йехуды, говорит им о том, что если они оставят в покое бедняков и не будут их притеснять, они удостоятся отдохновения и успокоения. Мальбим пишет, что понятие «отдых» означает физический отдых, а «успокоение» означает душевное спокойствие. Таким образом, Ишаяху говорит жителям Йехуды о том, что если они не будут притеснять слабые слои населения, это даст отдых их телам и спокойствие их душам. Связывая то, о чем говорилось выше, со сказанным в нашем предложении, Мальбим пишет, что тот, кто не прислушивается к увещеваниям и к убеждению, делает это либо из-за того, что не понимает, о чем с ним говорят, либо из-за того, что от него требуют трудных для исполнения вещей. Выше Ишаяху доказывал, что ситуация, при которой жители Йехуды не понимали, о чем он с ними говорил, в принципе невозможна, так как он повторял свои увещевания бесчисленное множество раз и говорил с ними на понятном им языке. Здесь он говорит о том, что он не просит от жителей Йехуды выполнения сложных вещей, он всего лишь убеждает их не обижать слабых, и все равно они не желают его слушать.

    По мнению «Даат Микра», перед словом «ашер» (אֲשֶׁר), которым начинается наше предложение и которое переведено здесь как «который», следует поставить слово «яан» (יען). Тогда получится конструкция «яан ашер», которая означает «из-за того, что», и здесь Ишаяху объясняет причину наказания, которому Бог подвергнет население Йехуды. В соответствии с этим, Ишаяху говорит о том, что он неоднократно призывал жителей Йехуды прекратить притеснения своих неимущих соотечественников, указывая, что это даст жителям Йехуды мир и спокойствие. Но так как они к увещеваниям Ишаяху не желали прислушиваться, мира и спокойствия им не видать, и они подвергнутся нашествию завоевателей.

13. И будет им слово Господа велением к велению, велением к велению, линией к линии, линией к линии, малостью там, малостью там, чтобы пошли они и споткнулись назад, и сломлены они были, и попали в западню, и пойманы они были.

    В первой части этого предложения приведены слова, дословно повторяющие сказанное в предложении №10, и каждый комментатор понимает эти слова сообразно своему пониманию того, что было сказано в предложении №10.

    Раши считает, что в первой части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что Бог накажет грешников в соответствии с принципом «мера за меру». В предложении №10 грешники говорили Ишаяху, что на каждое веление Бога, которое он им передает, у них есть веление, полученное ими от идолопоклонников. Здесь Ишаяху говорит о том, что, так как грешники предпочитают следовать велениям других народов, Бог сделает так, что этих велений будет очень много. Веление будет следовать за велением, принуждение за принуждением, порабощение за порабощением. Грешники предпочитают придерживаться линии греха, за это Бог начертит им линию бедствий. Первая фраза «малостью там», по мнению Раши, означает, что грешники подвергнутся наказанию в самом ближайшем будущем, а вторая такая же фраза – что «там», на земле врагов, их численность существенно уменьшится. Вторую часть нашего предложения Раши не комментирует.

    По мнению «Мецудат Давид», Ишаяху говорит о том, что грешники с легкостью нарушают заповеди Торы, как будто они нарушают не заповеди, а постановления мудрецов, призванные оградить от нарушения другие постановления, которые, в свою очередь, ограждают от нарушения заповеди Торы. Дважды сказанное «линией к линии», по его мнению, обладает идентичным значением – см. комментарий к предложению №10. Как было сказано в комментарии к предложению №10, «Мецудат Давид» считает, что слово «там» подразумевает место изучения Торы. Согласно этому, дважды повторенные слова «малостью там» говорят о том, что даже те из грешников, которые занимались изучением Торы, не считали ее чем-то существенным.

    По мнению Мальбима, в предложении №10 Ишаяху сетовал на то, что грешники не желают прислушиваться к обращенным к ним словам Бога. Здесь он говорит о том, что, несмотря на это, Бог продолжит передавать им через своих пророков веление за велением, предупреждение за предупреждением, объясняя то же самое бесчисленное множество раз, чтобы в конечном итоге наказать грешников со всей строгостью, как сказано в конце нашего предложения.

    «Даат Микра» считает, что в первой части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что грешники не только отказывались слушать слова Бога, но и насмехались над передававшим их пророком, говоря о том, что он обращается с ними как учитель с малолетними детьми – см. комментарий к предложению №10.

    Слово «лемаан» (לְמַעַן), переведенное здесь как «чтобы» согласно его прямому значению, по мнению «Мецудат Давид» следует понимать как «за это». В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что за то, что грешники с легкостью нарушали заповеди Торы, не считая ее чем-то достойным внимания, они будут наказаны так, как здесь сказано: их постигнет беда, избежать которой им не удастся.

    Объясняя слова «чтобы пошли они и споткнулись назад, и сломлены они были», Мальбим пишет, что постоянные увещевания посылаемых Богом пророков воздвигнут на пути грешников непробиваемую стену, а так как грешники будут упорно по нему идти, то они ударятся об нее изо всей силы, в результате чего переломают себе все кости. Мальбим также указывает на то, что между понятиями «препятствие» и «западня» существует кардинальное различие. На препятствие человек натыкается сам по себе, а западню ему намеренно устраивают другие люди. В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Ишаяху сначала говорит о наказании тех, кто совершали грехи по своему собственному выбору, а затем о тех, кто грешил, будучи подстрекаем к этому другими грешниками или лжепророками.

    «Даат Микра» объясняет слова «споткнулись назад» двумя способами. В соответствии с одним из них, слово «кашлу» (כָשְׁלוּ), переведенное здесь как «споткнулись», следует понимать как «поскользнулись». Если это так, то здесь Ишаяху говорит о том, что грешники, следуя путем греха, поскользнутся и упадут на спину, в результате чего переломают себе все кости, так как падение на спину является самым опасным видом падения. Согласно другой версии, Ишаяху говорит о том, что находящиеся под воздействием алкоголя грешники, пытаясь удержать равновесие, двинутся назад, споткнутся, упадут на спину и сильно разобьются. Далее Ишаяху к этому добавляет, что находящиеся в подпитии грешники не смогут заметить западню, которую им приготовили враги, попадут в нее и будут пойманы. В соответствии с этим, враги еврейского народа представлены здесь в образе охотников, расставляющих ловушки для ловли диких зверей.

14. Поэтому слушайте слово Господа, люди притчи, властители народа этого, которые в Иерусалиме!

    Это предложение переведено в соответствии с мнением Раши и «Даат Микра», так как оно, по моему мнению, в наибольшей степени соответствует тому, о чем пойдет речь далее. Мальбим и «Мецудат Давид» понимают его несколько иначе, и их мнение будет приведено ниже.

    Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Мальбим и «Даат Микра» считают, что там говорилось о том, что грешники не желают прислушиваться к словам Бога, передаваемым через пророков. Здесь же Ишаяху начинает свое обращение к людям притчи, властителям еврейского народа, словом «поэтому», из чего следует, во-первых, что он обращается к тем же самым людям, которые не желают прислушиваться к словам Бога, и во-вторых, что сказанное здесь является прямым следствием сказанного выше. Так как здесь Ишаяху призывает этих людей слушать слово Бога, следует понять, почему он использует слово «поэтому». По мнению Мальбима, это говорит о желании Бога продолжать передавать грешникам предупреждения о грозящей им беде, несмотря на то, что они не желают к ним прислушиваться. «Даат Микра» предлагает этому два следующих объяснения. Согласно одному из них, Ишаяху, обращаясь к грешникам, говорит им о том, что, так как они не желают прислушиваться к словам Бога, он сейчас их к этому принудит. Согласно другому объяснению, слово «поэтому» относится к тому, что будет сказано в следующем предложении, которое начинается словами «ибо сказали вы…». В соответствии с этим, Ишаяху, обращаясь к людям притчи, говорит им о том, что их точка зрения ему известна, и поэтому пусть они послушают, что говорит Бог.

    Слово «лацон» (לָצוֹן) Раши и «Даат Микра» понимают как «притча», и в этом их основное расхождение с Мальбимом и «Мецудат Давид». В соответствии с этим пониманием, Ишаяху здесь обращается к иерусалимским интеллектуалам, которые любят украшать свою речь притчами и аллегориями. Слово «мошлей» (מֹשְׁלֵי), переведенное здесь как «властители», по мнению «Даат Микра», кроме этого своего прямого значения, является причастием, производным от слова «машаль» (משל), одним из значений которого, опять же, является «притча». Это говорит о том, что во времена Ишаяху иерусалимская элита, подчеркивая свою мудрость, выражала свои мысли с помощью аллегорий и притч, которые служили подтверждением правильности их политики управления государством. Слова «народа этого», по мнению «Даат Микра», отсылают читателя к предложению №11, где они тоже использовались, и где говорилось о том, что народ Йехуды не желает слушать посылаемых Богом пророков. В соответствии с этим, здесь содержится намек на то, что народ не желает слушать пророков, зато он охотно слушает своих правителей, которые забивают ему голову всевозможными притчами и аллегориями.

    Мальбим и «Мецудат Давид» считают, что слово «лацон» означает «осмеяние». В соответствии с этим, по мнению «Мецудат Давид», Ишаяху здесь обращается к людям, которые насмехаются над словами пророков, при этом занимая руководящие должности в находящемся в Иерусалиме правительстве. По мнению Мальбима, здесь Ишаяху обращается к людям, которые все подвергают осмеянию.

    Следует отметить, что, по мнению Мальбима и «Мецудат Давид», заключительные слова нашего предложения относятся к словам «народа этого», и их следует читать как «который в Иерусалиме». Вместе с этим, специальные значки, которыми сопровождается оригинальный текст, указывают на то, что эти слова относятся к словам «властители народа этого», то есть здесь идет речь не о жителях Иерусалима, а о находящихся в Иерусалиме правителях.

15. Ибо сказали вы: «Заключили мы союз со смертью, и с преисподней сделали мы договор, плеть стремительная, если пройдет, не придет к нам она, ибо сделали мы неправду укрытием нашим, и во лжи скрыты мы».

    По мнению «Даат Микра», слово «ибо», начинающее наше предложение, указывает на то, что в нем приведена причина, по которой Ишаяху только что назвал иерусалимских политиков людьми притчи. Либо слово «ибо», в оригинальном тексте звучащее как «ки» (כִּי), следует понимать как «яан ки» (יען כי), что переводится как «из-за того, что…». В таком случае, Ишаяху, обращаясь к властителям Иерусалима, говорит им, что из-за того, что они произносят приведенные здесь слова, Бог произносит слова, которые будут приведены ниже.

    Прежде чем приступать к анализу сказанного в этом предложении, следует сделать несколько замечаний относительно используемых в нем слов. Прежде всего, это относится к слову «хозе» (חֹזֶה), переведенному здесь как «договор» в соответствии с современным значением этого слова и с мнением «Даат Микра». Раши и «Мецудат Давид» считают, что это слово следует переводить как «граница», а Мальбим – что его следует переводить как «знак». Слово «шот» (שׁוֹט) переведено здесь как плеть в соответствии с прямым значением этого слова и с мнением «Мецудат Цион». По мнению большинства комментаторов, под плетью подразумеваются опустошающие страну бедствия. «Даат Микра» пишет, что плетью Ишаяху образно называет поток, который двигается также стремительно как плеть, которой взмахивает человек. Под стремительным потоком «Даат Микра» понимает вторгнувшуюся в страну армию завоевателей, которая, как бурный поток, уничтожает все на своем пути, и такое сравнение Ишаяху уже использовал в главе 8, предложении №7. Относительно значения слова «шеоль» (שְׁאוֹל), переведенного здесь как «преисподняя», см. комментарий к главе 14, предложению №9.

    По мнению Раши и «Мецудат Давид», иерусалимские вельможи-насмешники бахвалятся тем, что заключили союз со смертью, и в соответствии с этим союзом смерть не посетит их раньше срока. Кроме этого, они провели границу между собой и преисподней, то есть произвели разграничение сфер влияния, после чего они не боятся попасть туда до назначенного им срока, и поэтому их не пугает все то, чем страшит их пророк. Далее иерусалимские вельможи говорят о том, что даже в случае стремительно распространяющегося бедствия они не боятся того, что это бедствие затронет их государство, так как они «сделали неправду укрытием, и скрыты во лжи», и относительно того, что это означает, мнения Раши и «Мецудат Давид» разделились. Раши считает, что неправдой и ложью Ишаяху называет практикуемое иерусалимскими вельможами идолопоклонство, и в таком случае, эти люди говорят о том, что их божества будут им надежной защитой в случае любого бедствия. По мнению «Мецудат Давид», неправдой и ложью иерусалимские вельможи называют свои интеллектуальные ухищрения, внешне правдоподобные и ложные по своей сути, и говорят о том, что, используя их, они смогут убедить любое бедствие, что ему не следует их посещать.

    По мнению Мальбима и «Даат Микра», здесь иерусалимские вельможи хвалятся своей хитроумной политикой, но смысл сказанного эти комментаторы понимают совершенно по-разному. Мальбим считает, что в нашем предложении смерть выступает в роли посланника преисподней, которая постоянно требует себе новых и новых жертв. Иерусалимские вельможи заявляют, что со смертью они заключили союз, в рамках которого она обязалась не умерщвлять их, а о знаке того, что этот союз будет соблюдаться, они договорились с посылающей смерть преисподней. Под смертью, по мнению Мальбима, в данном случае подразумевается Египет, а под преисподней – сокровища, которыми располагало царство Йехуды. На первый взгляд, такое понимание выглядит очень странным, но Мальбим объясняет, что причиной нашествия смерти, то есть египетской армии, на территорию Йехуды, является желание завладеть ее сокровищами, то есть сокровища Йехуды как бы приглашают к ней смерть. В соответствии с этим, иерусалимские вельможи говорят о том, что они заключили союз с египетским фараоном, и они не боятся того, что он нарушит этот союз из-за того что положит глаз на сокровища Йехуды, так как все эти сокровища, знак заключенного между Йехудой и Египтом союза, уже переправлены ими в Египет как подношение фараону. После этого Йехуда перестала интересовать Египет с военной точки зрения, и это является наилучшим залогом соблюдения заключенного между этими странами союза.

    Относительно сказанного в конце нашего предложения Мальбим пишет, что понятие «ложь» подразумевает гораздо больший обман, чем понятие «неправда», и что понятие «скрываться» подразумевает гораздо большую степень безопасности, чем понятие «укрываться». В соответствии с этим, иерусалимские вельможи говорят о том, что они не боятся никакого бедствия, так как придерживаются принципа, состоящего в том, что больший обман приводит к большей безопасности. По мнению Мальбима, неправдой, то есть небольшим обманом, Ишаяху называет тщетную надежду иерусалимских вельмож на военную помощь Египта. И действительно, египтяне пытались помочь Йехуде во время нашествий царя Ашура Санхерива и царя Бавеля Невухаднэцера, но оба раза их армия была разбита армиями этих царей. Большой ложью, по мнению Мальбима, Ишаяху называет упование царя Йехуды Ахаза на помощь царя Ашура Тиглат Пилесера в противостоянии агрессии со стороны царя Арама Рецина и царя Израиля Пекаха, сына Рмальяху. Для того чтобы обеспечить благосклонность Тиглат Пилесера, Ахаз преподнес ему богатые дары, для чего опустошил сокровищницу Храма, а также свою собственную. Сделав это, Ахаз посчитал, что его безопасность обеспечена, но Тиглат Пилесер не только завоевал Арам и половину территории царства Израиля. После этого он вторгся также в Йехуду, осадил Иерусалим, и, чтобы удержаться на троне, Ахазу снова пришлось ублажать Тиглат Пилесера богатыми дарами (см. Вторую Книгу Царей 16, 7-9 и Вторую Книгу Хроник 28, 20-21).

    «Даат Микра» считает, что в начале нашего предложения иерусалимские вельможи говорят о том, что они заключили союз с самим Ангелом Смерти, который не только не станет их умерщвлять, но и защитит от других врагов. Это означает, что с помощью своей хитроумной политики они заключили союз с мощным и жестоким государством, которое защитит Йехуду от посягательств со стороны других царств. Говоря о договоре с преисподней, иерусалимские вельможи говорят то же самое другими словами. По мнению «Даат Микра», в этом содержится намек на союз, заключенный между Йехудой и Египтом. Затем иерусалимские вельможи добавляют, что даже если на Йехуду двинется стремительный поток, под которым подразумевается армия завоевателей, этот поток не сможет причинить им ущерб, так как с помощью неправды они смогут укрыться от этого потока и спрятаться в производимой ими лжи. Это означает, что иерусалимские вельможи всецело полагаются на свою изощренность в плетении интриг и на ложные обещания, с помощью которых они смогут умиротворить любого врага. Таким образом, иерусалимские вельможи с гордостью заявляют о том, что их вся политика основана на обмане, и это нормально, так как на лжи построен весь мир, в котором успеха достигает лишь тот, кто лучше обманывает своего ближнего.

    Кроме этого, «Даат Микра» приводит еще одно мнение, согласно которому смертью здесь названо божество, которому поклоняются иерусалимские вельможи. В соответствии с этим, они здесь заявляют, что не боятся смерти, так как она является их покровительницей. Кроме этого, под заключенным со смертью союзом здесь может подразумеваться и союз, заключенный между Йехудой и Египтом, как было сказано выше. В таком случае, иерусалимские вельможи говорят о том, что, после того как они заключили союз с Египтом и начали служить египетским богам, в частности, богам смерти и преисподней, смерть не придет к ним ранее назначенного срока.

16. Поэтому так сказал Господь Бог: «Я тот, кто основал в Ционе камень, камень крепости, угол важный, основу основ, верящий не поспешит.

    Слово «поэтому» указывает на то, что слова Бога, приведенные в этом предложении и ниже, являются прямым следствием того, о чем шла речь выше. «Мецудат Давид» считает, что причиной этих слов Бога, то есть причиной приведенного здесь Его решения, послужили насмешки, которыми иерусалимские вельможи осыпали посылаемых к ним пророков. В соответствии с этим, слово «поэтому» означает, что указанные ниже бедствия, которым подвергнется население Йехуды, будет обусловлено осмеянием пророков со стороны иерусалимских вельмож.

    Все комментаторы считают, что Ционом здесь назван Иерусалим, но относительно того, что подразумевается под камнем и основой основ, их мнения разделились. По мнению Раши, Мальбима и «Мецудат Давид», этим камнем Бог называет царя-праведника, но Раши считает, что этим царем будет Машиах, в то время как по мнению Мальбима и «Мецудат Давид» здесь имеется в виду царь Хизкияху.

    За исключением этой детали, мнения Раши и «Мецудат Давид» практически совпадают. Эти комментаторы считают, что здесь Бог говорит о том, что Он уже «основал в Ционе камень», то есть принял решение о царствовании в Иерусалиме крепкого как камень царя, который будет служить «камнем крепости», то есть крепостью для своих подданных. Этот царь будет подобен камню, который закладывается на углу строящегося здания с целью придачи прочности всему строению и в эстетических целях, так как его видно с двух сторон. В соответствии с этим, избранный Богом царь сравнивается с камнем, который в настоящее время принято называть краеугольным. Далее Бог добавляет, что этот камень, будет служить основой основ, то есть на него будет опираться все строение, и это означает, что все планируемое Богом возрождение еврейского народа будет основываться на деятельности этого царя, Машиаха, по мнению Раши, либо Хизкияху, по мнению Мальбима и «Мецудат Давид».

    Мальбим предваряет изложение своего понимания сказанного в этом предложении вступлением, и пишет, что пророчество, начало которого здесь приведено, завершается предложением №9 следующей главы. Это пророчество обладает следующим содержанием:

    • Предложение №16: Царь Хизкияху восстанет против власти царей Ашура.

    • Предложения №17-№18: Надежды на помощь Египта себя не оправдают.

    • Предложения №18-№19: Армия Ашура вторгнется в Йехуду.

    • Предложения №19-№21: Армия Ашура будет разгромлена.

    • Предложения №22-№29: Нарекания жителям Йехуды в связи со всеми этими событиями.

    • Глава 29, предложения №1-№4: Бедствия, которым подвергнется население Йехуды в ходе вторжения армии Ашура.

    • Глава 29, предложения №5-№9: Разгром армии Ашура.

    Все понимание Мальбима сказанного до предложения №9 следующей главы основывается на этом плане.

    По мнению Мальбима, здесь царство Йехуды представлено как разрушенный дом, который Бог начнет восстанавливать. Сначала Он заложит основу этого дома, и этой основой будет царь Хизкияху, который сравнивается с камнем, обладающим указанными здесь характеристиками. Словосочетание «эвен бохан» (אֶבֶן בֹּחַן), переведено здесь как «камень крепости» в соответствии с мнением всех комментаторов, в число которых входит и Мальбим. Но он (а также «Даат Микра») пишет, что слово «бохан» является производным от слова «ливхон» (לבחון), означающего «проверять», «инспектировать», «испытывать» (см. комментарий к главе 23, предложение №13). Это означает, что камень, о котором здесь говорит Бог, был Им тщательно проверен относительно его крепости, отсутствия скрытых дефектов и вкраплений мягких горных пород. Таким образом, первой характеристикой выбранного Богом камня является прочность и надежность составляющей его горной породы. Во-вторых, этот камень будет заложен во главу угла, поэтому он должен подходить с эстетической точки зрения. В-третьих, этот камень будет служить основой основ дома, поэтому он должен обладать способностью выдерживать огромную нагрузку. По отношению к выбранному Богом царю это означает, что Бог, прежде чем остановить на нем свой выбор, подверг его тщательной проверке на предмет его праведности и чистоты его побуждений. Во-вторых, Бог выбрал этого царя, так как он является потомком царя Давида и поэтому достоин стать краеугольным камнем возрождения еврейского народа. В-третьих, Бог пришел к выходу, что выбранный им царь Хизкияху обладает мудростью и мужеством, необходимыми для того, чтобы выдержать нагрузку, связанную с возлагаемыми на него обязанностями.

    По мнению «Даат Микра», слово «поэтому» означает, что сказанное в нашем предложении является ответом Бога на заявления иерусалимских вельмож о том, что они способны добиться мира для Йехуды с помощью хитроумной и лживой политики (см. комментарий к предыдущему предложению). Эту политику иерусалимские вельможи называли укрытием для возглавляемого ими народа, и Бог, отвечая им, говорит о том, что Он уже заложил в Иерусалиме камень, который будет служить населению Йехуды основой прочного и надежного убежища. Это означает, что еврейский народ действительно будет спасен от нашествия армии Санхерива, но не с помощью лживой политики, которой придерживаются иерусалимские вельможи, а в результате вмешательства Бога.

    Завершающая наше предложение фраза «верящий не поспешит» выглядит не связанной с тем, что здесь сказано, но на самом деле это не так. По мнению большинства комментаторов, она объясняется тем, что это пророчество Ишаяху относится к периоду правления царя Ахаза, отца Хизкияху и отъявленного грешника и идолопоклонника. В соответствии с этим, в конце нашего предложения говорится о том, что камень, о котором здесь идет речь, будет заложен Богом не скоро (Мальбим пишет, что Бог начнет явным образом помогать еврейскому народу лишь в пятнадцатый год правления царя Хизкияху). Поэтому тот, кто верит в это пророчество, не должен торопить события, так как они произойдут в сравнительно отдаленном будущем, а до этого еврейский народ ожидают бедствия, о которых будет сказано ниже.

    Объясняя сказанное в конце нашего предложения, «Даат Микра» следует мнению Йонатана, в соответствии с которым слова «ло яхиш» (לֹא יָחִישׁ), переведенные здесь как «не поспешит», следует понимать как «не дрогнет». В соответствии с этим, в конце нашего предложения говорится о том, что тот, кто верит в то, что Бог обеспечит в Иерусалиме надежное убежище для еврейского народа, не станет спасаться бегством перед наступающей армией Ашура, а останется на своем месте. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что в слове «верящий» содержится намек на то, что воздвигнутое Богом убежище будет верным, то есть надежным. Это означает, что армии Санхерива не удастся взять Иерусалим, и его жители не подвергнутся изгнанию, то есть те, кто верит словам пророка, будут спасены от бедствий, которым подвергнется царство Йехуды в результате вторжения армии Ашура.

    «Даат Микра» также пишет, что в древности на краеугольных камнях возводимых зданий было принято делать надписи, выражавшие надежды и чаяния их строителей.  Поэтому вполне возможно, что фраза «верящий не поспешит» является надписью, начертанной Богом на заложенном Им краеугольном камне убежища для еврейского народа.

17. И сделаю Я закон линией, и праведность грузилом, и сметет град укрытие неправды, и убежище воды смоют.

    По мнению Раши и «Мецудат Давид», в первой части нашего предложения Бог говорит о том, что Он уничтожит грешников и вознаградит праведников. При этом Раши считает, что это произойдет перед приходом Машиаха (см. комментарий к предыдущему предложению), а «Мецудат Давид» – что это случится во время правления царя Хизкияху. Вместе с этим, Раши и «Мецудат Давид» понимают то, что здесь сказано, по-разному.

    Раши является единственным комментатором, который считает, что под упоминаемой здесь линией следует понимать линию, которой Бог планирует придерживаться в ходе своей деятельности. Закон, по его мнению, это суровый закон, подразумевающий тяжелые наказания для преступников. В соответствии с этим, в начале нашего предложения Бог говорит о том, что перед приходом Машиаха Он устроит суровый суд над грешниками, после которого они будут уничтожены. Грузилом, по мнению большинства комментаторов, включая Раши, здесь назван отвес, измерительный прибор, используемый для вертикальной юстировки поверхностей (см. комментарий к предложению №10). Поэтому Раши считает, что далее здесь сказано, что Бог сделает так, чтобы праведность служила мерилом поведения людей, которые уцелеют после Его суда над грешниками.

    По мнению остальных комментаторов, слово «линия» в данном случае означает измерительную веревку, то есть веревку определенной длины, которую в древности использовали для измерения расстояний. Придерживающийся этого мнения «Мецудат Давид» пишет, что в начале нашего предложения Бог говорит о том, что во время суда над грешниками Он будет отмерять полагающееся им наказание с помощью измерительной веревки, то есть каждый грешник будет наказан в соответствии с совершенными им грехами, не больше и не меньше. Слово «грузило», по мнению «Мецудат Давид», в данном случае следует понимать не как «отвес», а как «измерительная гиря», то есть специально изготовленный предмет определенной массы, используемый для взвешивания других предметов. В соответствии с этим, далее Бог говорит о том, что вознаграждение праведникам будет Им отмерено (взвешено) в соответствии с весом их заслуг. «Мецудат Давид» считает, что Бог наказал грешников и вознаградил праведников во время вторжения в Йехуду царя Ашура Санхерива, который завоевал все укрепленные города этого царства, но затем его армия была уничтожена Богом во время осады Иерусалима.

    По мнению Мальбима и «Даат Микра», в первой части нашего предложения идет речь не о грешниках и праведниках, а об убежище, которое Бог построит в Иерусалиме для еврейского народа, как было сказано в предыдущем предложении. Мальбим пишет, что после закладки фундамента строители с помощью измерительной веревки производят разметку местности, определяя размеры будущего сооружения. Затем, по мере возведения кладки, они с помощью отвеса не только выверяют ее вертикальное направление, но и измеряют ее высоту. Под законом, по мнению Мальбима, следует понимать взаимоотношения между людьми, а праведность определяет взаимоотношения между человеком и Богом. В соответствии с этим, Бог здесь говорит о том, что взаимоотношения между людьми будут служить Ему измерительной веревкой, то есть речь идет о том, что степень порядочности во взаимоотношениях между людьми определит размеры возведенного Богом убежища. Праведность местного населения будет служить Богу отвесом, то есть от нее будет зависеть высота убежища, которое возведет Бог для еврейского народа в Иерусалиме. Мальбим пишет, что все это говорит о том, что от порядочности взаимоотношений между людьми будет зависеть мера их успеха, который можно объяснить причинами естественного характера, а от степени их праведности – мера сверхъестественной помощи со стороны Бога.

    В отличие от остальных комментаторов, «Даат Микра» понимает слово «цдака» (צְדָקָה) не как «праведность», а как «справедливость». В соответствии с этим, в первой части нашего предложения Бог говорит о том, что при строительстве убежища для еврейского народа в Иерусалиме Он будет использовать закон в качестве измерительной веревки, а справедливость – в качестве отвеса. Это означает, что Бог сделает Иерусалим городом, жители которого поступают в соответствии с законом и справедливостью, а те, кто предпочитают придерживаться неправды и лжи, будут наказаны и уничтожены. Кроме этого, сказанное в начале нашего предложения следует понимать буквально, а именно, что все размеры возводимого Богом убежища будут соблюдены в соответствии с законом, то есть со строительным планом, и что его стены будут строго вертикальны, как этого требует справедливое следование строительным стандартам. В соответствии с этим, Бог здесь говорит о том, что возведенное Им убежище будет отличаться высокой прочностью и надежностью.

    Сказанное во второй части нашего предложения относится к словам «ибо сделали мы неправду укрытием нашим, и во лжи скрыты мы» из предложения №15, и каждый комментатор понимает то, что здесь сказано соответственно своему пониманию сказанного в конце предложения №15.

    По мнению Раши, там иерусалимские вельможи заявляли, что идолопоклонство, которого они придерживаются и которое они назвали укрытием и убежищем, защитит их от любой беды. Здесь Бог им отвечает, что это их укрытие неправды будет сметено градом, а убежище лжи будет смыто водой. Это означает, что в ходе наказания идолопоклонников Бог приведет в Землю Израиля множество народов, и все находящиеся на ней идолы будут ими уничтожены.

    По мнению «Мецудат Давид», в предложении №15 иерусалимские вельможи заявляли, что, используя свой интеллект, они смогут убедить любое бедствие не наносить им вреда. На это им Бог здесь отвечает, что Санхерив, царь Ашура, которого Он приведет в Йехуду, будет подобен граду и бурному потоку воды, он не станет прислушиваться к их словам, так что интеллектуальные ухищрения им ни коей степени не помогут.

    Мальбим считает, что в конце предложения №15 шла речь о том, что иерусалимские вельможи полагаются на военную помощь со стороны Египта и Ашура. Здесь, по его мнению, Бог им отвечает, что после того как Он построит в Иерусалиме надежное убежище для еврейского народа, надежды на помощь Египта и Ашура потеряют все свое значение. При этом Мальбим пишет, что то, что разрушено градом, остается на том же самом месте, но этого нельзя сказать о том, что смыто водой. Надежды на помощь со стороны Египта в предложении №15 были названы неправдой, а надежды на помощь со стороны Ашура были там названы ложью. Иерусалимские вельможи более надеялись на помощь Ашура, чем на помощь Египта, и здесь Бог говорит о том, что надежды на Ашур будут смыты водой, то есть от них вообще ничего не останется. По всей видимости, это означает, что, в отличие от Египта, спустя некоторое время после царствования Санхерива Ашур вообще прекратит свое существование в результате своего завоевания Бавелем.

    По мнению «Даат Микра», в конце предложения №15 были приведены слова иерусалимских вельмож, которые заявляли, что с помощью своей лживой политики они способны умиротворить любого врага. Здесь Бог им отвечает, что их лживая политика не достигнет своих целей, и они подвергнутся бедствию, которое подобно разрушительному граду и бурному потоку воды, смывающему все, что находится на его пути.

18. И отменен будет союз ваш со смертью, и договор ваш с преисподней не будет существовать, плеть стремительная когда пройдет, и будете вы ей для попрания.

    Если в конце предыдущего предложения Бог ответил на заявления иерусалимских вельмож, приведенные во второй части предложения №15, здесь Он отвечает им на то, что они заявляли в его первой части. Там иерусалимские вельможи, отвечая на упреки в свой адрес, говорили о том, что запугивания со стороны пророков им не страшны, так как они заключили союз со смертью и подписали договор с преисподней. Поэтому они не страшатся того, что стремительная плеть каким-то образом их затронет, и о том, что все это означает в соответствии с мнениями различных комментаторов, можно прочесть в комментарии к предложению №15.

    Таким образом, здесь Бог говорит иерусалимским вельможам о том, что их надежды на союз, который они заключили со смертью, и на подписанный с преисподней договор, несостоятельны, и стремительная плеть в назначенный ей час придет к ним и их растопчет. В соответствии с мнением Раши и «Мецудат Давид», это означает, что иерусалимские вельможи умрут раньше, чем они предполагают, и это произойдет в ходе прохода стремительной плети, то есть нашествия армии завоевателей. Подобного мнения придерживается «Даат Микра», но он добавляет, что Бог здесь говорит иерусалимским вельможам о том, что стремительная плеть пройдет по их спинам. Это означает, что на территорию Йехуды вторгнутся полчища завоевателей, которые будут «попирать», то есть топтать, ее своими ногами и подвергать опустошению. По мнению Мальбима, здесь Бог говорит иерусалимским вельможам о том, что надежды на союз, заключенный с Египтом и с Ашуром, себя не оправдают. Поэтому все те, кто полагались на этот союз, будут растоптаны в ходе нашествия армии Санхерива.

19. Каждый раз при проходе ее забирать будет она вас, ибо утром утром проходить будет она, днем и ночью, и будет лишь дрожь понимающему известие.

    В первой части нашего предложения продолжает идти речь о стремительной плети, то есть о завоевателях, которые подвергнут Йехуду разрушению и опустошению. Из того, что здесь сказано, следует, что завоеватели будут посещать Йехуду неоднократно, и, по мнению Мальбима, это означает, что всякий раз, когда армия Ашура будет вести войны против народов, населяющих современную Сирию, она также будет вторгаться и в Йехуду. По мнению всех комментаторов, повторяющееся слово «утром» означает, что армия завоевателей будет приходить в Йехуду каждое утро, но относительно слов «днем и ночью» их мнения разделились. Раши, «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что это означает, что армия завоевателей будет приходить в Йехуду не только каждое утро, но также каждый день и каждую ночь, то есть будет приходить в Йехуду очень часто. Мальбим считает, что здесь говорится о том, что армия завоевателей будет приходить в Йехуду каждое утро, после чего будет задерживаться на день и на ночь.

    Раши, «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что каждого, кто услышит известия о том, что происходит на территории Йехуды, и поймет их, охватит дрожь, так как хороших известий не будет. «Даат Микра» обращает внимание на то, что в предложении №9 были приведены слова пьянствующих пророков и коэнов, которые, насмехаясь на обращенные к ним увещевания Ишаяху, говорили: «кому объяснит он известие?», то есть «кому нужны его нравоучения?». В соответствии с этим, здесь идет речь о том, что эти люди подвергнутся наказанию в соответствии с принципом «мера за меру»: из-за того, что они не желают слушать поступающие от Бога известия, о них самих будут поступать известия, которые будут вызывать дрожь у тех, кто их услышит.

    По мнению Мальбима, вторую часть нашего предложения следует читать как «и будет лишь дрожь, чтобы поняли вы известие». В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что, несмотря на все грехи жителей Йехуды, их не ожидает судьба десяти колен, населявших царство Израиля, которые были изгнаны в Ашур. Бог подвергнет их всем связанным с нашествиями завоевателей бедствиям, чтобы они задрожали, то есть испугались, и начали прислушиваться к поступающим через пророков известиям от Бога. Как было сказано в предложении №9, жители Йехуды прислушиваться к пророкам отказывались, и это послужило одной из причин вторжений завоевателей в их царство.

20. Ибо коротка простыня, чтобы вытянуться, и покрывало узко, чтобы собраться».

    Здесь Бог говорит о человеке, который пользуется неподходящими ему по размеру постельными принадлежностями. Простыня, на которой он лежит, слишком коротка для его роста, поэтому, когда он вытягивает ноги, он на ней не умещается. Но если этот человек, чтобы уместиться на простыне, поджимает ноги, то они не умещаются под одеялом, которое слишком узко для того, чтобы вместить этого человека с поджатыми ногами. Понятно, что Бог говорит об этом человеке иносказательно, но того, что это означает, мнения комментаторов разделились.

    Раши и «Мецудат Давид» считают, что здесь Бог говорит о вторжении в Йехуду армии завоевателей, но и они расходятся во мнениях относительно того, что именно Он имеет в виду. Раши пишет, что короткая простыня означает порабощение, которому завоеватели подвергнут население Йехуды: они обложат его такой непосильной данью, которую население Йехуды не будет способно им выплачивать. Узкое покрывало, по его мнению, означает, что поставленный завоевателями наместник будет считать свою должность слишком для себя незначительной, что тоже отрицательно скажется на его отношении к местному населению.

    По мнению «Мецудат Давид», под короткой простыней и узким одеялом Бог подразумевает территорию Йехуды, а под испытывающим неудобства человеком – армию завоевателей. В соответствии с этим, сказанное здесь означает, что армия завоевателей, которая вторгнется в Йехуду, будет настолько многочисленной, что ей будет трудно уместиться на ее территории.

    По мнению Мальбима, здесь Бог говорит о разгроме армии Ашура под Иерусалимом, и смысл примера о человеке, который не может уместиться на предоставленных ему постельных принадлежностях, будет раскрыт в следующем предложении.

    «Даат Микра» считает, что здесь Бог говорит о неудобствах, которым подвергнутся иерусалимские вельможи, и сравнивает их с неудобствами, испытываемыми человеком, который пользуется неподходящими постельными принадлежностями. При этом Бог, обращаясь к этим людям, говорит с ними иносказательно, так как они сами представляют себя как людей притчи, ценящих и понимающих тонкие сравнения и иносказания (см. предложение №14). Человек, который пользуется слишком короткой простыней и слишком коротким одеялом, будет испытывать неудобства вне зависимости от того, какое положение он примет. Если он вытянет ноги, то они будут выступать за простыню, а если он их подожмет, то они будут выступать из-под одеяла. Поэтому этот человек не сможет нормально отдохнуть и выспаться, чтобы он не делал, и именно такому наказанию Бог подвергнет иерусалимских вельмож, которые тоже не смогут обрести отдохновение от бедствий, несмотря на все свои ухищрения. В таком случае, Бог здесь говорит о наказании иерусалимских вельмож в соответствии с принципом «мера за меру»: из-за того, что они не прислушивались к пророкам, призывавшим их перестать третировать слабые слои населения, предоставить отдых им телам и успокоение их душам (см. предложение №12), они сами будут всего этого лишены.

    Кроме этого, Раши и «Даат Микра» приводят мидраш, в соответствии с которым под человеком, испытывающим неудобства из-за неподходящих постельных принадлежностей, Бог подразумевает самого себя. В соответствии с этим, здесь идет речь о том, что царь Йехуды Менаше, сын Хизкияху, установил в Храме идолов (см. Вторую Книгу Царей 21, 4-5 и 7), и Бог говорит о том, что Он не может уместиться в одном месте вместе с идолами. Поэтому Он оттуда выйдет для того, чтобы наказать грешников, как будет сказано в следующем предложении.

21. Ибо как гора Працим встанет Господь, как долина в Гивоне разгневается Он, сделать деяние свое, необычно деяние Его, и произвести работу свою, чужда работа Его.

    По мнению большинства комментаторов, горой Працим здесь названа местность, в которой царь Давид нанес сокрушительное поражение плиштим, о чем рассказывается во Второй Книге Шмуэля (5, 20), и там она названа Бааль Працим. Современные исследователи в качестве Бааль Працим называют сразу три возможных места. Это либо современный район Иерусалима Абу Тор (31°45'55.26"N, 35°13'36.54"E), либо расположенная к западу от иерусалимского района Армон ха-Нацив гора, на которой сейчас расположен штаб наблюдателей ООН (31°45'16.23"N, 35°14'10.87"E), либо холм Гиват ха-Арбаа (31°44'3.98"N, 35°12'45.18"E), расположенный к югу от иерусалимского района Рамат Рахель:

    

    В соответствии с этим, в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что Бог подвергнет грешников из жителей Йехуды такому же разгрому, какому Давид подверг плиштим в Бааль Працим, она же гора Працим.

    Далее здесь сказано, что Бог разгневается на грешников, как «долина Гивон», и, по мнению всех комментаторов, здесь имеются в виду события, описанные в Книге Йехошуа (глава 10). Там рассказывается о том, что пять царей народа эмори поднялись войной на жителей Гивона, которые заключили мирный договор с евреями. Они окружили Гивон, и он был бы ими завоеван, а его жители уничтожены, если бы Йехошуа не появился под его стенами со своей армией и не нанес сокрушительное поражение осаждавшим его войскам. После этого еврейская армия под командованием Йехошуа преследовала неприятеля вплоть до его полного уничтожения, в чем им очень помог Бог, который начал осыпать большими камнями отступавшие армии царей эмори (см. там предложение №12). Именно это Ишаяху подразумевает, говоря, что «как долина в Гивоне разгневается Он». В соответствии с этим, здесь Ишаяху говорит о том, что Бог разгромит грешников так же, как Давид разгромил плиштим в Бааль Працим, и так же, как сам Бог разгромил армии пяти царей эмори, осыпая их с небес большими камнями.

    Древний Гивон в настоящее время представляет собой большой курган (31°50'46.15"N, 35°11'8.85"E) к югу от арабской деревни Аль-Джиб неподалеку от Гиват Зеева и примерно в 10 км к северо-западу от Иерусалима:

    

    Следует отметить, что большие камни, которыми Бог осыпал армии царей эмори, и сегодня можно наблюдать на пути их отступления, описанного в Книге Йехошуа:

    

    По мнению большинства комментаторов, во второй части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что возмездие, которое совершит Бог в отношении грешников, будет очень необычным. Раши считает, что это означает, что Бог подвергнет грешников очень большому бедствию, «Мецудат Давид» пишет, что это будет бедствие, какого еще никогда не было. По мнению «Даат Микра», это означает, что необычность этого бедствия будет заключаться в том, что ранее таким бедствиям Бог подвергал лишь врагов еврейского народа, но на этот раз Он подвергнет ему еврейский народ.

    Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Мальбим считает, что здесь идет речь о разгроме армии Санхерива под Иерусалимом, и что в нашем предложении приведен смысл того, что означает короткая простыня и узкое покрывало. И если остальные комментаторы считают, что понятия «необычное деяние» и «чуждая работа» означают одно и то же, то Мальбим считает, что это не так. Работа, по его мнению, означает деятельность, более трудную для исполнения, чем деяние, и по отношению к Богу понятие «необычное деяние» означает необычное явление, не выходящее за рамки законов природы. «Чуждая работа», напротив, означает сверхъестественное событие, которое выходит за рамки причинно-следственных связей, и которое Бог производит лишь тогда, когда в нем существует крайняя необходимость. Слово «працим» (פְּרָצִים), которое здесь осталось не переведенным из-за того, что, по мнению большинства комментаторов, оно представляет собой географическое название, Мальбим переводит как «разломы» согласно его прямому значению. В таком случае, начало нашего предложения приобретает вид: «Ибо как гора разломов встанет Господь».

    В соответствии с вышесказанным, Мальбим считает, что здесь Ишаяху говорит о том, что Бог подвергнет осаждающую Иерусалим армию Санхерива ударам и сверху, и снизу. Горы, на которых она будет находиться, покроются разломами, то есть армия Санхерива испытает сильнейшее землетрясение, и в предыдущем предложении об этом было сказано как о короткой простыне. Из-за разломов, которыми покроется окружающая местность, воины армии Санхерива не смогут разбежаться, чтобы спасти свои жизни, и именно в этом заключается удар снизу, который Бог нанесет по завоевателям. Для того чтобы не погибнуть в разломах, воинам армии Санхерива придется собраться в одном месте, и тогда Бог нанесет по ним удар сверху, обрушив на армию Санхерива большие камни, как Он уже однажды сделал во время отступления армий пяти царей эмори из Гивона. Воины армии Санхерива не смогут укрыться от этих камней, и в предыдущем предложении об этом было сказано как о слишком узком покрывале. «Необычное деяние», по мнению Мальбима, это землетрясение, так как землетрясения, с одной стороны, случаются очень редко, но с другой, не противоречат законам природы. «Чуждая работа» – это бомбардировка армии Санхерива падающими с неба камнями, так как это событие является чудом, а Бог совершает чудеса лишь в случае крайней необходимости.

22. И теперь не насмехайтесь, дабы не усилились страдания ваши, ибо уничтожение, и решено оно, слышал я от Господа, Бога Воинств, обо всей земле.

    Слово «титлоцацу» (תִּתְלוֹצָצוּ), используемое в оригинальном тексте, является однокоренным слову «лацон», которое использовалось в предложении №14. Там в комментарии было сказано, что часть комментаторов понимают слово «лацон» как «осмеяние», в то время как другая их часть понимает его как «притча». Здесь слово «титлоцацу» переведено как «насмехайтесь» в соответствии с мнением тех комментаторов, которые считают, что слово «лацон» означает «осмеяние». Этот выбор обусловлен главным образом тем, что мне не удалось подобрать русский эквивалент возвратному глаголу, который происходит от имени существительного «притча». Вместе с этим, вполне возможно, что Ишаяху, обращаясь к иерусалимским вельможам, говорит им о том, что после того как они слышали вышеприведенное пророчество, им не следует отговариваться притчами («Заключили мы союз со смертью и т.д.»), так как этим они лишь усугубляют свое положение. Либо, как здесь переведено, Ишаяху говорит им о том, что им не следует насмехаться над тем, что они только что услышали, так как в их положении не веселятся.

    Слово «мосрэйхем» (מוֹסְרֵיכֶם) переведено здесь как «страдания ваши» в соответствии с мнением Раши и «Мецудат Цион», которые считают, что это слово является производным от слова «исурим» (ייסורים), означающего «страдания». Если это так, то Ишаяху говорит иерусалимским вельможам о том, что, насмехаясь над словами пророка, либо отмахиваясь от них с помощью притч, они совершают грех, и подвергнутся еще более суровому наказанию. По мнению «Даат Микра», слово «мосрэйхем» является производным от слова «мосрот» (מוסרות), которое означает «упряжь, с помощью которой ярмо прикрепляется к плугу». В соответствии с этим, Ишаяху говорит иерусалимским вельможам о том, что если они продолжат отвечать аллегориями и притчами на его увещевания, это приведет лишь к их более жестокому порабощению завоевателями.

    В конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что иерусалимские вельможи не смогут избежать наказания, даже если превзойдут самих себя в своей лживой и изощренной политике, так как Бог уже принял решение об уничтожении всей земли. Очень похожие слова Ишаяху уже говорил в главе 10, предложении №23, и там шла речь о решении Бога отдать все цивилизованные народы во власть царей Ашура. В соответствии с этим, слово «земля» в нашем предложении следует понимать как «цивилизация», и Ишаяху говорит о том, что ему стало известно о решении Бога отдать все народы земли во власть царей Ашура, что, как известно, в те времена обычно сопровождалось опустошением завоевываемых земель и истреблением местного населения. Поэтому иерусалимские вельможи никак не смогут избежать всеобщей участи, и, отговариваясь причтами от слов пророка, либо насмехаясь над ними, они лишь усугубляют свое положение.

23. Прислушайтесь и слушайте голос мой, внемлите и слушайте речь мою!

    Здесь Ишаяху обращается к своим слушателям, и призывает их внимательно прислушаться и задуматься о том, что он сейчас будет говорить. Этот призыв обусловлен тем, что сейчас Ишаяху приведет два примера, из которых его слушатели должны будут сделать надлежащие выводы, поэтому им следует слушать внимательно и не отвлекаться.

    Мальбим пишет, что сейчас Ишаяху будет говорить о том, что страдания, которым Бог подвергает отдельных людей и целые народы, необходимы для того, чтобы люди смогли достичь совершенства. В первом примере (предложения №24-№26) будет идти речь о страданиях всего еврейского народа, а во втором (предложения №27-№29) – о страданиях отдельных его представителей. При этом первая часть нашего предложения относится к первому примеру, а вторая – ко второму.

24. Разве целый день пахать будет пахарь, чтобы сеять, раскрывать будет он и измельчать землю свою?

    Словосочетание «целый день» в ТАНАХе иногда используется в значении «всегда» (см. Псалмы 74, 22-23), и именно так его следует понимать в нашем предложении. В соответствии с этим, здесь идет речь о гипотетическом пахаре, который постоянно вспахивает свое поле, но не засевает его зерновыми культурами. Вместе с этим, сказанное в нашем предложении является риторическим вопросом, предполагающим отрицательный ответ: пахарь вспахивает свою землю для посева, поэтому он не ограничится вспашкой своего поля, раскрытием земли и измельчением ее комьев, а в определенный момент перейдет к засеву.

    Во второй части нашего предложения Ишаяху упоминает о двух видах сельскохозяйственных работ, которые в оригинальном тексте звучат как «йефатах» (יְפַתַּח) и «исадэд» (ישַׂדֵּד), и которые здесь переведены как «раскрывать» и «измельчать» в соответствии с мнением Мальбима и «Мецудат Цион». Эти комментаторы считают, что «раскрывание» земли означает ее вскапывание, а во время измельчения земледелец измельчает крупные комья земли. По мнению Раши и «Даат Микра», в конце нашего предложения Ишаяху упоминает два вида вспашки, и «йефатах» означает вспашку, производимую перед началом сезона дождей, то есть осенью, а «исадэд» означает вспашку, которая производится непосредственно перед засевом, то есть весной. В соответствии с этим, смысл заданного Ишаяху вопроса выглядит так: «Разве пахарь всегда будет лишь пахать свою землю, осенью и весной, но не засеет ее?».

    По мнению Раши, Ишаяху сравнивает пророков с пахарем, их деятельность – с пахотой, а еврейский народ – с землей. В соответствии с этим, Ишаяху говорит о том, что пророки, тщетно убеждающие евреев раскаяться в совершаемых ими грехах и вернуться на путь служения Богу, выглядят как пахарь, который изо дня в день вспахивает свою землю, но не переходит к ее засеву.

    Мальбим пишет, что здесь начинает идти речь о страданиях, которым Бог подвергает еврейский народ, и Ишаяху доказывает, что эти страдания являются благом. Как ребенок в период своего взросления проходит через целый ряд болезней и неприятностей, в результате которых сформировывается его личность, так и еврейский народ должен пройти через целый ряд бедствий для своего очищения. Как в плавильном котле серебро очищается от шлаков и примесей, так в результате страданий евреи очищаются от дурных наклонностей и укрепляют силы своих душ и умов. Именно в этом состояла цель египетского рабства, через которое прошел еврейский народ, а также всех последующих изгнаний.

    Далее Мальбим указывает на то, что еврейские мудрецы сравнивают душу с полем. Как поле при надлежащем уходе и обработке способно производить полезные для человека продукты сельского хозяйства, так человеческая душа способна привести человека к удаче, если ее будут засевать семенами мудрости и знания. Но если поле не будет обрабатываться, то на нем вырастут лишь сорняки и колючки, и подобные продукты будет производить человеческая душа без надлежащего воспитания и ухода.

    Земля подвергается двум видам обработки: пахоте и посеву, и то же самое можно сказать о душе. Вспахивание земли преследует три следующих цели. Во-первых, это уничтожение произрастающих на ней сорняков, и именно эту цель имеет в виду Ишаяху, когда говорит о пахоте. Второй целью является способствование углублению в землю семян, которые будут впоследствии засеяны, и Ишаяху говорит об этом как о раскрывании земли. Третьей целью является измельчение грунта, и об этом Ишаяху говорит в конце нашего предложения. Вспахивание души преследует те же три цели. Человек рождается диким козлом, по выражению Мальбима, поэтому, прежде чем засеивать его душу семенами мудрости и морали, из нее следует выполоть колючки и сорняки, то есть уничтожить страсти и дурные наклонности, которыми отличается человек на ранних стадиях своего развития. Пока они существуют, в человеческой душе не смогут развиваться семена мудрости и морали, так как они будут заглушены сорняками, точно так же как в случае поля. Вместе с этим, земля, по своей природе, обладает изначальной способностью к производству полезных сельскохозяйственных культур, и чтобы эта способность проявилась в полной мере, земля перед засевом должна быть вскопана. Точно так же следует вскапывать человеческую душу, целенаправленно развивая заложенные в ней добрые качества и мораль, чтобы подготовить ее к засеванию семенами мудрости. Третьей целью вспахивания земли является измельчение грунта, и в отношении души оно выражается в страданиях, которым Бог подвергает весь народ, чтобы подавить дурные наклонности его представителей, так же как плуг земледельца измельчает крупные комья земли.

    Вместе с этим, вспахивание земли является лишь подготовкой к посеву, и именно это Ишаяху имеет в виду, говоря о том, что пахарь не будет вспахивать свое поле вечно. Его конечной целью является посев, и точно так же страдания, которым Бог подвергает еврейский народ, являются лишь средством достижения Его конечной цели. Этой целью является засевание душ представителей еврейского народа семенами мудрости и страха перед Богом, поэтому страдания еврейского народа не будут продолжаться вечно. Они прекратятся сразу же после того как еврейский народ раскается в своих грехах и вернется на путь служения Богу.

25. Ведь когда разравнял он поверхность ее, рассеивает он чернушку, и зиру разбрасывает он, и кладет пшеницу, овес, и ячмень, рожь, и полба предел его.

    По неясной мне причине разравнивание поверхности земли означает окончание пахоты, и Ишаяху здесь говорит о том, что после того как земледелец заканчивает вспахивать землю, он немедленно переходит к ее засеву различными указанными здесь сельскохозяйственными культурами.

    Первое упоминаемая здесь культура, чернушка (лат. Nigella sativa), является однолетним травянистым растением, семена которого, по виду схожие с семенами кунжута черного цвета, вплоть до настоящего времени используются в качестве приправы, в основном, в хлебо-булочных изделиях. Цветущая чернушка выглядит так:

    

    Второй культурой является зира (лат. Cumīnum cymīnum), толченые семена которой также вплоть до настоящего времени используется в качестве приправы:

    

    Вторая часть этого предложения переведена в соответствии с мнением «Даат Микра», который считает, что в ней упоминаются пять видов злаков, которыми славится Земля Израиля. При этом «Даат Микра» опирается на слова мудреца рабби Шмуэля бар Нахмана, приведенные в Иерусалимском Талмуде (Хала 1, 1), который считает, что перечисленные здесь злаки перечислены также в начале мишны, о которой там идет речь. Другие комментаторы считают, что здесь говорится лишь о трех видах злаков, и их мнения по этому поводу будут приведены ниже. Так как пшеница, овес, ячмень и рожь в достаточной степени известны, следует остановиться лишь на полбе.

    Полбой называют один из видов пшеницы, обладающий пленчатым зерном и ломкими колосьями:

    

    По мнению «Даат Микра», во второй части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что земледелец выделяет различные пределы, то есть части, своего поля под посев различных зерновых культур, а именно, пшеницы, овса, ячменя, ржи и полбы.

    Слово «сора» (שׂוֹרָה), переведенное здесь как «овес» в соответствии с мнением «Даат Микра», Раши понимает как «шура» (שורה), которое означает «ряд». Слово «нисман» (נִסְמָן), переведенное здесь как «рожь», Раши обходит молчанием. По его мнению, во второй части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что центральный ряд своего поля земледелец выделяет для посева пшеницы, вокруг нее он сеет ячмень, а по краям – полбу.

    «Мецудат Давид» понимает слово «сора» как производное от слова «мешура» (משורה), которое означает «мера». Слово «нисман» он понимает как производное от слова «симан» (סימן), означающее знак. В соответствии с этим, «Мецудат Давид» пишет, что во второй части нашего предложения говорится о том, что центр своего поля земледелец засевает пшеницей, причем делает это в меру, не больше и не меньше необходимого. Знаком того, что больше пшеницы земледельцу не требуется, является ячмень, который засевается вокруг пшеницы, а на границах своего поля земледелец высевает полбу. Похожего мнения придерживается и Мальбим, но он считает, что слово «сора» является производным от слова «шрара» (שררה), и оно означает, что пшеница властвует над полем, то есть занимает его центральную часть.

    «Даат Микра» также приводит мнение, согласно которому слово «сора» следует понимать как «ряд», а слово «нисман» – как «обозначенный». В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что земледелец сеет пшеницу в предназначенном для нее ряду, ячмень он сеет в обозначенной для него части, а полбу – в отведенном для нее пределе. Вместе с этим, «Даат Микра» объявляет это мнение ошибочным, а вместе с ним и мнения вышеприведенных комментаторов, так как слово «симан», то есть «знак», имеет греческое происхождение, и оно стало использоваться в иврите во время греческого завоевания, то есть гораздо позже периода Ишаяху.

    Объясняя смысл того, что здесь сказано, «Мецудат Давид» пишет, что земледелец чернушку рассеивает, а зиру разбрасывает, то есть в отношении каждой сельскохозяйственной культуры применяет наиболее подходящий ей тип посева, а каждую зерновую культуру он сеет в приличествующем ей месте. Так же как Раши в комментарии к предыдущему предложению, «Мецудат Давид» считает, что под пахарем Ишаяху подразумевает пророков, под пахотой – их деятельность, а под землей – еврейский народ. Под посевом, по его мнению, подразумевается раскаяние, и здесь Ишаяху говорит о том, что на определенном этапе увещевания пророков должны возыметь действие, все, кто их слышит, должны измениться к лучшему и раскаяться в своих грехах. При этом каждый должен это сделать в той мере, в какой он отошел от Бога, и в соответствии с теми грехами, которые он лично совершил.

    Мальбим тоже обращает внимание на то, что для каждого растения земледелец выбирает наилучший тип посева, наилучшее место и наилучший порядок. И если под посевом, по его мнению, Ишаяху подразумевает страдания и изгнания, которым Бог подвергает еврейский народ, то посев символизирует изучение Торы и речей пророков. В соответствии с этим, Ишаяху здесь говорит о том, что, не смотря на то, что всех евреев Бог подвергает страданиям и изгнанию в одинаковой степени, в отношении изучения Торы и речей пророков это не так. Мудрецам для этого достаточно лишь намека, в то время как невеждам следует объяснять веление за велением и присоединять линию к линии (см. комментарий к предложению №10). И если мудрецы способны постичь сокровенные тайны Торы, то невеждам следует преподавать Тору с помощью различных примеров, из которых они смогут сделать правильные выводы.

26. И истязать будет Он его по закону, Бог его укажет ему.

    Это предложение звучит очень неоднозначно, и комментаторы расходятся во мнениях не только относительно смысла того, что в нем сказано, но и относительно значения используемых в нем слов.

    Перевод этого предложения сделан в соответствии с мнением Раши, так как он наиболее точно придерживается общепринятого значения слов, которые здесь использует Ишаяху. Раши считает, что Ишаяху здесь говорит о том, что Бог научит человека праведности в любом случае. Сначала Он будет посылать к человеку пророков, чтобы те убедили его раскаяться в совершенных грехах и вернуться на путь служения Богу. Но если человек откажется прислушиваться к увещеваниям пророков, Бог подвергнет этого человека наказанию, которое по закону полагается ему за совершенные им грехи, и это будет сделано для того, чтобы силы, затраченные на него пророками, не пропали втуне. Точно так же в вышеприведенном примере разравнивание земли, то есть последнее действие перед посевом, производится для того, чтобы не пропали втуне силы земледельца, которые он затратил на пахоту.

    «Мецудат Цион» понимает слово «исро» (יִסְּרוֹ), переведенное здесь как «истязать будет Он его», в значении «молотить будет он его», при этом считая, что местоимение «он» указывает не на Бога, а на земледельца. Слово «ламишпат» (לַמִּשְׁפָּט), переведенное здесь как «по закону», он понимает в значении «как полагается». Исходя из этого, «Мецудат Давид» пишет, что здесь Ишаяху говорит о том времени, когда урожай сельскохозяйственных культур, о посеве которого говорилось в предыдущем предложении, уже собран. На этом этапе земледельцу требуется отделить зерна злаков и семена чернушки и зиры от остальных компонентов растений, не имеющих сельскохозяйственного значения. Попросту говоря, земледельцу требуется произвести обмолот, и для каждого вида сельхозпродукции он производится своим особым способом. В соответствии с этим, в первой части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что после сбора урожая земледелец будет молотить каждый вид сельскохозяйственных культур так, как это полагается делать именно для этого вида сельскохозяйственной культуры. Во второй части нашего предложения Ишаяху добавляет, что знанию лучшего способа обмолота каждого типа продукции земледельца научил Бог.

    Мальбим понимает слово «ламишпат» как «во имя цели», и, по его мнению, здесь Ишаяху переходит к изложению выводов из примера о земледельце. Он говорит о том, что Бог «истязает», то есть подвергает человека страданиям не просто так, а во имя цели, указанной в конце нашего предложения, а именно, чтобы Бог его научил. Это означает, что в результате страданий сердце человека раскрывается для того, чтобы впитать семена мудрости, страха перед Богом, морали и знания.

    По мнению «Даат Микра», слово «исро» следует понимать как «научит Он его», а слово «ламишпат» в данном случае означает «правильный порядок», под которым подразумевается правильный порядок сельскохозяйственных работ, производимых земледельцем. В соответствии с этим, Ишаяху в нашем предложении сначала спрашивает: «Кто научил земледельца правильному порядку возделывания своего поля?», а затем сам на него отвечает: «Бог указал ему что делать и когда, чтобы получить хороший урожай».

    Объясняя смысл вышеприведенного примера о земледельце, «Даат Микра» пишет, что в нем содержится намек на то, что как Бог учит земледельца необходимым в его работе действиям, их времени и порядку, точно так же Он поступает в отношении всего еврейского народа. Так как во времена Ишаяху Бог передавал евреям указания через своих пророков, то в этом содержится ответ тем, кто отмахивался от увещеваний пророков, говоря о том, что пророки являются людьми, слабо связанными с реальностью. Ишаяху говорит им о том, что увещевания пророков являются лишь подготовкой к тому, что Бог исполнит свои слова о наказании грешников, точно так же как после пахоты всегда наступает время сева. И как земледелец сеет каждый вид сельскохозяйственной культуры самым подходящим для нее способом и в наиболее подходящем для нее месте, так Бог производит свои действия наилучшим способом и в том месте, которое даст наилучшие результаты.

    Кроме этого, «Даат Микра» приводит еще одно мнение, согласно которому Ишаяху здесь делает вывод из вышеприведенного примера. Под пахотой он подразумевает страдания, которым подвергает человека Бог, и говорит о том, что как земледелец вспахивает свою землю «по закону», то есть ровно столько, сколько нужно для посева, так Бог подвергает человека страданиям лишь в той мере, которая необходима для того, чтобы Он указал ему правильный путь.

27. Ибо не зазубренным обмолочена будет чернушка, и колесо телеги на зире повернется, ибо посохом побита будет чернушка, а зира – палкой.

    Зазубренным здесь назван мораг, древнее сельскохозяйственное орудие труда, использовавшееся для обмолота злаков. Мораг представляет собой деревянный щит, на нижней части которого закреплены острые камни либо металлические зубья:

    

    Для обмолота урожая с использованием морага сжатые колосья рассыпали по гумну, в мораг запрягали тягловых животных, после чего крестьянин, стоя на нем, ездил по колосьям и под тяжестью его тела острые камни или зубья морага совершали обмолот:

    

    Слово «агала» (עֲגָלָה) переведено здесь как «телега» в соответствии с современным значением этого слова. Вместе с этим, «Даат Микра» пишет, что телеги, использовавшиеся для обмолота, имели множество колес, а не четыре, причем каждое из них было снабжено острыми зубьями. Таким образом, эти телеги являлись прообразом современных молотилок.

    В соответствии с вышесказанным, Ишаяху здесь говорит о том, что для обмолота чернушки не требуется прибегать к использованию морага, достаточно лишь побить сжатую чернушку посохом, то есть массивной и длинной палкой. Частица «не» относится не только к чернушке, но и к зире, и далее здесь сказано, что зиру не следует подвергать обмолоту с использованием телеги, достаточно лишь побить ее палкой. По мнению большинства комментаторов, причина этого состоит в том, что семена чернушки и зиры очень легко отделяются от остальных компонентов растения, в то время как «Даат Микра» пишет, что применение морага и телеги для обмолота чернушки и зиры приведет к разрушению их семян.

    По мнению «Даат Микра», в нашем предложении Ишаяху начинает приводить второй пример из жизни земледельцев, но Мальбим считает, что здесь он продолжает извлекать выводы из первого примера, и говорит о страданиях, которым Бог подвергает отдельных людей. И если выше речь шла о посеве, то здесь речь идет о том периоде, когда выросший на поле урожай уже был сжат. Кроме полезных зерен, сжатая сельхозпродукция содержит солому и мякину, поэтому ее следует подвергнуть обмолоту. Точно так же человеческая душа, несмотря на то, что она была засеяна семенами мудрости и знания, полезная составляющая в ее всходах смешана с ложными теориями и идеями, которые требуется уничтожить и тем самым отделить истину ото лжи. Эти вредные элементы могут быть прикреплены к полезным элементам точно так же, как мякина прикреплена к зернам злаков, для обмолота которых требуется сильное и интенсивное воздействие на сжатый урожай с помощью морага и специальной телеги-молотилки. Либо связь вредных элементов мировоззрения с полезными его элементами может быть не очень прочна, и для очищения души достаточно лишь побить ее палкой, как в случае обмолота чернушки и зиры. Поэтому Бог подвергает страданиям каждого отдельного человека в разной степени, в зависимости от того, что требуется для «обмолота» его души, то есть для ее очищения от ложных идей и теорий.

    Мальбим также пишет, что страдания, которым подвергался еврейский народ во время египетского рабства, являлись вспахиванием, которое было произведено Богом для того, чтобы еврейский народ оказался способен принять семена мудрости, то есть Тору. Все страдания, которые евреи переносят после дарования Торы, представляют собой обмолот их душ, производимый Богом для того, чтобы убрать из душ евреев ложные идеи и чужие верования. Этим страданиям Бог подвергает евреев в разной степени, которая зависит от того, насколько интенсивным должен быть обмолот.

28. Хлеб измельчен будет, ибо не вечно молотить будет он его, и ошеломит колесо телеги его, и зубья его не измельчат его.

    Под хлебом Ишаяху подразумевает злаки, для обмолота которых недостаточно использовать посох или палку, так как их мякина слишком сильно прикреплена к зернам. Поэтому для обмолота злаков в древности применялись мораги и телеги с колесами, снабженными металлическими зубьями, которые упоминались в предыдущем предложении. По мнению Раши и «Мецудат Давид», в начале нашего предложения идет речь именно об этом процессе. Они считают, что в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что, несмотря на то, что мякину зерновых культур отделить от зерен очень трудно, земледелец не будет вечно ездить по собранному урожаю злаковых культур на мораге или на снабженной острыми зубьями телеге.

    Далее мнения этих комментаторов расходятся. Раши считает, что во второй части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что с помощью морага или телеги земледельцу не удастся осуществить помол своих злаков, даже если он будет ездить по ним до тех пор, пока телега или мораг не разваляться на куски от износа. Для этого требуется совсем другое оборудование, которое предназначено для помола.

    «Мецудат Давид» пишет, что земледелец будет обмолачивать свои злаки не вечно, а лишь до тех пор, пока не отделит зерна от мякины. Если он продолжит это делать и далее, то зубья морага или телеги измельчат зерна собранного им урожая, то есть погубят его. По мнению «Мецудат Давид», сказанное в нашем и в предыдущем предложении означает, что если бы евреи прислушивались к словам пророков и поступали в соответствии с ними, они бы не подверглись тяжелым страданиям и были бы похожи на чернушку и зиру, для обмолота которых достаточно лишь немного побить их палкой. Но так как евреи проявляют свое упрямство, они становятся похожими на злаковые культуры, мякину которых можно отделить от зерен лишь в результате очень сильного механического воздействия с помощью морага или телеги, снабженной колесами с острыми металлическими зубьями. В случае евреев это означает тяжелые страдания, но здесь Ишаяху говорит о том, что даже обмолот злаковых культур не будет длиться вечно, так как в этом случае он приведет не только к отделению мякины, но и к уничтожению самого зерна. Это означает, что Бог не будет вечно наказывать еврейский народ, и в определенный момент его страдания закончатся.

    По мнению «Даат Микра», слова «измельчен будет» указывают не на обмолот злаковых культур, а на помол зерна. В таком случае, Ишаяху здесь говорит о том, что помол злаковых культур не будет продолжаться вечно, ведь даже если колесо телеги земледельца с прикрепленными к нему зубьями «ошеломит» собранный урожай, то есть произведет на него очень сильное механическое воздействие, помола этим достичь не удастся.

    Мальбим подвергает все вышеприведенные мнения критике, и пишет, что все комментаторы, толкуя это предложение, попали пальцем в небо. Мальбим справедливо указывает на то, что для указания на обмолот в иврите существует глагол «ладуш» (לדוש), а для указания на помол существует глагол «литхон» (לטחון). Здесь же сказано «измельчен будет», что в оригинальном тексте звучит как «йудак» (יוּדָק), который обычно указывает на толчение в ступе. Поэтому Мальбим считает, что в нашем предложении Ишаяху говорит об операции обработки зерна, которая следует после обмолота, а именно, об отделении от зерен плодовой и семенной оболочек (то, что называется обрушиванием). Эти оболочки невозможно отделить от зерна во время обмолота, и для того чтобы это сделать и тем самым подготовить зерно для помола, его после обмолота измельчали в ступе, а затем просеивали через сито. Таким образом, во время помола от зерна отделяется внешняя и слабо прикрепленная к нему мякина, а в результате измельчения от него отделяются оболочки, которые являются внешними слоями самого зерна. В соответствии с этим, Ишаяху здесь говорит о том, что обмолот злаковых культур не будет длиться вечно, так как он представляет собой лишь первый этап обработки. И даже если земледелец будет продолжать «ошеломлять» собранный урожай колесами своей телеги, зерно в результате этого измельчено не будет и плодовые и семенные оболочки от него не отделятся, так как для этого нужны пест и ступа. По мнению Мальбима, под непригодными к использованию оболочками Ишаяху подразумевает дурные наклонности и желания, которые так сильно внедрились в человеческую душу, что стали ее частью. Поэтому их невозможно отделить лишь с помощью увещеваний, и требуется применение сильного воздействия в виде тяжелых страданий, так же как оболочки зерна поддаются отделению лишь в результате толчения в ступе.

29. И это от Господа Воинств вышло, сотворил Он чудесный совет, увеличил разумение.

    По мнению большинства комментаторов, в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что знание методов обработки различных сельскохозяйственных культур было получено человеком от Бога. Вместе с этим, вторая часть нашего предложения отличается неясностью, и различные комментаторы понимают смысл того, что здесь сказано, несколько по-разному.

    По мнению Раши, во второй части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что Бог не только научил людей земледелию и всему, что с ним связано, Он также дал им способность понимать намеки, которые содержатся в различных примерах и притчах. Выше было сказано, что во время обмолота чернушку и зиру не нужно подвергать сильному механическому воздействию с помощью морага или специальной телеги-молотилки. Это означает, что если бы евреи прислушивались к увещеваниям пророков, Бог не подвергал бы их страданиям, так как это было бы излишним. Но так как евреи отличаются своим упрямством и не желают прислушиваться к словам пророков, они подобны злакам, для обмолота которых необходимо применение морага или молотилки. Поэтому Бог будет подвергать еврейский народ страданиям, но они не будут продолжаться вечно, так же как вечно не продолжается обмолот, и еврейский народ не подвергнется уничтожению.

    «Даат Микра» пишет, что Бог здесь назван Господом Воинств, чтобы подчеркнуть, что Он создал небо и землю, а также их воинства, и придал каждому растению его уникальные свойства. Слово «совет», по мнению «Даат Микра», следует понимать как «деятельность», и здесь Ишаяху говорит о том, что вся деятельность Бога отличается сверхъестественной мудростью, и в ней проявляется Его глубокое разумение сути всего, что происходит. В соответствии с этим, в нашем предложении говорится о том, что уникальные свойства каждого из растений и умение земледельцев их обрабатывать, учитывая их особенности, свидетельствуют о чудесной мудрости Бога. Кроме этого, «Даат Микра» считает, что второй приведенный Ишаяху пример говорит о том, что так же как человек знает, каким способом следует производить обмолот каждого растения, так и Бог наказывает каждого человека в соответствии с его прегрешениями.

    Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что в словах «И это от Господа Воинств вышло» содержится намек на близившееся вторжение в Йехуду армии царя Ашура Санхерива, и Ишаяху говорит о том, что Санхерив не сможет уничтожить еврейский народ, как молотилка не может размолоть зерна злаков.

    По мнению Мальбима, слово «совет» в данном случае следует понимать как «цель», а слово «разумение» следует понимать как «средства». В соответствии с этим, во второй части нашего предложения идет речь о том, что Бог всегда выбирает наилучшую цель, и подготавливает для ее достижения все необходимые средства. Кроме этого, Мальбим пишет, что слово «тушия» (תּוּשִׁיָּה), переведенное здесь как «разумение» в соответствии с мнением «Мецудат Давид» и «Даат Микра», является производным от слова «йеш» (יש), которое означает «есть». В соответствии с этим, в конце нашего предложения сказано, что Бог увеличил реальность, то есть сделал материальный мир бесконечно разнообразным. И если Его «совет», то есть Его мудрость, скрыта от людских глаз, то, всматриваясь в разнообразие нашего мира, можно в некоторой степени постичь мудрость Бога. Точно так же в вышеприведенном примере, если вдуматься в сказанное об обработке злаков, можно понять принципы очищения человеческой души от соломы, мякины и оболочек.

    «Мецудат Давид» считает, что местоимение «это» указывает на призывы Ишаяху прислушаться к его речи, приведенные в предложении №23. Если это так, то здесь Ишаяху говорит о том, что вышеприведенные два примера из жизни земледельца не были придуманы им самим, а были переданы ему Богом. Далее он говорит о том, что в этих примерах содержится чудесный совет, и они предназначены для того, чтобы люди уразумели связь между своими страданиями и совершаемыми ими грехами.

У Вас недостаточно прав для комментирования.