1. Хой, спускающиеся в Египет за помощью, на лошадей полагаться будут они, и надеяться будут они на колесницы, ибо многочисленны они, и на всадников, ибо мощны они очень, и не обращались они к Святому Израиля, и Господа не спрашивали они.

   Евреи обращались к Египту, чтобы египетская армия помогла им противостоять вторжению армии Ашура, и сначала это сделал царь Израиля Хошеа, сын Элы, а затем – царь Йехуды Хизкияху (см. комментарий к главе 30, предложению №2). Впрочем, оба этих обращения не принесли желаемых результатов, и в главе 30 Ишаяху уже выказывал свое отношение к заключаемым с Египтом союзам. Здесь он это делает еще раз, и Раши с Мальбимом и «Мецудат Давид» считают, что сказанное здесь относится к союзу, заключенному с Египтом царем Израиля Хошеей, сыном Элы, в то время как по мнению «Даат Микра» Ишаяху имеет в виду союз, заключенный с Египтом царем Йехуды Хизкияху.

   В любом случае, согласно простому пониманию текста, в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что евреи не должны были сделать, но сделали, а в конце – о том, что они не сделали, несмотря на то, чтобы были должны. В древности Египет славился своими лошадьми, которые им экспортировались во все страны Ближнего Востока. Египетская армия была гораздо многочисленней, чем армия Йехуды или Израиля, и была гораздо лучше экипированной. Таким образом, здесь Ишаяху упрекает еврейских вельмож за то, что они положились на хороших египетских лошадей, на египетские многочисленные колесницы и на мощных, то есть многочисленных и искусных всадников, вместо того, чтобы всецело положиться на Бога. По мнению «Даат Микра», слова «и не обращались они к Святому Израиля» означают, что, вместо того, чтобы обращаться за помощью к Египту, евреи должны были обратиться за помощью к Богу. Бог здесь назван Святым Израиля, в чем прослеживается противопоставление упомянутым в начале нашего предложения лошадям: евреи положились на нечистых животных вместо того, чтобы положиться на Святого Бога. Слова «и Господа не спрашивали они», по мнению «Даат Микра» означают, что прежде чем обращаться к Египту за помощью, евреи должны были обратиться к пророкам с вопросом, следует ли им просить помощи у Египта.

   Мальбим считает, что для правильного понимания сказанного в этом предложении его части следует переставить местами следующим образом: «Хой, спускающиеся в Египет за помощью, на лошадей полагаться будут они, и не обращались они к Святому Израиля. И надеяться будут они на колесницы, ибо многочисленны они, и на всадников, ибо мощны они очень, и Господа не спрашивали они». Объясняя это, Мальбим пишет, что нет никакого греха в том, чтобы человек, который надеется на Бога, не полагался на чудо, а искал естественные средства для достижения своих целей. Такой человек совершает грех лишь в том случае, когда он знает, что для достижения его целей Бог предоставит ему все необходимые средства. Как уже упоминалось выше, Имя Бога «Святой Израиля» означает, что Бог постоянно заботиться о еврейском народе, включая совершение чудес, и поэтому то, что евреи обратились за помощью к Египту и положились на египетских лошадей, то есть на естественные средства отражения агрессии со стороны Ашура, является совершенным ими грехом. Но гораздо больший грех совершает человек, который надеется только на естественные средства достижения цели, а на Бога не надеется вообще. Такой человек считает, что все решает физическая сила и интеллектуальные способности. Именно это Ишаяху имеет в виду, когда говорит о том, что евреи надеются лишь на многочисленные колесницы и на мощь египетских всадников, но Бога они об этом не спрашивали, ввиду полного отрицания Его влияния на происходящие в мире события.

2. И Он тоже мудр, и принесет Он зло, и слова свои не отменил Он, и встанет Он на дом злодеев, и на помощь творящих зло.

   Относительно понимания смысла сказанного в этом предложении мнения «Мецудат Давид» и «Даат Микра» практически совпадают, с тем отличием, что, по мнению «Мецудат Давид», здесь идет речь о царстве Израиля, а по мнению «Даат Микра» – о Йехуде, а точнее, о той части ее населения, которая надеялась на помощь Египта в противостоянии армии Ашура. «Даат Микра» пишет, что люди, к которым здесь обращается Ишаяху, считали, что заключение военного соглашения с Египтом является очень мудрым поступком, который принесет мир и процветание их государству. На это Ишаяху им отвечает, что Бог тоже мудр, и Он сделает так, что все надежды на помощь Египта окажутся тщетными. Ни о каком мире и процветании не будет идти и речи. В наказание за то, что евреи не прислушивались к словам Бога, которые им передавали пророки, Он принесет им зло, и не отменит ни одного из своих решений относительно бедствий, которым они подвергнутся. Бог встанет на «дом злодеев», то есть на царя и его вельмож, а также на «помощь» со стороны «творящих зло», то есть на Египет, по мнению «Мецудат Давид», либо на его армию, по мнению «Даат Микра». «Даат Микра» также пишет, что слово «эзрат» (עֶזְרַת), переведенное здесь как «помощь», имеет также значение «двор», и если это так, то в конце нашего предложения Ишаяху пророчествует о наказании египетского царского двора за то, что Египет согласился предоставить Йехуде военную помощь.

   По мнению Мальбима, в этом предложении Ишаяху отвечает вельможам царства Израиля, которые пытались избежать наложенного на них Богом наказания в виде завоевания армией Ашура с помощью заключения военного соглашения с Египтом. Ишаяху говорит этим людям о том, что они считают себя мудрыми политиками, но Бог не менее мудр, чем они, и Его приговор будет приведен в исполнение, несмотря на все их ухищрения. Так же как в предыдущем предложении, Мальбим считает, что для правильного понимания того, что здесь сказано, части этого предложения следует поменять местами. Тогда получится: «И принесет Он зло, и встанет Он на дом злодеев, и слова свои не отменил Он, и встанет Он на помощь творящих зло». Домом злодеев, по мнению Мальбима, Ишаяху называет население царства Израиля. В соответствии с этим, здесь говорится о том, что Бог принесет зло, то есть приведет в исполнение вынесенный Им приговор, и покарает население Израиля, занимающееся идолопоклонством. Население царства Израиля пытается этого избежать, обратившись за помощью к Египту. Но это не побудит Бога отменить свое решение, а приведет лишь к тому, что Он встанет не только чтобы покарать население Израиля, но и Египет, который в ином случае не подвергся бы наказанию. Египетская армия будет разгромлена лишь потому, что невольно выступит в роли инструмента, с помощью которого население Израиля попытается отменить вынесенный Богом приговор.

   По мнению Раши, говоря о словах, которые не отменил Бог, Ишаяху имеет в виду сказанное в Торе (Дварим 28, 68): «И вернет тебя Господь е Египет на кораблях по дороге, о которой сказал Я тебе: «Не продолжишь ты более видеть ее», и продаваться будете вы там врагам вашим в качестве рабов и рабынь, и нет покупателя». Раши пишет, что в этом месте Торы содержится запрет евреям возвращаться в Египет, и за то, что они туда отправились по доброй воле, их наказанием будет то, что все они отправятся в Египет как изгнанники. При этом Раши считает, что в нашем предложении Ишаяху обращается к населению царства Израиля. Вместе с этим, население Израиля было изгнано не в Египет, а в Ашур, то есть не в Северную Африку, а в Месопотамию, расположенную на довольно значительном расстоянии от Египта, и вообще на другом континенте. Исходя из этого, мнение Раши следует признать очень проблематичным.

3. И Египет – человек, а не Бог, и лошади их – плоть, а не дух, и Господь прострет руку свою, и споткнется помощник, и упадет получающий помощь, и вместе все они уничтожены будут.

   Согласно простому пониманию сказанного, в начале этого предложения Ишаяху упрекает евреев за то, что они предпочли обратиться за помощью к Египту, армия которого состоит из обычных людей, и лошади которого состоят из плоти, а не из духа, вместо того, чтобы обратиться за помощью к несоизмеримо более могущественному Богу. При этом, по мнению большинства комментаторов, слово «руах» (רוּחַ) следует переводить как «дух», что, в свою очередь, означает нематериальные сущности, то есть ангелов, действующих в соответствии с велениями Бога. «Даат Микра» подвергает это мнение критике, говоря о том, что слово «дух» в значении «нематериальная сущность» стало употребляться примерно 500 лет назад, и в ТАНАХе оно в этом значении не используется. Поэтому «Даат Микра» понимает слово «руах» как «ветер», и пишет, что в ТАНАХе ветер часто аллегорически изображается как средство передвижения Бога (см. Псалмы 18, 11 и 104, 3). В соответствии с этим, Ишаяху спрашивает евреев, как они могли обратиться за помощью к египтянам, армия которых состоит из обычных людей, которые передвигаются на лошадях, состоящих из плоти. Почему они не обратились за помощью к Богу, который передвигается на крыльях ветра?

   Далее Ишаяху говорит евреям о том, что из их затеи военной коалиции с Египтом ничего не выйдет, так как Бог этого не допустит. Он прострет свою руку, а затем опустит ее и на Египет, и на еврейское государство (Йехуду или Израиль, в зависимости от точки зрения комментатора), в результате чего оба эти царства будут разгромлены. Следует отметить, что Бог уже простирал свою руку над Египтом, демонстрируя свою власть над ним перед выходом евреев из египетского рабства (см. Шмот 7, 5). В соответствии с этим, в конце нашего предложения Ишаяху говорит о подобном разгроме. «Мецудат Давид» понимает слово «вместе» как «оба», то есть, по его мнению, в конце говорится об уничтожении и Египта, и еврейского государства (по всей видимости, именно из-за этого большинство комментаторов считают, что в данном пророчестве идет речь об Израиле, а не о Йехуде). «Даат Микра» понимает слово «вместе» либо как «одновременно», либо как «тем же способом».

   По мнению Мальбима, здесь Ишаяху объясняет вельможам царства Израиля, почему, заключив военное соглашение с Египтом, они не смогут предотвратить приведение в исполнение вынесенного им Богом приговора. Ишаяху говорит им о том, что, на самом деле, армия царства Израиля будет сражаться не с армией Ашура, а с Богом, оружием которого являются действующие по Его указаниям ангелы. Поэтому, чтобы выиграть эту войну, им следует выставить против Бога не египетскую армию, состоящую из людей, а другого Бога, который тоже будет действовать посредством ангелов, а не лошадей, как это делает египетская армия. Но так как Бог один, вельможам Израиля этого сделать не удастся, поэтому заключение военного союза с Египтом приведет лишь к тому, что египетская армия будет разбита точно так же, как армия царства Израиля. Мальбим пишет, что здесь Ишаяху доказывает вельможам Израиля, что военное соглашение с Египтом является большой глупостью, а в следующем предложении он противопоставит этому жителей Иерусалима, всецело положившихся на Бога, который поможет им противостоять любой опасности.

   Если большинство комментаторов понимают слово «ятэ» (יַטֶּה) как «прострет», то Раши понимает его как «наклонит», что также является одним из его значений. Объясняя сказанное во второй части нашего предложения, Раши пишет, что Бог держит весь мир в своей ладони, и Ишаяху здесь говорит о том, что для того, чтобы разгромить армии Израиля и Египта, Ему нужно лишь наклонить свою ладонь, и это приведет к падению и уничтожению обеих армий.

4. Ибо так сказал Господь мне: «Как зарычит лев на добычу свою, и если созвано будет на него множество пастухов, от голоса их не устрашится он, и из-за толпы их не смирится он, так сойдет Господь Воинств в войско на гору Цион и на холм его.

   Прежде чем перейти к прояснению смысла того, что сказано в этом предложении, следует отметить, что в оригинальном тексте слово «лев» обозначено двумя словами: «арье» (אַרְיֵה) и «кфир» (כְּפִיר), между которыми стоит предлог «или». Слово «арье» переводится с иврита как «лев», а слово «кфир» переводится как «молодой лев» (см. комментарий к главе 5, предложению №29), и в соответствии с этим, начало приведенных здесь слов Бога следует дословно перевести так: «Как зарычит лев или молодой лев на добычу свою…», что выглядит несколько странно. Поэтому «Даат Микра» пишет, что дословно этот фрагмент переводить не следует, и что слова «арье» и «кфир» указывают на силу льва, о котором здесь идет речь.

   По мнению большинства комментаторов, выше шла речь о том, что обращение вельмож царства Израиля за военной помощью к Египту не принесет никакой пользы, а приведет лишь к тому, что будет разгромлено не только израильское войско, но и египетская армия. В таком случае, здесь Ишаяху противопоставляет действиям вельмож царства Израиля жителей Иерусалима, которые всецело положились на помощь Бога и получили с Его стороны полную поддержку в противостоянии армии Санхерива.

   Большинство комментаторов считает, что Бог здесь сравнивается со львом, который подошел к находящемуся на выпасе стаду и выбрал себе жертву. По мнению Раши и «Мецудат Давид», здесь сказано, что такой лев не изменит своих намерений даже в том случае, если он будет замечен пастухами, которые соберутся вокруг него и попытаются его отогнать сильным шумом и криками. Точно так же Бог, который со своим войском ангелов сойдет с небес для защиты Храма («горы Цион») и Иерусалима («холма его») не устрашится шума, издаваемого армией Санхерива, и не смирится перед огромным количеством осаждающих Иерусалим вражеских воинов.

   Слово «йехеге» (יֶהְגֶּה) переведено здесь как «зарычит» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Мальбим понимает его как «размышлять будет», что также является одним из значений этого слова. В таком случае, здесь говорится о том, что выбравший себе жертву лев будет пребывать в задумчивости, из которой его не выведет ни множество пытающихся его отогнать пастухов, ни издаваемые ими громкие крики. Подо львом, по мнению Мальбима, Ишаяху подразумевает Бога, который пребывает в иерусалимском Храме, а под пастухами – воинов армии Санхерива. Точно так же как выбравшего себе жертву льва не смогут вывести из состояния спокойствия ни количество пытающихся его отогнать пастухов, ни издаваемые ими крики, так же Бог останется спокоен, невзирая на окружающее Иерусалим огромное войско и на издаваемый им шум. Так все будет выглядеть на земле, а в следующем предложении будет описано, как осада Иерусалима армией Санхерива отразится на том, что будет происходить на Небе.

   Как было сказано выше, «Даат Микра» считает, что в начале нашей главы шла речь об обращении за помощью к Египту со стороны вельмож Йехуды, а не Израиля. В свете этого, смысл сказанного в нашем предложении «Даат Микра» понимает иначе, и объясняет его двумя альтернативными способами. Согласно первому варианту толкования, со львом здесь сравнивается Бог, а добыча и пастухи – это осаждающий Иерусалим неприятель. В соответствии с этим, здесь говорится о том, что когда Бог со своим войском спустится с Небес, чтобы защитить Иерусалим и расправиться с осаждающими его врагами, Его не смутит ни их количество, ни издаваемые ими воинственные крики. Согласно второму варианту, добыча – это осажденный Иерусалим, лев – это осаждающее его вражеское войско, а пастухи – это египетская армия, которая вроде бы идет на помощь Иерусалиму, но участия в военных действиях не принимает, ограничиваясь лишь криками, с помощью которых пытается устрашить войско Санхерива. Издаваемые египетской армией крики совершенно не помогают, армия Санхерива их не боится и продолжает осаждать Иерусалим, и так будет продолжаться до тех пор, пока Бог не сойдет с Небес для того, чтобы разгромить неприятеля и защитить Иерусалим с находящимся в нем Храмом.

5. Как птицы летят, так защитит Господь Воинств Иерусалим, защитит Он и спасет Он, перескочит Он и убережет Он».

   По мнению «Мецудат Давид», быстрота, с которой Бог двинется на защиту Иерусалима, здесь сравнивается с полетом птиц. Иными словами, здесь говорится о том, что Бог защитит Иерусалим так же быстро, как летают птицы. Мальбим и «Даат Микра» считают, что Бог здесь сравнивается с птицей, чье гнездо находится в опасности. Такая птица быстро мечется над своим гнездом, нанося удары клювом тому, кто пытается его разорить. Точно так же поступит Бог со своими ангелами, и именно из-за того, что в защите Иерусалима будет задействовано войско ангелов, Он назван здесь Господом Воинств.

   Если фраза «защитит Он и спасет Он» вопросов не вызывает, то слова «перескочит Он и убережет Он» определенно требуют объяснения. По мнению большинства комментаторов, здесь говорится о том, что Бог перескочит территорию, занимаемую Иерусалимом, нанося удары лишь по окружающим его войскам неприятеля, и тем самым убережет жителей Иерусалима от завоевания, уничтожения и порабощения. По мнению Мальбима, слова «убережет Он» означают, что Бог убережет имущество жителей Иерусалима от разграбления воинами армии Санхерива. «Даат Микра» пишет, что использование глагола «перескочит» в данном случае обусловлено двумя причинами. Во-первых, оно обусловлено тем, что Бог здесь сравнивается с птицей, а птицы, как известно, обычно перескакивают с ветки на ветку. Вторая причина связана с тем, что в оригинальном тексте слово «перескочит» звучит как «пасоах» (פָּסֹחַ) и является однокоренным слову «Песах» (פסח). Это говорит о том, что спасение от армии Санхерива сравнивается здесь с освобождением из египетского рабства, в честь которого празднуется праздник Песах.

   Мальбим пишет, что если в предыдущем предложении говорилось о полном спокойствии и задумчивости Бога, что проявилось в полном отсутствии боевых действий, то здесь сказано, что на Небесах ситуация будет разительным образом отличаться. Бог будет метаться, как защищающая свое гнездо птица, то есть все военные действия под Иерусалимом будут вестись на нематериальном уровне, и армия Санхерива будет разгромлена сверхъестественным образом.

6. Вернитесь к которому углубляли отход, сыны Израиля!

   Здесь Ишаяху призывает еврейский народ вернуться к Богу, говоря о том, что ранее евреи «углубляли от Него отход», и следует понять, что он подразумевает под глаголом «углубляли». По мнению Раши и «Мецудат Давид», он означает, что ранее евреи углублялись в размышления о способах отхода от служения Богу. Мальбим пишет, что Бог находится на недосягаемой высоте, и поэтому отход от него может быть направлен лишь вниз, то есть вглубь, от того места, в котором евреи ранее находились. «Даат Микра» обращает внимание на то, что в главе 29, предложении №15, Ишаяху упрекал евреев за то, что они «углубляют от Господа, скрыть замысел». Как было сказано там в комментарии, это означает, что евреи пытаются скрыться от Бога в глубоких подземельях, считая, что там Он не распознает их преступные замыслы. «Даат Микра» пишет, что в главе 29 может идти речь о тайных идолопоклонниках, а здесь Ишаяху призывает их оставить идолопоклонство и вернуться к Богу.

   Следует также понять, как содержащийся в нашем предложении призыв связан с тем, о чем Ишаяху говорил выше. По мнению Мальбима, выше Ишаяху объяснил евреям, что их надежды на помощь Египта являются тщетными, и что помочь им может лишь Бог. Более того, все бедствия, которым подвергаются евреи, обусловлены лишь их отходом от Бога, и если они к Нему вернутся, их бедствования немедленно прекратятся. «Даат Микра» связывает этот призыв с тем, что Бог защитит и спасет жителей Иерусалима от осаждающего их город врага, о чем говорилось в предыдущем предложении. В таком случае, Ишаяху, обращаясь к евреям, говорит им о том, что, так как Бог обещает их защитить, он немедленно должны к Нему вернуться. Кроме этого, «Даат Микра» приводит версию, согласно которой глагол «шуву» (שׁוּבוּ), переведенный здесь как «вернитесь», следует понимать не в повелительном наклонении, а в будущем времени. Если это так, то никакого призыва здесь нет, и Ишаяху говорит о том, что после того как евреи увидят, что Бог спас их от осаждающей Иерусалим армии Санхерива, они немедленно к Нему вернутся.

7. Ибо в день тот гнушаться будет каждый идолами серебра своего и идолами золота своего, которых сделали вам руки ваши грех.

   По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», «день тот» означает день (а точнее, ночь) чудесного разгрома армии Санхерива. Слово «ибо», которым начинается наше предложение, означает, что в нем приведена причина сказанного выше.  Это означает, что в предыдущем предложении Ишаяху призывал евреев совершить раскаяние до дня разгрома армии Санхерива, так как после его наступления всем станет ясно, что истинным Богом является лишь Бог, и совершаемое людьми раскаяние не будет считаться полным. Тогда каждый, кто ранее поклонялся идолам, поймет, что они представляют собой лишь неодушевленные предметы, поэтому будет ими гнушаться, несмотря на то, что они сделаны из благородных металлов.

   Сказанное в конце нашего предложения об идолах следует понимать как «…грех, который сделали вам руки ваши».

8. И падет Ашур от меча не мужа, и меч не человека съест их, и побежит он от меча, и воины отборные его для дани будут.

   «Мецудат Давид» связывает описанный здесь разгром армии Ашура с обращенным к евреям призывом вернуться к Богу, который был приведен в предложении №6. В соответствии с этим, здесь Ишаяху говорит о том, что разгром армии Ашура состоится лишь только после того как евреи совершат полное и чистосердечное раскаяние в совершенных ими грехах. По мнению Мальбима, это произойдет после того как евреи пренебрегут своими идолами, о чем шла речь в предыдущем предложении. В соответствии с этим, Мальбим понимает предлог «и», начинающий наше предложение, как «и тогда».

   По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», в начале нашего предложения Ишаяху дважды говорит об одном и том же разными словами, а именно, что армия Ашура будет разгромлена и уничтожена не мечом, который находится в человеческих руках. Вместе с этим, «Мецудат Давид» считает, что этот меч будет держать в руках посланный Богом ангел, а «Даат Микра» пишет, что его будет держать сам Бог. «Даат Микра» также обращает внимание на то, что в предложении №3 Ишаяху говорил о том, что армия Египта, к которому евреи обратились за помощью, состоит из людей, а не из богов, поэтому египтяне ничем им не помогут. Здесь же он говорит, что армия Ашура будет разгромлена Богом, то есть сказанное в нашем предложении противопоставляется тому, что было сказано в предложении №3.

   Мальбим пишет, что понятие «муж» включает в себя не только людей, но и ангелов, в доказательство чему приводит сказанное в Книге Даниэля (9, 21), где мужем назван ангел Гавриэль. В соответствии с этим, в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что армия Санхерива падет от меча, который будет держать в своих руках Бог, а не люди и не ангелы. Затем он к этому добавляет, что меч, который съест, то есть уничтожит, армию Санхерива, будет не человеческим мечом. Объясняя значение этого, на первый взгляд, повтора, Мальбим пишет, что все победы, которые евреи одерживали над своими врагами, были обеспечены им Богом. Но в подавляющем большинстве случаев Бог делал так, что враг был сломлен, после чего евреи разбивали его своим мечом, то есть использовали обычную технику ведения военных действий. Мальбим объясняет это тем, что для обеспечения евреям победы над противником Бог обычно посылал своего ангела. Здесь же армия Ашура «падет не от меча мужа», то есть будет сломлена не ангелом, а самим Богом. Поэтому и «меч не человека съест их», то есть армия Санхерива будет уничтожена не людьми, а ангелом. Иными словами, Ишаяху здесь говорит о том, что армия Ашура будет сломлена Богом и уничтожена ангелом без того, чтобы евреи приняли в ее разгроме какое-либо участие.

   Если в начале нашего предложения Ишаяху говорит об уничтожении армии Санхерива сверхъестественным образом, то что означают слова «и побежит он от меча»? По мнению всех комментаторов, здесь идет речь о бегстве тех жалких остатков армии Санхерива, которые уцелеют после учиненного Богом разгрома. При этом «Мецудат Давид» считает, что слова «от меча» следует понимать «как от меча», и речь идет о том, что когда Санхерив и его уцелевшие воины увидят, что от армии Ашура почти ничего не осталось, они побегут из Йехуды, как будто их преследует вооруженное мечами войско. По мнению Мальбима и «Даат Микра», Ишаяху здесь говорит о том, что уцелевшие воины Санхерива будут спасаться от мечей воинов царя Хизкияху, которые увидят, что от осаждавшей Иерусалим армии почти ничего не осталось, и соотношение сил переменилось в их пользу. Тогда они выйдут из Иерусалима для того, чтобы окончательно уничтожить неприятеля, и воинам армии Санхерива придется спасаться он них бегством.

   Слово «ламас» (לָמַס) переведено здесь как «для дани» в соответствии со своим прямым значением и мнением Мальбима и «Даат Микра». При этом «Даат Микра» пишет, что здесь имеется в виду так называемая рабочая дань, то есть принудительные работы. В соответствии с этим, в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что отборные воины армии Санхерива будут взяты евреями в плен, после чего будут использоваться на тяжелых принудительных работах. «Мецудат Цион» считает, что слово «ламас» является производным от слова «хамаса» (המסה), которое означает «растапливание», «таяние». В таком случае, в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что сердца отборных воинов Санхерива, которые уцелеют после разгрома, растают от страха, они не смогут с этим страхом справиться, и поэтому покинут территорию Йехуды очень быстро.

9. И крепость его из-за страха пройдет, и устрашатся из-за знамени вельможи его, речь Господа, у которого пламя в Ционе и печь в Иерусалиме.

   Слово «сало» (סַלְעוֹ) дословно переводится с иврита как «скала его», но все комментаторы пишут, что его следует понимать как «крепость». При этом их мнения относительно значения слова «крепость» существенно различаются. Раши и «Мецудат Давид» считают, что «крепость» в данном случае означает «сила», а Мальбим и «Даат Микра» говорят о том, что это слово следует понимать как хорошо укрепленное оборонительное сооружение.

   Слово «магор» (מָּגוֹר) на современном иврите означает «поражение», и согласно его общепринятому значению, начало нашего предложения следовало бы перевести как «И крепость его из-за поражения пройдет…». Такое прочтение, бесспорно, имеет смысл, но большинство комментаторов считает, что слово «магор» здесь следует понимать как «страх», и перевод сделан согласно их мнению. Следует отметить, что Мальбим понимает значение слова «магор» по-другому, но не как «поражение», и его мнение будет приведено ниже.

   Как неоднократно указывалось в комментарии, слово «нэс» (נֵּס) означает «флагшток», «древко флага» или «знамя», и именно так оно здесь переведено. Вместе с этим, Раши считает, что в данном случае это слово следует понимать как «чудо», что также является одним из его значений. По его мнению, в этом предложении Ишаяху говорит о том, что после разгрома своей армии Санхерив настолько испугается, что потеряет всю свою силу грозного и властного царя. То же самое произойдет с его вельможами после того как они станут свидетелями чудес, которые Бог совершит для еврейского народа. Пламя и печь, о которых идет речь в конце нашего предложения, Раши понимает как огонь, приготовленный Богом для того, чтобы сжечь в нем осаждающую Иерусалим армию.

   Начало и конец нашего предложения «Мецудат Давид» понимает точно так же, как Раши, но расходится с ним в понимании значения слова «нэс». По его мнению, здесь говорится о том, что вельможи Санхерива будут бояться нести боевое знамя ассирийской армии.

   «Даат Микра» считает, что глагол «яавор» (יַעֲבוֹר), переведенный здесь как «пройдет», следует понимать как «уйдет». В соответствии с этим, в начале нашего предложения говорится о том, что Санхерив, которого все его подданные считают неприступной крепостью, где они всегда смогут найти защиту, из-за страха за свою жизнь будет спасаться бегством. Страх охватит не только Санхерива, но и его вельмож, которые будут бояться любого увиденного ими знамени, опасаясь, что это боевое знамя преследующей их армии царя Йехуды Хизкияху. По мнению «Даат Микра», пламя, о котором идет речь в конце нашего предложения, это огонь, постоянно горевший на храмовом жертвеннике, а печь – это сам жертвенник. Согласно другому мнению, которое приводит «Даат Микра», слово «танур» (תַנּוּר), переведенное здесь как «печь», следует понимать как «столб дыма», так как именно в этом значении слово «танур» используется в Торе (Берешит 15, 17). Если это так, то в конце нашего предложения говорится о том, что в Иерусалиме у Бога есть постоянно пылающий огонь на жертвеннике Храма и поднимающийся от него столб дыма. В любом случае, сказанное в конце нашего предложения означает, что Бог заботится об огне на жертвеннике Храма, а также о самом жертвеннике (либо о поднимающемся от жертвенника столбе дыма), и никому не позволит этот огонь погасить, а жертвенник – разрушить.

   Мальбим понимает слово «магор» как производное от слова «мегира» (מגירה), которое означает пилу, предназначенную для выпиливания камней в каменоломне. Кроме этого, Мальбим считает, что сказанное в конце предыдущего предложения о том, что отборные воины Санхерива будут платить Хизкияху дань, относится и к началу нашего предложения. Это означает, что данью будут обложены также крепости Санхерива, укрепления которых будут как будто распилены пилой, то есть завоеваны и разрушены до основания. После того как Ашур лишится своих крепостей, ассирийские вельможи будут бояться любого замеченного ими на горизонте знамени, опасаясь, что к их лишенным защиты городам приближается вражеская армия. Мальбим пишет, что в этом состоит наказание Ашуру, наложенное Богом в соответствии с принципом «мера за меру»: до своего разгрома армия Ашура своими боевыми знаменами наводила страх на все остальные народы, а теперь вельможи Ашура будут бояться любого замеченного ими знамени.

   Если «Даат Микра» считает, что Ционом здесь назван иерусалимский Храм, то, по мнению Мальбима, под ним Ишаяху подразумевает дворец царя Хизкияху. Объясняя сказанное в конце нашего предложения, Мальбим пишет, что пламя, зажженное Богом во дворце Хизкияху, осветит ему все происходящее, но сожжет армию Санхерива. Точно так же, как пламя находится в печи, дворец Хизкияху находился в Иерусалиме, то есть под печью здесь подразумевается Иерусалим. Вокруг Иерусалима находилась осаждавшая его армия Санхерива, и Ишаяху говорит о том, что пламя, зажженное Богом в Ционе (во дворце Хизкияху), раскалит печь (Иерусалим) и сожжет всех, кто рядом с ней находится (армию Санхерива).

У Вас недостаточно прав для комментирования.