1. Вот, для справедливости царствовать будет царь, и для вельмож, ради закона властвующих.

   Здесь Ишаяху начинает пророчество о царствовании Хизкияху, которого он представляет как идеального царя. Так как в этом предложении используются глаголы, стоящие в будущем времени, Раши пишет, что это пророчество было произнесено Ишаяху во время правления царя Ахаза, который был отъявленным злодеем, и Ишаяху говорит о том, что у этого царя-злодея родится сын-праведник. По мнению «Даат Микра», будущее время используемых здесь глаголов следует понимать как настоящее. В таком случае, Ишаяху говорит о том, что самой главной обязанностью царя является установление справедливости в государстве, а также надзор за своими вельможами, чтобы они осуществляли власть в соответствии с законом. «Даат Микра» связывает начало этой главы с темой, которую Ишаяху раскрывал выше, то есть с темой разгрома армии Санхерива. В соответствии с этим, Ишаяху здесь говорит о том, что после разгрома ассирийской армии в Иерусалиме будет править царь, соответствующий указанным здесь критериям. Следует отметить, что мнение «Даат Микра» выглядит несколько странным, ведь во Второй Книге Царей (18, 13) говорится о том, что Санхерив вторгся в Йехуду на четырнадцатый год правления Хизкияху, то есть Хизкияху царствовал в течение тринадцати лет до разгрома армии Санхерива.

   Объясняя различие между законом и справедливостью, Мальбим пишет, что вельможи должны осуществлять царскую власть в соответствии с установленными царем законами, то есть вся их деятельность должна диктоваться законами государства. Но царь обладает полномочиями поступать вопреки букве закона, в соответствии со справедливостью, и его решения по сходным проблемам могут меняться в зависимости от времени и обстоятельств.

2. И будет муж как убежище от ветра и укрытие от потока, как ручьи водные в пустыне, как тень скалы тяжелой в земле утомленной.

   Мужем здесь назван царь Йехуды Хизкияху, и о нем сказано, что он будет для еврейского народа убежищем от ветра, укрытием от потока, то есть от проливного дождя, текущими в пустыне ручьями и тенью скалы в земле утомленной, под которой большинство комментаторов понимают безводную местность, сжигаемую лучами солнца. Объясняя сказанное в конце нашего предложения, «Даат Микра» пишет, что идущий по такой местности путник сильно страдает от усталости и от жажды, поэтому ищет большую скалу, в тени котором можно укрыться и переждать жаркие полуденные часы. Раши пишет, что в данном случае речь идет не только о жителях Йехуды, но и о евреях, которые проживали на территории бывшего царства Израиля.

   Воспользовавшись русской идиомой, можно сказать, что здесь говорится о том, что за царем Хизкияху еврейский народ будет как за каменной стеной. Вместе с этим, относительно того, в чем это будет выражаться, мнения комментаторов разделились. «Мецудат Давид» считает, что здесь идет речь о том, что праведность Хизкияху защитит его подданных от ассирийского завоевания, и что он направит еврейский народ на верный путь. По мнению «Даат Микра», в начале нашего предложения Ишаяху действительно говорит о том, что Хизкияху защитит свой народ от вражеской агрессии, которая в главе 28, предложении №17, сравнивалась с бурей и с бурным потоком воды. Но слова «как ручьи водные в пустыне», по его мнению, означают, что Хизкияху будет неустанно заботиться о неимущих, укрепляя их социальный статус и тем самым их усиливая, точно так же как вода из ручья возвращает силы путнику, который умирает в пустыне от жажды. В конце нашего предложения сказано, что Хизкияху будет защищать бедняков от притеснения со стороны состоятельных слоев населения, точно так же как скала дает укрытие в своей тени усталому путнику.

   В отличие от остальных комментаторов, Мальбим считает, что «утомленная земля» – это местность, из почвы которой под воздействием солнечных лучей исходят ядовитые испарения. По его мнению, здесь Ишаяху говорит о том, что Хизкияху, будучи обычным человеком, состоящим из четырех элементов, то есть из воздуха, воды, огня и земли, будет способен над ними властвовать. Так, он сможет служить убежищем от ветра, то есть сможет противостоять пагубному влиянию элемента воздуха. Он также будет укрытием от потока, то есть сможет противостоять пагубному влиянию элемента воды. Но, с другой стороны, Хизкияху будет как ручьи, текущие в пустыне, местности, характерной очень жарким климатом, а это означает, что он будет обладать способностью использовать полезные свойства элемента воды для того, чтобы противостоять вредному влиянию элемента огня. И, наконец, он будет тенью большой скалы в утомленной земле, то есть сможет противостоять пагубному влиянию элемента земли.

3. И не будут отведены глаза смотрящих, и уши слушающих внимать будут.

   По мнению «Даат Микра», в начале нашего предложения говорится о том, что во времена правления Хизкияху люди познают истину, из глаза привыкнут смотреть прямо, а не рыскать по сторонам в поисках лжи. Во второй его части Ишаяху говорит о том, что во времена правления Хизкияху люди будут внимательно прислушиваться к пророкам и к законоучителям. То, что обо всем этом сказано сразу же после пророчества о появлении царя-праведника, означает, что знание истины будет распространено в народе царем Хизкияху.

   Остальные комментаторы связывают сказанное в нашем предложении с первым пророчеством Ишаяху, приведенным в главе 6, предложениях №9-№13. Там Ишаяху описывает события, в ходе которых он стал пророком, и рассказывает о том, что Бог послал его к народу, глаза которого отстранены, а уши отяжелели. Как сказано там в комментарии к предложению №10, это означает, что евреи, под воздействием своих дурных наклонностей отвели свои глаза и наглухо заткнули свои уши, чтобы не видеть пророков и не слышать, что они говорят. В соответствии с этим, здесь Ишаяху говорит о том, что Хизкияху устранит эту проблему и вернет свой народ на путь служения Богу. Придерживающийся этого мнения Мальбим пишет, что в пророчестве, приведенном в главе 6, говорится также о том, что описанное там поведение евреев приведет к тому, что их города обезлюдеют, а земля их будет пребывать в запустении. Но это не будет продолжаться вечно, и глава 6 завершается пророчеством о грядущем возрождении еврейского народа. Из того, что здесь сказано, что во времена правления Хизкияху евреи перестанут отводить свои глаза и затыкать свои уши, чтобы не видеть и не слышать пророков, Мальбим делает вывод о том, что пророчество, приведенное в конце главы 6, исполнилось во времена Хизкияху.

4. И сердце поспешных поймет знать, и язык косноязычных поспешит говорить ясно.

   Большинство комментаторов связывают сказанное в начале нашего предложения с первым пророчеством Ишаяху, которое было приведено в главе 6, где, в частности было сказано, что сердце еврейского народа стало толстым, то есть покрылось жиром и потеряло способность воспринимать слова пророков. Характеристика «поспешные» означает людей, которые совершают необдуманные поступки, и она близка по своему значению таким понятиям как «опрометчивые», «импульсивные», «поверхностные». В соответствии с этим, в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что царь Хизкияху снимет жир с сердец своего народа, то есть вернет ему способность к мышлению, в результате чего те, кто ранее отличался своей опрометчивостью, начнут понимать обращенные к ним речи пророков и познают истину.

   Косноязычными Ишаяху ранее называл пророков, так как население Йехуды отказывалось воспринимать их речи (см. комментарий к главе 28, предложению №11). По мнению «Мецудат Давид», здесь Ишаяху тоже называет их косноязычными, и говорит о том, что во времена правления Хизкияху жители Йехуды обретут способность понимать речи пророков, и то, что ранее им казалось косноязычием, вдруг обретет смысл и ясность. Мальбим считает, что во второй части нашего предложения продолжает идти речь о людях, которые ранее были «поспешными», но затем обрели способность к пониманию истины. В таком случае, Ишаяху говорит о том, что они не только сами поймут истину, но и обретут способность четко и ясно излагать ее окружающим.

   «Даат Микра» понимает слово «поспешные» как «неразумные» и пишет, что здесь идет речь о глупцах, совершающих необдуманные поступки. Во времена правления Хизкияху такие люди обретут способность к осмыслению ситуации, в которой они находятся. Слова «поймет знать» «Даат Микра» понимает как «поймет и знать будет», то есть здесь говорится о том, что глупцы смогут обдумывать и воспринимать информацию. По мнению «Даат Микра», это предложение дополняет то, что было сказано выше, и Ишаяху говорит о том, что люди, ранее действовавшие необдуманно, начнут видеть и слышать, а также понимать увиденное и услышанное. В сказанном во второй части нашего предложения, по мнению «Даат Микра», содержится три подтекста. Во-первых, здесь говорится о том, что люди, страдающие дефектом речевого аппарата, излечатся. Во-вторых, те, кто не были способны ясно выражать свои мысли по причине недостатка образования, обретут интеллектуальные способности. В-третьих, те, кто были вынуждены скрывать свои мысли из опасения подвергнуться репрессиям со стороны грешников, ярким представителем которых был царь Ахаз, отец Хизкияху, перестанут это делать и начнут ясно излагать то, что думают, так как во времена Хизкияху грешники потеряют все свое могущество, о чем будет сказано в следующем предложении.

   Из вышесказанного следует, что в соответствии с мнением «Даат Микра» здесь сказано, что Хизкияху будет обладать способностью излечения различных физических дефектов своих подданных. Такой же точки зрения придерживается Мальбим, который считает, что об этом говорится и в нашем, и в предыдущем предложении. По его мнению, Ишаяху говорит о том, что царь Хизкияху не только будет обладать способностью властвования над четырьмя базисными элементами (см. комментарий к предложению №2), но и сможет улучшать зрительные, слуховые, речевые и мыслительные способности своих подданных.

5. Не будет назван более негодяй властителем, и о мошеннике не будет сказано «вельможа».

   Здесь Ишаяху говорит о том, что во время правления царя Хизкияху люди перестанут льстить занимающим высокие посты негодяям и мошенникам, и станут называть вещи своими именами. Если занимающий высокую должность вельможа является негодяем или мошенником, то именно такую характеристику он и получит.

   Большинство комментаторов считает, что слово «надив» (נָדִיב), переведенное здесь как «властитель», следует понимать в значении «благодетель». Вместе с этим, здесь оно переведено в соответствии с мнением «Даат Микра» по причине, которая будет указана ниже.

   Чем отличается упомянутый здесь негодяй от упомянутого здесь же мошенника? Мальбим пишет, что негодяй отличается и злым характером, и злыми деяниями, и это проявляется в его взаимоотношениях и с людьми, и с Богом, но мошенник не проявляет своего зла открыто. Негодяй и благодетель, о которых говорится в первой части нашего предложения, представляют собой два конца шкалы людских типажей, но мошенник и вельможа, о которых сказано далее, расположены на этой шкале ближе один к другому, так как благодетель является и вельможей, и меценатом. В соответствии с этим, Ишаяху говорит о том, что до тех пор, пока Хизкияху станет царем, люди будут называть негодяев благодетелями, то есть открытое зло они будут называть открытым добром, или, говоря иносказательно, черное они будут называть белым. Но впоследствии ситуация в корне изменится, и люди не только перестанут называть негодяев благодетелями, но также перестанут допускать гораздо менее явную лесть, называя мошенников вельможами, не говоря уже о том, чтобы называть их благодетелями.

   «Даат Микра» пишет, что слово «надив» стало использоваться в значении «благодетель» лишь в средние века, и что в ТАНАХе оно встречается лишь в значении «властитель». В таком случае, здесь говорится о том, что во времена правления Хизкияху люди перестанут льстить занимающим высокие посты коррумпированным чиновникам. Кроме этого, «Даат Микра» не делает различия между негодяем и мошенником, а также между властителем и вельможей, и пишет, что Ишаяху здесь дважды говорит о том же самом разными словами.

   Следует отметить, что в современном иврите слово «килай» (כִילַי), переведенное здесь как «мошенник», означает «скряга». Причина этого кроется в нашем предложении, где этот самый «килай» противопоставлен «надиву», которого большинство комментаторов понимают как «благодетеля». А если «килай» противопоставлен человеку, щедро жертвующим свой собственный капитал, то это означает, что «килай» этого никогда не делает, и его следует понимать как «скряга». Вместе с этим, все комментаторы ТАНАХа считают, что слово «килай» следует переводить как «мошенник».

6. Ибо негодяй мерзость говорит, и сердце его творит зло, совершать лицемерие и говорить Господу ложь, опустошать душу голодного и воды жаждущего лишать.

   Прежде чем приступить к анализу сказанного в этом предложении, следует отметить, что используемое в нем слово «хонэф» (חֹנֶף) переведено здесь как «лицемерие» в соответствии с его прямым значением и мнением Мальбима. «Даат Микра» понимает значение этого слова как «предательство», а Раши и «Мецудат Давид» о нем не пишут вообще. Кроме этого, все комментаторы, за исключением Мальбима, считают, что фразу «говорить Господу ложь» следует понимать как «говорить о Господе ложь», несмотря на то, что в оригинальном тексте она звучит соответственно первому варианту прочтения.

   Здесь Ишаяху приводит ряд причин, по которым негодяя нельзя назвать ни властителем, ни тем более благодетелем. Во-первых, он говорит мерзости, то есть открыто проклинает Бога и подвергает насмешкам простых людей. Во-вторых, в своем сердце он планирует злодеяния. В-третьих, негодяй любит совершать предательство. Относительно четвертой причины мнения комментаторов разделились. «Мецудат Давид» считает, что негодяй говорит о Боге ложь, так как считает, что Бог не обращает на это внимания. По мнению «Даат Микра», здесь говорится о том, что негодяй отрицает существование Бога. Пятая и шестая причины, приведенные в конце нашего предложения, означают, что негодяй лишает голодных еды, а воды он лишает страдающих от жажды, и это означает, что негодяй занимается притеснением и грабежом бедных слоев населения.

   Мальбим понимает сказанное в нашем предложении несколько иначе. По его мнению, в его начале Ишаяху говорит о том, что негодяй является злодеем и в своих деяниях, и в своих мыслях. Так, негодяй открыто и без стеснения говорит мерзости, а в мыслях он строит планы своих будущих злодеяний. Далее здесь сказано, что заключенное в негодяе зло затрагивает все три аспекта, которыми определяется благочестие человека: веру, взаимоотношения человека и Бога, и взаимоотношения между людьми. Относительно взаимоотношений человека и Бога здесь сказано, что негодяй совершает лицемерие, то есть исполняет заповеди лишь для того, чтобы показать свою мнимую праведность, а не из-за того, что так велел Бог. Кроме этого, здесь сказано, что негодяй говорит Богу ложь, то есть, обращаясь к Нему, в Него не верит. Взаимоотношения негодяя с другими людьми отличаются тем, что он отбирает хлеб у голодных, и воду у страдающих от жажды, то есть притесняет и грабит бедные слои населения.

7. И мошенник, орудия его плохие, он хитрости советует, вредить бедным речениями ложными и при изложении бедняком суда.

   Слово «келав» (כֵּלָיו) переведено здесь как «орудия» согласно его прямому значению и мнению «Даат Микра». Если это слово означает «орудия», то речь идет об орудиях труда мошенника, то есть о методах его деятельности, и Ишаяху говорит о том, что эти методы являются плохими и, используя их, мошенник совершает плохие дела. «Мецудат Давид» считает, что слово «келав» является однокоренным слову «килай», означающему «мошенник» (см. комментарий к предложению №5). В таком случае, начало нашего предложения следует читать как «И мошенник, мошенничества его плохие…», и речь идет о том, что мошенничество является плохим родом деятельности, так как оно наносит вред другим людям, как сказано в продолжение нашего предложения. Мальбим понимает слово «келав» как «планы».

   Слова «он хитрости советует», по мнению всех комментаторов, означают, что мошенник строит планы нанесения вреда беднякам, но относительно обстоятельств, при которых будет нанесен вред, их мнения разделились. Раши считает, что суд, о котором здесь идет речь, представляет собой юридическую процедуру судебного разбирательства. В таком случае, во второй части нашего предложения говорится о том, что мошенник наносит беднякам вред во время первой стадии судебного процесса, когда стороны излагают свои позиции, аргументы и требования. В этот момент мошенник произносит «речения ложные», то есть лжесвидетельствует против бедняка, тем самым опровергая его слова и нанося ему серьезный вред. По мнению других комментаторов, слово «суд» в данном случае означает «правильные вещи». В таком случае, во второй части нашего предложения идет речь о том, что мошенник своими ложными речениями обманывает бедняков, чтобы завладеть их имуществом, и даже если бедняк говорит правильные вещи, мошенник находит способы их опровергнуть.

   Следует отметить, что в этом предложении присутствует расхождение между традицией написания и традицией чтения: слово «анавим» (ענוים), которое означает «скромные», читается как «аниим» (עֲנִיִּים), что означает «бедные». Скромными в ТАНАХе часто называются праведники, поэтому в соответствии с традицией написания в нашем предложении следует читать «вредить скромным речениями ложными», и это означает, что мошенники своими ложными речениями наносят вред праведникам.

   Мальбим пишет, что из сказанного здесь следует, что мошенник лучше негодяя по двум следующим параметрам. Во-первых, он скрывает свое зло, и во-вторых, нарушает лишь заповеди, регулирующие взаимоотношения между людьми, но заповеди, связанные с верой в Бога и регулирующие взаимоотношения Бога и людей, он соблюдает. Вместе с этим, мошенник хуже негодяя в том, что он для притеснения бедных использует «ложные речения», в то время как негодяй притесняет бедных открыто.

8. А властитель властвования советует, и он на властвованиях встанет.

   Слово «надив», как и однокоренные с ним слова, переведено здесь как «властитель» в соответствии в мнением «Даат Микра». Относительно причины такого перевода – см. комментарий к предложению №5.

   Если «надив» означает «властитель», то в первой части нашего предложения говорится о том, что властителем может быть назван лишь человек, все мысли которого направлены на осуществление праведной государственной власти и честного правления. Глагол «встанет» в данном случае означает «будет постоянно осуществлять», и во второй части нашего предложения говорится о том, что такой властитель будет способен претворить в жизнь свои замыслы об осуществлении праведной государственной власти.

   Другие комментаторы понимают слово «надив» как «благодетель», и в соответствии с этим наше предложение приобретает вид: «И благодетель благодеяния советует, и он на благодеяниях встанет». В первой части этого предложения, по мнению всех придерживающихся этой точки зрения комментаторов, говорится о том, что благодетель думает лишь о благотворительности, но относительно того, что сказано в конце, их мнения разделились. Раши и «Мецудат Давид» считают, что здесь говорится о том, что благодетель сможет постоянно претворять в жизнь свои замыслы, то есть заниматься благотворительностью, и Ишаяху говорит о том, что благодетель отличается от негодяя и мошенника и мыслями, и деяниями. По мнению Мальбима, здесь говорится о том, что основой деятельности благодетеля является благотворительность, а не наоборот. Это означает, что благодетель занимается благотворительностью из-за своего желания совершать добрые дела, а не для достижения какой-либо сторонней цели, например, для достижения почета и уважения. В таком случае основой благотворительности является сам благодетель. Но здесь сказано о благодетеле, который во имя любви к благотворительности приносит в жертву свои удобства и состояние, то есть на ней основывается вся его жизнь.

9. Женщины безмятежные, встаньте, слушайте голос мой, дочери уверенные, прислушайтесь к речению моему!

   Прежде чем приступить к разъяснению сказанного в этом предложении, следует отметить, что слово «встаньте» здесь стоит непосредственно перед еще одним глаголом в повелительном наклонении («слушайте»). В ТАНАХе эта конструкция означает, что глагол «встаньте» следует понимать не буквально, а как побуждение к действию, обозначенному следующим за ним глаголом. В данном случае, это означает, что Ишаяху призывает безмятежных женщин прислушаться к его голосу. Вместе с этим, «Даат Микра» пишет, что в данном случае глагол «встаньте» вполне возможно следует понимать буквально, так как Ишаяху обращается к безмятежным женщинам с пророчеством, а пророчества было принято слушать стоя. Кроме этого, «Даат Микра» высказывает предположение, что глагол «встаньте» следует понимать буквально и в других местах ТАНАХа, так как большинство действий можно произвести лишь предварительно встав со стула.

   По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», Ишаяху здесь обращается к женскому населению Йехуды. При этом «Мецудат Давид» объясняет безмятежность и уверенность этих женщин тем, что они были спасены Богом от завоевания армией Санхерива. «Даат Микра» считает, что приведенное здесь пророчество относится к периоду, предшествовавшему вторжению армии Санхерива на территорию Йехуды, и Ишаяху, после рассказа о будущем благоденствии, переходит к рассказу о теперешнем плохом положении и о близящемся опустошении, которое начнется после вторжения в Йехуду армии Ашура. По мнению «Даат Микра», под женщинами и дочерями здесь подразумевается женская часть населения Йехуды, и Ишаяху называет их безмятежными и уверенными, так как они не обращают внимания на нависшую над ними опасность и пребывают в уверенности в том, что с ними ничего плохого не случится.

   Мальбим считает, что прилагательное «уверенные» характеризует людей, которые уверенны в своих силах, в то время как «безмятежные» относится к людям, пребывающим в мире и безопасности, несмотря на то, что в своих силах они не уверенны. По мнению Мальбима, Ишаяху здесь говорит о том же самом, о чем говорит пророк Амос: «Хой, безмятежные в Ционе, и уверенные в горах Шомрона!» (см. Книгу Амоса 6, 1). Цион, то есть Иерусалим, служил столицей царства Йехуды, а горы Шомрона относились к территории царства Израиля. Это означает, что Ишаяху и Амос говорят об Йехуде и об Израиле, и речь идет о том, что Йехуда безмятежна, хоть и не уверенна в своих силах, так как с ней никто не воюет, а Израиль уверен в своих силах, но не беспечен, так как находится в состоянии войны. В соответствии с этим, данное пророчество Ишаяху относится к периоду завоевания царства Израиля армией царя Ашура Шалманэсера (см. комментарий к главе 1, предложению №7), когда Йехуда ее вторжения избежала (так как уже находилась в подчинении Ашуру). Такое понимание сказанного объясняет причину, по которой Ишаяху называет Йехуду женщинами, а царство Израиля – дочерями. Дело в том, что правившие Йехудой цари были прямыми потомками царей Давида и Шломо, царство которых занимало территории, на которых впоследствии были расположены и Йехуда, и Израиль. Царство Израиля отделилось от единого еврейского государства в начале правления сына Шломо Рехавама, то есть оно было моложе Йехуды и приходилось ей как бы дочерью. Мальбим также отмечает, что Ишаяху призывает царство Израиля прислушаться к его речению, так как оно относится непосредственно к нему, в то время как Йехуда должна лишь слушать голос Ишаяху, чтобы сделать из сказанного надлежащие выводы.

10. Дни на год дрожать будут уверенные, ибо завершен сбор винограда, урожай не придет.

    Мнения комментаторов относительно смысла сказанного в этом предложении разделились, и прежде всего это касается значения слов «дни на год». В ТАНАХе слово «дни» иногда означает «год» (см., например, Ваикра 25, 29), и Раши с «Мецудат Давид» считают, что таким значением оно обладает и в нашем предложении. Вместе с этим, смысл слов «дни на год» эти комментаторы понимают по-разному. Словосочетание «год на год» использовалось в главе 29, предложении №1, и там, по мнению Раши, шла речь о том, что грехи жителей Иерусалима с каждым годом накапливаются и становятся все тяжелее. Исходя из этого, Раши считает, что в нашем предложении идет речь именно об этом. Ишаяху говорит о том, что жители Йехуды постоянно продолжают совершать грехи, и они приведут к тому, что жители Йехуды будут дрожать от страха, несмотря на то, что сейчас они пребывают в уверенности в собственном благополучии. В конечном итоге сбор винограда завершится, то есть винограда не станет, жителям Йехуды нечего будет собирать, и они не смогут наполнить амбары урожаем своих полей и садов. Вместе с этим, Раши не объясняет, по какой причине это случится.

    «Мецудат Давид» понимает значение слов «дни на год» как «год за годом». В таком случае, здесь Ишаяху говорит о том, что придет время, когда жители Йехуды, которые сейчас пребывают в полной уверенности в завтрашнем дне, будут год за годом дрожать от страха, так как и к ним явится завоеватель, а именно царь Бавеля Невухаднэцер. После его вторжения население Йехуды лишится собранного винограда и всего остального урожая, так как он весь будет отобран завоевателями.

    В комментарии к главе 29, предложению №1, «Даат Микра» писал, что словосочетание «год на год» можно понимать как «через два года». В соответствии с этим, здесь говорится либо о том, что жители Йехуды задрожат от страха через два года, либо о том, что в течение двух лет они будут дрожать от страха. Вместе с этим, в комментарии к этому предложению «Даат Микра» пишет, что, по его мнению, слова «дни на год» следует понимать как «через год и несколько дней», и Ишаяху говорит о том, что именно через этот период времени уверенные в себе жители Йехуды задрожат от страха. Тогда весь их виноград и другой урожай будет либо отобран завоевателем, либо им уничтожен.

    Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Мальбим считает, что Ишаяху обращается главным образом к жителям царства Израиля. Здесь он говорит им о том, что через несколько дней после окончания этого года, то есть в самом начале месяца Тишрей, уверенные в себе жители царства Израиля задрожат от страха. В конце этого года они успеют собрать урожай винограда, но принести его в дом на хранение они не смогут, так как подвергнутся завоеванию еще до наступления праздника Сукот.

11. Тревожьтесь, безмятежные, дрожите, уверенные, раздета и нага, и пояс на чреслах!

    По мнению Раши, «Мецудат Давид» и «Даат Микра», в первой части нашего предложения Ишаяху призывает жителей Йехуды тревожиться и дрожать перед близящимся завоеванием (вторжением Невухаднэцера, по мнению «Мецудат Давид», или Санхерива, по мнению «Даат Микра»). Относительно сказанного во второй его части мнения этих комментаторов разделились. Раши и «Мецудат Давид» считают, что здесь Ишаяху говорит о том, что каждая женщина из жителей Йехуды отправится в изгнание, будучи раздета и нага, и ее срам будет прикрыт лишь поясом на ее чреслах. По мнению «Даат Микра», слова, используемые во второй части нашего предложения, являются не причастиями, а глаголами, стоящими в повелительном наклонении. В соответствии с этим, вторая часть нашего предложения приобретает вид: «…разденьтесь и обнажитесь, и подпояшьте поясом чресла!». «Даат Микра» считает, что пояс, которым должны подпоясаться жительницы Йехуды, сделан из мешковины, а раздеться и обнажиться они должны в знак траура.

    По мнению Мальбима, здесь Ишаяху обращается к жителям Йехуды, которых он называет безмятежными, а слова «дрожите, уверенные» Мальбим понимает как «из-за дрожи уверенных». При этом Мальбим пишет, что люди испытывают тревогу по поводу потенциальной опасности, но дрожат они в том случае, когда время бедствий уже наступило. В соответствии с этим, Ишаяху призывает жителей Йехуды обратить внимание на дрожь завоевываемых армией Ашура жителей царства Израиля, и начать по этому поводу тревожиться, так как придет время, когда армия Ашура вторгнется и в их государство. Далее Ишаяху описывает жителям Йехуды женщину, под которой подразумевает жителей царства Израиля, и говорит о том, что с этой женщины враги сорвали сначала верхнюю, а затем нижнюю одежду, так что на ней остался лишь прикрывающий ее срам пояс.

12. По груди оплакивают они поля милые, виноград плодоносный.

    Раши и «Мецудат Давид» считают, что здесь говорится о том, что женщины из жителей Йехуды будут бить себя в грудь, оплакивая милые поля и плодоносный виноград своей родины, которых они лишились и которые достались завоевателям. При этом Раши приводит мидраш Эйха, где сказано, что под милыми полями следует понимать мудрецов и Иерусалим, распаханный как поле, а под плодоносным виноградом следует понимать еврейский народ. Так как мидраш Эйха рассказывает о разрушении Иерусалима и Первого Храма в результате завоевания Йехуды армией Невухаднэцера, следует сказать, что Раши, так же как «Мецудат Давид», считает, что здесь Ишаяху говорит об изгнании населения Йехуды в Бавель после ее завоевания Невухаднэцером.

    Слово «грудь» в оригинальном тексте звучит как «шадаим» (שָׁדַיִם), что означает именно женскую грудь, которая, как следует из сказанного в предыдущем предложении, была обнаженной. Принимая это во внимание, Мальбим пишет, что женщины царства Израиля будут бить себя по груди, сожалея о том, что они вышли из грудного возраста, пребывая в котором они могли питаться молоком своей матери, так как теперь у них нет полей и виноградников, и они лишились пропитания.

    По мнению «Даат Микра», здесь говорится о том, что женщины Йехуды будут бить себя по обнаженной груди в знак траура по полям и виноградникам, которые были уничтожены завоевателями. Кроме этого, «Даат Микра» предлагает два альтернативных понимания сказанного в начале нашего предложения. В соответствии с одним из них, оплакивать свою горькую участь будут мужчины, когда увидят, что груди их жен обнажены в знак траура. Согласно другому пониманию, мужчины будут оплакивать груди своих жен, так как высохли и лишились молока.

13. Землю народа моего, колючка и шамир взойдут, ибо все дома веселья, город жизнерадостный.

    Женщины будут оплакивать не только поля и виноградники, но также всю землю своей родины, которая обезлюдеет и зарастет колючками и шамиром. Относительно значения слова «шамир» – см. комментарий к главе 5, предложению №6. Здесь же следует сказать, что шамир, по всей видимости, представляет собой некий вид колючего растения. «Мецудат Давид» считает, что слово «ибо», стоящее здесь как-бы не к месту, указывает на то, что колючками и шамиром зарастет не только земля, но и дома веселья, а также «город жизнерадостный», под которым Раши и «Мецудат Давид» понимают Иерусалим. Следует отметить, что именно так Ишаяху называл Иерусалим в главе 22, предложении №2. «Дома веселья» – это либо дома, в которых до завоевания царило веселье, либо дома, предназначенные для увеселений.

    По мнению «Даат Микра», слово «ибо» в данном случае является восклицанием, выражающим скорбь, и Ишаяху говорит о том, что женщины будут оплакивать землю своей страны, на которой взойдут колючки и шамир, а также обезлюдевшие города и дома веселья.

    Мальбим считает, что слово «ибо» указывает на то, что сказанное во второй части нашего предложения объясняет причину того, о чем говорится в его первой части. Это означает, что на полях царства Израиля (как было сказано выше, Мальбим считает, что здесь идет речь именно о нем) взойдут колючки и шамир из-за того, что обезлюдеют дома веселья и многолюдные и жизнерадостные города. Объясняя это, Мальбим пишет, что обычно земля подвергается опустошению из-за того, что враг с легкостью захватывает деревни и относящиеся к ним земельные угодья. Но в случае царства Израиля все произойдет наоборот: враг захватит дома веселья и многолюдные укрепленные города (слово «город» в оригинальном тексте звучит «кирья», что Мальбим понимает как «укрепленный город»), и подвергнет изгнанию их жителей. В результате города зарастут колючими сорными травами, и именно по этой причине та же судьба впоследствии постигнет все земли царства Израиля.

14. Ибо дворец покинут, толпа городская уведена, крепость и башня стали за пещеры до века, радостью диких ослов, пастбищем стад.

    По мнению большинства комментаторов, покинут будет царский дворец (царя Йехуды Цидкияху, по версии Раши и «Мецудат Давид», либо царя Израиля Хошеи, по версии Мальбима). Вместе с этим, «Даат Микра» считает, что слово «дворец» здесь следует понимать в агрегативном значении, и речь идет о дворцах богатых жителей города. Слово «ибо», начинающее наше предложение, «Даат Микра» понимает как восклицание, выражающее скорбь и траур, как это уже встречалось в предыдущем предложении.

    Наибольшие расхождения во мнениях вызывает понимание фразы «крепость и башня стали за пещеры до века», и они затрагивают значение слов «крепость и башня», «пещеры», а также значение предлога «за». Раши считает, что под крепостью и башней Ишаяху подразумевает иерусалимский Храм, а слово «пещеры» он понимает как «развалины». В соответствии с этим, здесь говорится о том, что после завоевания Иерусалима Невухаднэцером Храм будет лежать в развалинах в течение очень продолжительного времени. По мнению остальных комментаторов, крепостью здесь названа городская цитадель, а башней – городская дозорная башня. При этом «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что предлог «за» в данном случае указывает на переход из одного состояния в другое, и здесь говорится о том, что городские крепость и башня превратятся в пещеры на очень продолжительное время. В своем новом состоянии они будут приносить радость поселившимся в них диким ослам, а окружающее их пространство станет пастбищем для стад травоядных диких животных. Это говорит о полной безлюдности места, которое ранее было многолюдным и шумным городом. Раши, считающий, что в конце нашего предложения идет речь о месте, на котором стоял иерусалимский Храм, отходит от прямого понимания текста и пишет, что дикими ослами Ишаяху называет арабов, а под стадами он подразумевает римские войска.

    Мальбим понимает предлог «за» как «вместо», а также считает, что для правильного понимания сказанного во второй части нашего предложения его слова следует поменять местами. В результате этого получается: «…вместо пещер стали крепость и башня радостью диких ослов до века, пастбищем стад». В соответствии с этим, здесь говорится о том, что ранее дикие ослы жили в пещерах, но после разрушения города они с радостью поменяли пещеры на более удобные жилища, стали жить в крепостях и башнях, и завладели ими на очень продолжительный период времени.

15. До того как изольется на нас ветер с Небес, и станет пустыня кармелем, а кармель лесом считаться будет.

    Из того, что здесь сказано, выясняется, что опустошение, о котором в предыдущем предложении было сказано, что оно будет длиться «до века», вечным не будет. Оно закончится тогда, когда Бог изольет на еврейский народ ветер милости и благословения, после чего произойдет то, что описано во второй части нашего предложения. Кроме этого, «Даат Микра» предлагает два альтернативных понимания сказанного в начале нашего предложения. Согласно одному из них, слово «ад» (עַד), переведенное здесь как «до того как», следует читать как «од» (עוד), что переводится как «еще». В таком случае, здесь Ишаяху обещает, что опустошение Земли Израиля не будет длиться вечно. Согласно другому пониманию, Ишаяху здесь говорит о том, что придет время, когда Бог изольет в души евреев ветер чистоты и святости, под воздействием которого евреи вернутся на путь служения Богу, и тогда станет пустыня кармелем и т.д.

    Объясняя причину, по которой Ишаяху говорит об избавлении еврейского народа от страданий как об изливаемом Богом ветре, «Даат Микра» пишет, что пустыня, о которой сказано далее, является символом смерти, а ветер Бога несет жизнь (см. Псалмы 104, 30). Кроме этого, человек, находящийся под длительным воздействием жаркого и сухого климата пустыни, теряет сознание, но свежий ветер обладает способностью вернуть его к жизни.

    Как было сказано в комментарии к главе 16, предложению №10, часть комментаторов считает, что кармелем Ишаяху называет сады, а по мнению других комментаторов в это понятие входят все сельскохозяйственные угодья.

    Слова, очень похожие на те, что приведены во второй части нашего предложения, Ишаяху говорил в главе 29, предложении №17. Вместе с этим, комментаторы, за исключением «Даат Микра», объясняют их не так, как они объясняли их там. Фраза «и станет пустыня кармелем» особых вопросов не вызывает: здесь сказано, что Бог превратит пустыню в сад. Но почему после этого сады будут считаться лесом? По мнению Раши, здесь говорится о том, что сады продолжат оставаться садами, но деревья этих садов станут такими густыми и высокими, что будут похожи на леса. По мнению «Мецудат Давид», это означает, что в пустыне вырастут такие великолепные сады, что люди забросят те сады, которые они до этого обрабатывали, в результате чего они одичают и станут похожи на леса. Мальбим считает, что пустыней Ишаяху называет территорию царства Израиля, и Ишаяху говорит о том, что Бог превратит ее в цветущий сад. Кармелем здесь названа территория Йехуды, так как она не подверглась опустошению, и в то время, когда царство Израиля станет садом, Йехуда станет лесом, то есть в ней будет жить множество людей, как деревьев в густом лесу. По мнению «Даат Микра», сказанное в конце нашего предложения не означает, что после того как Бог сделает пустыню садом, кармель не станет хуже, чем он был до этого. Он будет считаться лесом по отношению к сделанному Богом саду, то есть речь идет о том, что сады, которые вырастут в пустыне, будут гораздо лучше садов, которые существовали до этого.

16. И проживать будет в пустыне суд, и справедливость в кармеле жить будет.

    По мнению Раши и «Мецудат Давид», пустыней (которая превратиться в кармель) Ишаяху называет Иерусалим, и говорит о том, что в Иерусалиме будут проживать люди, вершащие праведный суд. Кармелем, по мнению этих комментаторов, здесь названа вся Земля Израиля, и Ишаяху говорит о том, что на ней будут жить поступающие по справедливости люди.

    «Даат Микра» пишет, что «суд» и «справедливость» являются неотделимыми одно от другого понятиями. В соответствии с этим, здесь идет речь о том, что в пустыне, которая превратиться в кармель, и в кармеле, который «лесом считаться будет», будет жить суд и справедливость.

    Мальбим понимает слово «цдака» (צְדָקָה), переведенное здесь как «справедливость» в соответствии с мнением большинства комментаторов, как «праведность». Исходя из этого, он пишет, что понятие «суд» определяет взаимоотношения между людьми, а понятие «праведность» определяет отношения между людьми и Богом. Кроме этого, глагол «жить» означает постоянное обитание в определенном месте, а глагол «проживать» – временное проживание. Из этого следует, что Ишаяху здесь описывает время, когда люди постоянно будут придерживаться принципов праведности, но к суду они будут прибегать время от времени, когда им это потребуется. Под кармелем, по мнению Мальбима, Ишаяху подразумевает Иерусалим, и говорит о том, что даже в пустыне, которая превратится в сад, люди будут придерживаться закона, а в Иерусалиме будет царить праведность, то есть его жители будут верно служить Богу.

17. И будет деяние справедливости миром, а работа справедливости – спокойствием и уверенностью до века.

    По мнению большинства комментаторов, Ишаяху здесь дважды говорит о том, что за то, что евреи будут придерживаться принципов справедливости, Бог вознаградит их миром, спокойствием и уверенностью, которые будут длиться очень долго.

    В комментарии к главе 28, предложению №21, было сказано, что, по мнению Мальбима, работа является более трудной для выполнения, чем деяние. О спокойствии и уверенности Мальбим говорил в комментарии к главе 30, предложению №15, где было сказано, что эти понятия относятся к состоянию души. Здесь он пишет, что понятие «мир» определяет состояние среды обитания человека, из чего следует, что спокойствие и уверенность являются гораздо более высокой наградой, чем мир. Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Мальбим считает, что здесь идет речь не о справедливости, а о праведности, то есть о верном служении Богу.

    Исходя из этого, Мальбим пишет, что заповеди, определяющие отношения человека и Бога, относятся к двум типам. К первому из них относятся заповеди, предназначенные для укрепления веры в Бога или морали. Такие заповеди человек исполняет охотно, так как понимает их предназначение и пользу. Именно их Ишаяху называет деянием праведности и говорит о том, что наградой за них будет мир на Земле Израиля. Ко второму типу заповедей между людьми и Богом относятся заповеди, смысла которых человек не понимает. Такие заповеди он исполняет как работу, подобно тому, как это делает раб, исполняющий приказ своего господина, не понимая его смысла и пользы. Этот тип заповедей Ишаяху называет «работа праведности», и говорит о том, что награда за их исполнение будет гораздо более высокой, и выразится в спокойствии и уверенности, которые будут длиться постоянно.

18. И жить будет народ мой в жилищах мирных, и в обиталищах надежных, и в пристанищах безмятежных.

    По мнению «Мецудат Давид», Ишаяху здесь трижды говорит о том, что еврейский народ будет пребывать в мире и в безопасности.

    «Даат Микра» пишет, что прямым значением слова «нэвэ» (נְוֵה), переведенного здесь как «жилища», является «жилище пастухов». В соответствии с этим, прямым значением слов «жилища мирные» являются жилища, жители которых защищены от нападения хищных животных, а в данном контексте они означают, что еврейский народ будет защищен от нападения внешних врагов. «Обиталища надежные», по его мнению, это дома, жителей которых не достанет никакой враг, а «пристанища безмятежные» – это тихие и мирные города.

    Мальбим понимает значение слов «жилища мирные» точно так же, как «Даат Микра», но относительно того, что сказано далее, отмечает, что пристанище обладает гораздо меньшей защитой по сравнению с обиталищем. Это означает, что пристанищем Ишаяху называет неукрепленные города и поселки, а обиталища – это хорошо укрепленные города. В соответствии с этим, здесь говорится о том, что неукрепленные города и поселки Земли Израиля будут пребывать в безмятежности, то есть не испытывать страха перед завоеванием, а укрепления ее больших городов будут надежны и неприступны.

19. И осыплет градом Он при опускании леса, и в низине понизится город.

    Это предложение является одним из самых неясных в Книге Ишаяху, которая изобилует неясными предложениями, и каждый из комментаторов понимает сказанное в нем по-своему. Более или менее, комментаторы сходятся во мнениях лишь относительно перевода слов «лес» и «город» (но не их значения). Во всем остальном они расходятся. Поэтому ниже будут приведены четыре совершенно различных версии понимания сказанного в этом предложении.

    Раши считает, что слово «уварад» (וּבָרַד), которым начинается наше предложение, и которое переведено здесь как «и осыплет градом», является глаголом, производным от слова «град», и в этом с ним соглашается «Даат Микра». Слово «берэдэт» (בְּרֶדֶת), по его мнению, является именем существительным, которое означает «область», «округ», «провинция». В соответствии с этим, Раши пишет, что в первой части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что Бог осыплет градом заселенные злодеями земли, которые в момент произнесения этого пророчества были застроены и полны городами, как лес деревьями. Слово «увашифла» (וּבַשִּׁפְלָה), переведенное здесь как «и в низине», Раши понимает как «и за унижение», и, по его мнению, во второй части нашего предложения говорится о том, что за унижение еврейского народа «понизится город», то есть будет разрушен. При этом по неясной мне причине Раши считает, что под городом здесь подразумевается столица Персидского царства.

    «Даат Микра» также считает, что в этом предложении Ишаяху говорит о возмездии врагам еврейского народа. Под лесом, по его мнению, подразумевается армия Санхерива, которая уже была представлена в этом образе в главе 10, предложении №34. Таким образом, в первой части нашего предложения говорится о том, что армия Санхерива «опустится», то есть будет разгромлена градом, которым ее осыплет Бог. Слово «увашифла» «Даат Микра» понимает как «в низину», и пишет, что во второй части нашего предложения сказано, что вражеский город, то есть столица Ашура, будет унижен и достигнет низины. Это означает, что власть царей Ашура будет полностью унижена.

    По мнению «Мецудат Давид», Ишаяху здесь продолжает говорить о благословении, которого удостоится Земля Израиля и ее жители. Слово «уварад» он понимает как «и град», и пишет, что в первой части нашего предложения сказано, что даже когда будет идти град, он будет идти в лесу, а сельскохозяйственные культуры от него страдать не будут. Во второй части нашего предложения, по его мнению, идет речь о том, что в описываемое здесь время евреи будут строить свои города в низинах, не опасаясь того, что это понизит их обороноспособность, так как у еврейского народа не будет внешних врагов.

    Мальбим считает, что здесь Ишаяху говорит о периоде времени, наступившем после вторжения армии Санхерива в Йехуду и до ее разгрома под Иерусалимом. Приставку «ва-» в слова «уварад» он понимает как предлог «при», указывающий на определенный момент времени, а его корень он понимает как производное от глагола «йерида» (ירידה), означающего «спуск», а в данном случае указывающего на опустошение и разрушение. Слово «увашифла» он понимает как «в Предгорьях», при этом речь идет о предгорьях Иудейских гор, то есть о районе, территориально относившемся к Йехуде (см. Книгу Йехошуа 15, 33), а лес, по его мнению, это лесистая часть Йехуды. В главе 37, предложении №8, будет сказано, что Санхерив захватил города Лахиш и Ливну, а в Книге Йехошуа (15, 39 и 42) говорится о том, что эти города были расположены в Предгорьях. В соответствии с этим, здесь сказано, что в то время, когда почти вся территория Йехуды подвернется разрушению и опустошению, а именно, при разрушении городов лесистой части Йехуды и Предгорий, случится то, что будет описано в следующем предложении.

20. Счастливы вы, сеющие на воде всякой, посылающие ногу быка и осла!

    По мнению Раши, Ишаяху здесь иносказательно говорит о поколении царя Хизкияху, которое посеет праведность, и пожнет урожай вознаграждения. Обращаясь к этому поколению, Ишаяху говорит о том, что посев их праведности примется так же хорошо, как посев, произведенный во влажную почву. Поэтому они смогут сжать урожай вознаграждения, а затем послать быка для его обмолота и осла для того, чтобы переправить собранное зерно в амбар.

    «Мецудат Давид» считает, что говорится о том, что после того как Бог даст благословение Земле Израиля, в любом месте, в котором евреи будут производить посев, найдется вода, необходимая для получения хорошего урожая. В результате этого Земля Израиля будет настолько плодородной, что евреи будут посылать своих быков и ослов пастись там, где они захотят, не опасаясь, что они своими ногами будут вытаптывать посевы.

    В главе 30, предложении №25 говорилось о том, что в результате благословения, которое даст Бог Земле Израиля, на ее горах, не говоря уже о долинах, начнут бить новые водные источники, и, по мнению «Даат Микра», здесь идет речь именно об этом. Этих источников будет так много, что для выращивания обильного урожая евреям будет их достаточно, и плодородие Земли Израиля не будет зависеть от количества дождей. На то, что урожаи будут очень обильными, указывает то, что сказано во второй части нашего предложения: быки и ослы будут пастись там, где захотят, и никто не будет обращать внимания на то, что они вытаптывают посевы.

    Мальбим связывает сказанное в этом предложении с тем, что было сказано в главе 7, предложении №25. Там говорилось о том, что после нашествия Санхерива Йехуда будет настолько опустошена, что скот будет пастись на вершинах гор. Обычно вершины гор для этого непригодны, так как на них отсутствует необходимая для выпаса скота растительность, но здесь Ишаяху говорит о том, что после нашествия армии Санхерива евреи будут засеивать кормовыми травами вершины гор, используя для этого все имеющиеся в наличии водные источники, и им это удастся. На вершинах гор вырастет трава, и евреи будут пасти там свой скот, так как лес и Предгорья, о которых говорилось в предыдущем предложении, после нашествия армии Санхерива станут для этого непригодны.

У Вас недостаточно прав для комментирования.